XVII-wieczna literatura francuska - 17th-century French literature

Obraz Ludwika XIV stojącego
Ludwik XIV, król Francji i Nawarry przez Hyacinthe Rigaud (1701)

Literatura francuska i
frankofońska

Literatura francuska
Według kategorii
Język francuski

Historia literatury francuskiej

Średniowieczne
XVI wiek XVII wiek
XVIII wiek XIX wiek
XX wiek Współczesność

Literatura frankofońska


Literatura frankofońska Literatura Quebecu Literatura
postkolonialna
Literatura Haiti
Franco Literatura amerykańska

Autorzy francuskojęzyczni

Lista chronologiczna

Francuscy pisarze

Pisarze Powieściopisarze
dramatopisarze Poeci
Eseiści
Autorzy opowiadań

Formularze

Powieść Poezja Gra

Gatunki

Science fiction Komiksy
Fantastique

Ruchy

Naturalizm Symbolizm
Surrealizm Egzystencjalizm
Nouveau Roman
Theatre of the Absurd

Krytyka i nagrody

Teoria literatury Krytycy
Nagrody literackie

Najczęściej odwiedzany

Molière Racine Balzac
Stendhal Flaubert
Zola Proust
Beckett Camus

Portale

Francja Literatura

XVII-wieczna literatura francuska została napisana w całym Wielkim Siècle we Francji, obejmując panowanie Henryka IV we Francji , Regencję Marii Medycejskiej , Ludwika XIII we Francji , Regencję Anny Austrii (i wojnę domową zwaną Frondą ) i panowanie Ludwika XIV we Francji . Literatura tego okresu jest często utożsamiana z klasycyzmem długiego panowania Ludwika XIV, podczas którego Francja przewodziła Europie w rozwoju politycznym i kulturalnym; jej autorzy objaśniali klasyczne ideały porządku, przejrzystości, proporcji i dobrego smaku. W rzeczywistości XVII-wieczna literatura francuska obejmuje znacznie więcej niż tylko klasycystyczne arcydzieła Jeana Racine'a i Madame de La Fayette .

Społeczeństwo i literatura XVII-wiecznej Francji

W renesansowej Francji literatura (w najszerszym tego słowa znaczeniu) była w dużej mierze wytworem humanizmu encyklopedycznego i obejmowała dzieła stworzone przez wykształconą klasę pisarzy z kręgów religijnych i prawniczych. Nowa koncepcja szlachty, wzorowana na włoskich dworach renesansowych i ich koncepcji doskonałego dworzanina , zaczęła ewoluować poprzez literaturę francuską. W XVII wieku ta nowa koncepcja przekształciła wizerunek niegrzecznego szlachcica w ideał honnête homme („prawy człowiek”) lub bel esprit („piękny duch”), którego głównymi zaletami były elokwentna mowa, umiejętność tańca, wyrafinowane maniery , docenienie sztuki, ciekawość intelektualna, dowcip, duchowy lub platoniczny stosunek do miłości i umiejętność pisania poezji.

Centralnym punktem tej transformacji literatury były salony i akademie literackie, które kwitły w pierwszych dekadach XVII wieku; Nie bez znaczenia była także rozszerzona rola mecenatu szlacheckiego. Produkcja dzieł literackich, takich jak wiersze, sztuki teatralne, dzieła krytyki czy refleksji moralnej, była coraz częściej uważana przez szlachtę za konieczną praktykę, a tworzenie (lub mecenat) sztuki służyło jako środek awansu społecznego zarówno szlachciców niezarobkowych, jak i zmarginalizowanych. . W połowie XVII wieku we Francji było około 2200 autorów (głównie szlachty i duchowieństwo), piszących dla czytelników zaledwie kilkudziesięciu tysięcy. Za kardynała Richelieu mecenat akademii artystycznych i literackich w coraz większym stopniu podlegał kontroli monarchii.

Salony i Akademie

Dwór Henryka IV uważany był przez współczesnych za niegrzeczny, pozbawiony włoskiego wyrafinowania dworu królów Valois . Na dworze brakowało również królowej, która tradycyjnie służyła jako ognisko (lub patronka) narodowych autorów i poetów. Gusta literackie Henryka ograniczały się w dużej mierze do rycerskiej powieści Amadis z Galii . Wobec braku narodowej kultury literackiej, prywatne salony powstały wokół kobiet z wyższych sfer, takich jak Marie de Medici i Marguerite de Valois , poświęcając się dyskusjom o literaturze i społeczeństwie. W latach dwudziestych XVII wieku najsłynniejszy salon odbywał się w Hôtel de Rambouillet przez Madame de Rambouillet ; spotkanie rywali zostało zorganizowane przez Madeleine de Scudéry .

Słowo salon po raz pierwszy pojawiło się w języku francuskim w 1664 r., Od włoskiego słowa sala , czyli dużej sali recepcyjnej dworu. Przed 1664 r. Spotkania literackie często nazywano nazwą pomieszczenia, w którym się odbywały - gabinet , réduit , alcôve i ruelle . Na przykład termin ruelle wywodzi się z literackich spotkań odbywających się w sypialni, praktyki popularnej nawet u Ludwika XIV . Szlachcice, leżąc na swoich łóżkach, przyjmowali bliskich przyjaciół i oferowali im siedzenia na krzesłach lub stołkach otaczających łóżko. Ruelle („mała uliczka”) odnosi się do przestrzeni między łóżkiem a ścianą w sypialni; stała się nazwą dla tych spotkań (i wywodzących się z nich kręgów intelektualnych i literackich), często pod skrzydłami wykształconych kobiet w pierwszej połowie XVII wieku.

W kontekście francuskiej scholastyki akademie były stowarzyszeniami naukowymi, które monitorowały, wspierały i krytykowały kulturę francuską. Akademie po raz pierwszy pojawiły się we Francji w okresie renesansu , kiedy Jean-Antoine de Baïf stworzył akademię poświęconą poezji i muzyce, zainspirowaną akademią włoskiego Marsilio Ficino . Pierwsza połowa XVII wieku to fenomenalny wzrost liczby akademii prywatnych, w których zorganizowanych było około pół tuzina lub kilkanaście osób, które regularnie się spotykały. Akademie były generalnie bardziej formalne i bardziej skupione na krytyce i analizie niż salony , które zachęcały do ​​przyjemnego dyskursu o społeczeństwie. Jednak niektóre salony (np. Marguerite de Valois ) były bliższe akademickiemu duchowi.

W połowie XVII wieku akademie stopniowo podlegały rządowej kontroli i sponsorowaniu, a liczba uczelni prywatnych zmniejszyła się. Pierwszą prywatną akademią , która znalazła się pod kontrolą rządu, była L'Académie française , która pozostaje najbardziej prestiżową akademią rządową we Francji. Założona w 1634 roku przez kardynała Richelieu , L'Académie française skupia się na języku francuskim .

Kody arystokratyczne

W niektórych przypadkach wartości XVII-wiecznej szlachty odegrały ważną rolę w literaturze epoki. Najbardziej godną uwagi z tych wartości jest arystokratyczna obsesja na punkcie chwały ( la gloire ) i majestatu ( la grandeur ). Widowisko władzy, prestiżu i luksusu w XVII-wiecznej literaturze może być niesmaczne, a nawet obraźliwe. Na przykład bohaterowie Corneille'a zostali uznani przez współczesnych krytyków za próżnych, ekstrawaganckich i dumnych; Jednak współcześni czytelnicy arystokratyczni postrzegaliby te postacie (i ich działania) jako reprezentatywne dla szlachty.

Pałac wersalski , balety dworskie, portrety szlacheckie, łuki triumfalne - wszystko to było uosobieniem chwały i prestiżu. Pojęcie chwały (czy to artystycznej, czy wojskowej) nie było próżnością, chełpliwością czy pychą, ale raczej imperatywem moralnym dla arystokracji. Szlachta była zobowiązana do wielkoduszności, wielkoduszności i bezinteresownego wykonywania wielkich czynów (tj. Dlatego, że wymagał tego ich status, bez oczekiwań finansowych lub politycznych korzyści), a także do opanowania własnych emocji (zwłaszcza strachu, zazdrości i chęci zemsty).

Status na świecie wymagał odpowiedniej eksternalizacji (lub „ rzucającej się w oczy konsumpcji ”). Szlachta zadłużała się budować prestiżowe rezydencje miejskie ( hôtels partuliers ) oraz kupować ubrania, obrazy, sztućce, naczynia i inne sprzęty stosowne do ich rangi. Byli również zobowiązani do okazywania hojności, organizując wystawne przyjęcia i finansując sztukę. I odwrotnie, parweniusze społeczni, którzy przejęli zewnętrzne przywileje klas szlacheckich (np. Noszenie miecza), byli ostro krytykowani, czasem przez działania prawne (prawa dotyczące wystawnych strojów burżuazyjnych istniały od średniowiecza). Te wartości arystokratyczne zaczęto krytykować w połowie XVII wieku; Blaise Pascal , na przykład, przedstawił zaciekłą analizę spektaklu władzy, a François de La Rochefoucauld stwierdził, że żaden czyn ludzki - jakkolwiek hojny by się udawał - nie może być uważany za bezinteresowny.

Klasycyzm

Próbując ograniczyć mnożenie się prywatnych ośrodków życia intelektualnego lub literackiego (tak, aby narzucić dwór królewski jako centrum artystyczne Francji), kardynał Richelieu wziął istniejące zgromadzenie literackie (wokół Valentina Conrarta ) i oznaczył je jako oficjalne Académie française w 1634 roku. Inni pierwotni członkowie to Jean Desmarets de Saint-Sorlin , Jean Ogier de Gombauld , Jean Chapelain , François le Métel de Boisrobert , François Maynard , Marin le Roy de Gomberville i Nicolas Faret ; członkami dodanymi w czasie jego oficjalnego utworzenia byli Jean-Louis Guez de Balzac , Claude Favre de Vaugelas i Vincent Voiture . Ten proces kontroli państwa nad sztuką i literaturą rozwinąłby się jeszcze bardziej za panowania Ludwika XIV.

„Klasycyzm” (tak jak w przypadku literatury) implikuje pojęcia porządku, jasności, celu moralnego i dobrego smaku. Wiele z tych pojęć jest bezpośrednio inspirowanych dziełami Arystotelesa i Horacego oraz klasycznymi arcydziełami greckimi i rzymskimi. W teatrze sztuka powinna podążać za trzema jednościami :

  • Jedność miejsca: ustawienie nie powinno się zmieniać. W praktyce prowadziło to do częstego „Zamku, wnętrza”. Bitwy toczą się poza sceną.
  • Jedność czasu: Idealnie byłoby, gdyby cała gra miała miejsce w ciągu 24 godzin.
  • Jedność działania: Powinna istnieć jedna centralna historia, a wszystkie wątki poboczne powinny być z nią powiązane.

Choć oparta na klasycznych przykładach, jedność miejsca i czasu była postrzegana jako niezbędna do całkowitego wchłonięcia widza w dramatyczną akcję; dziko rozproszone sceny w Chinach czy Afryce lub przez wiele lat miałyby - utrzymywali krytycy - przełamać teatralną iluzję. Czasami zgrupowane z jednością akcji jest przekonanie, że żadna postać nie powinna pojawiać się nieoczekiwanie późno w dramacie.

Z jednościami teatralnymi wiążą się następujące koncepcje:

  • Les bienséances ( decorum ): Literatura powinna szanować zasady moralne i dobry gust; nie należy przedstawiać niczego, co by lekceważyło te kody, nawet jeśli są one wydarzeniami historycznymi.
  • La vraisemblance : Działania powinny być wiarygodne. Kiedy wydarzenia historyczne zaprzeczają wiarygodności, niektórzy krytycy zalecali tę drugą. Kryterium wiarygodności było czasami używane do krytykowania monologów; w późnych klasycznych sztukach bohaterowie niemal zawsze otrzymują powierników (kamerdynerów, przyjaciół, pielęgniarki), którym ujawniają swoje emocje.

Zasady te wykluczały wiele elementów powszechnych w barokowej tragikomedii: latające konie, bitwy rycerskie, magiczne podróże do obcych krajów i deus ex machina ; Okaleczenie Hippolyte'a przez potwora w Fedrze mogło mieć miejsce tylko poza sceną. Wreszcie, literatura i sztuka powinny świadomie podążać za zasadą Horacego „zadowalać i wychowywać” ( aut delectare aut prodesse est ).

Te zasady (lub kody) rzadko były całkowicie przestrzegane, a wiele arcydzieł XVII wieku celowo łamało te zasady, aby wzmocnić efekt emocjonalny:

  • Le Cid Corneille została skrytykowana za to, że Rodrigue pojawił się przed Chimène po zabiciu jej ojca, co stanowi naruszenie kodeksów moralnych.
  • Wyjawienie przez La Princesse de Clèves mężowi jej cudzołożnych uczuć do księcia de Nemours zostało skrytykowane za to, że jest niewiarygodne.

W 1674 roku wybuchła intelektualna debata ( la querelle des Anciens et des Modernes ) na temat tego, czy sztuka i literatura epoki nowożytnej osiągnęły więcej niż wybitni pisarze i artyści starożytności. Académy została zdominowana przez „Modernów” ( Charles Perrault , Jean Desmarets de Saint-Sorlin ), a wiersz Perraulta „Le Siècle de Louis le Grand” („Stulecie Ludwika Wielkiego”) w 1687 r. Był najsilniejszym wyrazem ich przekonania że panowanie Ludwika XIV było równe Augustowi . Jako wielki miłośnik klasyki Nicolas Boileau-Despréaux został zepchnięty do roli mistrza Ancienów (nie pomogła jego ostra krytyka wierszy Desmarets de Saint-Sorlin), a Jean Racine , Jean de La Fontaine i Jean de La Bruyère bronił się. W międzyczasie Bernard le Bovier de Fontenelle wraz z gazetą Mercure galant dołączyli do „Modernów”. Debata trwała do początku XVIII wieku.

Termin „klasycyzm” jest również powiązany ze sztukami wizualnymi i architekturą okresu, w którym jest również znany jako styl Ludwika XIV , a zwłaszcza z budową Pałacu Wersalskiego (ukoronowanie oficjalnego programu propagandy i królewskiej chwały ). Chociaż pierwotnie był to wiejski ośrodek, w którym odbywały się specjalne uroczystości - i znany bardziej z ogrodów i fontann André Le Nôtre - Wersal ostatecznie stał się stałym domem króla. Przenosząc się do Wersalu, Ludwik skutecznie uniknął niebezpieczeństw Paryża (w młodości Ludwik XIV cierpiał podczas powstania obywatelskiego i parlamentarnego znanego jako Fronda ), a także mógł uważnie obserwować sprawy szlachty i rozgrywać ich przeciwko siebie nawzajem i przeciwko nowszym noblesse de szata . Wersal stał się pozłacaną klatką; zostawić przeliterowaną katastrofę szlachcicowi, bo tam dokonywano wszystkich oficjalnych zarzutów i nominacji. Narzucono surową etykietę; jedno słowo lub spojrzenie króla może zrobić lub zniszczyć karierę. Sam król przestrzegał surowego codziennego porządku i nie zapewniał prywatności. Poprzez swoje wojny i chwałę Wersalu Ludwik stał się do pewnego stopnia arbitrem smaku i władzy w Europie; zarówno jego zamek, jak i etykieta w Wersalu zostały skopiowane przez inne dwory europejskie. Jednak trudne wojny u schyłku jego długiego panowania i problemy religijne wywołane odwołaniem edyktu nantejskiego sprawiły, że ostatnie lata stały się ciemne.

Proza

Les Amours i Les histoires tragiques

We Francji w okresie po wojnach religijnych pojawiła się nowa forma narracji fabularnej (którą niektórzy krytycy nazywali „powieścią sentymentalną”), która szybko stała się literacką sensacją dzięki entuzjazmowi czytelniczej publiczności poszukującej rozrywki. po tylu latach konfliktu. Te krótkie (i realistyczne) powieści miłosne (lub amours , jak często je nazywają w tytułach) zawierały obszerne przykłady szarmanckich listów i uprzejmego dyskursu, miłosne dialogi, listy i wiersze wstawione w historię, szarmanckie zarozumiałości i inne retoryczne postacie. Teksty te odegrały ważną rolę w wypracowaniu nowych sposobów uprzejmości i dyskursu klas wyższych (prowadzących do pojęcia szlachetnego honnête homme ). Żadna z tych powieści nie została ponownie opublikowana od początku XVII wieku i dziś pozostają one w dużej mierze nieznane. Autorami związanymi z les Amours byli Antoine de Nervèze , Nicolas des Escuteaux i François du Souhait . Tymczasem tradycja mrocznej opowieści - wywodzącej się z tragicznej opowieści ( histoire tragique ) związanej z Bandellem i często kończącej się samobójstwem lub morderstwem - kontynuowana była w twórczości Jean-Pierre'a Camusa i François de Rosseta.

Barokowa powieść przygodowa

Do 1610 roku krótka powieść o miłości w dużej mierze zniknęła, gdy gusta powróciły do ​​dłuższych powieści przygodowych ( romans d'aventures ) i ich stereotypów (piraci, burze, porwane dziewice), które były popularne od dworu Valois. Amadis z Galii była ulubioną lekturą Henryka IV; Béroalde de Verville nadal pisał, a Nicolas de Montreux właśnie zmarł w 1608 roku. Zarówno Nervèze, jak i Des Escuteaux w swoich późniejszych dziełach podejmowali próby powieści przygodowych w wielu tomach, a przez następne dwadzieścia lat ksiądz Jean-Pierre Camus dostosował formę, aby powiedzieć wstrząsające opowieści moralne, pod silnym wpływem historii tragique . Najbardziej znaną z tych długich powieści przygodowych jest prawdopodobnie Polexandre (1629–49) młodej autorki Marin le Roy de Gomberville .

Wszystkie te autorzy przyćmione przez międzynarodowy sukces Honore d'Urfe „s nowego Astrea (1607-1633). Ta historia skupiała się na pasterzu Céladonie i jego miłości, Astrée, i łączyła w sobie ramową opowieść o spotkaniach pasterzy i dziewic, opowiadaniu historii i filozofowaniu miłości (forma zaczerpnięta ze starożytnej greckiej powieści „Aethiopica” Heliodora z Emesy ) z duszpasterskiej ustawienie (pochodząca z pasterskiej tradycji hiszpańskiej i włoskiej z takich pisarzy jak Jacopo Sannazaro , Jorge de Montemayor , Torquato Tasso i Giambattista Guariniego ) szlachetnych, wyidealizowany pasterzy i panien dążących swoje stada i wchodzących w (i poza nim) miłości. Wpływ powieści d'Urfé był ogromny, zwłaszcza w jej strukturze dyskursywnej (która pozwoliła na wprowadzenie dużej liczby historii i postaci oraz opóźnienie ich rozwiązania o tysiące stron; roman à tiroirs ). Powieść D'Urfégo promowała także rozrzedzony neoplatonizm , który znacznie różnił się od fizyczności rycerzy z powieści renesansowej (takich jak Amadis z Galii ). Jedynym elementem twórczości d'Urfé, który nie tworzył naśladownictwa, była rzymska oprawa duszpasterska .

Teoretyzując początki powieści, początki XVII wieku postrzegały formę jako „epos w prozie”; w rzeczywistości epicki wiersz końca renesansu miał niewiele różnic tematycznych od powieści. Nowelistyczna miłość wlała się w epos, a żądni przygód rycerze stali się tematem powieści. Powieści z lat 1640-1660 dopełniają tego połączenia. Powieści te zawierały wiele tomów i były strukturalnie skomplikowane, wykorzystując te same techniki wstawiania opowieści i dialogów opowieść w opowieści, co d'Urfé. Często nazywane romans de longue haleine (lub „książkami o głębokim oddechu”), zwykle miały miejsce w starożytnym Rzymie, Egipcie lub Persji, wykorzystywały historyczne postacie (z tego powodu nazywa się je romans héroiques ) i opowiadały o przygodach serii doskonałych kochankowie wysłani (przez przypadek lub nieszczęście) w cztery strony świata. W przeciwieństwie do romansów rycerskich magiczne elementy i stworzenia były stosunkowo rzadkie. Ponadto prace te koncentrowały się na analizie psychologicznej oraz na kwestiach moralnych i sentymentalnych, których brakowało powieści renesansowej. Wiele z tych powieści było w rzeczywistości romans à clé, które opisywały aktualne współczesne relacje pod ukrytymi powieściowymi nazwiskami i postaciami. Najbardziej znanymi z tych autorów i powieści są:

Barokowa fikcja komiksowa

Nie każda fikcja pierwszej połowy XVII wieku była dzikim lotem fantazji w odległych krainach i rzadkich, pełnych przygód historiach miłosnych. Pod wpływem międzynarodowego sukcesu powieści łotrzykowskiej z Hiszpanii (takiej jak Lazarillo de Tormes ) oraz zbioru opowiadań Miguela de Cervantesa Exemplary Tales (który ukazał się po francusku od 1614 r.) I Don Kichota de la Mancha (francuskie tłumaczenie 1614 r. –1618), francuscy prozaicy pierwszej połowy XVII wieku również zdecydowali się opisać i satyrować własną epokę i jej ekscesy. Inne ważne modele satyryczne zostały dostarczone przez Fernando de Rojas ' La Celestina i John Barclay ' (1582-1621) dwóch łacińskich utworów satyrycznych s, Euphormio sive Satiricon (1602) i Argenis (1621).

Agryppa d'Aubigné „s Les Aventures du baron de Faeneste portretuje Rude maniery i komiczne przygody Gascon na dworze królewskim. Charles Sorel „s L'histoire de Francion comique jest awanturniczy inspirowane opowieść o podstępów i miłosnych relacjach młodego dżentelmena; jego ekstrawagancja Le Berger to satyra na pastorałkę inspirowaną d'Urfé, która (biorąc pod uwagę koniec Don Kichota ) sprawia, że ​​młody człowiek wciela się w życie pasterza. Mimo „realizmu” prace Sorela pozostają mocno barokowe, z sekwencjami snów i wstawioną narracją (np. Kiedy Francion opowiada o latach w szkole) typową dla powieści przygodowej. To użycie wstawionych historii jest również zgodne z Cervantesem, który umieścił w swoim Kichocie kilka niemal autonomicznych historii . Najsłynniejsze dzieło Paula Scarrona , Le Roman comique , wykorzystuje ramy narracyjne grupy zagorzałych aktorów z prowincji, aby przedstawić zarówno sceny farsy, jak i wyrafinowane, wstawione opowieści.

Cyrano de Bergerac (rozsławiona przez XIX-wieczną sztukę Edmonda Rostanda ) napisał dwie powieści, które 60 lat przed podróżami Guliwera lub Voltairem (lub science fiction) wykorzystują podróż do magicznych krain (księżyc i słońce) jako pretekst do satyryczny współczesnej filozofii i moralności. Pod koniec XVII wieku prace Cyrano stały się inspiracją dla wielu powieści filozoficznych , w których Francuzi podróżują do obcych krajów i dziwnych utopii. Wczesne połowa 17 wieku zobaczył także ciągłą popularność komiksu opowiadania i kolekcji humorystycznych dyskusji, charakteryzuje się comiques histoires z François du Souhait ; Zabawny, chaotyczny, czasami, obscenicznych i niemal nieczytelny Moyen de parvenir przez Béroalde de Verville (parodia „Dyskusja tabeli” książek, z Rabelais i Michel de Montaigne „S eseje ); anonimowy Les Caquets de l'accouchée (1622); oraz Semaine amoureuse Moliera d'Essertine'a (zbiór opowiadań).

Wybrana lista barokowych pisarzy i dzieł komiksu obejmuje:

  • Agrippa d'Aubigné (1552-1630)
    • Les Aventures du baron de Faeneste (1617, 1619, 1630)
  • Béroalde de Verville (1556–1626)
    • Le Moyen de parvenir (ok. 1610) (z grą, która zarządza kompozycją i wymiennymi gagami, książka uczy chłopców, głównie dziewcząt żyjących w dobrym stylu)
  • François du Souhait (około 1570/80 –1617)
    • Histoires comiques (1612)
  • Molière d'Essertine (1600-1624)
    • Semaine amoureuse (1620)
  • Charles Sorel (1602-1674)
    • L'histoire comique de Francion (1622)
    • Nouvelles françoises (1623)
    • Ekstrawagancki Le Berger (1627)
  • Jean de Lannel
    • Le Roman satyrique (1624)
  • Antoine-André Mareschal
    • La Chryzolit (1627)
  • Paul Scarron (1610-1660)
  • Cyrano de Bergerac (Hector Savinien) (1619–1655)
    • Histoire comique des Etats et Empires de la Lune (1657)
    • Histoire comique des Etats et Empires du Soleil (1662)

W drugiej połowie XVII wieku współczesne scenerie znalazłyby również zastosowanie w wielu klasycznych nouvellach ( nowelach - zwłaszcza jako moralnej krytyce współczesnego społeczeństwa).

Nouvelle Classique

Do 1660 roku wielotomowa, barokowa powieść historyczna w dużej mierze wypadła z mody. Tendencja była do znacznie krótszych prac ( nouvelles czy petits romantyzm ), pozbawionych skomplikowanej konstrukcji i elementów przygodowych (piraci, wraki statków, porwania). Odchodzenie od powieści barokowej było wspierane przez teoretyczne dyskusje na temat nowatorskiej struktury, w których starano się zastosować te same arystotelesowskie i horacowskie koncepcje trzech jedności, przyzwoitości i prawdziwości, które pisarze narzucili teatrowi. Na przykład Georges de Scudéry w przedmowie do Ibrahima (1641) zasugerował, że „rozsądnym ograniczeniem” dla fabuły powieści (forma „jedności czasu”) byłby jeden rok. Podobnie, w swojej dyskusji na temat Księżniczki de Clèves , kawaler de Valincourt skrytykował włączenie do głównego wątku wątków pomocniczych (forma „jedności działania”).

Zainteresowanie miłością, analizą psychologiczną, dylematami moralnymi i ograniczeniami społecznymi przenika te powieści. Kiedy akcja została umieszczona w scenerii historycznej, coraz częściej miało to miejsce w niedalekiej przeszłości; chociaż wciąż pełne anachronizmów, te nouvelles historiques wykazały zainteresowanie szczegółami historycznymi. Wiele z tych krótkich powieści opowiadało o „tajnej historii” słynnego wydarzenia (jak Annales galantes Villedieu ), łącząc akcję z miłosną intrygą; nazywano je histoires galantes . Niektóre z tych krótkich powieści opowiadały historie współczesnego świata (np. L'Illustre Parisienne Préchaca ).

Ważnymi klasami nouvelles były:

Najbardziej znanym z nich jest La Princesse de Clèves Madame de Lafayette . Krótka powieść, zredukowana zasadniczo do trzech postaci, opowiada historię zamężnej szlachcianki za panowania Henryka II, która zakochuje się w innym mężczyźnie, ale ujawnia swoją pasję mężowi. Chociaż powieść zawiera kilka wstawionych historii, w całości narracja koncentruje się na niewypowiedzianych wątpliwościach i obawach dwóch osób żyjących w otoczeniu społecznym zdominowanym przez etykietę i moralną poprawność; pomimo historycznej scenerii Lafayette jasno opisywała swój współczesny świat. Analiza psychologiczna jest bliska pesymizmowi La Rochefoucauld , a wyrzeczenie się głównego bohatera ostatecznie prowadzi do odrzucenia konwencjonalnego happy endu. Mimo całej swojej siły powieść Madame de Lafayette nie jest pierwszą, która ma niedawną oprawę historyczną lub psychologiczną głębię (jak twierdzą niektórzy krytycy); elementy te można znaleźć w powieściach z poprzedniej dekady, a niektóre z Amoursów są obecne już na początku XVII wieku.

Inne formy powieściowe po 1660 roku

Obawy związane z nouvelle classique (miłość, analiza psychologiczna, dylematy moralne i ograniczenia społeczne) są również widoczne w anonimowej powieści epistolarnej Lettres d'une religieuse portugaise ( Listy portugalskiej zakonnicy ) (1668), przypisywanej Guilleragues , która była wrażenie, kiedy zostały opublikowane (częściowo z powodu ich postrzeganej autentyczności). Te listy, napisane przez pogardliwą kobietę do jej nieobecnego kochanka, stanowiły potężną reprezentację miłosnej namiętności z wieloma podobieństwami do języka Racine'a. Inne powieści epistolarnej następnie Claude Barbin, Vincent Voiture , Edmé Boursault , Fontenelle (który wykorzystał formę wprowadzenia omówienie zagadnień filozoficznych i moralnych, zapowiedzią Montesquieu „s Lettres persanes w 18 wieku) i innych; ukazały się również rzeczywiste listy miłosne pisane przez szlachetne damy (Madame de Bussy-Lameth, Madame de Coligny). Antoine Furetière ( 1619–1688 ) odpowiada za dłuższą powieść komiksową, wyśmiewającą się z mieszczańskiej rodziny, Le Roman bourgeois (1666). Wybór burżuazyjnego arriviste lub parweniusza (wspinacz społecznych, próbując naśladować obyczaje i styl szlachetnych klasach) jako źródło pojawienia pośmiewisko w licznych opowiadaniach i teatru okresu (takich jak Molier „s Bourgeois Gentihomme ). Długa, pełna przygód powieść o miłości istniała nadal po 1660 roku, choć w znacznie krótszej formie niż powieści z lat czterdziestych XVII wieku. Pod wpływem zarówno nouvelles historiques i nouvelles galantes, jak i romans d'aventures i roman historiques , te powieści historyczne - których ustawienia sięgają od starożytnego Rzymu po renesansową Castille lub Francję - zostały opublikowane w pierwszych dziesięcioleciach XVIII wieku. Autorzy to Madame Marie Catherine d'Aulnoy , Mlle Charlotte-Rose de Caumont La Force , Mlle Anne de La Roche-Guilhem, Catherine Bernard i Catherine Bédacier-Durand.

Historię powieści Traitté de l'origine des romans (1670) napisał Pierre Daniel Huet . Praca ta (podobnie jak teoretyczne dyskusje na temat teatralnego rażenia , bienséance oraz natury tragedii i komedii) podkreśliła potrzebę moralnej użyteczności; czynił ważne rozróżnienia między historią a powieścią oraz między eposem (który traktuje o polityce i wojnie) a powieścią (która traktuje o miłości). W pierwszej połowie XVII wieku rozwinęło się mémoire biograficzne (patrz poniżej), a od lat siedemdziesiątych XVII wieku zaczęto używać tej formy w powieściach. Madame de Villedieu (prawdziwe nazwisko Marie-Catherine Desjardins), autorka wielu nouvelles , również napisała dłuższe realistyczne dzieło, które przedstawiało (i satyryzowało) współczesny świat poprzez fabularyzowane mémoires młodej kobiety, opowiadającej o jej miłosnych i ekonomicznych trudnościach, Mémoires de la vie d'Henriette Sylvie de Molière (1672–1674).

Forma fikcyjna mémoire była również używana przez innych powieściopisarzy. Courtilz de Sandras 'powieść ( Mémoires de MLCDR 1687, Mémoires de M. d'Artagnanem w 1700 Mémoires de M. de B. 1711) opisują świata Richelieu Mazarin bez dzielnych klisz; przeważają szpiedzy, porwania i machinacje polityczne. Wśród innych mémoires tego okresu najbardziej znane było dzieło Anglika Anthony'ego Hamiltona , którego Mémoires de la vie du comte de Grammont ... (opowiadające o jego latach na dworze francuskim w latach 1643-1663) zostało opublikowane we Francji w 1713. Wiele z tych prac zostało opublikowanych anonimowo; w niektórych przypadkach trudno jest stwierdzić, czy są one fabularyzowane, czy biograficzne. Inni autorzy to abbé Cavard, abbé de Villiers, abbé Olivier i le sieur de Grandchamp. Realizm (i okazjonalna ironia) tych powieści prowadziłby bezpośrednio do dzieł Alaina-René Lesage , Pierre de Marivaux i Abbé Prévosta z XVIII wieku.

XVII wieku bajka zaczęła pojawiać się w literaturze francuskiej. Najbardziej znany zbiór opowieści tradycyjnych (w swobodnej adaptacji) był autorstwa Charlesa Perraulta (1697), chociaż opublikowano wiele innych (np. Henriette-Julie de Murat i Madame d'Aulnoy ). Wielka rewolucja miałaby nastąpić wraz z pojawieniem się pierwszego francuskiego (i rzeczywiście współczesnego) tłumaczenia Tysiąca i Jednej Nocy (lub Arabian Nights ) Antoine'a Gallanda (w 1704 roku; inne tłumaczenie ukazało się w latach 1710–12), co wpłynęło na XVIII. -stuletnie opowiadania Woltera , Diderota i wielu innych.

W tym okresie pojawiło się również kilka powieści z podróżami i utopijnymi opisami obcych kultur (na wzór Cyrano de Bergeraca, Thomasa More'a i Francisa Bacona):

  • Denis Vairasse - Histoire de Sévarambes (1677)
  • Gabriel de Foigny - Les Avantures de Jacques Sadeur dans la découverte et le voyage de la Terre australe (lub la Terre australe connue (1676)
  • Tyssot de Patot - Voyages et Aventures de Jacques Massé (1710)

O podobnym celu dydaktycznego było Fénelon „s Les Aventures de Telemaque (1694/96), która reprezentuje klasycystyczny za próbę pokonania ekscesy barokowej powieści; wykorzystując strukturę podróży i przygód (wszczepioną w Telemacha - syna Ulissesa), Fénelon obnaża swoją filozofię moralną. Ta powieść byłaby naśladowana przez inne powieści dydaktyczne w XVIII wieku.

Poezja

Ze względu na nową koncepcję l'honnête homme (człowieka uczciwego lub prawego ), poezja stała się jednym z głównych gatunków twórczości literackiej szlacheckich szlachciców i nieszlachetnych pisarzy zawodowych objętych ich patronatem w XVII wieku. Poezja była używana do wszystkich celów. Znaczna część poezji XVII i XVIII wieku była „okazjonalna”, co oznacza, że ​​została napisana dla uczczenia określonego wydarzenia (małżeństwa, narodzin lub zwycięstwa militarnego) lub dla uczczenia tragicznego wydarzenia (śmierci lub klęski militarnej). ; ten typ poezji był preferowany przez dżentelmenów w służbie szlachcica lub króla. Poezja była główną formą teatru XVII wieku; zdecydowana większość scenariuszy teatralnych była napisana wierszem (patrz „Teatr” poniżej). Poezja użyto satyr ( Nicolas Boileau jest znany satyry (1666)) i eposów (zainspirowany renesansowej tradycji epickiej i Tasso ) jak Jean Chapelain „s La Pucelle .

Choć poezja francuska za panowania Henryka IV i Ludwika XIII wciąż w dużej mierze inspirowane przez poetów późnego sądu Valois , niektóre z ich ekscesów i poetyckich wolności znaleziono naganę, zwłaszcza w dziele François de Malherbe , który krytykował La Pléiade S” oraz nieregularności metra lub formy Philippe'a Desportesa (stłumienie cesury przez przerwę , zdania zdania przechodzące do następnej linii - enjambement - neologizmy zbudowane z greckich słów itp.). Później XVII wiek zobaczył Malherbe jako dziadka poetyckiego klasycyzmu. Wiersze Pléiade ze świata przyrody (pól i strumieni) były kontynuowane w pierwszej połowie stulecia - ale ton ten był często elegijny lub melancholijny („oda do samotności”), a przedstawiony świat przyrody był czasem wybrzeżem morskim lub jakimś innym. inne surowe środowisko - przez poetów, którzy zostali oznaczeni przez późniejszych krytyków etykietą „barok” (zwłaszcza Théophile de Viau i Antoine Gérard de Saint-Amant ).

Poezja stała się częścią towarzyskich zabaw na salonach szlacheckich (patrz „salony” powyżej), gdzie fraszki , wersety satyryczne i opisy poetyckie były powszechne (najsłynniejszym przykładem jest „La Guirlande de Julie” (1641) na Hôtel de Rambouillet, zbiór wierszy kwiatowych napisanych przez członków salonu na urodziny córki gospodarza). Językowe aspekty zjawiska związanego z précieusami (podobnie jak eufuizm w Anglii, gongoryzm w Hiszpanii i marinizm we Włoszech) - posługiwanie się wysoce metaforycznym (czasem niejasnym) językiem, oczyszczanie społecznie niedopuszczalnego słownictwa - były związane z tym poetyckim salonem. ducha i miałoby ogromny wpływ na francuski język poetycki i dworski. Chociaż préciosité było często wyśmiewane (zwłaszcza pod koniec lat sześćdziesiątych XVII wieku, kiedy to zjawisko rozprzestrzeniło się na prowincje) z powodu jego językowych i romantycznych ekscesów (często związanych z mizoginistyczną pogardą dla intelektualistek), język francuski i maniery społeczne XVII wieku były trwale zmieniony przez to.

Od lat sześćdziesiątych XVII wieku wyróżnia się trzech poetów. Jean de La Fontaine zyskał ogromną sławę dzięki swoim Ezopa i Phaedrus -inspired „Fables” (1668-1693), które zostały napisane w formie nieregularnego wersecie (różne długości metr są używane w wierszu). Jean Racine był uważany za największego pisarza tragedii swojej epoki. Wreszcie Nicolas Boileau-Despréaux stał się teoretykiem klasycyzmu poetyckiego. Jego Art poétique (1674) wychwalał rozum i logikę (Boileau wywyższył Malherbe jako pierwszego z racjonalnych poetów), wiarygodność, użyteczność moralną i poprawność moralną; podnosił tragedię i epopeję poetycką jako wielkie gatunki i zalecał naśladowanie poetów starożytności. „Klasycyzm” w poezji dominował aż do czasów przedromantycznych i rewolucji francuskiej.

Wybrana lista francuskich poetów XVII wieku obejmuje:

Teatr

Teatry i teatry

W średniowieczu i renesansie publiczne produkcje teatralne w Paryżu znajdowały się pod kontrolą cechów. W ostatnich dziesięcioleciach XVI wieku istniał tylko jeden z nich; chociaż les Confrères de la Passion nie mieli już prawa wystawiać misteriów (od 1548 r.), otrzymali wyłączne prawa do nadzorowania wszystkich przedstawień teatralnych w stolicy i wynajmowali swój teatr ( Hôtel de Bourgogne ) zespołom teatralnym na stromy Cena £. W 1599 r. Cech porzucił przywilej, który pozwolił na działalność w stolicy innym teatrom i teatrom. Oprócz teatrów publicznych sztuki wystawiano w domach prywatnych, przed sądem i na uniwersytecie. W pierwszej połowie XVII w. Publiczność, teatr humanistyczny kolegiów i teatr na dworze wykazywały różnorodność gustów; na przykład, podczas gdy tragikomedia była modna na dworze w pierwszej dekadzie, opinia publiczna była bardziej zainteresowana tragedią. Wczesne teatry w Paryżu były często umieszczane w istniejących konstrukcjach, takich jak korty tenisowe ; ich sceny były wąskie, a możliwości scenografii i zmian scenicznych często nie istniały (sprzyjałoby to budowaniu jedności miejsca). W końcu teatry rozwinęłyby systemy wyszukanych maszyn i dekorów, modne w lotach szewaleresowych rycerzy z tragikomedii pierwszej połowy XVII wieku.

Na początku XVII wieku przedstawienia teatralne odbywały się dwa razy w tygodniu, zaczynając o godzinie drugiej lub trzeciej. Przedstawienia teatralne często obejmowały kilka dzieł; Zaczęli od komicznego prologu, potem tragedii lub tragikomedii, potem farsy i wreszcie piosenki. Szlachcice czasami siedzieli z boku sceny podczas występu. Ponieważ nie można było przyciemnić świateł w domu, publiczność zawsze była świadoma siebie nawzajem, a widzowie byli szczególnie głośni podczas występów. Miejsce bezpośrednio przed sceną, bez miejsc - parter - było zarezerwowane dla mężczyzn, ale ponieważ były to najtańsze bilety, parter był zwykle mieszanką grup społecznych. Eleganccy ludzie oglądali przedstawienie z galerii. Książęta, muszkieterowie i książęta królewscy mieli wstęp wolny. Przed 1630 r. „Uczciwa” kobieta nie chodziła do teatru. W przeciwieństwie do Anglii, Francja nie nakładała żadnych ograniczeń na występowanie kobiet na scenie; jednakże kariera aktorów obu płci była postrzegana jako moralnie niewłaściwa przez Kościół katolicki (aktorzy zostali ekskomunikowani ) i przez ascetyczny religijny ruch jansenistyczny . Aktorzy mieli zazwyczaj pseudonimy odnoszące się do typowych ról lub stereotypowych postaci.

Oprócz komedii i tragedii, paryżanie byli również wielkimi fanami włoskiej trupy aktorskiej, która wystawiała Commedia dell'arte , rodzaj improwizowanego teatru opartego na typach. Postacie z Commedia dell'arte wywarłyby głęboki wpływ na francuski teatr, a ich echa można znaleźć w przechwałkach, głupcach, kochankach, staruszkach i przebiegłych służbach, które wciąż zaludniają francuski teatr. Wreszcie opera dotarła do Francji w drugiej połowie XVII wieku.

Najważniejszymi teatrami i zespołami Paryża były:

  • Hôtel de Bourgogne - do 1629 roku teatr ten był zajęty przez różne zespoły, w tym Comédiens du Roi w reżyserii Vallerina Lecomte i (po jego śmierci) Bellerose (Pierre Le Messier). Trupa została oficjalnym Trupem Royale w 1629 roku. Aktorzy to Turlupin, Gros-Guillaume, Gautier-Gargouille, Floridor, Monfleury i la Champmeslé .
  • Théâtre du Marais (1600–1673) - Ten rywalizujący z Hôtel de Bourgogne teatr gościł trupę Vieux Comédiens du Roi wokół Claude'a Deschampsa i trupy Jodelet.
  • La troupe de Monsieur - pod opieką brata Ludwika XIV była to pierwsza paryska trupa Moliera. Przeniósł się do kilku teatrów w Paryżu ( Petit-Bourbon i Palais-Royal ), zanim w 1673 roku połączył się z trupą Théâtre du Marais i stał się trupą Hôtel Guénégaud .
  • La Comédie française - W 1680 roku Ludwik XIV połączył Hôtel de Bourgogne i Hôtel Guénégaud w jedną oficjalną trupę.

Poza Paryżem, na przedmieściach i prowincjach, było wiele wędrujących zespołów teatralnych; Molière zaczynał w takiej trupie. Dwór królewski i inne domy szlacheckie były również ważnymi organizatorami przedstawień teatralnych, baletów de cour , pozorowanych bitew i innych form rozrywki na ich uroczystości; w niektórych przypadkach role tancerzy i aktorów pełnili sami szlachcice. Wczesne lata w Wersalu - przed masową rozbudową rezydencji - były całkowicie poświęcone takim przyjemnościom i podobne spektakle trwały przez całe panowanie. Ryciny przedstawiają Ludwika XIV i kort siedzący na zewnątrz przed Cour du marbre w Wersalu i oglądający przedstawienie.

Zdecydowana większość sztuk scenariuszowych w XVII wieku była napisana wierszem. Godne uwagi wyjątki obejmują niektóre komedie Moliera; Samuel Chappuzeau , autor Le Théâtre François , w różnych czasach wydrukował jedną sztukę komediową, zarówno prozą, jak i wierszem. Z wyjątkiem fragmentów lirycznych w tych sztukach, metrum był dwunastosylabową aleksandrynową linią z regularną pauzą (lub cesurą ) po szóstej sylabie. Te wersety zostały umieszczone w rymowanych kupletach ; kuplety przeplatały się między „żeńskim” (tj. kończącym się niemym e ) i „męskim” (tj. kończącym się na samogłoskę inną niż nieme e , spółgłoskę lub samogłoskę nosową).

Teatr barokowy

XVII-wieczny teatr francuski często sprowadza się do trzech wielkich nazwisk - Pierre'a Corneille'a , Molière'a i Jean'a Racine'a - oraz do triumfu „klasycyzmu”. Prawda jest jednak znacznie bardziej skomplikowana. Teatr na początku XVII wieku był zdominowany przez gatunki i dramaturgów poprzedniego pokolenia; najbardziej wpływowy pod tym względem był Robert Garnier . Chociaż dwór królewski znudził się tragedią (preferując tragikomedię bardziej eskapistyczną ), publiczność teatralna wolała tę pierwszą. Zmieniło się to w latach trzydziestych i czterdziestych XVII wieku, kiedy to (pod wpływem długich, barokowych powieści tego okresu) tragikomedia - heroiczna i magiczna przygoda rycerzy i dziewic - stała się gatunkiem dominującym. Niesamowity sukces Le Cid Corneille'a w 1637 r. I Horacego w 1640 r. Przywrócił tragedię do mody i pozostała do końca XVII wieku.

Najważniejszym źródłem tragicznego teatru była Seneka i nakazy Horacego i Arystotelesa (plus współczesne komentarze Juliusza Cezara Scaligera i Lodovico Castelvetro ); wątki zaczerpnięto od klasycznych autorów, takich jak Plutarch i Swetoniusz , oraz ze zbiorów opowiadań włoskich, francuskich i hiszpańskich. Greccy tragiczni autorzy ( Sofokles i Eurypides ) zyskali na znaczeniu w połowie XVII wieku. Ważnych modeli komedii, tragedii i tragikomedii z XVII wieku dostarczyli także hiszpańscy dramatopisarze Pedro Calderón de la Barca , Tirso de Molina i Lope de Vega , z których wiele zostało przetłumaczonych i zaadaptowanych na scenę francuską. Ważnych modeli teatralnych dostarczyła także scena włoska (w tym pastoralna ), a Włochy były również ważnym źródłem teoretycznych dyskusji o teatrze, zwłaszcza w odniesieniu do decorum (zob. Np. Debaty nad sztuką Sperone Speroni Canace i Giovanni Battista Giraldi gra Orbecche ).

Zwykłe komedie (tj. Komedie w pięciu aktach wzorowane na Plaucie lub Terence'u oraz przykazaniach Aeliusa Donatusa ) były na scenie rzadziej niż tragedie i tragikomedie na początku XVII wieku; element komediowy wczesnego etapu był zdominowany przez farsę , satyryczne monologi i komedię dell'arte . Jean Rotrou i Pierre Corneille powrócili do zwykłej komedii na krótko przed 1630 rokiem. Tragedie Corneille'a były dziwnie nietragiczne (jego pierwsza wersja Le Cid została nawet wymieniona jako tragikomedia), ponieważ miały szczęśliwe zakończenia. W swoich teoretycznych pracach o teatrze Corneille przedefiniował zarówno komedię, jak i tragedię wokół następujących przypuszczeń:

  • Scena - zarówno w komedii, jak i tragedii - powinna przedstawiać szlachetne postacie (wyeliminowałoby to z komedii Corneille'a wiele prostych, typowych dla farsy postaci). Szlachetne postacie nie powinny być przedstawiane jako nikczemne (naganne działania są generalnie spowodowane niecnymi postaciami w sztukach Corneille'a).
  • Tragedia dotyczy spraw państwowych (wojny, małżeństwa dynastyczne); komedia traktuje o miłości. Aby dzieło było tragiczne, nie musi mieć tragicznego zakończenia.
  • Chociaż Arystoteles mówi, że katharsis (oczyszczenie emocji) powinno być celem tragedii, jest to tylko ideał. Zgodnie z moralnym kodeksem tamtych czasów, sztuki nie powinny ukazywać nagradzania zła ani degradacji szlachetności.

Historię opinii publicznej i krytyczną reakcję na Le Cid Corneille'a można znaleźć w innych artykułach (krytykowano go za wykorzystywanie źródeł, naruszanie dobrego smaku i inne nieprawidłowości niezgodne z regułami Arystotelesa lub Horaciana), ale jego wpływ był oszałamiający. Kardynał Richelieu poprosił nowo utworzoną Académie française o zbadanie i wypowiedzenie się na temat krytyki (był to pierwszy oficjalny wyrok Akademii), a spór ujawnia rosnącą próbę kontrolowania i regulowania teatru i form teatralnych. Byłby to początek XVII-wiecznego „klasycyzmu”. Corneille nadal pisał sztuki do 1674 roku (głównie tragedie, ale także to, co nazywał „heroicznymi komediami”). Wielu odniosło sukces, chociaż „nieprawidłowości” jego metod teatralnych były coraz bardziej krytykowane (zwłaszcza przez François Hédelin, opata d'Aubignac ); sukces Jeana Racine'a z późnych lat sześćdziesiątych XVII wieku oznaczał koniec jego prymatu.

Wybrana lista dramaturgów i sztuk teatralnych, ze wskazaniem gatunku (daty często są przybliżone, ponieważ data publikacji była zwykle dużo późniejsza od daty prawykonania) zawiera:

  • Antoine de Montchrestien (około 1575-1621)
    • Sophonisbe , AKA La Cathaginoise , AKA La Liberté (tragedia) 1596
    • La Reine d'Ecosse , AKA L'Ecossaise (tragedia) 1601
    • Aman (tragedia) 1601
    • La Bergerie (duszpasterska) 1601
    • Hector (tragedia) 1604
  • Jean de Schelandre (ok. 1585-1635)
    • Tyr et Sidon, ou les funestes amours de Belcar et Méliane (1608)
  • Alexandre Hardy (1572 – ok. 1632) Hardy podobno napisał 600 sztuk; przetrwały tylko 34.
    • Scédase, ou l'hospitalité violée (tragedia) 1624
    • La Force du sang (tragikomedia) 1625 (fabuła pochodzi z opowiadania Cervantesa)
    • Lucrèce, ou l'Adultère puni (tragedia) 1628
  • Honorat de Bueil, seigneur de Racan (1589–1670)
    • Les Bergeries (duszpasterska) 1625
  • Théophile de Viau (1590-1626)
    • Les Amours tragiques de Pyrame et Thisbé (tragedia) 1621
  • François le Métel de Boisrobert (1592–1662)
    • Didon la chaste ou Les Amours de Hiarbas (tragedia) 1642
  • Jean Mairet (1604-1686)
    • La Sylve (tragikomedia duszpasterska) ok.1626
    • La Silvanire, ou La Morte vive (tragikomedia duszpasterska) 1630
    • Les Galanteries du Duc d'Ossonne Vice-Roi de Naples (komedia) 1632
    • La Sophonisbe (tragedia) 1634
    • La Virginie (tragikomedia) 1636
  • Tristan L'Hermite (1601–1655)
    • Mariamne (tragedia) 1636
    • Penthée (tragedia) 1637
    • La Mort de Seneque (tragedia) 1644
    • La Mort de Crispe (tragedia) 1645
    • Pasożyt 1653
  • Jean Rotrou (1609-1650)
    • La Bague de l'oubli (komedia) 1629
    • La Belle Alphrède (komedia) 1639
    • Laure persécutée (tragikomedia) 1637
    • Le Véritable saint Genest (tragedia) 1645
    • Venceslas (tragikomedia) 1647
    • Cosroès (tragedia) 1648
  • Pierre Corneille (1606-1684)
    • Mélite (komedia) 1629
    • Clitandre (tragikomedia, później zmieniona na tragedię) 1631
    • La Veuve (komedia) 1631
    • La Place Royale (komedia) 1633
    • Médée (tragedia) 1635
    • L'Illusion comique (komedia) 1636
    • Le Cid (tragikomedia, później zmieniona na tragedię) 1637
    • Horacy (tragedia) 1640
    • Cinna (tragedia) 1640
    • Polyeucte (tragedia „chrześcijańska”) ok. 1641
    • La Mort de Pompée (tragedia) 1642
    • Le Menteur (komedia) 1643
    • Rodogune, princesse des Parthes (tragedia) 1644
    • Héraclius, empereur d'Orient (tragedia) 1647
    • Don Sanche d'Aragon (komedia "heroiczna") 1649
    • Nicomède (tragedia) 1650
    • Sertorius (tragedia) 1662
    • Sophonisbe (tragedia) 1663
    • Othon (tragedia) 1664
    • Tite et Bérénice (komedia "heroiczna") 1670
    • Suréna, général des Parthes (tragedia) 1674
  • Pierre du Ryer (1606-1658)
    • Lucrèce (tragedia) 1636
    • Alcione 1638
    • Scévola (tragedia) 1644
  • Jean Desmarets (1595-1676)
    • Les Visionnaires (komedia) 1637
    • Erigone (tragedia prozy) 1638
    • Scipion (tragedia wersetu) 1639
  • François Hédelin, abbé d'Aubignac (1604-1676)
    • La Cyminde 1642
    • La Pucelle d'Orléans 1642
    • Zénobie (tragedia) 1647 (napisane z zamiarem nadania modelu, w którym zostały podane surowe reguły dramatu)
    • Le Martyre de Sainte Catherine (tragedia) 1650
  • Paul Scarron (1610-1660)
    • Jodłowiec 1645
    • Don Japhel d'Arménie 1653
  • Isaac de Benserade (1613-1691)
    • Cléopâtre (tragedia) 1635

Teatr za Ludwika XIV

W latach sześćdziesiątych XVII wieku klasycyzm narzucił się francuskiemu teatrowi. Kluczem teoretyczna praca na teatrze z tego okresu był François Hedelin, Abbe d'Aubignac „s Pratique du Théâtre (1657), a praca ta ukazuje, do jakiego stopnia«francuski klasycyzm»był gotów do zmiany zasad klasycznej tragedii, aby utrzymać unities i decorum (na przykład d'Aubignac uznał tragedie Edypa i Antygony za nieodpowiednie dla współczesnej sceny). Chociaż Pierre Corneille nadal tworzył tragedie do końca swojego życia, dzieła Jeana Racine'a z późnych lat sześćdziesiątych XVII wieku całkowicie przyćmiły późne sztuki starszego dramaturga. Tragedie Racine'a - inspirowane mitami greckimi, Eurypidesem , Sofoklesem i Seneką - skondensowały ich fabułę w ciasny zestaw namiętnych i zobowiązanych konfliktów między niewielką grupą szlachetnych postaci, koncentrując się na podwójnych wiązaniach tych postaci i geometrii ich niespełnionych pragnienia i nienawiści. Poetycka umiejętność Racine polegała na przedstawianiu patosu i miłosnej namiętności (jak miłość Fèdre do jej pasierba); jego wpływ był taki, że kryzys emocjonalny był dominującym sposobem tragedii do końca XVII wieku. Dwie późne sztuki Racine ( Esther i Athalie ) otworzyły nowe drzwi do tematyki biblijnej i wykorzystania teatru w edukacji młodych kobiet .

Tragedia ostatnich dwóch dekad XVII wieku i pierwszych lat XVIII wieku zdominowały produkcje klasyków Pierre'a Corneille'a i Racine'a, ale ogólnie entuzjazm publiczności dla tragedii znacznie się zmniejszył; teatralna tragedia zbladła obok mrocznych problemów ekonomicznych i demograficznych końca XVII wieku, a „komedia obyczajowa” (patrz poniżej) obejmowała wiele moralnych celów tragedii. Inni tragowie z końca XVII wieku to Claude Boyer , Michel Le Clerc , Jacques Pradon , Jean Galbert de Campistron , Jean de La Chapelle , Antoine d'Aubigny de la Fosse, l'abbé Charles-Claude Geneste i Prosper Jolyot de Crébillon . Pod koniec XVII wieku (zwłaszcza w sztukach Crébillona) pojawiał się niekiedy powrót do teatralności początku wieku: liczne epizody, ekstrawagancki strach i litość oraz przedstawienie makabrycznych działań na scenie.

W tym okresie wczesna opera francuska była szczególnie popularna na dworze królewskim, a kompozytor Jean-Baptiste Lully był niezwykle płodny (więcej na temat baletów dworskich i opery w tym okresie można znaleźć w artykule kompozytora). Utwory te kontynuowały tradycję tragikomedii (zwłaszcza pièces à machine ) i baletu dworskiego, a także okazjonalnie przedstawiały wątki tragiczne (lub tragédies en musique ). Do dramatów współpracujących z Lully należeli Pierre Corneille i Molière, ale najważniejszymi z tych librecistów był Philippe Quinault , autor komedii, tragedii i tragikomedii.

Komedia drugiej połowy XVII wieku została zdominowana przez Moliera. Weteran, mistrz farsy, slapsticka, teatru włoskiego i hiszpańskiego (patrz wyżej) oraz „zwykłego” teatru wzorowanego na Plaucie i Terence , dorobek Moliera był wielki i zróżnicowany. Przypisuje mu się nadanie francuskiej komedii obyczajowej ( comédie de mœurs ) i komedii postaci ( comédie de caractère ) nowoczesnej formy. Jego przezabawne satyry chciwych ojców, précieusów , parwariatów społecznych, lekarzy i pompatycznych literatów odniosły ogromny sukces, ale jego komedie o religijnej hipokryzji ( Tartuffe ) i wolności ( Dom Juan ) przyniosły mu krytykę ze strony kościoła; Tartuffe wykonano tylko za wstawiennictwem króla. Wiele komedii Moliera (takich jak Tartuffe , Dom Juan i Le Misanthrope ) wahało się między farsą a najmroczniejszym dramatem, a ich zakończenia nie są czysto komiczne. Molière's Les précieuses ridicules z pewnością opierał się na wcześniejszej sztuce Samuela Chappuzeau (najbardziej znanej z jego pracy Le Theatre Francois (1674), która zawiera najbardziej szczegółowy opis teatru francuskiego w tym okresie).

Drogą wytyczoną przez Moliera trwała do końca XVII wieku komedia; satyra współczesnych obyczajów i manier i „regular” komedia będzie dominować, a ostatni wielki „komedia” panowania Ludwika XIV ( Alain-René Lesage „s turcaret ) jest grą ciemny, w którym prawie nie wykazuje charakter umorzenia cechy.

Poniżej znajduje się lista wybranych teatrów francuskich po 1659 roku:

Inne gatunki

Refleksja moralna i filozoficzna

XVII wiek był zdominowany przez głęboki zapał moralny i religijny wyzwolony przez kontrreformację . Ze wszystkich dzieł literackich bestsellery stulecia stanowiły dewocjonalia. Kraj ogarnęły nowe organizacje religijne (patrz np. Dzieło św. Wincentego a Paulo i św. Franciszka Salezego ). Kaznodzieja Louis Bourdaloue (1632–1704) był znany ze swoich kazań, a teolog - orator Jacques-Benigne Bossuet (1627–1704) ułożył kilka słynnych mszów żałobnych. Niemniej jednak XVII wiek miał wielu pisarzy, których uważano za „ libertynów ”; autorzy (jak Théophile de VIAU (1590/26) i Charles de Saint-Evremond (1610-1703)), inspirowane przez Epikura i publikacji Petroniusza , wyznawanych wątpliwości kwestiach religijnych lub moralnych okresie coraz reakcyjnym żarliwości religijnej. René Descartes (1596–1650) Discours de la méthode (1637) i Méditations stanowiły całkowite zerwanie ze średniowieczną refleksją filozoficzną.

Jansenizm, będący następstwem katolicyzmu kontrreformacyjnego, opowiadał się za głębokim moralnym i duchowym przesłuchaniem duszy. Ruch ten przyciągał pisarzy, takich jak Blaise Pascal i Jean Racine , ale w końcu został zaatakowany za herezję (opowiadali się za doktryną graniczącą z przeznaczeniem), a ich klasztor w Port-Royal został zlikwidowany. Blaise Pascal (1623-1662) był satyryk ich przyczyny (w jego Prowincjałki (1656/57)), ale jego największym dziełem moralny i religijny był jego niedokończona i fragmentaryczne zbiór myśli uzasadniających religię chrześcijańską nazwie Pensées ( Myśli ) ( najbardziej znaną sekcją jest jego omówienie „pari” lub „ zakładu ” na możliwą wieczność duszy). Innym następstwem religijnego zapału tego okresu był kwietyzm , który nauczył praktykujących pewnego rodzaju duchowego stanu medytacji.

François de La Rochefoucauld (1613–1680) napisał w 1665 r. Zbiór prozy pt. Maximes ( Maxims ), w którym przeanalizował ludzkie działania wbrew głębokiemu pesymizmowi moralnemu. Jean de La Bruyère (1645–1696) - zainspirowany postaciami Teofrastusa - skomponował własną kolekcję Postaci (1688), opisującą współczesne typy moralne. François de La Mothe-Le-Vayer napisał szereg prac pedagogicznych dla edukacji księcia. Pierre Bayle jest Dictionaire Historique i krytyce (1695-1697; powiększeniu 1702), z wielości marginalia i interpretacji, oferowanych wyjątkowo niekontrolowane i wielowymiarowej widok wiedzy (wyraźnie w sprzeczności z francuskiego klasycyzmowi); byłoby to główną inspiracją dla Enlightenment and Diderot 's Encyclopédie . Ważne Les Femmes i Grief des Dames oraz dygresja o esejach Montaigne'a Madame Marie de Gournay

Mémoires i listy

XVII wiek jest znany ze swoich biograficznych „mémoires”. Pierwszy wielki ich wylew pochodzi od uczestników Frondy (jak kardynał de Retz ), którzy wykorzystali ten gatunek jako polityczne uzasadnienie połączone z powieściową przygodą. Roger de Rabutin, hrabia de Bussy (znany jako Bussy-Rabutin) jest odpowiedzialny za skandaliczny Histoire amoureuse des Gaules , serię szkiców miłosnych intryg naczelnych dam dworu. Paul Pellisson , historyk króla, napisał Histoire de Louis XIV z lat 1660–1670. Gédéon Tallemant des Réaux napisał Les Historiettes , zbiór krótkich szkiców biograficznych jego współczesnych.

Zebrane listy Jean-Louisa Gueza de Balzaca przypisuje się wykonaniu (w prozie francuskiej) reformy paralelnie wersetowej Francois de Malherbe. Listy Madame de Sévigné (1626–1696) uważane są za ważny dokument wydarzeń społecznych i literackich Ludwika XIV. Najbardziej znane mémoires XVII wieku, Louisa de Rouvroy, księcia de Saint-Simona (1675–1755), zostały opublikowane dopiero ponad sto lat później. pamiętamy również Lettres Ninona de Lenclosa i małą książeczkę La Coquette vengée.

Uwagi

Bibliografia

Generał

  • (w języku francuskim) Adam, Antoine. Histoire de la littérature française au XVIIe siècle. Po raz pierwszy opublikowano w latach 1954–56. 3 tomy. Paryż: Albin Michel, 1997.
  • (w języku francuskim) Dandrey, Patrick, wyd. Dictionnaire des lettres françaises: Le XVIIe siècle. Kolekcja: La Pochothèque. Paryż: Fayard, 1996.

Proza

  • (w języku francuskim) Adam, Antoine, wyd. Romanciers du XVIIe siècle. (Antologia). Kolekcja: Bibliothèque de la Pléiade. Paryż: Gallimard, 1958.
  • (w języku francuskim) Coulet, Henri. Le roman jusqu'à la Révolution. Paryż: Colin, 1967. ISBN   2-200-25117-3

Poezja

  • (w języku francuskim) Allem, Maurice, wyd. Anthologie poétique française: XVIIe siècle. Paryż: Garnier Frères, 1966.

Teatr

  • (w języku francuskim) Scherer, Jacques, wyd. Théâtre du XVIIe siècle. (Antologia). Kolekcja: Bibliothèque de la Pléiade. Paryż: Gallimard, 1975.