AH Almaas - A. H. Almaas

AH Almaas
Urodzić się Abdul Hameed Ali
1944 (wiek 76–77)
Kuwejt
Przezwisko Hameed
Zawód Nauczyciel duchowy, autor
Narodowość kuwejcki amerykański
Gatunek muzyczny Duchowość , psychologia , metafizyka
Godne uwagi prace Perła poza ceną (1988)
Punkt istnienia (2000)
Wewnętrzna podróż do domu (2004)

AH Almaas ( / ɑː l m ə s / AHL -məss ) to pseudonim A. Hameed Ali (ur 1944), A kuwejcki amerykańskiego autora i nauczyciela duchowego, który pisze i uczy o podejście do rozwoju duchowego poinformowany przez współczesną psychologię i terapię, którą nazywa Diamentowym Podejściem . „ Almaas ” to arabskie słowo oznaczające „diament”. Almaas pochodzi z Kuwejtu . Jest duchowym przywódcą Szkoły Ridhwan.

Książki Almaasa zostały pierwotnie wydane przez Szkołę Ridhwan pod tytułem Diamentowe Książki, ale obecnie są wydawane przez Szambala .

Życie

A. Hameed Ali urodził się w Kuwejcie w 1944 roku. W wieku 18 miesięcy padł ofiarą polio i teraz chodzi o kulach. W wieku 18 lat przeniósł się do Stanów Zjednoczonych, aby studiować na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley . Ali pracował nad swoim doktoratem z fizyki, kiedy osiągnął punkt zwrotny w swoim życiu, który skłonił go coraz bardziej do dociekania psychologicznych i duchowych aspektów ludzkiej natury. Jego zainteresowanie prawdą o ludzkiej naturze i prawdziwą naturą rzeczywistości zaowocowało stworzeniem i rozwinięciem Diamentowego Podejścia.

Diamentowe podejście

Diamentowe Podejście jest duchową nauką, która wykorzystuje charakterystyczną formę dociekania urzeczywistnienia, gdzie praktyka jest wyrazem urzeczywistnienia. Jej celem jest absolutna wolność, którą można określić jako żywe urzeczywistnienie, dynamiczne oświecenie, w którym transcendentna prawda żyje osobiście w świecie. To dociekanie otwiera nieskończoną kreatywność naszej istoty, przekształcając nasze życie w uciekającą realizację, przechodząc od realizacji do dalszej realizacji.

Fundacja Ridhwan jest duchową organizacją non-profit założoną w celu wspierania i zachowania integralności nauczania Diamentowego Podejścia. Fundacja Ridhwan jest prawnie uznana za kościół, a rola nauczyciela jest równoważna roli pastora. Ludzie są wyświęcani jako duchowi nauczyciele Fundacji Ridhwan, tak nazywa się jej ministrów.

Praktyka duchowa jako fenomenologia bytu

Diamentowe Podejście jest opisane jako „odpowiedź na ważną potrzebę odczuwaną w wielu kręgach, potrzebę duchowo poinformowanej psychologii lub odwrotnie, duchowości ugruntowanej psychologicznie. Ta perspektywa nie oddziela doświadczenia psychologicznego i duchowego, a zatem nie widzi dychotomii między psychologią głębi a pracą duchową... Ten zasób wiedzy nie jest integracją ani syntezą nowoczesnej psychologii głębi i tradycyjnego rozumienia duchowego. dychotomię między dziedzinami psychologii i duchowości, dychotomię, w której zrozumienie Diamentowego Umysłu nie bierze udziału”. (Almaas)

Diamentowe Podejście, według jego zwolenników, można nazwać Fenomenologią Bytu, która oferuje precyzyjny opis różnych aspektów i wymiarów Ducha lub Bytu, a także jest formą duchowej psychoterapii, która ma na celu uzdrowienie ran duszy poprzez ponowne połączenie to do Ducha.

Główne pomysły

Struktura rzeczywistości

W Diamentowym Podejściu rzeczywistość jest postrzegana jako składająca się z trzech elementów: Boga/Istoty/Ducha, Duszy/Jaźń i Świata/Kosmosu.

Byt jest rozumiany jako wewnętrzne źródło i prawdziwa natura rzeczywistości, na której skupiają się wielkie duchowe tradycje Wschodu i Zachodu, i jest znany jako Dharmakaya , Shunyata , Brahman lub Tao . Byt jest rozumiany jako składający się z pięciu współwyłaniających się „nieograniczonych wymiarów”: Boskiej Miłości, Czystej Obecności, Niekonceptualnej Świadomości, Logosu i Absolutu.

Dusza jest rozumiana jako indywidualna świadomość, która łączy świat z Bytem, ​​ideą znaną ze starożytnej chińskiej filozofii . Uważa się, że w Diamentowym Podejściu dusza może być doświadczana jako żywa obecność, która zawiera myśli, uczucia i doznania zwykle nazywane naszym „ja”.

Świat jest rozumiany jako zewnętrzna manifestacja rzeczywistości, wielość form fizycznych, które wszyscy ludzie znają.

Esencja i istotne aspekty

Podczas gdy większość ścieżek duchowych postrzega Byt jako uniwersalny, Diamentowe Podejście zwraca również dużą uwagę na bardziej indywidualny sposób doświadczania Bycia, zwany Esencją. Koncepcja Esencji jest podobna do hinduskiej idei Atmana . Podczas gdy Byt jest prawdziwą naturą całej rzeczywistości, Esencja jest jej częścią, która tworzy prawdziwą i osobistą naturę duszy. Jest doświadczana jako istotna, płynna Obecność, która może różnicować się w różne cechy lub aspekty, takie jak współczucie, siła, wola, radość, pokój, miłość, wartość, człowieczeństwo, osobowość, tożsamość i przestrzeń.

Teoria dziur

Gdy nasza dusza się rozwija, staje przed podwójnym wyzwaniem: musi nauczyć się funkcjonować w Świecie, jednocześnie pozostając w kontakcie z Duchem. Z różnych powodów, niektórych wrodzonych, a innych środowiskowych, powoli stajemy się wyobcowani od naszej Esencji poprzez rozwój stałych wzorców percepcji i zachowania, znanych jako osobowość lub ego. Każdy z tych wzorców lub struktur ego odłącza nas od określonego Esencjalnego Aspektu. Innymi słowy, jest zbudowany wokół „dziury” tego aspektu. Eksplorując jej strukturę, zarówno poznawczo, jak i doświadczalnie, w końcu konfrontujemy się z Dziurą i przechodząc przez nią odzyskujemy utracony aspekt.

Metodologia

Diamentowe Podejście wykorzystuje metody, których założyciele nauczyli się od Claudio Naranjo. Doświadczenie naukowe Almaasa (studiował fizykę w Berkeley) pomaga wyjaśnić nacisk na rygorystyczne (samo) badanie. Dostępnych jest kilka kontekstów uczestnictwa, w tym regularne sesje indywidualne z przeszkolonym nauczycielem, seminaria i udział w różnych formach zorganizowanych grup bieżących.

Obecność

Praktyka określana jako „obecność” opiera się na dwóch metodach: nauce ciągłego odczuwania własnego ciała (zwłaszcza rąk i nóg) oraz regularnego skupiania uwagi na punkcie w brzuchu zwanym „centrum kath” (znanym w Filozofia chińska jako dantian, aw kulturze japońskiej jako hara ). Metody te pomagają człowiekowi bardziej ugruntować się w ciele iw fizycznej rzeczywistości, a także z czasem rozwinąć umiejętność doświadczania siebie jako obecności Esencji.

Zapytanie

Diamentowe Podejście skupia się na praktyce badania jaźni, doświadczenia i percepcji. „Zapytanie” odpowiada na pytanie postawione przez Sokratesa : „Jak można postawić za przedmiot swoich dociekań to, o czym nic się nie wie?”. Zaczyna się od chęci dowiedzenia się, życia pytaniem, przy jednoczesnym rozpoznaniu uprzedzeń, warunków wstępnych i oczekiwań co do natury tego, czego można się nauczyć, a zamiast tego zwracanie uwagi na swoje bezpośrednie lub obecne doświadczenie. Chociaż nie jest to wyraźnie uznane za takie, dociekanie w efekcie łączy (jako mechanizm opisowy, ponieważ proces dociekania wykracza poza zwykły język) praktykę „transcendentalnej redukcji fenomenologicznej lub epoki” Edmunda Husserla z psychodynamiczną eksploracją Zygmunta Freuda. . Ważną cechą dociekania jest to, że osoba uczy się być świadoma zarówno treści doświadczenia (emocje, myśli, doznania), jak i postaw i reakcji na nie. W ten sposób dychotomia podmiot-przedmiot zostaje przekroczona i człowiek uczy się odnosić się do samego siebie bez konieczności tworzenia wewnętrznych podziałów. Otwarte dociekanie jest zarówno ścieżką, jak i stanem zrealizowanej osoby i z czasem jest rozumiane jako samoobjawienie się tajemnic Bytu.

Motywacja

Główną motywacją do podjęcia duchowej podróży w tym podejściu jest miłość do Prawdy. „Prawda” odnosi się do postrzegania rzeczy takimi, jakimi są naprawdę, co ostatecznie sprowadza się do uznania Bycia za prawdziwą naturę wszystkiego. Miłość do prawdy łączy zatem tradycyjne perspektywy duchowości bhakti i jnana .

Krytyka

Skrytykowano opłaty związane z rekolekcjami i innymi metodologiami, które są częścią struktury szkoły. Jednak założyciel i główny nauczyciel, Hameed Ali, regularnie wskazuje, że Diamentowe Podejście jest tylko jedną ścieżką do prawdy i nie może samo w sobie być wszechogarniające. Uczniom wolno, a nawet zachęca się do kwestionowania praktyk stosowanych w szkole i sprawdzania, czy szkoła jest dla nich odpowiednia.

Dzieło Almaasa zyskało uznanie duchowych nauczycieli i odkrywców, takich jak John Welwood , Gabor Mate , Jack Kornfield i Ken Wilber . Wilber, chociaż wstępnie popiera Diamentowe Podejście, kwestionuje niektóre szczegóły. Na przykład nie zgadza się, że niemowlęta mają istotne doświadczenia, utrzymując, że niemowlę istnieje wyłącznie w fizycznym, materialnym świecie – „instynktowne, witalne, impulsywne, narcystyczne, egocentryczne; żyjące dla pożywienia, jego Bóg jest wszystkim ustami”. Almaas odpowiedział, że krytyka Wilbera pokazuje błędną interpretację opartą na liniowej, czterostopniowej kategoryzacji rozwoju duchowego Wilbera. Perspektywa Almaasa jest taka, że ​​niemowlęta doświadczają rodzaju prawdziwej natury/Ducha, ale takiej, która jest bardzo różna i mniej zintegrowana od doświadczeń zasadniczo zrealizowanych dorosłych.

Szkoła Ridhwan

Szkoła Ridhwan jest luźno powiązanym stowarzyszeniem trwających grup duchowych założonych w 1976 roku przez Almaasa. Szkoła poświęcona jest nauczaniu Diamentowego Podejścia. Ma siedzibę głównie w Berkeley w Kalifornii i Boulder w Kolorado wraz z innymi grupami w Ameryce Północnej oraz w niektórych częściach Europy i Australii. Almaas jest duchowym kierownikiem szkoły, a poszczególne grupy uczą wykwalifikowani nauczyciele Ridhwan. Nazwa szkoły pochodzi od arabskiego słowa oznaczającego „zadowolenie”:

„Ridhwan jest rodzajem zadowolenia, które pojawia się, gdy jesteś wyzwolony. Twoja osobowość staje się zadowolona, ​​gdy jesteś wolny. Twoja osobowość jest wolna od cierpienia i konfliktów”.

Szkoła odrzuca „szybkie poprawki” i kończenie studiów, a uczniowie są zaangażowani w naukę i wewnętrzną pracę na czas nieokreślony. Podczas gdy niektórzy mogą scharakteryzować „pracę wewnętrzną” (lub pracę duchową) jako terapię, Almaas dokonuje kilku ważnych rozróżnień między terapią a pracą duchową.

Bibliografia

  • Eliksir Oświecenia , 1984, Red Wheel Weiser , ISBN  978-0-87728-613-4
  • Essence: The Diamond Approach to Inner Realization , 1986, Red Wheel Weiser , ISBN  0-87728-627-2
  • Essence with The Elixir of Enlightenment: The Diamond Approach to Inner Realization , 1998, Weiser Books , ISBN  1-57863-044-4
  • Faces of Unity: Enneagram Świętych Idei , 2000, Szambala , ISBN  978-0-936713-14-4
  • Podróż świetlistej nocy: fragment autobiograficzny , 2000, Szambala , ISBN  978-0-936713-08-3
  • Wewnętrzna podróż do domu: Urzeczywistnienie jedności rzeczywistości przez duszę , 2004, Szambala , ISBN  978-1-59030-109-8
  • Moc Boskiego Erosa . Współautor z Karen Johnson. 2013, Szambala , ISBN  978-1-61180-083-8
  • Uciekająca realizacja , 2014, Szambala , ISBN  9781611802023
  • Alchemia Wolności , 2017, Szambala , ISBN  9781611804461
  • Klucze do enneagramu: jak odblokować najwyższy potencjał każdego typu osobowości . Przedmowa Russa Hudsona. 2021, Szambala , ISBN  9781611809435
  • Seria „Podróż duchowej miłości”
  • Seria Diamentowego Umysłu
  • Seria Diamentowe Serce
  • Seria diamentowych korpusów

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki