Eliusz Arystydes - Aelius Aristides

Eliusz Arystydes
Posąg Eliusza Arystydesa w Watykanie
Posąg Eliusza Arystydesa w Watykanie
Urodzić się 117 ne Hadriani , Mysia ( 0117 )
Zmarł 181 (w wieku 63-64 lata)
Język Starożytna greka
Gatunek muzyczny Kaplica
Podmiot Interpretacja snu
Godne uwagi prace Święte opowieści

Publius Aelius Aristides Theodorus ( gr . Αἴλιος Ἀριστείδης ; 117–181 ne) był greckim mówcą i autorem uważanym za doskonały przykład drugiej sofistyki , grupy sławnych i bardzo wpływowych mówców, którzy rozkwitali od panowania Nerona do ok. 230 rne. Zachowało się ponad pięćdziesiąt jego oracji i innych dzieł, pochodzących z czasów panowania Antonina Piusa i Marka Aureliusza . Jego wczesny sukces został przerwany przez trwającą dziesięciolecia serię chorób, w których szukał ulgi w boskiej komunii z bogiem Asklepiosem , dokonanej przez interpretację i posłuszeństwo snom, które przyszły mu na myśl podczas snu w świętym miejscu boga; później zapisał to doświadczenie w serii dyskursów zatytułowanych Sacred Tales (Hieroi Logoi) . W późniejszym życiu Aristides wznowił karierę jako mówca, osiągając tak znaczący sukces, że Filostratus oświadczył, że „Aristides był ze wszystkich sofistów najgłębiej zaznajomionych z jego sztuką”.

Życie

Arystydes urodził się prawdopodobnie w Hadriani na wsi Mysia . Jego ojciec, zamożny właściciel ziemski, zaaranżował Arystydesowi najlepszą dostępną edukację. Arystydes najpierw studiował pod kierunkiem Aleksandra z Cotiaeum (później nauczyciela Marka Aureliusza) w Smyrnie , a następnie podróżował do różnych miast, aby uczyć się od najwybitniejszych sofistów tamtych czasów, w tym studiów w Atenach i Aleksandrii

Zwieńczeniem jego edukacji była podróż do Egiptu w 141 r. n.e. Po drodze rozpoczął karierę jako mówca, deklamując w Kos, Cnidos, Rodos i Aleksandrii. Jego podróże po Egipcie obejmowały podróż w górę rzeki w nadziei na znalezienie źródła Nilu, jak później opisał w „Dyskusie egipskim”. Zachorował, wrócił do domu w Smyrnie i starał się wyleczyć, zwracając się do egipskiego boga Serapisa (o czym opowiada jego najwcześniejsza zachowana przemowa „O Serapisie”).

Mając nadzieję na rozwój kariery mówcy, pod koniec 143 r. Arystydes udał się do Rzymu, ale jego ambicje zostały udaremnione przez ciężką chorobę. Wrócił do domu do Smyrny. Szukając ulgi, w końcu zwrócił się do Asklepiosa , „najważniejszego boga uzdrawiania starożytnego świata”, i udał się do świątyni boga w Pergamonie , „jednego z głównych miejsc uzdrawiania w starożytnym świecie”, gdzie w świątyni spali „inkubatorzy” ziemi, następnie zapisywali swoje sny w poszukiwaniu recept od boga; dla Arystydesa były to posty, nietypowe diety, upuszczanie krwi, lewatywy, wymioty oraz powstrzymywanie się od kąpieli lub kąpieli w lodowatych rzekach.

Pomimo nawracających napadów choroby, w 147 r. Aristides wznowił karierę jako pisarz i okazjonalny wykładowca, chociaż domagał się immunitetu prawnego od różnych obowiązków obywatelskich i religijnych oczekiwanych od obywatela jego pozycji. W 154 r. czuł się na tyle dobrze, by wznowić karierę na pełną skalę, włączając w to podróże z wykładami do Grecji i Rzymu, gdzie w obecności dworu cesarskiego wygłosił to, co miało stać się jego najsłynniejszym przemówieniem „O Rzymie”. . Przyjmował także uczniów, z których najsłynniejszym był sofista Damianus .

W 165 r. Arystydes zaraził się tak zwaną zarazą Antoniny (prawdopodobnie ospą ), która pustoszyła Cesarstwo Rzymskie. Przeżył, ale stał się mniej aktywny i odnowił swoje oddanie Asklepiosowi. W 171 r. zaczął pisać Święte Opowieści, aby zapisać liczne wróżby i spostrzeżenia, które otrzymał od Asklepiosa w swoich snach przez okres prawie trzydziestu lat.

Jego największy sukces w karierze nastąpił w 176 rne, kiedy Marek Aureliusz odwiedził Smyrnę, a Arystydes wygłosił orację, która wywarła na cesarzu ogromne wrażenie. Jego największy sukces obywatelski nastąpił w 177 r., kiedy trzęsienie ziemi zniszczyło Smyrnę; Aristides napisał apel do Marka Aureliusza, który był tak pomocny w zapewnieniu imperialnych funduszy na odbudowę, że Filostratus napisałby: „Stwierdzenie, że Arystydes założył Smyrnę, nie jest tylko chełpliwym pochwałem, ale najbardziej sprawiedliwym i prawdziwym”. Na rynku w Smyrnie ustawiono spiżowy posąg Arystydesa z napisem „Za jego dobroć i przemówienia”.

Aristides spędził ostatnie lata w odosobnieniu w swoich posiadłościach wiejskich w Mysiej, umierając w 181 r. n.e. Żyjąc jedno pokolenie po Arystydesie, najsłynniejszy lekarz starożytności, Galen , napisał: „Jeśli chodzi o tych, których dusze są z natury silne i których ciała są słabe, widziałem tylko kilku z nich. Jednym z nich był Arystydes... [ który] należał do najwybitniejszej rangi mówców. W ten sposób zdarzyło mu się, że przez całe życie nauczał i przemawiał, że całe jego ciało zmarnowało”.

Pracuje

„Wielostronna twórczość literacka” Arystydesa... uczyniła go gigantem w swoim czasie”, a późniejsza popularność jego twórczości – adresy na uroczystości publiczne i prywatne, eseje polemiczne, deklamacje na tematy historyczne i hymny prozatorskie do różnych bogów —uznał go (według Glena Bowersocka ) za „postać kluczową w przekazywaniu hellenizmu ”.

W przeciwieństwie do wielu sofistów Arystydes nie lubił mówić extempore. Według Filostratusa: „Ponieważ jego naturalny talent nie mieścił się w linii extempore elokwencji, dążył do ekstremalnej dokładności… był dobrze obdarzony wrodzonymi zdolnościami i oczyścił swój styl z wszelkiej pustej gadatliwości”. Kiedy spotkał Marka Aureliusza w Smyrnie i cesarz poprosił go o wygłoszenie deklaracji, Arystydes odpowiedział: „Zaproponuj temat dzisiaj i jutro przyjdź i wysłuchaj mnie, ponieważ jestem jednym z tych, którzy nie wymiotują swoimi przemówieniami, ale starają się je udoskonalić”.

Istnieje pięć zachowanych dzieł Arystydesa dotyczących miasta Smyrna. Pierwsza "Smyrnaean Oration", rodzaj wycieczki z przewodnikiem po mieście dla odwiedzającego urzędnika, daje "najlepszy opis starożytnej Smyrny, jaki posiadamy". Inne prace opisują miasto przed i po niszczycielskim trzęsieniu ziemi w 177 r. n.e., w tym „List do cesarzy dotyczący Smyrny”; kiedy odczytano mu tę prośbę o pomoc, Marek Aureliusz był tak poruszony, że „właściwie uronił łzy nad stronami”.

W „Do Platona: w obronie czterech” Arystydes szyderczo krytykuje grupę ludzi, porównując ich do „bezbożnych ludzi z Palestyny”, którzy „nie wierzą w wyższe siły”:

Tylko ci ludzie nie powinni być zaliczani ani do pochlebców, ani do ludzi wolnych. Bo oszukują jak pochlebcy, ale są bezczelni, jak gdyby byli wyższej rangi, ponieważ uwikłani są w dwa najbardziej skrajne i przeciwstawne rodzaje zła: podłość i rozmyślność, zachowując się jak ci bezbożni ludzie z Palestyny. Bo dowodem bezbożności tych ludzi jest to, że nie wierzą w wyższe moce. I ci ludzie w pewien sposób odeszli od rasy greckiej, a raczej od wszystkiego, co wyższe.

Jego najsłynniejszą oracją było „O Rzymie”, które wygłosił przed cesarskim domem w Rzymie i w którym Arystydes gloryfikuje „Imperium i stojącą za nim teorię, zwłaszcza Pax Romana ” i „maluje imponujący obraz rzymskiego osiągnięcia” . „Główny fragment… porównuje stworzenie świata rzymskiego ze stworzeniem uporządkowanego wszechświata i przedstawia świat rzymski jako doskonały stan, w którym bogowie mogą się rozkoszować, ponieważ jest im poświęcony”. Oracja ta stała się „główną podstawą korzystnego werdyktu historii w sprawie Antoninów”, inspirując słynne oświadczenie Gibbona , że okres między Domicjanem a Kommodusem był najszczęśliwszym okresem w historii ludzkości.

Święte opowieści

Sześć ksiąg Świętych Opowieści „są w klasie odrębnej. Zapis objawień dokonanych Arystydesowi w snach przez boga uzdrawiającego Asklepiosa… mają one ogromne znaczenie, zarówno jako dowód praktyk związanych z medycyną świątynną, jak i jako najpełniejszy raport z pierwszej ręki o osobistym doświadczeniu religijnym, który przetrwał od każdego pogańskiego pisarza”. Współczesna nauka dostrzegła mnożenie się teorii o naturze chorób Arystydesa (rzeczywistych lub wyimaginowanych) oraz o znaczeniu jego przeżyć religijnych; „liczni uczeni zastosowali teorie psychoanalityczne do autoprezentacji Arystydesa” i doszli do różnych wniosków.

Całość dzieł Aristidesa została przetłumaczona na język angielski przez Charlesa A. Behra i wydana w dwóch tomach, w latach 1981 i 1986. Behr opracował również chronologię życia i twórczości Aristidesa oraz skomponował obszerną biografię, która została włączona do jego wcześniejszej książki Aelius Aristides and the Sacred Tales (1968), w którym przedstawił wyjątkowe znaczenie Świętych Opowieści :

Nigdzie cała postać postaci ze świata starożytnego nie jest bardziej podatna na analizę niż postać Arystydesa przez pryzmat Świętych Opowieści . Jeżeli obszerny i wierny zapis świata marzeń i życia na jawie, będący istotą tej pracy, zostanie właściwie wykorzystany, po raz pierwszy pojawiają się niezrównane możliwości przełamania barier anonimowości, które otaczają życie wewnętrzne nawet najbardziej znanych osób. postacie starożytności i bez zastrzeżeń i domysłów, aby przeniknąć do podświadomego poziomu jednego z nich.

Transmisja tekstowa i edycje

Rękopisy

234 rękopisy dzieł Aeliusa Arystydesa są skatalogowane przez Charlesa A. Behra. Najwcześniejsze z nich to cztery fragmenty papirusów datowane na okres od V do VII wieku naszej ery. Dwa pochodzą z Panathenaicus (Or. 1), a pozostałe pochodzą z W obronie czterech (Or. 3) i Świętych Opowieści .

Najwcześniejszym zachowanym średniowiecznym rękopisem jest kodeks A (napisany ok. 917 przez skrybę Jana Kaligrafa dla arcybiskupa Arethasa z Cezarei ), obecnie podzielony na dwie części: Parisinus graecus 2951 i Laurentianus 60.3. Zawiera 42 z 53 zachowanych przemówień i jako jedyna zachowała fragmentaryczne Or. 53. Najwcześniejszym prawie kompletnym tekstem (brakuje tylko fragmentarycznego Orr. 52-53) jest T (Laurentianus graecus 60,8; XI w.).

Według Behra cała tradycja ma jeden wspólny rekonstrukcyjny archetyp (O) i została podzielona na dwie drogi poprzez hyparchetypy ω i φ, oba utracone. Fragmenty papirusu reprezentują być może inną linię przekazu, ale są zbyt krótkie i dlatego nie mają wielkiego pożytku.

Edycje

Pierwszymi wydrukowanymi przemówieniami Eliusza Arystydesa były Panathenaicus i Encomium on Rome (Orr. 1 i 36) dodane jako dodatek do wydania Aldusa Manucjusza z 1513 r . Izokratesa . Pierwszym pełnym wydaniem była Juntine, zredagowana przez Eufrosino Bonino i opublikowana przez Filippo Giunta (Florencja, 1517), choć pomija Orr. 16 i 53. Opierał się na dwóch gorszych rękopisach i był zgodny z błędną kolejnością przemówień.

Łaciński przekład Arystydesa został dokonany przez Willema Cantera (Bazylea, 1566), który również zmienił kolejność przemówień. To właśnie ten porządek pozostał we wszystkich kolejnych wydaniach, aż do wydania Dindorfa włącznie. Wydania te łączyły tekst Juntine z tłumaczeniem Cantera. Najlepsze są dzieła Paula Estienne'a (Genewa, 1604) i Samuela Jebba (Oxford, 1722-1730). Johann Jakob Reiske zaplanował edycję, ale nigdy nie wykonał zadania. W 1761 opublikował bardzo przenikliwy zbiór notatek i komentarzy na temat Arystydesa oraz sporządził kompilację scholi.

Najważniejszą XIX-wieczną edycją było wydanie Karla Wilhelma Dindorfa z 1829 r. W dwóch pierwszych tomach znajduje się tekst Arystydesa, w trzecim zaś scholia zebrane przez Reiskego. Bruno Keil zamierzał wydać zupełnie nowe, kompletne wydanie, ale skończył dopiero drugi tom (1898; przemówienia 17—53). Przywrócił także porządek przemówień, który można znaleźć w rękopisie T. Jego dzieło przejął Friedrich Walter Lenz  [ de ] , który przygotował przemówienia 1 i 5-16, ale zmarł w 1969 roku. W końcu Charles Allison Behr to ukończył. zadanie i opublikował pierwszy tom (1976, 1980; przemówienia 1-16).

Pełne wydanie w 4 tomach z angielskim tłumaczeniem Behra zostało ogłoszone przez Loeb Classical Library , ale tylko pierwszy tom został zredagowany (1973). Zamiast tego kompletne angielskie tłumaczenie wszystkich przemówień w dwóch tomach Behra zostało opublikowane przez Brill (1981, 1986). Nowe wydanie Loeba przygotowuje Michael Trapp (z greckim tekstem za Lenz-Behr i Keil), którego vol.1 (2017) jest już dostępny (L533).

Uwagi

Bibliografia

  • Behr, CA, 1968. Aelius Arystydes i święte opowieści . Amsterdam: Hakkert.
  • Behr, Charles A., tłum., 1981. P. Aelius Aristides: The Complete Works , tom. 2 (opublikowane jako pierwsze). Leiden: Błyskotliwy.
  • Behr, Charles A., tłum., 1986. P. Aelius Aristides: The Complete Works , tom. 1 (opublikowany jako drugi). Leiden: Błyskotliwy.
  • Grant, Michael, 1994. Antonini: Imperium Rzymskie w okresie przejściowym . Londyn i Nowy Jork: Routledge.
  • Hornblower, Simon i Antony Spawforth, redaktorzy, 1996. The Oxford Classical Companion , wydanie trzecie. Uniwersytet Oksfordzki Naciskać.
  • Oliver, James H., 1953. „Władza rządząca: studium Imperium Rzymskiego w drugim wieku po Chrystusie poprzez rzymską orację Aeliusa Aristidesa” (w tym pełny tekst grecki i angielskie tłumaczenie oracji) w transakcjach amerykańskich Towarzystwo Filozoficzne , t. 43, nr 4 (1953), s. 871–1003.
  • Petsalis-Diomidis, Alexia, 2010. Naprawdę poza cudami: Aelius Aristides i kult Asklepiosa . Uniwersytet Oksfordzki Prasa (Oxford Studies in Ancient Culture & Representation).
  • Trapp, Michael, wyd. i przeł. Aelius Aristides: Oracje, tom I . Loeb Classical Library 533. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2017.
  • Wright, Wilmer C., tłum ., 1922. Filostratus: Żywoty sofistów . Biblioteka klasyczna Loeba.

Zewnętrzne linki