Ach! Słonecznik -Ah! Sun-flower

Skopiuj AA grawerowania wiersza Blake'a w Pieśni o doświadczeniu . Ten egzemplarz jest obecnie w posiadaniu Muzeum Fitzwilliam

„ Ach! Słonecznik ” to ilustrowany wiersz angielskiego poety, malarza i grafika Williama Blake'a . Została wydana jako część jego zbioru Pieśni doświadczenia w 1794 r. (nr 43 w kolejności książki łączonej Pieśni o niewinności i doświadczeniu ). Jest to jeden z zaledwie czterech wierszy Pieśni doświadczenia, których nie ma w „Notatniku” (Rossetti MS).

Poemat

Ach Słoneczniku! znużony czasem,
Który liczy kroki Słońca: W
poszukiwaniu tego słodkiego, złotego klimatu
Gdzie podróż się kończy .

Gdzie młodość zgasła z pożądania,
I blada Dziewica okryta śniegiem:
Powstań z grobów i dążąc,
Gdzie mój Słonecznik chce iść.

Poetycka struktura i ton

Wiersz składa się z ośmiu wersów, w dwóch czterowierszach .

Metr jest w dużej mierze trymetrem anapaestycznym z domieszką początkowych jambów i troczków, aby przełamać raczej monotonny rytm, jaki nadaje linia anapaestyczna. W ten sposób Blake jest w stanie pokazać cykliczną monotonię, jaką cierpią bohaterowie, jednocześnie dając impuls i nadzieję do ruchu linii.

Schemat rymu to abab, cdcd; wszystkie rymy są męskie.

Na uwagę zasługuje niejednoznaczne użycie słowa „Ach” (nuta zachwytu, zaskoczenia, litości?) i powtarzanie słowa „gdzie” – o tym mówi Grant; zakłócenie rytmu anapaestycznego w linii trzeciej Edwardsa.

„Mówca zaczyna od westchnienia, które sugeruje to samo znużenie, które przypisuje Słonecznikowi (sugestia podkreślona przez silne akcenty w piosence). Tęskny ton i współczucie dla ograniczonych w czasie ofiar są rozbrajające. Wielu krytyków zauważyło, że wiersz nie jest pozbawiony ironii… poczucie ponadczasowego spoczynku szybko komplikuje niejednoznaczna składnia”. Rzeczywiście, Bloom posuwa się nawet do stwierdzenia, że ​​„ton liryki można scharakteryzować jako rodzaj apokaliptycznego sardonizmu ”.

Technika

Grafika technika stosowana do całej strony jest ulga akwaforta , z piórem i akwarelą, dotknął złotem.

Wymiary odbitki, łącznie ze wszystkimi trzema wierszami (patrz ilustracja), to: 14 cm x 9,4 cm (na podstawie King's College, Cambridge, kopia - kopia "W"). (Patrz link zewnętrzny na dole tego strona porównawcza, udostępniona przez Archiwum Williama Blake'a , 13 wersji projektu (rozmiar i kolorystyka różni się w zależności od kopii).

Projekt „Ach, Słonecznik” stanowi środkową część całego układu (położenie jest opisane poniżej w sekcji „Tematy i interpretacje”).

„Tekst i tytuł pojawiają się w chmurze (co… może wskazywać na zakłopotanie mówcy).”

W lewym górnym rogu pojawia się „maleńka złota ludzka forma Słonecznika, z ramieniem przypominającym płatek, nogą przypominającą korzeń i spływającymi do tyłu włosami”, ale poza niebieską plamą nieba w prawym górnym rogu wydaje się być mało bezpośrednim połączeniem z wierszem. Grant szczegółowo omawia ilustrację. Lider wskazuje na nieprzekraczalną odległość między Słonecznikiem a niebieską przestrzenią jako ilustrację niespełnionej aspiracji.

Tematy i interpretacje

Generał

Istnieje wiele interpretacji tego zwodniczo niewielkiego, ale dobrze znanego wiersza i dzieła sztuki: Kozłowski przedstawia streszczenie myśli naukowej na temat pracy (coś, czego Blake by się nie znosił) do 1981 roku. Grant daje najbardziej wyczerpujący przegląd wiersza.

Northrop Frye wierzył, że „połączenie wyobraźni i czasu jest osią, wokół której kręci się cała myśl Blake'a”. „Ach! Słonecznik” (z jego ograniczeniami czasoprzestrzeni i sugestią kreatywnej, energetycznej wyobraźni jako potencjalnego wyjścia ) wydaje się być przykładem tej dialektyki, jak pokazują różne reakcje krytyków przedstawione poniżej. Innym kluczem do myśli Blake'a wspomnianym przez Frye'a jest to, że dla „Blake'a...upadek człowieka” (patrz: Upadek człowieka ) „i stworzenie świata fizycznego były tym samym wydarzeniem”. Świat, który widzimy i w którym żyjemy, jest zatem „upadłym” światem przyrody (światem „ pokolenia ”), w którym, ponieważ „Bóg jest Człowiekiem”, ludzie są „nieszczęśliwi w stanie natury”.

Wiersz ma trzy główne (niejednoznaczne) elementy zainteresowania: „słodki, złoty klimat”, Słonecznik oraz Młodość i Dziewica. Niejasności zawarte w wierszu dotyczące stanowiska mówiącego (niekoniecznie Blake'a) w kwestii osiągalności lub w inny sposób, a także natury „słodkiego złotego klimatu” (Zachód, Niebo, Eden?), doprowadziły do ​​różnych, czasem sprzecznych poglądów na temat wiersz. Lider odnotowuje „krytyczne kontrowersje wokół „Ach! Słonecznik” i „Lilly”…”, ale uważa, że ​​niejasności są częścią przemyślanej strategii Blake’a – być może po to, by wzbudzić w nas wątpliwości co do nadawcy wiersza ( którego Lider nazywa „Bardem”). Mówi: „...nasza niezdolność do zaakceptowania pesymistyczno-sardonicznego odczytania takiego, jakie zaleca Bloom lub Wagenknecht (takiego, w którym 'słodki złoty klimat wiersza' jest iluzją, a 'aspiracja' oznacza 'nieosiągnięcie' ) lub prostsza, unironiczna interpretacja, taka jak Hirsch, znów wydaje się częścią większego planu”. (Zobacz poniżej przemyślenia tych krytyków).

W poniższej dyskusji warto mieć na uwadze przypomnienie Lidera, że ​​Blake nie miał ustalonego systemu symboliki . „Wiele roślin, kwiatów, ptaków i zwierząt w Pieśniach ma charakter ikonograficzny , ale ich znaczenie, czy to tradycyjne, czy nie, zmienia się i rozwija z talerza na talerz”.

Słonecznik i inne kwiaty

Sam Słonecznik może być literackim symbolem, który można interpretować na niezliczone sposoby. Może reprezentować „upadłego” człowieka, jak wyżej, lub uporczywą miłość; sfrustrowana lub zepsuta miłość; utracona niewinność; poetycka wyobraźnia; duchowa tęsknota; lub kombinacją któregokolwiek z nich.

Wytrwała i sfrustrowana miłość

Wiersz może nawiązywać do mitu Clytie i Hyperiona (opisanego w Metamorfozach Owidiusza ). Clytie , dziewczyna lub nimfa, była zakochana w Hyperionie (u niektórych klasycznych pisarzy utożsamiany również z Heliosem lub Apollo ), bogiem Słońca, który z kolei zakochał się w Leucothoe (lub Leucothea ). Hyperion/Helios i Leucothoe spotkali się w tajemnicy, ale opętany zazdrością Clytie zdradził kochanków, a Leucothoe został zabity przez swojego rozzłoszczonego ojca. W rezultacie Hyperion pogardzał Clytie, która, wciąż dziewicza, skostniała, oszalała, usiadła zakorzeniona w ziemi i zamieniła się (tj. przemieniła) w Słonecznik lub ewentualnie Heliotropium , skazaną lub przeznaczoną przez jej miłość na zawsze zwracaj twarz ku Słońcu (Hyperion/Helios), gdy porusza się po niebie. (Zauważ, że w rzeczywistości nie ma dowodów na heliotropizm słonecznika. Zobacz: Błędne przekonanie o heliotropizmie ).

Słonecznikowy (pierwotnie Heliotrope), odkąd mitu Clytie, ma „byłem godło wiernych przedmiotu”. Jest tego symbolem na trzy lub cztery sposoby: 1) „obraz duszy oddanej bogu lub Bogu, pierwotnie koncepcja platońska ” (patrz niżej); 2) „obraz Maryi Panny poświęconej Chrystusowi”; lub 3) "obraz - w sensie ściśle Owidiusza - kochanka oddanego ukochanemu". (Autorzy tych cytatów zwracają uwagę, że stał się również symbolem sztuki malarskiej). Personifikacja nieożywionego kwiatu przez mówiącego sugeruje, że dusza (słowo, które należy używać z ostrożnością u Blake'a) lub kochanek (opcje 1 lub 3 z powyższej listy) lub jedno i drugie, są zamierzone.

Utracona niewinność

Gdyby Blake miał na myśli mit Clytie, to Słonecznik byłby symbolem utraconej niewinności (lub doświadczenia pozbawionego niezbędnej mieszanki niewinności), podczas gdy dwie ludzkie postacie są symbolami braku doświadczenia (lub niewinności pozbawionej niezbędnej mieszanki doświadczenia ). Bloom wskazuje, że „Blake nie woli niewinności ani doświadczenia” i że „bez jednoczesnej obecności obu stanów ludzka egzystencja ustałaby”. „Dwa przeciwstawne stany duszy ludzkiej” (podtytuł Pieśni o niewinności i o doświadczeniu ) są zatem badane w tym małym wierszu.

Odniesienie do mitu Clytie wskazuje również na dwa inne główne tematy, które przewijają się przez Pieśni o doświadczeniu, a które pojawiają się w szczególności w „Ach! Słoneczniku”: „zgubny efekt wiktymizacji ma zarówno na oprawców, jak i ofiary”; oraz „problemy…z transcendencją kontra transformacją…”.

Zepsuta miłość

Keith, oprócz sugerowania związku z mitem o Klitiie, wskazuje również na mit Narcyza (który można znaleźć, między innymi w starożytnych źródłach, w Metamorfozach Owidiusza, podobnie jak w opowieści o Clytie). Historia Narcyza opowiada o miłości zepsutej przez zapatrzony w siebie egoizm, a nie przez zazdrość. To może nie być przypadek, że Młodość w wierszu ma powiązania z obrazami kwiatów ( Narcyz jest Dzikim Żonkilem).

Magnus Ankarskjö wierzy, że w „upadłym” świecie doświadczeń Blake'a cała miłość jest skuta łańcuchem. Tak więc „Ach, Słoneczniku”, podobnie jak mit Clytie (gdzie zmiana fizyczna następuje po przemianie moralnej), może ilustrować boską, niewinną miłość, zepsutą i zniewoloną przez ludzką naturę – poprzez doświadczenie zaborczej zazdrości i być może także samozaparcie w obronie. Umiejscowienie tego wiersza po wierszu „ My Pretty Rose Tree ”, wierszu sugerującym miłość zepsutą przez (niezasłużoną?) zazdrość, a przed wierszem „ The Lilly ”, który może opowiadać się za otwartą, czystą, jeśli nie niewinną miłością , wolny od zaborczych obron, mógłby poprzeć tę interpretację.

Poetycka wyobraźnia

Zarówno Grant, jak i Antal omawiają wykorzystanie przez Blake'a obrazów kwiatów: szczególnie antropomorficzne wykorzystanie Róży i Lilly. Antal mówi: „W swoich Pieśniach doświadczenia Blake opiera się na bogatej symbolice róży i lilii, aby znaleźć swoją centralną postać kwiatu w »duchowym« Słoneczniku”. Grant uważa, że ​​„w Pieśniach doświadczenia kwiaty reprezentują różne aspekty miłości”. Ponadto, zwracając uwagę na umiejscowienie trzech wierszy z kwiatami na jednym talerzu, wierzy, że „jako grupa wiersze ewidentnie przedstawiają potrójną wizję miłości… ziemskiej miłości, poetyckiej miłości i ludzkiej miłości”. Równie dobrze może nastąpić przejście od niewinności Pieśni o niewinności (które Blake nazwał „niezorganizowaną”, tj. niewinną ignorancją), do tragicznego i brzemiennego w skutki pragnienia ziemskiej miłości („ Moje śliczne różane drzewo ”), a następnie poprzez do czystej, bosko ludzkiej miłości „ The Lilly ” poprzez twórczą, poetycką wyobraźnię „Ah! Sun-flower”. „Tutaj w jego Pieśniach ukazane jest pożądanie seksualne jako grzeszne, ale tylko doświadczenie może doprowadzić człowieka do wglądu, tylko poprzez doświadczenie człowiek jest w stanie osiągnąć wyższy stan niewinności” (co Blake nazwał „zorganizowaną niewinnością”).

Tęsknota duchowa

George Mills Harper sugeruje, że impuls do stworzenia Blake'a „Ah! Sunflower” pochodził z jego lektury wstępu Thomasa Taylora i tłumaczenia Hymnów Orfeusza (1792). Poprzez słowa Plotyna wszystko we wszechświecie uczestniczy w „pierwszym dobru”, symbolizowanym przez Słońce. Blake powiedział, że „każdy naturalny efekt ma przyczynę duchową”: widoczne podążanie przez Słonecznik za ruchem Słońca jest nie tylko efektem naturalnym, ale także wynikiem boskiej natury przyciągającej dusze roślin i, podobnie jak w przypadku Młodzieży i Dziewice, istoty ludzkie. Dla Taylora i Blake'a (którzy być może znali Taylora, a nie tylko go czytali), życie materialne jest jak więzienie: Słonecznik i ludzie, którzy są dosłownie i w przenośni zakorzenieni i pogrzebani w materialistycznej ziemi, pragną uciec do boskiej wieczności .

Ponadto, w kontekście wiersza Blake'a, Słonecznik może „reprezentować” Kościół Anglii (z punktu widzenia Blake'a skorumpowany, represyjny i przyziemny); lub tęsknota ducha ludzkiego za wolnością Wieczności; lub dziecko Boże, którego pragnienie, w przeciwieństwie do ziemskich frustracji Młodości i Dziewicy, prowadzi do nieba.

Młodzież i Dziewica

Dwie ludzkie postacie również wydają się być symbolami czegoś i wiele z tego, co powiedzieli o nich krytycy, może również odnosić się do Słonecznika. Są martwi, w przeciwieństwie do Słonecznika, a jednak mają te same aspiracje do tego, co może być „nieupadłym światem, zwanym Rajem w Biblii i Złotym Wiekiem w Klasykach”.

Sfrustrowane pragnienie lub aspiracja

Jednak, zamiast pragnienia Nieba, wiersz może być medytacją nad (sfrustrowanym) pragnieniem lub aspiracją. Być może postacie Młodości i Dziewicy przedstawiają stłumioną moralność, jak sugeruje Harold Bloom. „Młodość i Dziewica zaprzeczyli swojej seksualności, aby zdobyć alegoryczne schronienie konwencjonalnie wizualizowanego nieba”, mówi. Przybywając tam, znajdują się „tylko o zachodzie słońca”. Kochankowie „wpadają w pułapkę ograniczeń naturalnego świata, odrzucając generatywne aspekty swojego stanu”. (Zobacz artykuł na temat generacji ). Ich „umysły są związane, tak jak jest dosłownie związany Słonecznik”. Bloom przeczytał również wiersz mówiący, że „aspirować tylko tak, jak aspiruje świat wegetatywny, to cierpieć metamorfozę w wegetatywną egzystencję”. Ryan mówi, że „premia nałożona na dziewictwo wydawała mu się [tj. Blake] szczególnie niewłaściwą i przy wielu okazjach okazywał temu pogardę… i nie oferował żadnej pociechy „młodzieży zmarnowanej z pożądania/ i bladej Dziewicy owiani śniegiem” (E25), którzy pozostają niespełnieni nawet po zakończeniu ich tłumionego życia”. „„Słodki, złoty klimat” „może być zatem postrzegany jako objaw tłumionego pożądania, a nie alternatywa dla niego” – mówi Lincoln , który myśli również, że „jak młodzieniec i dziewica, mówiący może być ofiarą frustracji” (mówca może posiadać „mój Słonecznik”, który „chce odejść”).

Keith tymczasem, poza powiązaniem Młodości z mitem Narcyza, wskazuje na mit Persefony (znany również jako Prozerpina ), jako odnoszący się do postaci Dziewicy, gdzie „zejście duszy do materialnego świata zrodzenia” prowadzi do pragnienie ucieczki. Wskazuje na związek między Persefoną, która mogła zbierać żonkile (w tradycji angielskiej mylona z Asfodelem), zanim została zabrana pod ziemię przez Plutona. Kiedy Persefona została schwytana, żonkile, pierwotnie białe, zmieniły kolor na żółty. Tak więc wyrażenie „okryta śniegiem” może odnosić się do „zimna i oziębłości sytuacji, w której jest uwięziona”; do białych kwiatów, które okrywały jej głowę, gdy była ciągnięta; do przykrycia śniegu na ziemi zimą przed ponownym pojawieniem się kwiatów. W grę wchodzi również dążenie bieli do „złotej” żółci.

Brak kreatywnej energii

Temat z tym związany dotyczy energii twórczej (zarówno twórczej, jak i wyobrażeniowej). A raczej brak twórczej energii, który jest przedstawiony w wierszu - zarówno wizualnie, jak i dźwiękowo. Bloom, odnosząc się do Wesela Nieba i Piekła Blake'a , mówi, że „Człowiek, stojąc w miejscu, staje się całkowicie naturalny” i, cytując Blake'a, „nie jest w stanie zrobić nic innego niż powtórzyć tę samą nudną rundę jeszcze raz” (tylko jak słonecznik). Tylko wtedy, gdy „przeciwieństwa” (łącznie z „Rozumem i Energią”) w ludzkiej kondycji połączą się w „twórczej walce”, znajdzie się sposób na ponowne powtórzenie tej samej nudnej rundy (w kierunku „Edenu”). (Keith wskazuje na powtórzenie słowa „słonecznik” w pierwszym i ostatnim wierszu. Mówi, że „pomaga to zwrócić uwagę na fakt, że w wierszu nie ma żadnego postępu”).

Niewłaściwa asceza

Inni również uważają, że być może ci dwaj ludzie są symbolami niewłaściwie umieszczonej ascezy – być może równie „konceptualnej i wyobrażeniowej”, jak „rzeczywistego wyrzeczenia się ciała”. Jest całkiem możliwe, że Blake krytykuje nowotestamentowy pogląd na życie pełne samozaparcia: tłumienia ziemskich pragnień w celu uzyskania dostępu do życia po śmierci w błogości. Słonecznik, Młodość i Dziewica mogą marnować swoje życie, zamiast żyć tu i teraz (co Blake nazywał „wiecznym Teraz”).

Johnson omawia kolekcje emblematów (w szczególności Otto van Veena ), w których mit Clytie (patrz wyżej) przedstawia się jako tło dla twórczości Blake'a. Wierzy, że autor wiersza wie, że „słodki złoty klimat”, za którym tęskni Słonecznik, „znany jest jako kraina wiecznych aspiracji, a nie spełnienia, gdzie nawet zmartwychwstali martwi, którzy nigdy nie odnaleźli „wschodu wieczności” w teraźniejszość nadal „aspiruje”. Blake podkreśla, że ​​„sama aspiracja (jeśli jest nienawiścią do teraźniejszości i miłości do przyszłości) jest formą zamknięcia”. Dla Johnsona Blake odwraca konwencję emblematów i krytykuje w swoim wierszu „sfrustrowane pragnienie, odroczoną przyjemność i zaabsorbowanie życiem przyszłym, które dręczy bohaterów”.

Tęsknota duchowa

Lub też, jak sugeruje Kremen, być może przeciwstawia chrześcijańską koncepcję zmartwychwstania (wolnego od pokolenia ) przeciwko „proroczemu odrodzeniu w Naturze”. Hirsch mówi, że wiersz ukazuje, jak „tęsknota za Wiecznością nie należy do specjalnej dziedziny chrześcijańskiej wyobraźni, ale jest zakorzeniona w samej naturze – w Słoneczniku, jak również w Człowieku”. Jednak Hirsch dostrzega w wierszu „duchową równowagę” – „poszukiwanie złotego klimatu poza nim to także podążanie za złotym słońcem tu i teraz”. Młodość i Dziewica zarówno pragną się nawzajem (na sposób ziemski), jak i dążą (na sposób niebiański).

Ku „słodkiemu złotemu klimatowi”?

Duchowa przemiana

Akcja wiersza rozgrywa się po dwóch wydarzeniach: metamorfozie Słonecznika i śmierci dwojga ludzi. Można argumentować, jak u Antala, że ​​pomimo tych ograniczających przemian, dusza lub miłość pozostaje lub trwa. To znowu może być echem Owidiusza. To znaczy, że używa on poglądu pitagorejskiego, że chociaż wszystko inne się zmienia, indywidualna dusza pozostaje niezmieniona, dopóki być może nie przejdzie najwyższej transformacji, o której wspomina Blake (i św. Paweł). Oznacza to, że dusza „może ostatecznie całkowicie otrząsnąć się z ciała... i osiągnąć ostateczną błogość zatracenia się w uniwersalnej, wiecznej i boskiej duszy, do której ze swej natury należała”.

Antal zauważa, że ​​„oprócz odniesień do Owidiusza, wiersz ma silne konotacje duchowe” i że „możliwość życia pozagrobowego” jest utrzymywana. Wskazuje również, że „w Metamorfozach źródłem przemienionych postaci jest zawsze zewnętrzna boskość, podczas gdy Blake ją uwewnętrznia, podkreślając, że źródła duchowej przemiany należy szukać [poszukiwać] i znajdować w człowieku”.

Pytania dotyczące prawa naturalnego i moralnego

Słonecznik, „gorąca” Młodość i emocjonalnie „zamrożona” Dziewica, mogą zatem (zakładając, że odczytuje się inaczej niż Bloom, Johnson i inni) wreszcie mogą kochać w Niebie lub Edenie. A przynajmniej mogą wreszcie uwolnić się od kajdan prawa naturalnego , które nęka znużony światem i czasem Słonecznik oraz Prawa Moralnego, które nęka ludzi. (Patrz: absolutyzm moralny i religia ). Blake uważał naturalne pożądanie za „wegetowane”, podobnie jak Słonecznik – słowo „wegetowane” jest używane przez Blake'a „w innych kontekstach w znaczeniu „ograniczony prawem naturalnym”. Takie odczytanie odnosiłoby się do możliwych koncepcji wolnej miłości Blake'a, łamiących przyziemne (zarówno naturalne, jak i społeczne) konwencje (patrz: William Blake#Sexuality ) i/lub odwoływałoby się do idei generatywnego, boskiego seksu.

Te dwa ograniczające prawa (naturalne i moralne) są ze sobą powiązane. Na czterech poziomach wyobraźni, w które wierzył Blake, Słonecznik żyje obecnie w drugim stanie – co Frye opisuje jako „podwójny świat podmiotu i przedmiotu, organizmu i środowiska, który Blake nazywa Pokoleniem”. Tylko „rośliny są całkowicie przystosowane do tego świata”, a nad nim leży „świat wyobraźni”. Z „miłością seksualną… możemy wspinać się po drabinie miłości” (klimat/wspinaczka?) „do wyobrażeniowego przebudzenia…”, które „… podniesie nas ze świata podmiotu i przedmiotu do świata kochanek i ukochany”. To z kolei zaprowadzi kochanków do potrójnego „świata kochającego, kochanego i wzajemnego tworzenia; ojca matki i dziecka”. Czwarty i ostatni etap to etap Edenu, „zjednoczonej wyobraźni”. Krytycy zdają się nie mieć pewności, czy dla Słonecznika, Młodości i Dziewicy jest już za późno, czy nie, aby osiągnąć ten cel. Jak mówi Keith, „można czytać wiersz jako pewny siebie i optymistyczny lub wręcz przeciwnie, jako pesymistyczny, a nawet beznadziejny”. Dodaje, że być może „pełna odpowiedź na wiersz będzie w stanie zawiesić obie możliwości”

Wpływ na artystów

Brytyjski malarz Paul Nash (artysta) pod wpływem Blake'a namalował pod koniec swojego życia cykl Słoneczników: Słonecznik i słońce (1942), Przesilenie słonecznika (1945) i Zaćmienie słonecznika (1945). Nash najwyraźniej odniósł się konkretnie do „Ach! Słoneczniku” i poczuł pokrewieństwo z tym, co uważał za pozornie nieuchronną śmierć Słonecznika (jak jego własną).

Allen Ginsberg był jednym z poetów, którzy podziwiali ten wiersz. W 1948 miał halucynacyjne doświadczenie słuchania Blake'a czytającego „Ach, słonecznik” i dwóch innych dzieł (patrz: Allen Ginsberg: wizja Blake'a ). Ginsberg napisał własną „Sutrę Słonecznika” w 1955 roku, opisującą być może miłość trwającą pośród moralnego i fizycznego zniszczenia. Regularnie dokonywał również odczytów wiersza.

Jak przystało na piosenkę, do "Ah! Sun-flower" powstało wiele opraw muzycznych. Oto najbardziej godne uwagi.

Ralph Vaughan Williams umieścił „Ah! Sun-flower” w swoim cyklu pieśni z 1958 roku Dziesięć Blake Songs .

Benjamin Britten jest cykl pieśni Pieśni i Przysłowia William Blake (1965) zawiera ustawienia «Ach Sun-kwiat».

Ed Sanders z The Fugs ustawił muzykę do wiersza i nagrał go na The Fugs First Album w 1965 roku.

Do przejścia 2. tysiącleciu, brytyjski kompozytor Jonathan Dove ustawić tekst: „Ach, słońce kwiat” i dwóch innych wierszy Blake ( „Wezwanie” i „wąskiej Bud otwiera jej piękności na słońce”) w swoim kawałku The Przemijanie roku (2000), cykl pieśni na podwójny chór i fortepian.

W 2002 roku kanadyjskie siostry Kate i Anna McGarrigle chciały nagrać scenografię Eda Sandersa po francusku; poprosili Philippe Tatartcheffa o przetłumaczenie wiersza, tylko po to, by znaleźć słowa, które nie były już skanowane razem z melodią. Skomponowali więc nową melodię, która obejmowała oba języki. Pojawiło się to w następnym roku na ich albumie La vache qui pleure w nagraniach zarówno po angielsku, jak i po francusku.

Bibliografia

Linki zewnętrzne