Alan Watts - Alan Watts

Alan Watts
Alan Watts.png
Urodzić się
Alan Wilson Watts

( 1915-01-06 )6 stycznia 1915
Chislehurst , Kent, Anglia
Zmarł 16 listopada 1973 (1973-11-16)(w wieku 58)
Góra Tamalpais , Kalifornia, USA
Alma Mater Seabury-Western Theological Seminary
Wybitna praca
Małżonka(e)
Era Filozofia XX wieku
Szkoła
Instytucje
Główne zainteresowania

Alan Wilson Watts (6 stycznia 1915 – 16 listopada 1973) był angielskim pisarzem, teologiem i mówcą znanym z interpretacji i popularyzacji buddyzmu , taoizmu i hinduizmu wśród zachodnich odbiorców. Urodzony w Chislehurst w Anglii, w 1938 przeniósł się do Stanów Zjednoczonych i rozpoczął treningi Zen w Nowym Jorku. Uzyskał tytuł magistra teologii w Seabury-Western Theological Seminary i został księdzem biskupim w 1945 roku. Porzucił posługę w 1950 roku i przeniósł się do Kalifornii, gdzie wstąpił na wydział Amerykańskiej Akademii Studiów Azjatyckich .

Watts zyskał zwolenników, pracując jako programista-wolontariusz w stacji radiowej KPFA w Berkeley . Napisał ponad 25 książek i artykułów na temat religii i filozofii, wprowadzając rodzącą się hipisowską kontrkulturę do Drogi Zen (1957), jednej z pierwszych bestsellerowych książek o buddyzmie. W Psychotherapy East and West (1961) przekonywał, że buddyzm może być uważany za formę psychoterapii . Uważał Naturę, mężczyznę i kobietę (1958) za „z literackiego punktu widzenia najlepszą książkę, jaką kiedykolwiek napisałem”. Badał również ludzką świadomość i psychodeliki w pracach takich jak „Nowa alchemia” (1958) i Radosna kosmologia (1962).

Wczesne lata

Waty w wieku 7

Watts urodził się 6 stycznia 1915 r. w rodzinie z klasy średniej we wsi Chislehurst w hrabstwie Kent (obecnie południowo-wschodni Londyn), mieszkając w Rowan Tree Cottage, 3 (obecnie 5) Holbrook Lane. Ojciec Wattsa, Laurence Wilson Watts, był przedstawicielem londyńskiego biura firmy oponiarskiej Michelin . Jego matka, Emily Mary Watts (z domu Buchan), była gospodynią domową, której ojciec był misjonarzem . Mając skromne środki finansowe, zdecydowali się mieszkać w pasterskim otoczeniu, a Watts, jedynak, dorastał bawiąc się w Brookside, ucząc się nazw polnych kwiatów i motyli. Prawdopodobnie pod wpływem religijnej rodziny jego matki, Buchanów, przeniknęło zainteresowanie „rzeczami ostatecznymi”. Zmieszało się to z własnymi zainteresowaniami Wattsa bajkami i romantycznymi opowieściami o tajemniczym Dalekim Wschodzie.

Watts napisał później również o mistycznym śnie, którego doświadczył, gdy był chory z gorączką jako dziecko. W tym czasie był pod wpływem dalekowschodnich pejzaży i haftów, które podarowali matce misjonarze powracający z Chin. Kilka chińskich obrazów, które Watts mógł zobaczyć w Anglii, przykuło go do siebie i napisał: „Byłem estetycznie zafascynowany pewną wyrazistością, przejrzystością i przestrzennością w sztuce chińskiej i japońskiej. Wydawało się, że unosi się…”. Te dzieła sztuki podkreślały partycypacyjne relacje ludzi w przyrodzie, temat, który trwał przez całe jego życie i o którym często pisał. (Patrz na przykład ostatni rozdział w Drodze Zen ).

buddyzm

Według własnej oceny Watts był pomysłowy, uparty i rozmowny. Od wczesnych lat był wysyłany do szkół z internatem (które obejmowały zarówno naukę akademicką, jak i religijną typu „ muskularnego chrześcijanina ”). O tym szkoleniu religijnym zauważył: „Przez cały okres nauki moja religijna indoktrynacja była ponura i żałosna”.

Watts spędził kilka wakacji we Francji, gdy był nastolatkiem, w towarzystwie Francisa Croshawa, bogatego epikurejczyka z silnymi zainteresowaniami zarówno buddyzmem, jak i egzotycznymi, mało znanymi aspektami kultury europejskiej. Niedługo potem Watts poczuł się zmuszony do podjęcia decyzji między chrześcijaństwem anglikańskim , na które był narażony, a buddyzmem, o którym czytał w różnych bibliotekach, w tym w Croshaw. Wybrał buddyzm i starał się o członkostwo w Loży Buddyjskiej Londyńskiej , która została założona przez teozofów , a następnie prowadzona przez Barristera i QC Christmas Humphreysa (który później został sędzią w Old Bailey). Watts został sekretarzem organizacji w wieku 16 lat (1931). Młodzi Wattowie badali w tych latach kilka stylów medytacji .

Edukacja

Watts uczęszczał do Szkoły Królewskiej w Canterbury na terenie katedry w Canterbury . Chociaż często był na szczycie swoich klas w szkole i miał obowiązki w szkole, spartaczył szansę na stypendium do Oksfordu , stylizując kluczowy esej egzaminacyjny w sposób, który odczytywano jako „zarozumiały i kapryśny”.

Po ukończeniu szkoły średniej Watts pracował w drukarni, a później w banku. Spędzał swój wolny czas związany z lożą buddyjską, a także pod opieką "guru łobuza " o imieniu Dimitrije Mitrinović . (Sam Mitrinović był pod wpływem Petera Demianovicha Uspieńskiego , GI Gurdżijewa i różnych szkół psychoanalitycznych Freuda , Junga i Adlera .) Watts czytał również szeroko w filozofii, historii, psychologii, psychiatrii i mądrości Wschodu.

Według niego samego, a także jego biografki Moniki Furlong , Watts był przede wszystkim samoukiem . Jego zaangażowanie w lożę buddyjską w Londynie dało Wattsowi znaczną liczbę możliwości rozwoju osobistego . Poprzez Humphreysa kontaktował się z wybitnymi autorami duchowymi, np. artystą, uczonym i mistykiem Nicholasem Roerichem , Sarvapalli Radhakrishnanem i wybitnymi teozofami , takimi jak Alice Bailey .

W 1936 roku, w wieku 21 lat, wziął udział w Światowym Kongresie Wyznań na Uniwersytecie Londyńskim , gdzie spotkał cenionego uczonego buddyzmu zen , D.T. Suzuki , który był tam prezentując referat. Poza uczestnictwem w dyskusjach Watts studiował dostępną literaturę naukową, poznając podstawowe pojęcia i terminologię filozofii indyjskiej i wschodnioazjatyckiej.

Wpływy i pierwsza publikacja

Fascynacja Wattsa tradycją Zen (lub Ch'an) — począwszy od lat 30. XX wieku — rozwinęła się, ponieważ tradycja ta ucieleśniała duchowość, splecioną z praktycznością, czego przykładem jest podtytuł jego książki Spirit of Zen: Droga życia, praca i Sztuka na Dalekim Wschodzie . „Praca”, „życie” i „sztuka” nie zostały zdegradowane ze względu na skupienie duchowe. W swoim piśmie określił to jako „wielką syntezę chan (lub zen) taoizmu , konfucjanizmu i buddyzmu po roku 700 w Chinach”. Watts opublikował swoją pierwszą książkę, The Spirit of Zen, w 1936 roku. Dwie dekady później, w The Way of Zen , dyskredytował Ducha Zen jako „popularyzację wcześniejszych prac Suzuki, a poza tym, że jest bardzo nienaukowy, jest pod wieloma względami nie data i wprowadzające w błąd."

Watts poślubił Eleanor Everett, której matka Ruth Fuller Everett była związana z tradycyjnym kręgiem buddystów zen w Nowym Jorku. Ruth Fuller później poślubiła mistrza Zen (lub "roshi"), Sokei-an Sasaki , który służył jako swego rodzaju model i mentor dla Wattsa, chociaż postanowił nie wchodzić z Sasakim w formalny związek treningu Zen. W ciągu tych lat, według jego późniejszych pism, Watts miał kolejne mistyczne doświadczenie podczas spaceru z żoną. W 1938 wyjechali z Anglii do Stanów Zjednoczonych. Watts został obywatelem Stanów Zjednoczonych w 1943 roku.

chrześcijański ksiądz, a potem

Watts opuścił formalne szkolenie Zen w Nowym Jorku, ponieważ metoda nauczyciela mu nie odpowiadała. Nie został wyświęcony na mnicha zen, ale czuł potrzebę znalezienia zawodowego ujścia dla swoich filozoficznych skłonności. Wstąpił do Seabury-Western Theological Seminary , episkopalnej (anglikańskiej) szkoły w Evanston w stanie Illinois, gdzie studiował pisma chrześcijańskie, teologię i historię Kościoła. Próbował wypracować mieszankę współczesnego kultu chrześcijańskiego, mistycznego chrześcijaństwa i filozofii azjatyckiej. Watts otrzymał tytuł magistra teologii w odpowiedzi na swoją tezę, którą opublikował jako popularne wydanie pod tytułem „ Behold the Spirit: A Study in the Necessity of Mystical Religion” .

Później opublikował Myth & Ritual in Christianity (1953), eisegezę tradycyjnej rzymskokatolickiej doktryny i rytuału w kategoriach buddyjskich. Jednak wzorzec został ustalony, w tym, że Watts nie ukrywał swojej niechęci do poglądów religijnych, które uznał za surowe, oparte na poczuciu winy lub bojowo prozelityczne – bez względu na to, czy znajdowały się w judaizmie, chrześcijaństwie, islamie , hinduizmie czy buddyzmie .

Na początku 1951 Watts przeniósł się do Kalifornii, gdzie dołączył do wydziału Amerykańskiej Akademii Studiów Azjatyckich w San Francisco. Tutaj wykładał od 1951 do 1957 razem z Saburo Hasegawą (1906-1957), Fredericem Spiegelbergiem , Haridasem Chaudhuri , lamą Tadą Tōkanem (1890-1967) oraz różnymi wizytującymi ekspertami i profesorami. Hasegawa w szczególności służył Wattsowi jako nauczyciel w dziedzinie japońskich zwyczajów, sztuki, prymitywizmu i postrzegania natury. To właśnie w tym czasie poznał poetę Jeana Burdena , z którym miał czteroletni romans.

Alan uważał Burden za „ważny wpływ” na jego życie i dał jej dedykacyjny kryptograf w swojej książce Natura, mężczyzna i kobieta , do której nawiązuje w swojej autobiografii (s. 297). Oprócz nauczania, Watts przez kilka lat pełnił funkcję administratora Akademii. Jednym z jego wybitnych uczniów był Eugene Rose , który później został uznanym hieromnichem prawosławnym i kontrowersyjnym teologiem w Kościele Prawosławnym w Ameryce pod jurysdykcją ROCOR . Własny uczeń Rose, zaprzyjaźniony ksiądz monastyczny, opublikowany pod nazwiskiem Hieromonk Damascene, wydał książkę zatytułowaną Chrystus Wieczny Tao , w której autor nakreśla paralele między pojęciem Tao w filozofii chińskiej a pojęciem Logosu w klasycznej filozofii greckiej oraz Teologia wschodniochrześcijańska .

Watts studiował także pisany chiński i ćwiczył chińską kaligrafię pędzlem z Hasegawą, a także z niektórymi chińskimi studentami, którzy zapisali się do akademii. Podczas gdy Watts był znany z zainteresowania buddyzmem zen , jego lektury i dyskusje zagłębiały się w wedantę , „ nową fizykę ”, cybernetykę , semantykę , filozofię procesu , historię naturalną i antropologię seksualności.

Średnie lata

Watts opuścił wydział w połowie lat pięćdziesiątych. W 1953 rozpoczął długofalowy cotygodniowy program radiowy w stacji radiowej Pacifica Radio KPFA w Berkeley. Podobnie jak inni programiści-wolontariusze w stacji sponsorowanej przez słuchaczy, Watts nie otrzymał zapłaty za swoje audycje. Te cotygodniowe audycje trwały do ​​1962 roku, kiedy to przyciągnął „legion stałych słuchaczy”.

Watts nadal prowadził liczne wykłady i seminaria, których nagrania były transmitowane w KPFA i innych rozgłośniach radiowych za jego życia. Nagrania te są nadawane do dziś. Na przykład w 1970 roku wykłady Watts były transmitowane w niedzielne poranki w stacji radiowej KSAN w San Francisco; a nawet dzisiaj wiele stacji radiowych nadal ma program Alana Wattsa w swoich cotygodniowych programach. Oryginalne taśmy z jego audycjami i przemówieniami znajdują się obecnie w Pacifica Radio Archives z siedzibą w KPFK w Los Angeles oraz w archiwum Electronic University założonym przez jego syna Marka Wattsa.

W 1957 Watts, wówczas 42-letni, opublikował jedną ze swoich najbardziej znanych książek, The Way of Zen , która skupiała się na wyjaśnianiu filozoficznym i historii. Oprócz czerpania ze stylu życia i filozoficznego tła zen w Indiach i Chinach, Watts wprowadził idee zaczerpnięte z ogólnej semantyki (bezpośrednio z pism Alfreda Korzybskiego ), a także z wczesnej pracy Norberta Wienera o cybernetyce , która została niedawno opublikowana. Watts przedstawił analogie z zasad cybernetycznych, które mogą mieć zastosowanie w życiu Zen. Książka dobrze się sprzedawała, stając się w końcu nowoczesnym klasykiem i pomogła poszerzyć jego krąg wykładów.

W 1958 Watts podróżował po Europie z ojcem, spotykając się ze szwajcarskim psychiatrą Carlem Jungiem i niemieckim psychoterapeutą Karlfriedem Grafem Dürckheimem .

Po powrocie do Stanów Zjednoczonych Watts nagrał dwa sezony serialu telewizyjnego (1959–1960) dla telewizji publicznej KQED w San Francisco „Wschodnia mądrość i współczesne życie”.

W latach sześćdziesiątych Watts zainteresował się tym, w jaki sposób możliwe do zidentyfikowania wzory w naturze mają tendencję do powtarzania się od najmniejszej skali do największej. Stało się to jedną z jego pasji w jego badaniach i myślach.

Chociaż nigdy nie był związany z żadną instytucją akademicką, był profesorem filozofii porównawczej w Kalifornijskim Instytucie Studiów Integralnych (jak wspomniano powyżej), miał stypendium na Uniwersytecie Harvarda (1962-1964) i był stypendystą w stanie San Jose. Uniwersytet (1968). Wykładał także studentów i studentów oraz szeroką publiczność. Jego wykłady i książki dały mu wpływ na amerykańską inteligencję lat pięćdziesiątych i siedemdziesiątych, ale w środowisku akademickim często był postrzegany jako outsider. Zapytany ostro przez studentów podczas wykładu na Uniwersytecie Kalifornijskim w Santa Cruz w 1970 r., Watts odpowiedział, podobnie jak na początku lat sześćdziesiątych, że nie jest filozofem akademickim, ale raczej „filozoficznym artystą estradowym”.

Eksperymentowanie

Niektóre z pism Wattsa opublikowanych w 1958 (np. jego książka Nature, Man and Woman i jego esej "The New Alchemy") wspominają niektóre z jego wczesnych poglądów na temat stosowania leków psychedelicznych dla mistycznego wglądu. Watts zaczął eksperymentować z psychodelikami, początkowo z meskaliną podaną mu przez Oscara Janigera . Próbował LSD kilka razy w 1958 roku, z różnymi zespołami badawczymi prowadzonymi przez Keitha S. Ditmana, Sterlinga Bunnella Jr. i Michaela Agrona. Spróbował również marihuany i doszedł do wniosku, że jest to użyteczny i interesujący lek psychoaktywny, który sprawia wrażenie, że czas zwalnia. Książki Wattsa z lat 60. ujawniają wpływ tych chemicznych przygód na jego światopogląd.

Później powiedział o stosowaniu narkotyków psychedelicznych: „Jeśli odbierzesz wiadomość, odłóż słuchawkę. Narkotyki psychedeliczne to po prostu instrumenty, takie jak mikroskopy, teleskopy i telefony. Biolog nie siedzi z okiem przyklejonym na stałe do mikroskopu. i pracuje nad tym, co widział."

Zastosowana estetyka

Watts czasami jadał ze swoją grupą sąsiadów z Druid Heights (w pobliżu Mill Valley w Kalifornii), którzy starali się połączyć umiejętności architektoniczne, ogrodnicze i stolarskie, aby zapewnić sobie piękne i wygodne życie. Sąsiedzi ci osiągnęli to, opierając się na własnych talentach i używając własnych rąk, żyjąc w tak zwanym „wspólnym ubóstwie bohemy”. Druid Heights zostało założone przez pisarkę Elsę Gidlow , a Watts zadedykował mieszkańcom tej okolicy swoją książkę Radosna kosmologia . Swoją autobiografię zadedykował później Elsie Gidlow, którą darzył wielkim uczuciem.

Jeśli chodzi o jego intencje, Watts próbował zmniejszyć wyobcowanie towarzyszące doświadczeniu bycia człowiekiem, które jego zdaniem nękało współczesnego mieszkańca Zachodu, i (podobnie jak jego kolega brytyjski emigrant i przyjaciel, Aldous Huxley ) zmniejszyć niechęć, która była niezamierzonym produktem ubocznym wyobcowania ze świata przyrody. Uważał, że takie nauczanie może poprawić świat, przynajmniej do pewnego stopnia. Wyartykułował też możliwości większego włączenia estetyki (np. lepszej architektury, więcej sztuki, więcej wyśmienitej kuchni) w amerykańskie życie. W swojej autobiografii pisał: „…odnowa kulturowa następuje, gdy mieszają się bardzo zróżnicowane kultury”.

W swojej ostatniej powieści Island (1962) Huxley wspomina o religijnej praktyce maithuny jako o czymś podobnym do tego, co katolicy nazywają „ coitus reservatus ”. Kilka lat wcześniej Watts omówił ten temat w swojej własnej książce Natura, mężczyzna i kobieta , w której omawia możliwość, że praktyka ta jest znana wczesnym chrześcijanom i jest utrzymywana w tajemnicy przez Kościół.

Późniejsze lata

W swoich pismach z lat pięćdziesiątych wyrażał swój podziw dla praktyczności historycznych osiągnięć Chana (Zen) na Dalekim Wschodzie, gdyż sprzyjał on rolnikom, architektom, budowniczym, medykom ludowym, artystom i administratorom wśród mnichów, którzy mieli mieszkał w klasztorach swoich rodów. W swoim dojrzałym dziele przedstawia się jako „Zennist” w duchu, jak napisał w swojej ostatniej książce, Tao: The Watercourse Way . Wychowywanie dzieci, sztuka, kuchnia, edukacja, prawo i wolność, architektura, seksualność oraz wykorzystanie i nadużycia technologii były dla niego wielkim zainteresowaniem.

Choć znany ze swoich dyskursów na temat zen, był również pod wpływem starożytnych pism hinduistycznych, zwłaszcza wedanty i jogi. Mówił obszernie o naturze boskiej rzeczywistości, której człowiekowi brakuje: jak sprzeczność przeciwieństw jest metodą życia i środkiem kosmicznej i ludzkiej ewolucji, jak nasza fundamentalna Ignorancja jest zakorzeniona w wyłącznej naturze umysłu i ego, jak wejdź w kontakt z Polem Świadomości i Światła oraz innymi kosmicznymi zasadami.

Watts starał się rozwiązać swoje poczucie wyobcowania z instytucji małżeństwa i wartości amerykańskiego społeczeństwa, co ujawnił w swoich komentarzach na temat relacji miłosnych w "Boskim szaleństwie" i percepcji organizmu-środowiska w "Filozofii natury". Patrząc na kwestie społeczne, był zaniepokojony koniecznością pokoju międzynarodowego, tolerancji i zrozumienia między odmiennymi kulturami.

Watts również zaczął odczuwać dotkliwie świadomość narastających kłopotów ekologicznych. Pisząc, na przykład, we wczesnych latach 60.: „Czy jakiekolwiek topienie lub spalanie, jakie można sobie wyobrazić, może pozbyć się tych wciąż rosnących gór ruiny – zwłaszcza gdy rzeczy, które robimy i budujemy, zaczynają coraz bardziej przypominać śmieci, zanim zostaną wyrzucone z dala?" Obawy te zostały później wyrażone w pilotażowym programie telewizyjnym zrealizowanym dla NET (Narodowej Telewizji Edukacyjnej) nakręconym podczas jego górskiego odosobnienia w 1971 roku, w którym zauważył, że pojedynczy tor świadomej uwagi jest całkowicie niewystarczający do interakcji z wielościeżkowym światem.

Śmierć

W październiku 1973 Watts wrócił z europejskiej trasy wykładowej do swojej chaty w Druid Heights w Kalifornii. Przyjaciele Wattsa przez jakiś czas martwili się o niego z powodu jego alkoholizmu. 16 listopada 1973 roku w wieku 58 lat zmarł we śnie. Podobno był leczony z powodu choroby serca. Jego ciało zostało skremowane wkrótce potem. Jego prochy zostały podzielone, a połowa pochowana w pobliżu jego biblioteki na Wzgórzach Druidów, a połowa w klasztorze Green Gulch .

Osobisty opis ostatnich lat i podejścia Wattsa do śmierci podaje Al Chung-liang Huang w Tao: The Watercourse Way . W 2013 roku jego syn Mark Watts przygotował biograficzny dokument, który szczegółowo opisuje pytania dotyczące śmierci ojca i dokonał rytualnej kremacji na pobliskiej plaży. Prochy ojca wróciły do ​​chaty, w której zmarł.

Po śmierci Wattsa jego wykłady zyskały pośmiertną popularność dzięki regularnym audycjom w publicznym radiu, zwłaszcza w Kalifornii i Nowym Jorku, a ostatnio w Internecie, zwłaszcza na YouTube.

Wyświetlenia

O tożsamości duchowej i społecznej

Jeśli chodzi o jego poglądy etyczne, Watts uważał, że absolutna moralność nie ma nic wspólnego z fundamentalną świadomością swojej głębokiej duchowej tożsamości. Opowiadał się za etyką społeczną, a nie osobistą. W swoich pismach Watts coraz bardziej interesował się etyką stosowaną do relacji między ludzkością a środowiskiem naturalnym oraz między rządami a obywatelami. Pisał z uznania dla zróżnicowanego rasowo i kulturowo krajobrazu społecznego.

Często mówił, że chciałby być pomostem między starożytnością a nowoczesnością, między Wschodem a Zachodem oraz między kulturą a naturą.

Watts poprowadził kilka wycieczek dla mieszkańców Zachodu do buddyjskich świątyń w Japonii. Studiował także niektóre ruchy z tradycyjnej chińskiej sztuki walki taijiquan z kolegą z Azji, Al Chung-liang Huang .

Światopogląd

W kilku swoich późniejszych publikacjach, zwłaszcza Beyond Theology i The Book: On the Taboo Against Knowing Who You Are , Watts przedstawił światopogląd , czerpiąc z hinduizmu , chińskiej filozofii , panteizmu lub panenteizmu oraz współczesnej nauki, w którym utrzymuje, że cały wszechświat składa się z kosmicznej Samo-zabawy w chowanego ( Lila ); ukrywanie się przed sobą ( maja ) poprzez stawanie się wszystkimi żywymi i nieożywionymi istotami we wszechświecie i zapominanie, czym tak naprawdę jest – w rezultacie, że wszyscy jesteśmy TYM w przebraniu. W tym światopoglądzie Watts twierdzi, że nasza koncepcja siebie jako „ ego w worku ze skóry” lub „ego zamkniętego w skórze” jest mitem; byty, które nazywamy oddzielnymi „rzeczami”, są jedynie aspektami lub cechami całości.

W książkach Wattsa często pojawiają się dyskusje odzwierciedlające jego żywe zainteresowanie wzorcami występującymi w przyrodzie i powtarzającymi się na różne sposoby i w szerokim zakresie skali – w tym wzorcami, które można dostrzec w historii cywilizacji.

Zwolennicy i krytycy

Poszukiwania i nauczanie Wattsa pozwoliły mu nawiązać kontakt z wieloma znanymi intelektualistami, artystami i amerykańskimi nauczycielami w ruchu potencjału ludzkiego . Jego przyjaźń z poetą Garym Snyderem podsyciła jego sympatie do rozwijającego się ruchu ekologicznego , któremu Watts udzielił filozoficznego wsparcia. Spotkał również Roberta Antona Wilsona , który przypisał Wattsowi, że jest jednym z jego „świateł po drodze” w otwierającej jego książkę „ Kosmiczny wyzwalacz : Ostateczny sekret Illuminati ” z 1977 roku . Werner Erhard uczestniczył w warsztatach prowadzonych przez Alana Wattsa i powiedział o nim: „Wskazał mi to, co teraz nazywam rozróżnieniem między Jaźnią a Umysłem. Po moim spotkaniu z Alanem zmienił się kontekst, w którym pracowałem”.

Watts był krytykowany przez buddystów, takich jak Philip Kapleau i DT Suzuki, za rzekomą błędną interpretację kilku kluczowych koncepcji buddyzmu zen. W szczególności zwrócił się do krytyki ze strony tych, którzy wierzą, że zazen musi wiązać się ze ścisłymi i specyficznymi sposobami siedzenia, w przeciwieństwie do kultywowanego stanu umysłu dostępnego w każdej chwili i w każdej sytuacji. Typowym z nich jest twierdzenie Kapleau, że Watts odrzucił zazen na podstawie tylko połowy koanu .

W odniesieniu do wspomnianego koanu, Robert Baker Aitken donosi, że Suzuki powiedział mu: „Z przykrością muszę powiedzieć, że pan Watts nie zrozumiał tej historii”. W swoich wystąpieniach Watts poruszył kwestię zdefiniowania praktyki zazen mówiąc: „Kot siedzi, aż zmęczy się siedzeniem, potem wstaje, przeciąga się i odchodzi” i odnosząc się do mistrza Zen Bankei : „Nawet kiedy jesteś siedząc w medytacji, jeśli jest coś, co musisz zrobić, to całkiem w porządku jest wstać i wyjść”.

Jednak Watts miał swoich zwolenników w społeczności Zen, w tym Shunryu Suzuki , założyciela San Francisco Zen Center . Jak opisał David Chadwick w swojej biografii Suzuki, Crooked Cucumber: the Life and Zen Teaching of Shunryu Suzuki , kiedy uczeń zniesławionego przez Suzuki Wattsa, mówiąc: „Myśleliśmy, że był głęboki, dopóki nie znaleźliśmy prawdziwej rzeczy”, Suzuki wściekał się nagła intensywność, mówiąc: „Całkowicie nie rozumiesz sensu Alana Wattsa! Powinieneś zauważyć, co zrobił. On jest wielkim bodhisattwą ”.

Biografowie Wattsa postrzegali go, po tym, jak był anglikańskim księdzem, jako przedstawiciela żadnej religii, ale jako myśliciela samotnego wilka i społecznego łobuza. W biografii tego człowieka autorstwa Davida Stuarta Watts jest postrzegany jako niezwykle utalentowany mówca i pisarz, kierujący się własnymi zainteresowaniami, entuzjazmem i demonami. Elsa Gidlow, którą Alan nazwał „siostrą”, odmówiła udzielenia wywiadu do tej pracy, ale później namalowała lepszy obraz życia Alana we własnej autobiografii, Elsa, I Come with My Songs . Według krytyka Erika Davisa jego „pisma i nagrane przemówienia wciąż mienią się głęboką i galwanizującą klarownością”.

Życie osobiste

Watts ożenił się trzykrotnie i miał siedmioro dzieci (pięć córek i dwóch synów). Watts poznała Eleanor Everett w 1936 roku, kiedy jej matka, Ruth Fuller Everett, przywiozła ją do Londynu na naukę gry na fortepianie. Poznali się w loży buddyjskiej, zostali zaręczeni w następnym roku i pobrali się w kwietniu 1938. Córka Joan urodziła się w listopadzie 1938, a druga, Anne, urodziła się w 1942. Ich małżeństwo zakończyło się w 1949, ale Watts nadal korespondował z jego była teściowa. W 1950 roku Watts poślubił Dorothy DeWitt. Przeniósł się do San Francisco na początku 1951, aby uczyć. Założyli rodzinę, która powiększyła się o pięcioro dzieci: Tię, Marka, Richarda, Lilę i Diane. Para rozstała się na początku lat 60. po tym, jak Watts poznał Mary Jane Yates King (zwaną w jego kręgu „Jano”) podczas wykładów w Nowym Jorku. Po trudnym rozwodzie ożenił się z Kingiem w 1964 roku. Para podzieliła swój czas między Sausalito w Kalifornii , gdzie mieszkali na łodzi mieszkalnej zwanej Vallejo , oraz ustronną chatę w Druid Heights , na południowo-zachodnim zboczu góry Tamalpais na północ od San Francisco. . Niektórzy uważają, że Watts był niewiernym mężem i biednym ojcem.

Utrzymywał także relacje z Jeanem Burdenem , swoim kochankiem i inspiratorem/redaktorem Nature, Man and Woman.

Watts przez całe życie był nałogowym palaczem, aw późniejszych latach dużo pił.

Pracuje

Uwaga: Numery ISBN dla tytułów pierwotnie opublikowanych przed 1974 r. dotyczą wydań przedrukowych.

  • 1932 Zarys buddyzmu zen , The Golden Vista Press (32-stronicowa broszura)
  • 1936 Duch Zen: sposób życia, pracy i sztuki na Dalekim Wschodzie , EP Dutton ISBN  0-8021-3056-9
  • 1937 Dziedzictwo Azji i człowieka Zachodu , University of Chicago Press
  • 1940 Znaczenie szczęścia . (przedruk, Harper & Row , 1979, ISBN  0-06-080178-6 )
  • 1944 Theologia Mystica: Będąc traktat św Dionizy Pseudo-Areopagita, na mistykę, razem z pierwszym i piątym Listach , West Park, Nowy Jork: Krzyża Naciśnij OCLC  2353671
  • 1947 Oto Duch: Studium w Konieczności Religii Mistycznej , Pantheon Books, ISBN  0-394-71761-9
  • 1948 Zen , James Ladd Delkin, Stanford, Kalifornia
  • 1950 Wielkanoc: jej historia i znaczenie Nowy Jork: Schuman
  • 1950 Naczelny Tożsamość: Esej o Oriental metafizyki i religii chrześcijańskiej , Noonday Prasa / Farrar, Straus & Giroux , OCLC  3429188 ISBN  0-394-71835-6
  • 1951 Mądrość niepewności: przesłanie na wiek niepokoju . Księgi Panteonu . 1951. ISBN 0-394-70468-1.
  • 1953 Mit i rytuał w chrześcijaństwie , Thames and Hudson , ISBN  0-8070-1375-7 , w tym esej „Bóg i Szatan”
  • 1957 Droga Zen , Panteon Books ISBN  0-375-70510-4
  • 1958 Natura, mężczyzna i kobieta , Panteon Books, ISBN  0-679-73233-0
  • 1959 Beat Zen Square Zen and Zen , San Francisco: City Lights Books , ASIN  B000F2RQL4
  • 1960 This Is It and Other Eseje on Zen and Spiritual Experience , Pantheon Books, ISBN  0-394-71904-2
  • 1961 Psychoterapia Wschód i Zachód , Pantheon Books, ISBN  0-394-71609-4
  • 1962 Radosna kosmologia: przygody w chemii świadomości , Panteon Books
  • 1963 Dwie ręce Boga: mity o biegunowości , George Braziller
  • 1964 Poza teologią: The Art of Godmanship , Pantheon Books, ISBN  0-394-71923-9
  • 1966 Księga: o tabu przeciwko wiedzy o tym, kim jesteś . Księgi Panteonu . 1966. ISBN 0-679-72300-5.
  • 1967 Nonsens , ilustracje Greg Irons (zbiór bzdur literackich ), San Francisco: Stolen Paper Editions OCLC  3992418
  • 1968 Ukryte w chmurze, Nieznane miejsce pobytu: A Mountain Journal , Pantheon Books. Opublikowane również w Kanadzie w 1974 roku przez Jonathana Cape , ISBN  0224009729 , 0-394-71999-9
  • 1970 Czy to ma znaczenie?: Eseje o stosunku człowieka do materialności , Pantheon Books, ISBN  0-394-71665-5
  • 1971 The Temple of Konarak: Erotic Spirituality , ze zdjęciami Eliota Elisofona , Londyn: Thames and Hudson. Opublikowany również jako Erotic Spirituality: The Vision of Konarak , New York: Macmillan
  • 1972 Sztuka kontemplacji: faksymile rękopisu z bazgrołami , Księgi Panteonu
  • Na swój sposób: autobiografia 1915-1965 . Księgi Panteonu . 1972. ISBN 978-1577315841., Vintage Books wydanie kieszonkowe 1973, ISBN  0-394-71951-4 , wydanie New World Library, 2007, ISBN  1-57731-584-7

Publikacje pośmiertne

  • 1974 Esencja Alana Wattsa , wyd. Mary Jane Watts, Celestial Arts
  • 1975 Tao: Droga wodna , z Chungliang Al Huang , Panteon
  • 1976 Essential Alan Watts , wyd. Mark Wat,
  • 1978 Nieociosany blok, Niebielony jedwab: Tajemnica życia
  • 1979 Om: Twórcze medytacje , wyd. Mark Watts
  • 1982 Play to Live , wyd. Mark Watts
  • 1983 Droga wyzwolenia: eseje i wykłady o przemianie jaźni , wyd. Mark Watts
  • 1985 Z pułapki , wyd. Mark Watts
  • 1986 Diamentowa sieć , wyd. Mark Watts
  • 1987 Wczesne pisma Alana Wattsa , wyd. John Snelling, Dennis T. Sibley i Mark Watts
  • 1990 The Modern Mystic: Nowa kolekcja wczesnych pism Alana Wattsa , wyd. John Snelling i Mark Watts
  • 1994 Rozmowa Zen , wyd. Mark Watts
  • 1995 Zostań tym, czym jesteś , Szambala, rozszerzona ed. 2003. ISBN  1-57062-940-4
  • 1995 Buddyzm: Religia bez religii , wyd. Mark Watts Podgląd z Książek Google
  • 1995 Filozofie Azji , wyd. Mark Watts
  • 1995 Tao filozofii , wyd. Mark Watts, zredagowane transkrypcje, Tuttle Publishing, 1999. ISBN  0-8048-3204-8
  • 1996 Mit i religia , wyd. Mark Watts
  • 1997 Taoizm: Way Beyond Seeking , wyd. Mark Watts
  • 1997 Zen i droga rytmu , wyd. Mark Watts
  • 1998 Kultura Kontrkultury , wyd. Mark Watts
  • 1999 Buddyzm: Religia bez religii , wyd. Mark Watts, zredagowane transkrypcje, wydawnictwo Tuttle . ISBN  0-8048-3203-X
  • 2000 Wschodnia Mądrość , wyd. Mark Watts, MJF Books. ISBN  1-56731-491-0 , trzy książki w jednym tomie: Czym jest Zen? , Co to jest tao? oraz Wprowadzenie do medytacji ( Still the Mind ). Złożona z transkrypcji nagrań na taśmie audio dokonanych przez jego syna Marka, wykładów i seminariów prowadzonych przez Alana Wattsa w ostatniej dekadzie jego życia.
  • 2000 Still the Mind: Wprowadzenie do medytacji , wyd. Mark Watts, Biblioteka Nowego Świata. ISBN  1-57731-214-7
  • 2000 Co to jest tao? , wyd. Mark Watts, Biblioteka Nowego Świata. ISBN  1-57731-168-X
  • 2000 Co to jest zen? , wyd. Mark Watts, Biblioteka Nowego Świata. ISBN  0-394-71951-4 Podgląd z Google Books
  • 2002 Zen, Najwyższe Doświadczenie: Nowo Odkryte Skrypty , wyd. Mark Watts, Vega
  • 2006 Eastern Wisdom, Modern Life: Collected Talks, 1960-1969 , New World Library
  • 2017 Zebrane listy Alana Wattsa , wyd. Joan Watts i Anne Watts, Biblioteka Nowego Świata. ISBN  978-1608684151

Prace audio i wideo, eseje

W tym nagrania wykładów na głównych uczelniach i seminariów wielosesyjnych.

  • 1960 Eastern Wisdom and Modern Life , serial telewizyjny, sezon 1 (1959) i sezon 2 (1960)
  • 1960 Wykłady podstawowe
  • 1960 Od czasu do wieczności
  • 1960 Wykład na temat Zen
  • 1960 Natura Świadomości (tutaj)
  • 1960 taoizm
  • 1960 Krzyż Kart
  • 1960 Wartość doświadczenia psychotycznego
  • 1960 Świat jako pustka
  • 1962 Haiku (długo grający album - MEA LP 1001)
  • 1962 This Is It - Alan Watts i przyjaciele w spontanicznym muzycznym wydarzeniu (długo grający album - MEA LP 1007)
  • 1968 Psychodeliki i doświadczenie religijne , w California Law Review (tutaj)
  • 1969 Dlaczego nie teraz: sztuka medytacji
  • 1971 Rozmowa ze sobą: część 1 na YouTube , część 2 na YouTube , część 3 na YouTube , część 4 na YouTube
  • 1972 Sztuka kontemplacji , Prasa Wiejska
  • 1972 Droga wyzwolenia w buddyzmie zen , Alan Watts Journal, tom. 2, nr 1
  • 1994 Zen: The Best of Alan Watts (VHS)
  • 2004 Out of Your Mind: Essential Listening z Alan Watts Audio Archives , Sounds True, Inc. Wersja nieskrócona,
  • 2005 Czy to robisz, czy to robisz?: Jak pozwolić, by wszechświat medytował nad tobą (CD)
  • 2007 Zen Medytacje z Alanem Wattsem , DVD (tutaj)
  • 2013 A gdyby pieniądze nie były przedmiotem? (3 minuty) na YouTube
  • 2016 „Jesteś Wszechświatem” Youtube
  • Pokaz multimedialny 2019 PY1 py1.co
  • 2021 „Delta Goodrem” „PLAY” most nad Troubled Dreams

Publikacje biograficzne

  • Furlong, Monica (1986). Prawdziwa podróbka: biografia Alana Wattsa . Heinemann (lub zatytułowany Zen Effects: The Life of Alan Watts, opublikowany przez Houghton Mifflin Company, Boston, ISBN  0-395-45392-5 ).
  • Lhermite, Pierre (1983) Alan Watts, Taoïste d'Occident , wyd . La Table Ronde.
  • Stuart, David (pseudonim Edwina Palmera Hoyta Jr.) (1976). Alan Watts: Powstanie i upadek wyświęconego szamana kontrkultury . Chilton Book Co. , Pa. ISBN  978-0801959653

W kulturze popularnej

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Clark, David K. Panteizm Alana Wattsa . Downers Grove, Illinois: Inter-Varsity Press. 1978. ISBN  0-87784-724-X

Zewnętrzne linki