Religia rdzennych mieszkańców Alaski - Alaska Native religion

Yup'ik szaman egzorcyzmująca złych duchów od chorego chłopca. Nushagak, Alaska , lata 90.

Tradycyjna religia rdzennych mieszkańców Alaski obejmuje pośrednictwo między ludźmi a duchami, duszami i innymi nieśmiertelnymi istotami . Takie wierzenia i praktyki były niegdyś rozpowszechnione wśród Eskimosów (łącznie Inuków ), Juków , Aleutów i Northwest Coastal indiańskich kultur, ale dziś są mniej powszechne. Spadały już w wielu grupach, kiedy przeprowadzono pierwsze poważne badania etnologiczne. Na przykład pod koniec XIX wieku zmarł Sagdloq, ostatni znachor wśród tak zwanych po angielsku „Polarnych Eskimosów”; wierzono, że potrafi podróżować w przestworzach i pod powierzchnią morza, a także był znany ze stosowania brzuchomówstwa i sztuczek zręcznościowych .

Określenie „Eskimo” wypadł z łask w Kanadzie i na Grenlandii, gdzie jest uważany pejoratywny i „Eskimosi” jest używany zamiast. Jednak określenie „Eskimo” jest nadal uważane za akceptowalne wśród niektórych rodowitych rdzennych mieszkańców Alaski z plemienia Yupik i Inupiaq (Eskimosów) i czasami jest preferowane nad „Eskimosem” jako odniesienie zbiorowe .

W Eskimosów i Języki Jupik stanowią jeden oddział w ramach rodziny języków eskimo-Aleutów i język aleucki jest inny. (Język Sirenik Eskimo jest czasami postrzegany jako trzecia gałąź, ale czasami jako jeden z języków yupik).

Angakkuq i inni duchowi mediatorzy

Większość rdzennych kultur Alaski tradycyjnie ma jakąś formę duchowego uzdrowiciela lub osoby ceremonialnej, która pośredniczy między duchami a ludźmi w społeczności. Uważa się, że osoba pełniąca tę rolę jest w stanie rozkazywać pomagającym duchom, prosić mitologiczne istoty (np. Nuliayuk wśród Inuitów Netsilik i Takanaluk-arnaluk z narracji Aua ) o „uwolnienie” dusz zwierząt, umożliwienie sukcesu polować lub leczyć chorych, przywracając im „skradzione” dusze.

Wśród Eskimosów ta osoba jest znana jako angakkuq . Alignalghi ( IPA:  [aliɣnalʁi] ) z syberyjskiego Yupiks tłumaczy się jako „szamana” w literaturze rosyjskiej angielskim. Chociaż słowo „szaman” pochodzi z języka tunguzy , jest czasami używane przez antropologów przy opisywaniu wierzeń rdzennych mieszkańców Alaski. Jednak większość tradycyjnych ludzi woli używać terminologii występującej w ich własnych, tradycyjnych językach ojczystych.

Tradycyjne wierzenia duchowe rdzennych ludów Alaski wykazują pewne charakterystyczne cechy, które nie są uniwersalne w kulturach opartych na animizmie, takie jak dualizm duszy (dualistyczna lub pluralistyczna koncepcja duszy ) w pewnych grupach oraz specyficzne powiązania między żywymi, duszami upolowanych zwierząt. i martwi ludzie. Śmierć człowieka lub zwierzyny łownej wymaga unikania pewnych czynności, takich jak cięcie i szycie, aby zapobiec krzywdzeniu ich dusz. Na Grenlandii przekroczenie tego „tabu śmierci” może zmienić duszę zmarłych w tupilaq , niespokojnego ducha, który odstrasza zwierzynę. Uważano, że zwierzęta uciekają przed łowcami, którzy naruszają tabu. Uzdrowiciele duchowi Chugach mogą rozpocząć swoją pracę po doświadczeniu poza ciałem, takim jak postrzeganie siebie jako szkieletu, czego przykładem jest narracja Aua ( Iglulik ) i dzieło sztuki Baker Lake

Język specjalny

W niektórych rdzennych społecznościach Alaski ludzie duchowi używali wyraźnie archaicznej wersji normalnego języka społeczności, przeplatanej specjalnymi metaforami i stylami mowy. Na przykład „cień dojrzewa” oznacza, że ​​uzdrowiciel powraca ze swojej duchowej podróży podczas „ seansu ”. Mówi się, że doświadczeni uzdrowiciele wypowiadają całe zdania różniące się od mowy w języku narodowym. Szamani wśród syberyjskich ludów Yupik mieli specjalny język, który używał peryferyjnych podstawień dla nazw obiektów i zjawisk; używali go do rozmowy z [tuʁnɨʁaq] („duchy”). Uważano, że duchy te mają specjalny język z pewnymi substytutami zwykłych słów („ten z bębnem”: „szaman”; „ten z kłami”: „ mors ”). Ungazighmiit (syberyjski lud Yupik) miał specjalne alegoryczne użycie niektórych wyrażeń.

Obserwując seans angakkuqa Sorqaqa w społeczności w Qaanaaq , Peter Freuchen wyjaśnia motywację w tym przypadku:

Podczas seansów angakokom nie wolno wspominać o żadnych przedmiotach ani bytach ich zwykłymi imionami, gdyż mogłoby to przynieść katastrofę wspomnianym osobom.

W tym przypadku specjalny język był rozumiany przez całą społeczność, nie ograniczając się do angakkuit czy kilku „ekspertów”. W niektórych grupach takie warianty były używane w rozmowach z duchami przywoływanymi przez angakkuq oraz z niesocjalizowanymi dziećmi, które wrosły w społeczeństwo ludzkie poprzez specjalną ceremonię wykonywaną przez matkę. Niektórzy pisarze traktowali oba zjawiska jako język komunikacji z „obcymi” istotami (matki czasami używały podobnego języka w rytuale socjalizacyjnym, w którym noworodek traktowany jest jako trochę „obcy” - podobnie jak duchy czy dusze zwierzęce). W opowieści o Ungazighmiit obecny jest motyw rozróżnienia między duchem a „prawdziwym” człowiekiem.

Najstarszy mężczyzna zapytał dziewczynę: „Co, czyż nie jesteś duchem?” Dziewczyna odpowiedziała: "Nie jestem duchem. Prawdopodobnie jesteście duchami?" Najstarszy człowiek powiedział: „Nie jesteśmy duchami, [ale] prawdziwymi ludźmi”.

Kolejny interesujący przykład języka specjalnego i jego wkładu w releksykalizację:

Releksykalizacja jest powszechnie spotykana w przypadkach, gdy natywne terminy były ograniczone w użyciu, jak w dawnych terminach szamańskich, lub stały się przestarzałe w wyniku modernizacji lub zmian technologicznych. Tak więc w zachodniej Grenlandii stary szamański termin agiaq „kamień do ocierania” stał się „skrzypcami”.

Techniki

Techniki i ceremonie różnią się w zależności od kultury. Zręczność , brzuchomówstwo mogą być użyte, aby zaimponować publiczności. W niektórych kulturach angakkuq był przypinany przed seansem lub też angakkuq mógł chować się za zasłoną. Utrzymywanie seansu w ciemności przy zgaszonych lampach nie było obowiązkowe, ale sceneria była znajoma i powszechna.

Niektórzy autorzy sugerują, że angakkuq mógł być uczciwy w swoich sztuczkach, wierząc w zjawiska, które sam naśladował, a ponadto potrafił świadomie oszukiwać i jednocześnie szczerze wierzyć. Knud Rasmussen wspomniał o Arnaqaoq, młodym Inuicie Netsilik mieszkającym na Wyspie Króla Williama . Rozmazał się krwią foki lub renifera, mówiąc ludziom, że stoczył bitwę z duchami. Rasmussen przypuszczał, że może szczerze wierzyć w to doświadczenie bitwy duchowej, które naśladował rozmazując krew. Osobiste wrażenie Rasmussena na temat tego człowieka było takie, że wierzył w siły i duchy. Kiedy Rasmussen poprosił go o narysowanie kilku obrazków przedstawiających jego doświadczenia, a nawet wizje dotyczące duchów, Arnaqaoq najpierw nie chciał tego zrobić (obawiając się duchów). Później przyjął to zadanie i godzinami przeżywał swoje wizje, czasami tak klarownie, że musiał przestać rysować, gdy całe jego ciało zaczęło drżeć.

Pozycja w społeczeństwie

Granica między angakkuq a osobą świecką nie zawsze była wyraźnie wytyczona. Nie- angakkuq mogłyby wystąpić halucynacje , a prawie każdy może zgłosić Alaskan Native wspomnienia duchy, zwierzęta w ludzkiej postaci, czy mało osób mieszkających w odległych miejscach. Doświadczenia, takie jak słyszenie głosów z lodu lub kamieni, były omawiane z taką samą łatwością, jak codzienne przygody z polowaniem. Ani ekstatyczne doznania nie były monopolem angakkuit ( zaduma , marzenia , a nawet trans nie były nieznane przez nie angakkuit ), a doświadczający ich ludzie świeccy (nie angakkuit ) byli mile widziani, aby zgłaszać swoje doświadczenia i interpretacje. Zdolność posiadania i rozkazywania duchom pomagającym była charakterystyczna dla angakkuit , ale ludzie świeccy mogli również czerpać korzyści z mocy duchowych poprzez użycie amuletów . W jednym skrajnym przypadku dziecko Netsilingmiut miało 80 amuletów do ochrony. Niektórzy ludzie świeccy mieli większą zdolność do utrzymywania bliskich relacji ze specjalnymi istotami systemu wierzeń niż inni; osoby te były często uczniami angakkuit, którym nie udało się ukończyć procesu uczenia się.

Rola w społeczności

W niektórych kulturach angakkuit może pełnić wiele funkcji, w tym uzdrawiać, leczyć bezpłodne kobiety i zabezpieczać powodzenie polowań. Te pozornie niezwiązane ze sobą funkcje można zrozumieć poprzez koncepcję duszy, która, z pewnymi różnicami, stanowi ich podstawę.

Gojenie: zdrowienie
Uważa się, że przyczyną choroby jest kradzież duszy , w której ktoś (być może wróg, czy to człowiek, czy duch) ukradł duszę chorego. Potrzeba duchowego uzdrowiciela, aby odzyskać skradzioną duszę. Osoba pozostaje żywa, ponieważ ludzie mają wiele dusz, więc kradzież odpowiedniej duszy powoduje chorobę lub stan konania, a nie natychmiastową śmierć. Według innego wariantu Ammassalik we wschodniej Grenlandii, stawy ciała mają swoje własne małe dusze, których utrata powoduje ból.
Płodność
Angakkuq zapewnia pomoc duszą nienarodzonego dziecka, aby umożliwić jej matka przyszła do zajścia w ciążę.
Sukces polowań
Kiedy brakuje zwierzyny, angakkuq może odwiedzić (w podróży duszy ) mitologiczną istotę, która chroni wszystkie morskie stworzenia (zwykle Sea Woman ), która przetrzymuje dusze morskich zwierząt w swoim domu lub w garnku. Jeśli angakkuq jej się podoba, uwalnia zwierzęce dusze, kończąc tym samym niedostatek zwierzyny.

Dualizm duszy występuje w kilku kulturach (w tym w ludach eskimoskich, uralskich, tureckich). Istnieją ślady przekonań, że ludzie mają więcej niż jedną duszę. Szczegóły różnią się w zależności od kultury. W kilku przypadkach rozróżnia się duszę „wolną” i duszę „cielesną”: wolna dusza może opuścić ciało (za życia), dusza cielesna zarządza funkcjami ciała. W kilku rdzennych kulturach Alaski, to „wolna dusza” angakkuq podejmuje duchowe podróże (do miejsc takich jak kraina umarłych, dom Kobiety Morza lub Księżyc), podczas gdy jego ciało pozostaje żywe. Zgodnie z wyjaśnieniem, ten czasowy brak wolnej duszy uzdrowiciela jest zastępowany: ciało uzdrowiciela jest strzeżone przez jednego z jego / jej pomocniczych duchów podczas podróży duchowej. Opowieść zawiera ten motyw , opisując duchową podróż, jaką podjęła wolna dusza i jej duchy pomagające.

Kiedy nowy angakkuq jest inicjowany po raz pierwszy, inicjator wydobywa wolną duszę nowego angakkuq i przedstawia ją pomagającym duchom, aby słuchały, kiedy nowy angakkuq je przywołuje; według innego wyjaśnienia (Iglulik angakkuq , Aua) dusze organów życiowych ucznia muszą przejść do duchów pomagających: nowy angakkuq nie powinien odczuwać strachu przed widokiem swoich nowych pomocnych duchów.

Zwierząt

Chociaż ludzie i zwierzęta nie są tradycyjnie postrzegani jako wymienni, istnieją diachroniczne pojęcia jedności między człowiekiem a zwierzęciem: wyobrażenia o starożytnych czasach, kiedy zwierzę mogło dowolnie przybierać ludzką postać - po prostu podniosło przedramię lub skrzydło do twarzy i uniosło odłożyć go na pysk lub dziób, jak maskę. Ceremonie mogą pomóc zachować tę starożytną jedność: zamaskowana osoba reprezentuje zwierzę, a kiedy podnosi maskę, pojawia się ludzkie istnienie tego zwierzęcia. Maski wśród tubylców Alaski mogą pełnić kilka funkcji. Istnieją również maski transformacji, które odzwierciedlają wspomnianą jedność między człowiekiem a zwierzęciem.

W niektórych grupach Eskimosów można sądzić, że zwierzęta mają dusze wspólne dla ich gatunku.

Nazewnictwo

W niektórych grupach dzieci nadawano imiona zmarłych krewnych. Może to być poparte przekonaniem, że rozwijająca się, słaba dusza dziecka musi być „wspierana” przez imię-duszę : wzywanie zmarłej imiennej duszy, która będzie towarzyszyć dziecku i prowadzić go aż do wieku dojrzewania. Ta koncepcja dziedziczenia imiennych dusz jest rodzajem reinkarnacji wśród niektórych grup, takich jak tubylcy z Alaski z Karaibów.

W opowieści o Ungazighmiit stara kobieta wyraża chęć zachorowania, śmierci, a następnie „przyjścia” jako chłopiec, myśliwy. Po konkretnych przygotowaniach po jej śmierci noworodek otrzyma jej imię. Podobnie jak w kilku innych kulturach eskimoskich, nadanie imienia noworodkowi wśród syberyjskiego Yupika oznaczało, że został dotknięty zmarły, wierzono w pewne odrodzenie. Jeszcze przed narodzinami dziecka przeprowadzono dokładne badania: przeanalizowano sny i wydarzenia. Po porodzie cechy fizyczne dziecka porównano z cechami zmarłej osoby. Imię było ważne: jeśli dziecko umarło, sądzono, że nie nadało mu „właściwego” imienia. Spodziewano się, że w przypadku choroby podanie dodatkowych nazw może skutkować uzdrowieniem.

Tajemnica (lub nowość) i neutralizujący efekt rozgłosu

W kilku kontekstach wierzono, że tajemnica lub prywatność mogą być potrzebne, aby czyn lub przedmiot (korzystny lub szkodliwy, zamierzony lub przypadkowy) był skuteczny i że reklama może zneutralizować jego skutki.

  • Magiczne formuły zwykle wymagały zachowania tajemnicy i mogły stracić swoją moc, gdyby stały się znane innym osobom niż ich właściciele. Na przykład mężczyzna z Chugach doświadczył morskiej wydry pływającej wokół, śpiewającej piosenkę, magiczną formułę. Wiedział, że to pomoc w polowaniu, której skuteczność zostanie utracona, jeśli ktoś się tego nauczy.

Niektóre funkcje angakkuit można zrozumieć w świetle tego pojęcia tajemnicy kontra rozgłos. Zwykle uważano, że przyczyną choroby była kradzież duszy lub złamanie jakiegoś tabu (np. Poronienie). Publiczna spowiedź (prowadzona przez szamana podczas publicznego seansu) mogła przynieść ulgę pacjentowi. Podobne rytuały publiczne stosowano w przypadkach naruszeń tabu, które zagrażały całej społeczności (przynosząc gniew mitycznych istot powodujących nieszczęścia).

W niektórych przypadkach skuteczność magicznych formuł może zależeć od ich nowości. Tworzenie mit przypisuje taką moc do nowo utworzonych słów, które natychmiast stały się prawdą przez ich zwykłe wypowiedzi. Również w praktyce zbyt częste stosowanie tych samych formuł mogłoby spowodować utratę ich mocy. Według przekazu, mężczyzna był zmuszony do użycia wszystkich swoich magicznych formuł w niezwykle niebezpiecznej sytuacji, co skutkowało utratą wszelkich zdolności magicznych. Jak donosi wyspa Little Diomede , do ceremonii odbywanej, by zadowolić duszę wieloryba, potrzebne były regularnie nowe pieśni, ponieważ „duchy miały być przywoływane świeżymi słowami, zużytych piosenek nigdy nie można było użyć…”.

Różnice kulturowe wśród tubylców Alaski

Eskimosów

Wśród Eskimosów, duchowy uzdrowiciel nazywamy inuktitut : angakkuq (liczba mnoga: angakkuit , Inuktitut sylabariusz ᐊᖓᑦᑯᖅ lub ᐊᖓᒃᑯᖅ ) lub w Inuinnaqtun : angatkuq

Yupik i Yup'ik

Podobnie jak Netsilik Inuit, Yupik tradycyjnie praktykował tatuaż . Są także jedną z kultur, która ma specjalny język do rozmów z duchami, zwany [tuʁnɨʁaq] .

Ungazighmiit

Syberyjski Yupiks miał szamanów, a dopiero na Syberii jest określenie „szaman” tradycyjnie znaleźć. W porównaniu z wariantami występującymi u Eskimosów w Ameryce, szamanizm wśród syberyjskich Jupików bardziej podkreślał znaczenie utrzymywania dobrych stosunków ze zwierzętami morskimi. The Ungazighmiit (w transliteracji cyrylicy : ⟨уңазиӷмӣт⟩, IPA:  [uŋaʑiʁmi ,t] ), mówiący w największym z syberyjskich odmian języka jupik , zwany szamanem alignalghi (алигналӷи, [aˈliɣnalʁi] ).

Alignalghi otrzymał prezenty dla shamanizing. W języku Ungazighmiit było wiele słów na określenie „prezenty”, w zależności od charakteru i okazji (np. Ślub). Obejmowały one takie subtelne rozróżnienia, jak „rzecz, dana komuś, kto jej nie ma”, „rzecz, dana, a nie błagana o”, „rzecz dana komuś jak komukolwiek innemu” i „rzecz dana na wymianę”. Wśród tych wielu rodzajów prezentów był nazywany ten, który został ofiarowany szamanowi [aˈkiliːɕaq] .

Ungazighmiit tradycyjnie używali też specjalnych alegorycznych określeń do pracy z duchami.

Chugach

W Chugach ludzie żyją na wybrzeżach wysuniętych na południe od Alaski. Birket-Smith prowadził wśród nich badania terenowe w latach pięćdziesiątych XX wieku, kiedy tradycyjnie ceremonialne sposoby już zaprzestały praktyki. Uczniowie Chugach angakkuit nie byli zmuszani przez duchy do zostania duchowymi uzdrowicielami. Zamiast tego celowo odwiedzali samotne miejsca i spacerowali przez wiele dni, aż otrzymali wizytę ducha. Następnie uczeń zemdlał, a duch zabrał go w inne miejsce (na przykład w góry lub głębiny morza). Tam duch pouczał ucznia o ich powołaniu, na przykład o ich osobistej pieśni.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

łacina

  • Barüske, Heinz (1969). „Tale 7: Die Seele, die alle Tiere durchwanderte”. Eskimo Märchen . Die Märchen der Weltliteratur (w języku niemieckim). Düsseldorf • Köln: Eugen Diederichs Verlag. s. 19–23. Tytuł opowieści oznacza: „Dusza, która przeszła przez wszystkie zwierzęta”; tytuł książki oznacza: „Opowieści eskimoskie”; seria to: „Opowieści o literaturze światowej”.
  • Barüske, Heinz (1969). „Tale 8: Das Land der Toten im Himmel”. Eskimo Märchen . Die Märchen der Weltliteratur (w języku niemieckim). Düsseldorf • Köln: Eugen Diederichs Verlag. s. 23–29. Tytuł opowieści oznacza: „Kraina umarłych na niebie”; tytuł książki oznacza: „Opowieści eskimoskie”; seria to: „Opowieści o literaturze światowej”.
  • Barüske, Heinz (1969). „Tale 15: Asiaq, die Herrscherin über Wind und Wetter”. Eskimo Märchen . Die Märchen der Weltliteratur (w języku niemieckim). Düsseldorf • Köln: Eugen Diederichs Verlag. s. 48–53. Tytuł opowieści oznacza: „ Asiaq , kochanka wiatru i pogody”; tytuł książki oznacza: „Opowieści eskimoskie”; seria to: „Opowieści o literaturze światowej”.
  • Berge, Anna; Kaplan, Lawrence (2005). "Rozwój leksykalny wywołany kontaktami w językach Yupik i Eskimosów" . Études / Inuit / Studies . 29 (1–2): 285. doi : 10,7202 / 013946ar .
  • Berte, Loralie (nd). "Notatki z zajęć z książki Anny M. Kerttuli Antler of the Sea" . Zarchiwizowane od oryginału (dokument) 13.08.2011 . Źródło 2008-01-29 .
  • Binns, Kirsti (nd). "Notatki z zajęć na temat książki Anny M. Kerttuli Antler of the Sea" . Zarchiwizowane od oryginału (dokument) 13.08.2011 . Źródło 2008-01-29 .
  • Bogoraz, Waldemar (1913). Eskimos z Syberii (PDF) . Wspomnienia Amerykańskiego Muzeum Historii Naturalnej. Leiden • Nowy Jork: EJ Brill ltd • GE Stechert & co.
  • Burch, Ernest S. (młodszy); Forman, Werner (1988). Eskimosi . Norman, Oklahoma 73018, USA: University of Oklahoma Press. ISBN   978-0-8061-2126-0 . CS1 maint: lokalizacja ( łącze )
  • Diószegi, Vilmos (1962). Samanizmus . Élet és Tudomány Kiskönyvtár (w języku węgierskim). Budapeszt: Gondolat. ISBN   9789639147133 . Tytuł oznacza „Szamanizm”.
  • Fienup-Riordan, Ann (1994). Granice i fragmenty: reguła i rytuał w tradycji ustnej yup'ik Eskimo . Norman, OK: University of Oklahoma Press.
  • Freuchen, Peter (1961). Księga Eskimosów . Cleveland • Nowy Jork: The World Publishing Company.
  • Gabus, Jean (1944). Vie et coutumes des Esquimaux Caribous (w języku francuskim). Libraire Payot Lausanne.
  • Gabus, Jean (1970). A karibu eszkimók (w języku węgierskim). Budapeszt: Gondolat Kiadó. Tłumaczenie Gabus 1944 .
  • Hoppál, Mihály (1975). „Az uráli népek hiedelemvilága és a samanizmus”. W Hajdú, Péter (red.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai (w języku węgierskim). Budapeszt: Corvina Kiadó. s. 211–233. ISBN   978-963-13-0900-3 . Tytuł oznacza: „Narody Uralskie. Kultura i tradycje naszych językowych krewnych”; rozdział oznacza „System wierzeń ludów Uralskich i szamanizm”.
  • Hoppál, Mihály (2005). Sámánok Eurázsiában (w języku węgierskim). Budapeszt: Akadémiai Kiadó. ISBN   978-963-05-8295-7 . (Tytuł oznacza „Szamani w Eurazji”. Książka jest napisana w języku węgierskim , jest również opublikowana w języku niemieckim, estońskim i fińskim). Witryna wydawcy z krótkim opisem książki (w języku węgierskim)
  • Hoppál, Mihály (2007). „Eko-animizm syberyjskiego szamaństwa”. Szamani i tradycje (tom 13) . Bibliotheca Shamanistica. Budapeszt: Akadémiai Kiadó. s. 17–26. ISBN   978-963-05-8521-7 .
  • Kerttula, Anna M. (2000). Poroże na morzu: Yup'ik i Czukocki z rosyjskiego Dalekiego Wschodu . Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Kleivan, Inge; B. Sonne (1985). Eskimosi: Grenlandia i Kanada . Ikonografia religii, sekcja VIII, „Ludy Arktyki”, zeszyt 2. Leiden, Holandia: Instytut Ikonografii Religijnej • Uniwersytet Stanowy w Groningen. EJ Brill. ISBN   978-90-04-07160-5 .
  • Mauss, Marcel (1979) [c1950]. Sezonowe odmiany Eskimosów: studium morfologii społecznej . in collab. z Henri Beuchatem; przetłumaczone, z przedmową, przez Jamesa J. Foxa. Londyn: Routledge & Kegan Paul. ISBN   978-0-415-33035-0 .
  • Menovščikov, GA (Г. А. Меновщиков) (1968). „Popularne koncepcje, wierzenia religijne i obrzędy azjatyckich Eskimosów”. W Diószegi, Vilmos (red.). Popularne wierzenia i tradycja folklorystyczna na Syberii . Budapeszt: Akadémiai Kiadó.
  • Merkur, Daniel (1985). Stając się w połowie ukryty: szamanizm i inicjacja wśród Eskimosów . Acta Universitatis Stockholmiensis • Sztokholmskie studia nad religią porównawczą. Sztokholm: Almqvist & Wiksell. ISBN   978-91-22-00752-4 .
  • Merkur, Daniel (1985c). „Ekstazy Eskimosów świeckich”. Stając się w połowie ukryty: szamanizm i inicjacja wśród Eskimosów . Acta Universitatis Stockholmiensis • Sztokholmskie studia nad religią porównawczą. Sztokholm: Almqvist & Wiksell. s. 41–69. ISBN   978-91-22-00752-4 .
  • Mousalimas, SA (1997). „Wprowadzenie redaktora”. Ekologia i tożsamość Arktyki . Książki ISTOR 8. Budapeszt • Los Angeles: Akadémiai Kiadó • Międzynarodowe Towarzystwo Badań Transoceanicznych. s. 1–30. ISBN   978-963-05-6629-2 .
  • Nuttall, Mark (1997). „Budowanie narodu i tożsamość lokalna na Grenlandii: zasoby i środowisko na zmieniającej się północy”. W SA Mousalimas (red.). Ekologia i tożsamość Arktyki . Książki ISTOR 8. Budapeszt • Los Angeles: Akadémiai Kiadó • Międzynarodowe Towarzystwo Badań Transoceanicznych. s. 69–83. ISBN   978-963-05-6629-2 .
  • Oosten, Jarich G. (1997). „Cykle kosmologiczne i elementy składowe osoby”. W SA Mousalimas (red.). Ekologia i tożsamość Arktyki . Książki ISTOR 8. Budapeszt • Los Angeles: Akadémiai Kiadó • Międzynarodowe Towarzystwo Badań Transoceanicznych. s. 85–101. ISBN   978-963-05-6629-2 .
  • Rasmussen, Knud (1926). Thulefahrt . Frankfurt nad Menem: Frankurter Societăts-Druckerei.
  • Rasmussen, Knud (1965). Thulei utazás . Világjárók (w języku węgierskim). tłum. Detre Zsuzsa. Budapeszt: Gondolat. Węgierskie tłumaczenie Rasmussena 1926 .
  • Saladin d'Anglure, Bernard (1990). „Brat-Księżyc (Taqqiq), Siostra-Słońce (Siqiniq) i Inteligencja Świata (Sila) - Kosmologia Inuitów, Kosmografia Arktyczna i Szamańska Czasoprzestrzeń” . Études Inuit Studies (w języku francuskim i angielskim). 14 (1–2). Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2006-05-17.
  • Thomas, Lesley (2008). „Wizje końca dni. Eskimoski szamanizm na północno-zachodniej Alasce” (PDF) . Sacred Hoop Magazine (59). ISSN   1364-2219 . Zarchiwizowane od oryginalnego (PDF) dnia 2008-05-09 . Źródło 2008-04-29 .
  • Vitebsky, Piers (1995). Szaman (żywa mądrość) . Duncan Baird.
  • Vitebsky, Piers (1996). A sámán . Bölcsesség • hit • mítosz (po węgiersku). Budapeszt: Magyar Könyvklub • Helikon Kiadó. ISBN   978-963-208-361-2 . Tłumaczenie Vitebsky 1995
  • Vitebsky, Piers (2001). The Shaman: Voyages of the Soul - Trance, Ecstasy and Healing from Syberia to the Amazon . Duncan Baird. ISBN   978-1-903296-18-9 .
  • Voigt, Miklós (2000). Világnak kezdetétől fogva. Történeti folklorisztikai tanulmányok (w języku węgierskim). Budapeszt: Universitas Könyvkiadó. ISBN   978-963-9104-39-6 . W nim, na s. 41–45: Sámán - a szó és értelme (Etymologia i znaczenie słowa szaman).
  • York, Geoffrey (1999). „Walczą z butelką i pracują dla morsa. Oblężeni Eskimosi na Syberii polegają na starych umiejętnościach, które pomagają im przetrwać” . Lista Rosji Johnsona . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2012-03-24 . Źródło 2007-11-29 . Zwróć uwagę, że termin „Eskimos” jest tu używany w szerszym znaczeniu.

Cyrylica

  • Меновщиков, Г. А. (1964). Язык сиреникских эскимосов. Фонетика, очерк морфологии, тексты и словарь . Москва • Ленинград: Академия Наук СССР . Институт языкознания. Transliteracja nazwiska autora i tłumaczenie tytułu w języku angielskim: Menovshchikov, GA (1964). Język Eskimosów Sireniki. Fonetyka, morfologia, teksty i słownictwo . Moskwa • Leningrad: Akademia Nauk ZSRR .
  • Рубцова, Е. С. (1954). Материалы по языку и фольклору эскимосов (чаплинский диалект) . Москва • Ленинград: Академия Наук СССР. Rendering w języku angielskim: Rubcova, ES (1954). Materiały o języku i folklorze Eskimosów (tom I, Chaplino Dialect) . Moskwa • Leningrad: Akademia Nauk ZSRR.

Dalsza lektura

Stare zdjęcia

Wywiady

znany jako