Alchemy - Alchemy


Z Wikipedii, wolnej encyklopedii
Kimiya-yi sa'ādat ( Alchemy of Happiness ), tekst na islamskiej filozofii i alchemii przez perskiego filozofa i mistyka Al-Ghazali (11 wieku)
Przedstawienie Ouroboros z alchemiczny traktat Aurora consurgens (15 wieku), Zentralbibliothek Zurych , Szwajcaria

Alchemy (z arabskiego : al-Kimiya ) był starożytnym gałąź filozofii naturalnej , o filozoficznym i protoscientific tradycja praktykowana w całej Europie , Afryce i Azji , pochodzącego z hellenistycznym Egipcie (głównie Aleksandrii ) między 4 i 3 wiekach pne. Ma on na celu oczyścić, starsze, i doskonałe pewne obiekty. Wspólne cele są chrysopoeia , tym przemiana z „ metalami ” (na przykład, ołów ) w „ metale szlachetne ” (w szczególności złota ); utworzenie eliksiru nieśmiertelności ; stworzenie panaceum w stanie wyleczyć każdą chorobę; oraz opracowanie alkahest , uniwersalnego rozpuszczalnika . Doskonałość ludzkiego ciała i duszy uważano zezwolić lub wynikać z alchemicznego opus magnum , aw hellenistycznego i zachodniej tradycji tajemnicy , osiągnięcie gnozy . W Europie, stworzenie kamienia filozoficznego był różnie połączone z wszystkich tych projektów.

W języku angielskim, termin ten jest często ograniczony do opisów Europejskiej alchemii, ale podobne praktyki istniały w Dalekim Wschodzie , na subkontynencie indyjskim , a światem muzułmańskim . W Europie, po 12-wiecznym renesansowym produkowanego przez tłumaczeniu z średniowiecznych muzułmańskich prac na naukę i odkrycia filozofii arystotelesowskiej , alchemicy odegrała znaczącą rolę w nowożytnej nauce (szczególnie chemii i medycyny ). Islamskie i europejskie alchemicy opracowali strukturę podstawowych technik laboratoryjnych , teorii, terminologii i metod eksperymentalnych , z których niektóre są nadal w użyciu. Jednak one kontynuowane antyk przekonanie jest w czterech elementów i strzeżone swoją pracę w tajemnicy w tym szyfrowaniu i tajemniczą symboliką. Ich praca była prowadzona przez hermetycznych zasad związanych z magii , mitologii i religii .

Współczesne dyskusje alchemii są zazwyczaj podzielone na zbadaniu jego egzoterycznych praktycznych zastosowań i jego ezoterycznych aspektów duchowych, pomimo argumentów uczonych jak Holmyard i von Franz , że powinny one być rozumiane jako komplementarne. Były realizowana jest przez historyków nauk fizycznych , którzy badają ten temat w zakresie wczesnej chemii , medycyny i szarlatanerii i filozoficznych i religijnych kontekstach, w których wystąpiły te zdarzenia. Te ostatnie zainteresowania historyków ezoteryka , psychologowie i niektórych filozofów i spirytystów . Przedmiotem ma również wpływ na trwającą literaturze i sztuce. Pomimo tego rozłamu, który von Franz wierzy istnieje od pochodzenia zachodnich tradycji w mieszance filozofii greckiej , który został zmieszany z egipskiej i technologii mezopotamskiej , liczne źródła podkreśliły integrację ezoterycznych i egzoterycznych podejść do alchemii, jak daleko wstecz jak pseudo- Demokryt „s pierwszego wieku  AD w sprawach fizycznych i mistyczny ( grecki : Physika kai Mystika ). Chociaż alchemia jest popularnie związane z magią, historyk Lawrence M. Principe pisze: „Większość czytelników zapewne zdają sobie sprawę z kilku wspólnych roszczeń o przykład alchemii, za ... to, że jest zbliżona do magii, albo że jej praktyka następnie albo teraz jest w istocie zwodnicze . te idee o alchemii pojawiły się w XVIII wieku lub później. podczas gdy każdy z nich może mieć ograniczoną ważność w wąskim kontekście, żaden z nich nie jest dokładnym przedstawieniem alchemii w ogóle.”

Etymologia

Słowo pochodzi od alchemii starofrancuskiego alquemie , alkimie , używane w średniowiecznej łacinie jako alchymia . Ta sama nazwa została wniesiona od arabskiego słowa al-Kimiya” ( الكيمياء lub الخيمياء ) składa się z dwóch części: Późne grecki termin khēmeía (χημεία) khēmía (χημία), co oznacza«bezpiecznik lub odlewane z metalu», a arabski określony artykuł al- ( ال ), co oznacza „do”. Wraz związek ten może być traktowany jako „proces przemiany za pomocą którego jest bezpiecznik lub łączą się z boskości lub pierwotnej formy”. Jego korzenie sięgają do egipskiej nazwa Keme (hieroglificzna 𓆎𓅓𓏏𓊖 khmi ), czyli „czarny ziemi”, który odnosi się do żyznej gleby i Auriferous Nilu Doliny, w przeciwieństwie do czerwonego piasek pustynny.

Według egiptolog Wallis Budge , arabskie słowo al-kīmiya' faktycznie oznacza „egipskiej [nauki]”, zapożyczając od koptyjskiego słowa dla „Egipt”, Keme (lub jego odpowiednik w średniowiecznym Bohairic dialekcie koptyjskim, khēme ). To słowo pochodzi od koptyjski demotycznym KMI , sama ze starożytnego egipskiego KMT . Starożytny egipski słowo, o którym mowa zarówno w kraju i koloru „czarny” (Egipt był „Czarnego Lądu”, w przeciwieństwie do „Czerwonej Ziemi”, otaczająca pustynia); więc to może również wyjaśnić etymologię przydomek „egipskie czarne Arts”. Jednakże, zgodnie z MAHN teoria ta może być przykładem etymology ludowej . Zakładając egipskiego pochodzenia, chemia jest zdefiniowana w następujący sposób:

Chemia z dawnej egipskiej słowo „khēmia”, czyli transmutacji ziemi jest nauką o materii u atomowej do cząsteczkowej skali dotyczy głównie zbiorów węgla, takie jak cząsteczek , kryształków i metali .

Tak więc, według Budge i inni, chemia wywodzi się od egipskiego słowa khemein lub khēmia , „preparat czarnego prochu”, ostatecznie pochodzi od nazwy Khem , Egipt. Dekret Dioklecjana , napisane około 300 AD po grecku, przemawia przeciw „starożytne pisma Egipcjan, które traktują o khēmia transmutacji złota i srebra”.

Średniowieczny forma łacińska pod wpływem greckiego chymeia (χυμεία) oznaczającego „mieszanina” i odnoszący się do chemii farmaceutycznej .

Historia

Alchemia jest kilka filozoficznych tradycji sięgających około cztery tysiące lat i trzech kontynentów. Ogólnie upodobanie tych tradycji za tajemniczym i symbolicznego języka sprawia, że trudno prześledzić ich wzajemne wpływy i «genetyczne» relacji. Można wyróżnić co najmniej trzy główne pasma, które pojawiają się w dużej mierze niezależny, przynajmniej w swoich wcześniejszych etapach: chiński alchemię , skupionych w Chinach i jej strefy wpływów kulturowych; Indian alchemia , koncentruje się na subkontynencie indyjskim ; i Zachodnia alchemia, które nastąpiły wokół Morza Śródziemnego i którego środek został przesunięty przez tysiąclecia od grecko-rzymskiego Egiptu , do świata islamskiego , a wreszcie średniowiecznej Europy . Chiński alchemia była ściśle związana z taoizmu i indyjskiego alchemii z wyznań Dharmic , natomiast Zachodnia alchemia opracowała własny system filozoficzny, który był w dużej mierze niezależny od, ale pod wpływem, różnych religii zachodnich . To wciąż otwarte pytanie, czy te trzy elementy mają wspólne pochodzenie, lub w jakim stopniu wpływają one wzajemnie.

hellenistyczny Egipt

Ambix, kabaczek i retorty z Zosimos z Marcelin Berthelot , Collection des anciens alchimistes Grecs (3 obj., Paryż, 1887/88).

Początek Zachodniej alchemii ogólnie można prześledzić do starożytnego i hellenistycznym Egipcie , gdzie miasto Aleksandrii był ośrodkiem wiedzy alchemicznej i zachowała swój prymat przez większość okresów greckiej i rzymskiej. Tutaj, elementy technologii, religii, mitologii i filozofii hellenistycznej , każdy z własnymi znacznie dłuższe historie, połączone tworząc Najwcześniejsze znane zapisy alchemii na Zachodzie. Zosimos z Panapolis napisał najstarszych znanych książek o alchemii, podczas gdy Maria Żydówka jest uznawany jako pierwszy non-fikcyjne Zachodnia alchemik. Pisali w języku greckim i żył w Egipcie pod rzymskiego panowania.

Mitologia - Zosimos z Panapolis zapewnił, że alchemia datuje się faraonów Egiptu , gdzie to było domeną klasy kapłańskiej, choć istnieje niewiele ma dowodów na jego twierdzenia. Alchemiczne pisarze wykorzystywane Klasyczne postaci z greckiej, rzymskiej i egipskiej mitologii oświetlić swoje prace i allegorize alchemicznej transmutacji. Obejmowały one panteon bogów związanych z klasycznych planet, Izydy , Ozyrysa , Jason , i wiele innych.

Centralną postacią w mitologii alchemii jest Hermes Trismegistosa (lub trzykroć Wielki Hermes). Jego nazwa pochodzi od boga Tota i jego greckiego odpowiednika Hermes . Hermes i jego kaduceusz lub wąż-personel, były wśród głównych symboli w alchemii. Według Klemensa z Aleksandrii pisał co zostali nazwani „czterdziestu dwóch książek Hermesa”, obejmujące wszystkie dziedziny wiedzy. Hermetica od trzykroć Wielkiego Hermesa jest ogólnie rozumiany stanowić podstawę Zachodniej alchemicznej filozofii i praktyki, zwany hermetyczna filozofia jej wczesnych praktyków. Te pisma zostały zebrane w pierwszych wiekach naszej ery.

Technologia - The dawn of Western alchemii jest czasami związane z tym z metalurgii , wyciągając z powrotem do 3500  pne . Wiele pism zostały utracone, gdy cesarz Dioklecjan nakazał spalenie książek alchemicznych Po stłumieniu buntu w Aleksandrii ( AD  292). Mało oryginalne egipskie dokumenty dotyczące alchemii przetrwały, najbardziej zauważalną wśród nich papirus Sztokholm i Leyden Papirus X . Pochodzący z AD  300-500, zawierały one recepty do barwienia i podejmowania sztucznych kamieni, czyszczenie i fabrykowanie perły, a produkcja imitacji złota i srebra. Te pisma brakuje mistycznych filozoficznego elementy alchemii, ale nie zawierają prace bolus Mendes (lub pseudo-Demokryta ), które dostosowane tych receptur z wiedzą teoretyczną astrologii i klasycznych elementów . Między czasie Bolus i Zosimos zmiana miała miejsce, że ten przekształcony metalurgia w hermetycznej sztuki.

Filozofia - Aleksandria działał jako tygla do filozofii pitagoreizmu , platonizmu , stoicyzm i gnostycyzmu , które stanowiły źródło charakteru alchemii za. Ważnym przykładem korzeni alchemia w filozofii greckiej, powstały przez Empedokles i opracowane przez Arystotelesa, było to, że wszystko we wszechświecie zostały utworzone z czterech elementów: ziemi , powietrza , wody i ognia . Według Arystotelesa, każdy element miał sfery, do której należał on i które byłoby powrotu pozostawiono w spokoju. Cztery elementy greckiego były głównie aspekty jakościowe materii, a nie ilościowy, jak nasze nowoczesne elementy są; ”... Prawdziwa alchemia nigdy traktowane ziemia, powietrze, woda i ogień jako cielesne lub chemiczne substancje w sensie współczesnym tego słowa. Te cztery elementy są po prostu podstawowy i najbardziej ogólny, cechy, za pomocą których amorficzną i substancja czysto ilościowa wszystkich organów pierwszy objawia się w postaci zróżnicowanego „. Późniejsze alchemicy rozbudowane mistyczne aspekty tego pojęcia.

Alchemy współistniały obok pojawiających się chrześcijaństwo . Lactantius Uważa Hermes Trismegistosa przepowiedział jej narodziny. Augustyn później potwierdził to w 4th & 5th wieków, ale również skazany Trismegistus do bałwochwalstwa. Przykłady Pagan, Christian, i alchemików żydowskich można znaleźć w tym okresie.

Większość grecko-rzymskiego alchemików poprzednich Zosimos są znane tylko przez pseudonimami, takimi jak Mojżesz , Isis, Kleopatry , Demokryta i Ostanes . Inne autorów takich jak Komarios i Chymes , wiemy tylko przez fragmenty tekstu. Po AD  400, grecki alchemiczne pisarze zajmowali się wyłącznie komentując pracach tych poprzedników. W połowie 7. wieku alchemia była niemal całkowicie mistyczne dyscyplina. To właśnie w tym czasie, że Khalid Ibn Yazid wywołała jego migrację z Aleksandrii do świata islamskiego, co ułatwia tłumaczenie i zachowania greckich tekstów alchemicznych w 8. i 9. stulecia.

Indie

W Wedy opisują związek między życiem wiecznym i złota. Stosowanie rtęci do alchemii jest pierwszy udokumentowany w od 3. lub 4-wiecznej Arthaśastra . Buddyjskie teksty od 2 do 5 wieków wspomnieć transmutacji metali nieszlachetnych w złoto. Grecki alchemia mogły zostać wprowadzone do starożytnych Indiach przez inwazji Aleksandra Wielkiego w 325  rpne i królestw, które zostały kulturowo wpływem Greków jak Gandhara , mimo twardych dowodów na to brakuje.

The 11th-wieczny perski chemik i lekarz Abū Rayhan Biruni , który odwiedził Gudżarat jako część dworze Mahmuda z Ghazni , poinformował, że

mają podobną do nauki alchemii, która jest dość charakterystyczne dla nich, które w sanskrycie nazywa Rasayana oraz w perskiego Rasavātam . Oznacza to, że techniki otrzymywania / manipulowania Rasa : nektar, rtęć i sok. Sztuka ta była ograniczona do pewnych operacji, metale, leków, związków i leków, z których wiele ma rtęci jako podstawowego elementu. Jej zasady przywrócone zdrowie tych, którzy chorowali poza nadzieją i oddał młodzież na blaknięcie starość.

Cele alchemii w Indiach obejmowały stworzenie boskie ciało (sanskryt divya-deham ) i nieśmiertelności, a jednocześnie zawarte (sanskryt jivan-mukti ). Sanskryt teksty Alchemiczne zawierać wiele materiałów na manipulowanie rtęci i siarki, które są homologized z nasienia god Śivy i krew menstruacyjna bogini Devi.

Niektóre wczesne pisma alchemiczne wydają się mieć swoje początki w Kaula szkół tantrycznych związanych z naukami osobowości Matsyendranath . Inne wczesne pisma znajdują się w Jaina traktat medyczny Kalyāṇakārakam z Ugrāditya, napisany w Południowych Indiach na początku 9. wieku.

Dwie słynne indyjskie wczesne alchemiczne autorami byli Nagardżuny siddhy i Nityanātha siddha. Nagardżuny Siddha był buddyjskim mnichem. Jego książka, Rasendramangalam , jest przykładem indyjskiej alchemii i medycyny. Nityanātha Siddha napisał Rasaratnākara , również bardzo wpływową pracę. W sanskrycie rasa przekłada się na „rtęć” i Nagardżuny Siddha mówiono, że opracowali metodę przekształcania rtęci w złoto.

Niezawodny stypendium na indyjskim alchemii zostało rozszerzone w sposób istotny od opublikowania alchemicznej Ciała Davida Gordona White. Godny zaufania stypendium na indyjskim alchemii musi teraz podjąć ustalenia tego dzieła pod uwagę.

Ważnym nowoczesny bibliografia indyjskich badań alchemicznych zostały przekazane przez Davida Gordona Białej przy Oxford Bibliografie Online .

Zawartość 39 sanskryckich traktatów alchemicznych zostały szczegółowo przeanalizowane w G. Jana Meulenbeld w historii indyjskiej literatury medycznej . Omawianie tych prac w HIML przedstawia podsumowanie zawartości każdej pracy, ich cechy szczególne, a tam gdzie to możliwe dowody dotyczące ich datowanie. Rozdział 13 HIML, różne prace nad rasaśāstra i ratnaśāstra (lub różnych prac na alchemii i klejnotów ) daje krótki opis dalszego 655 (sześćset pięćdziesiąt pięć) traktaty. W niektórych przypadkach Meulenbeld daje wskazówki dotyczące zawartości i autorstwo tych prac; w innych przypadkach są odniesienia tylko do niepublikowanych rękopisów tych tytułów.

Wiele pozostaje do odkrycia o indyjskiej literatury alchemicznej. Zawartość sanskrytu alchemicznej corpus nie ma jeszcze (2014) zostały odpowiednio zintegrowane z szerszą ogólnej historii alchemii.

Świat muzułmański

Jabir ibn Hayyan (Geber), uważany za „ojca chemii ”, wprowadził naukowe i eksperymentalne podejście do alchemii.

Po upadku Cesarstwa Rzymskiego , w centrum rozwoju alchemicznej przeniósł się do świata islamskiego. Znacznie więcej wiadomo na temat islamskiego alchemii, ponieważ była lepiej udokumentowana: Rzeczywiście, większość z wcześniejszych pism, które sprowadzają się przez lata zostały zachowane jako tłumaczeń arabskich. Słowo alchemia sam pochodzi od słowa arabskiego al Kimiya” (الكيمياء). Wczesne świat islamski był tyglem dla alchemii. Platoniczne i arystotelesowskiej myśli, które były już nieco przeznaczona do hermetycznego nauki, nadal przyswajane w późnych 7 i wczesnych wieków 8th przez Syryjski tłumaczenia i stypendium.

W późnym wieku 8, Jabir ibn Hayyan (latinized jako „Geber” lub „Geberus”) wprowadził nowe podejście do alchemii, na podstawie metodologii naukowej i kontrolowane eksperymenty w laboratorium , w przeciwieństwie do starożytnych greckich i egipskich alchemików, których prace były często alegoryczne i niezrozumiały, bardzo mało troski o pracy laboratoryjnej. Jabir jest więc „uważany przez wielu za ojca chemii ”, aczkolwiek inni zarezerwować ten tytuł dla Roberta Boyle'a czy Antoine Lavoisier . Nauka historyk Paweł Kraus, napisał:

Aby utworzyć ideę historycznego miejsca Jabir alchemii oraz w celu rozwiązania problemu z jej źródeł, wskazane jest, aby porównać go z tym, co pozostaje nam literatury alchemicznej w języku greckim . Jeden wie, w którym nieszczęśliwy stan ten literatura dotarła do nas. Gromadzone przez bizantyjskich naukowców z dziesiątego wieku, corpus greckich alchemików jest klaster niespójnych fragmentów, wracając do wszystkich czasów od III wieku aż do końca średniowiecza.

Wysiłki Berthelotowi i Ruelle umieścić trochę porządku w tej masie literatury doprowadziło tylko do słabych wyników, a później badacze, a wśród nich w szczególności pani Hammer-Jensen, garbarni, Lagercrantz, von Lippmann, Reitzenstein, Ruskiej, Bidez, Festugiere i inni, mógłby zrobić tylko kilka jasnych punktów szczegółów ....

Badanie greckich alchemików nie jest bardzo zachęcające. Jeszcze badanie powierzchni greckich tekstów wynika, że ​​tylko bardzo mała część została zorganizowana według prawdziwych eksperymentów laboratoryjnych: nawet rzekomo pism technicznych w państwie, gdzie je znaleźć dzisiaj, są niezrozumiałe nonsens, który odmawia żadnej interpretacji.

Inaczej jest z alchemią Jabir użytkownika. Stosunkowo jasny opis procesów i alchemicznych apparati, metodyczny klasyfikacja substancji, oznaczyć ducha doświadczalnego, który jest bardzo daleko od dziwne i nieparzystych ezoteryzmu greckich tekstów. Teoria na której Jabir wspiera jego działalność jest jednym z jasnością oraz imponujący jedności. Więcej niż w innych arabskich autorów, zauważa jeden z nim równowagę pomiędzy nauczania teoretycznego i praktycznego nauczania, pomiędzy `ILM i ` Amal . Na próżno można by szukać w tekstach greckich pracę jako systematyczna, jaki został przedstawiony na przykład w Księdze Siedemdziesięciu .

Jabir sam wyraźnie uznana i ogłoszona znaczenie eksperymentów:

Pierwszym istotnym w chemii jest abyś wykonywać prace praktyczne i przeprowadzić eksperymenty,
albowiem kto nie wykonuje prace praktyczne, ani sprawia eksperymenty nigdy nie osiągną w najmniejszym stopniu opanowania.

Wczesne chemicy islamscy jak Jabir Ibn Hayyan , Al-Kindi ( „Alkindus”) i Muhammad ibn Zachariasza razi ( „Rasis” lub „Rhazes”) powstała szereg kluczowych odkryć chemicznymi, takimi jak solny ( kwas chlorowodorowy ), kwas siarkowy i kwas azotowy i inne. Odkrycie, że wodny regia , mieszaninę kwasów chlorowodorowego azotowego i może rozpuszczać szlachetny metal, złoto było napędzać wyobraźnię alchemikom do następnego stulecia.

Filozofowie islamskie wykonane również wielki wkład do alchemicznej hermetyzmu. Najbardziej wpływowy autor w tym względzie był zapewne Jabir. Ostatecznym celem Jabir był Takwin , sztuczne stworzenie życia w alchemicznej pracowni, do, i tym, ludzkiego życia. Analizował każdy element Arystotelesowski w zakresie czterech podstawowych cech gorąca , zimna , sucha i wilgotności . Według Jabir, w każdym metalu dwie z tych cech były wewnętrzne i zewnętrzne były dwa. Na przykład, ołów zewnętrzne zimne i suche, a złoto gorącego i wilgotnego. Tak więc, jabir teorię, poprzez zmianę właściwości jednego metalu, innego metalu spowoduje. Przez tego rozumowania, poszukiwanie kamienia filozoficznego został wprowadzony do Zachodniej alchemii. Jabir opracował skomplikowany numerologia przy czym litery korzeniowe nazwy substancja w języku arabskim, podczas leczenia różnych przekształceń, które odbyło korespondencje do właściwości fizycznych elementu.

System pierwiastkowy używane w średniowiecznej alchemii pochodzi również z Jabir. Jego oryginalny system składa się z siedmiu elementów, który zawierał pięć klasycznych elementów ( eter , powietrze , ziemi , ogień i wody ) w uzupełnieniu do dwóch pierwiastków chemicznych stanowiących metali: siarki „kamień, który pali się”, który charakteryzuje się zasadę palność i rtęć , które zawierały wyidealizowany zasadę właściwości metalicznych. Wkrótce potem ta przekształciła się ośmiu elementów z koncepcją arabskiej trzech zasad metalicznych: siarka daje palności spalania, rtęć dając zmienność i stabilność, i sól dając trwałość. Atomowy teoria stanowi corpuscularianism , gdzie wszystkie ciała fizyczne posiadają wewnętrzną i zewnętrzną warstwę drobnych cząstek lub krwinkami ma również swoje źródło w pracy Jabir.

Od 9 do 14 stuleci alchemiczne teorie obliczu krytyki ze strony różnych praktycznych chemików muzułmańskich, w tym Alkindus , Abu al-Rayhan Biruni , Awicenny i Ibn Chalduna . W szczególności, pisali refutations przeciwko idei transmutacji metali .

wschodnia Azja

Taoistycznych alchemików często wykorzystują tę alternatywną wersję Taijitu .

Natomiast Europejski alchemia ostatecznie skupia się na transmutacji metali nieszlachetnych język metali szlachetnych, chiński alchemia miał bardziej oczywiste połączenie medycyny. Na kamień filozoficzny alchemików europejskich można porównać do Wielkiego Eliksir Nieśmiertelności poszukiwanych przez chińskich alchemików. Jednak w hermetycznej widzenia, te dwa cele nie były bez związku i Kamień Filozoficzny często utożsamiane z uniwersalnym panaceum ; Dlatego te dwie tradycje może mieć więcej wspólnego niż początkowo wydaje.

Czarny proszek może być ważny wynalazek chińskich alchemików. Jak już wspomniano powyżej, chińska alchemia była bardziej związane z medycyną. Mówi się, że Chińczycy wynaleźli proch, starając się znaleźć eliksir życia wiecznego. Opisane w tekstach na 9. wieku i stosowane w fajerwerków w Chinach przez 10 wieku, był używany w armatki za 1290 roku z Chin, użycia prochu rozprzestrzenił się na Japonii, Mongołów , muzułmańskiego świata i Europy. Proch był używany przez Mongołów przeciwko Węgrom w 1241 roku, aw Europie 14 wieku.

Chiński alchemia była ściśle związana z taoistycznych form tradycyjnej medycyny chińskiej , takich jak akupunktura i moxibustion oraz sztuk walki, takich jak Tai Chi Chuan i Kung Fu (chociaż niektóre szkoły Tai Chi, że ich sztuka wywodzi się z filozofii lub higienicznych gałęzi taoizmu nie Alchemical). W rzeczywistości, na początku dynastii Song , zwolennicy tej idei taoistycznej (głównie elity i klasy wyższej) będzie łykać rtęciowego siarczek , który, choć tolerowane w niskich poziomach, doprowadziło wielu do samobójstwa. Myśląc, że to wtórne śmierć doprowadzi do wolności i dostępu do taoistycznych niebios, wynikające zgonów zachęcać ludzi, aby unikać tej metody alchemii na rzecz źródeł zewnętrznych (ww Tai Chi Chuan, mastering z qi , itd.)

Średniowieczna Europa

„An oświetlona strona z książki o alchemicznych procesów i wpływów”, ca. 15 wieku.

Wprowadzenie do alchemii łacińskiej Europy może być datowane na 11 lutego 1144, z zakończeniem Robert Chester „s tłumaczenia arabskiego Księgi Skład Alchemii . Choć europejskie rzemieślników i techników preexisted Robert zauważa we wstępie, że alchemia była nieznana w Europie Łacińskiej w czasie jego pisania. Przekład tekstów arabskich dotyczących wielu dziedzin, w tym alchemii rozkwitły w 12 wieku, Toledo, w Hiszpanii , przez autorów takich jak Gerard z Cremony i Adelard z Bath . Tłumaczenia czasie obejmowały Turba philosophorum , a dzieła Awicenny i al-Razi . Są przywieźli ze sobą wiele nowych słów do słownika Europejskiej, dla których nie było poprzedni odpowiednik łaciński. Alkohol, butlę, eliksir, a Athanor są przykładami.

Tymczasem współcześni teolog tłumaczy wykonane kroki w kierunku pojednania wiary i racjonalizmu eksperymentalnej, co gruntowania Europę napływem alchemicznej myśli. The 11th wieku Anzelm wysunął pogląd, że wiara i racjonalizm były kompatybilne i zachęcać racjonalizm w kontekście chrześcijańskim. Na początku 12. wieku, Piotr Abelard następnie pracę Anzelma, ustanawiające podstawę do akceptacji arystotelesowskiej myśli przed pierwszymi dziełami Arystotelesa dotarł na Zachód. Na początku 13 wieku, Robert Grosseteste stosowane metody Abelard za analizy i dodał wykorzystanie obserwacji, doświadczeń i wniosków podczas prowadzenia badań naukowych. Grosseteste zrobił też dużo pracy do pogodzenia platońskiej i arystotelesowskiej myślenia.

Przez większą część wieku 12 i 13, wiedza alchemiczna w Europie pozostały skoncentrowane na tłumaczeniach, a nowe łacińskie składki nie zostały wykonane. Wysiłki tłumaczy były zastąpił że od encyklopedystów. W 13 wieku, Albertus Magnus i Roger Bacon był najbardziej znanym z nich, ich praca podsumowująca i wyjaśniając nowo importowanego alchemicznej wiedzy w ujęciu Arystotelesa. Albertus Magnus, A mnich dominikanin , znany jest napisane utwory takie jak Book of Minerals gdzie obserwował i komentował operacji i teorii władz alchemicznych jak Hermes i Demokryta i nienazwanych alchemików swego czasu. Albertus krytycznie w stosunku do tych pism Arystotelesa i Awicenny, gdzie Dotyczyły one transmutacji metali. Od czasu, wkrótce po jego śmierci aż do 15 wieku, więcej niż 28 alchemicznych połacie zostały misattributed mu powszechną praktyką powodujące jego reputacja jako znakomity alchemika. Podobnie, teksty alchemiczne zostały przypisane do ucznia Alberta Tomasz z Akwinu .

Roger Bacon, o franciszkański mnich , który pisał na różne tematy, w tym optyki , językoznawstwa porównawczego i medycyny, w skład jego Wielkie Dzieło ( łaciński : Opus Majus ) przez papieża Klemensa IV w ramach projektu w kierunku odbudowy średniowieczny uniwersytet program obejmuje nowa nauka swego czasu. Chociaż alchemia nie było dla niego ważniejsze niż innych nauk i nie produkują prace alegoryczne na ten temat, on uważał go i astrologia są ważnymi częściami zarówno naturalnej filozofii i teologii i jego wkład Połączenia zaawansowaną alchemii do soteriologii i teologii chrześcijańskiej. Pism Bacona zintegrowany moralność, zbawienie, alchemia i przedłużenia życia. Jego korespondencja z Clement podkreślił to, zwracając uwagę na znaczenie alchemii do papiestwa. Jak Grecy przed nim, Bacon uznał podział alchemią do teoretycznych i praktycznych sferach. Zauważył, że teoretyczne leżały poza zakresem Arystotelesa, naturalnych filozofów i pisarzy łacińskich wszystkich swoich czasów. Praktyczne jednak potwierdziły teoretyczne eksperyment myślowy i Bacon zalecał jego zastosowań w naukach przyrodniczych i medycynie. W późniejszej legendy europejskiej, jednak Bacon stał się arcymag. W szczególności, wraz z Albertus Magnus, był uznawany za wykuwanie bezczelnego głowę w stanie odpowiedzieć na pytania swojego właściciela.

Wkrótce po Bacon, wpływowy dzieło Pseudo-Geber (czasem zidentyfikowane jako Paul Taranto pojawiła). Jego Summa Perfectionis pozostał zszywek podsumowanie alchemicznej praktyki i teorii przez średniowiecznych i renesansowych okresach. Jest to godne uwagi dla włączenia praktycznych operacji chemicznych obok teorii siarkę rtęci i niezwykły jasności, z którym zostały opisane. Pod koniec 13 wieku, alchemia rozwinęła się dość zorganizowanego systemu przekonań. Adepci wierzyli w teorii makrokosmos-mikrokosmosem Hermes, to znaczy, że uważa się, że procesy, które wpływają na minerały i inne substancje mogą mieć wpływ na ludzki organizm (na przykład, jeśli można nauczyć tajemnicę oczyszczania złota, można by użyć techniki w celu oczyszczenia duszy ludzkiej ). Wierzyli w czterech elementów i czterema cechami, jak opisano powyżej, i mieli silną tradycję maskowanie pisemne pomysły w labiryncie kodowanych żargonie zestaw z pułapki w błąd niewtajemniczonych. Wreszcie, alchemicy praktykował swoją sztukę: aktywnie eksperymentowali z chemikaliami i dokonanych obserwacji i teorii o tym, jak działa wszechświat. Cała ich filozofia obracało się wokół ich przekonania, że dusza ludzka została podzielona wewnątrz siebie po upadku Adama. Oczyszczając dwie części duszy człowieka, człowiek mógł połączyć się z Bogiem.

W 14 wieku, alchemia stała się bardziej dostępna dla Europejczyków poza granicami Łacińskiej mówiących duchownych i uczonych. Alchemiczny dyskurs przesunięte z naukowej debaty filozoficznej do odsłoniętej komentarzem społecznym na samych alchemików. Dante , Piers Plowman i Chaucera wszystko malowane niepochlebne zdjęcia alchemików jak złodziei i kłamców. Papież Jan XXII „s 1317 edykt, Spondent Quas non exhibent zabronił fałszywe obietnice transmutacji dokonanej przez pseudo-alchemików. W 1403 Henryk IV Lancaster zakazane praktyki pomnożenie metali (choć można było kupić licencję próbować zrobić złoto alchemicznie, a liczba zostały przyznane przez Henryka VI i Edwarda IV). Te krytyki i przepisy bardziej skupione wokół pseudo-alchemiczny szarlatanerii niż rzeczywiste badania alchemii, który trwał z tonu coraz chrześcijańskiej. 14. stuleciu chrześcijańskiej obrazy śmierci i zmartwychwstania zatrudnionych w alchemicznych tekstów Petrus Bonus , Jana Rupescissa oraz w pracach pisemnych w imię Raymond Lull i Arnold z Villanova.

Nicolas Flamel jest dobrze znany alchemik, ale dobrym przykładem pseudoepigrafy praktyka daje swoje prace imię kogoś innego, zazwyczaj bardziej sławny. Choć historyczny Flamel istniał, pisma i legendy przypisane do niego pojawił się dopiero w 1612 roku Flamel nie był religijny uczony jak wielu jego poprzedników, a cała jego zainteresowanie w temacie obracało się wokół dążeniu do kamienia filozoficznego . Jego praca spędza dużo czasu opisujące procesy i reakcje, ale nigdy nie daje wzór na przeprowadzenie transmutacji. Większość z „jego” praca miała na celu zebranie wiedzy alchemicznej, która istniała przed nim, zwłaszcza jak traktować kamienia filozoficznego. Przez 14 i 15 wieków , alchemicy byli podobnie jak Flamel: one skoncentrowane na poszukiwaniu kamienia filozoficznego. Bernard Trevisan i George Ripley wykonane podobnych składek. Ich tajemnicze aluzje i symbolizm doprowadziła do znacznych różnic w interpretacji sztuki.

Renesansu i wczesnego nowoczesnej Europy

Strona z alchemicznym traktat Ramon Llull , 16 wieku
Czerwone słońce wznosi się nad miastem, ostateczna ilustracja z 16-wiecznym alchemicznym tekście Splendor Solis . Słowo rubedo , czyli „zaczerwienienie”, została przyjęta przez alchemików i zasygnalizował alchemicznej sukcesu, a zakończenie wielkiego dzieła.

W czasie renesansu , hermetyczne i platońskie fundamenty zostały przywrócone do europejskiej alchemii. Świt medycznym, farmaceutycznym, okultyzmem i gałęzi przedsiębiorczych alchemii przestrzegane.

Pod koniec 15 wieku, Marsilo Ficino przetłumaczył Corpus Hermeticum i dzieła Platona na język łaciński. Były wcześniej niedostępne dla Europejczyków, którzy po raz pierwszy mieli pełny obraz alchemicznej teorii, że Bacon był zadeklarowanym nieobecny. Renaissance Humanism i Renaissance Neoplatonizm prowadzony alchemikom od fizycznych skupić się na człowieka jako alchemical statku.

Systemy opracowane ezoterycznych że mieszane alchemię w szerszym okultystycznej hermetyzmu, łącząc ją z magią, astrologią i chrześcijańską kabała. Kluczową postacią w tym rozwój był niemiecki Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), który otrzymał hermetyczne wykształcenie we Włoszech w szkołach humanistów. W jego De Occulta Philosophia , próbował scalić Kabałę , hermetyzmu i alchemii. Odegrał on znaczącą rolę w rozprzestrzenianiu się tej nowej mieszanki hermetyzmu poza granicami Włoch.

Philippus Aureolus Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493/41) cast alchemię w nowej formie, odrzucając niektóre z okultyzmem Agryppy i odejście od chrysopoeia . Paracelsus pionierem wykorzystania substancji chemicznych i minerałów w medycynie i napisał: „Wiele z nich powiedział Alchemii, że to do podejmowania złota i srebra. Dla mnie tak nie jest celem, ale do rozważenia tylko to, co cnotę i moc może leżeć w leków.”

Jego poglądy były hermetyczne, że choroba i zdrowie w organizmie oparł się na harmonii człowieka mikrokosmosu i makrokosmosu natury. Brał podejście różni się od tych przed nim, za pomocą tej analogii nie w sposób duszy oczyszczania, ale w taki sposób, że ludzie muszą mieć pewne równowagi minerałów w organizmie, i że niektóre choroby ciała miał środków chemicznych, które mogłyby leczyć im. Paracelsian praktyczny alchemia, zwłaszcza Medycynie i roślinnych środków został już nazwany spagirycznej (synonim alchemii od greckich słów oznaczających aby rozdzielić i połączyć ze sobą , na podstawie łacińskiego alchemicznym maksymą: rozwiązać et coagula ). Jatrochemia odnosi się również do zastosowań farmaceutycznych alchemii wymieniany przez Paracelsusa.

John Dee (13 lipiec 1527 - grudzień 1608), a następnie okultystycznej tradycji Agryppy. Choć lepiej znany anioł wezwania, wróżby, a jego rolą jako astrolog , szyfrant i konsultant do królowej Elżbiety I , Dee alchemicznej Monas Hieroglyphica , napisany w 1564 roku był jego najbardziej popularny i wpływowy praca. Jego pisanie przedstawiana jako rodzaj alchemii astronomii naziemnej zgodnie z hermetycznej aksjomatu jak wyżej tak i na dole . W 17 wieku, krótkotrwałe „nadprzyrodzone” interpretacja alchemia stała się popularna, w tym wsparcie ze współbraćmi z Royal Society : Robert Boyle i Elias Ashmole . Zwolennicy nadprzyrodzonego interpretację alchemii Uważa się, że kamień filozoficzny może być używany do wzywania i komunikować się z aniołami.

Przedsiębiorcze szanse były wspólne dla alchemików renesansowej Europy. Alchemicy zostały zakontraktowane przez elity do celów praktycznych związanych z wydobyciem, usług medycznych i produkcji chemikaliów, leków, metali i kamieni szlachetnych. Rudolf II, cesarz rzymski , pod koniec 16 wieku, znakomicie przyjęty i sponsorowana różne alchemików na swym dworze w Pradze, w tym Dee i jego współpracownik Edward Kelley . Król Jakub IV , Juliusza, księcia Brunswick-Lüneburg , Henryka V, księcia Brunswick-Lüneburg , Augusta, elektora Saksonii , Julius Echter von Mespelbrunn i Maurice, Landgrafa Hesji-Kassel wszystkich zakontraktowanych alchemików. Syn Jana Arthur Dee pracował jako lekarz sądowy do Michael I Rosji i Karol I Stuart ale również skompilowana alchemicznej książkę Fasciculus Chemicus .

Alchemist Sendivogius (1566-1636) przez Jana Matejkę , 1867

Chociaż większość z tych spotkań były uzasadnione, trend pseudo-alchemiczny oszustwa kontynuowane przez renesansu. Betrüger użyłby kuglarstwo, lub roszczenia tajemnej wiedzy, aby zarabiać pieniądze lub bezpiecznego patronat. Uzasadnione mistyczne i medycznych takich jak alchemicy Michael Maier i Heinrich Khunrath pisał o oszukańczych mutacjach, odróżniając się od oszustów . Fałszywe alchemicy czasami ścigany za oszustwa.

Określenia „Chemia” i „ALCHEMIA” były używane jako synonimy we wczesnym okresie nowożytnym, a różnice między alchemii, chemii i oznaczanie na małą skalę i metalurgii nie były tak miłe, jak w chwili obecnej. Było ważne nakładania pomiędzy praktykami i próbując je sklasyfikować do alchemików, chemików i rzemieślników jest anachroniczny. Na przykład, Tycho Brahe (1546-1601), alchemik lepiej znany ze swoich astronomicznych i astrologicznych badań, miał pracownię zbudowany na jego Uranienborg Obserwatorium / instytutu badawczego. Michael Sendivogius ( Michał Sędziwój , 1566/36), A polski alchemik, filozof, lekarz i pionier chemii pisał dzieła mistyczne, ale jest również uznawany za destylacyjnej tlenu w laboratorium gdzieś około 1600. Sendivogious nauczył swoją technikę Korneliusz Drebbel , który w 1621, zastosowano to w łodzi podwodnej. Isaac Newton poświęcił znacznie więcej jego piśmie do badań nad alchemią (patrz studia okultystyczne Isaaca Newtona ) niż zrobił albo optyka lub fizyki. Inne wczesne nowoczesne alchemicy, którzy byli wybitny w swoich innych badaniach obejmują Robert Boyle i Johann Helmont . Ich hermetyzm uzupełnione zamiast wykluczyć ich praktycznych osiągnięć w dziedzinie medycyny i nauki.

Późnym okresie nowożytnym

Alchemik, na zdjęciu w Charles Mackay Nadzwyczajnego Popular urojeniami i szaleństwo tłumów .

Spadek europejskiej alchemii została spowodowana przez wzrost współczesnej nauki z naciskiem na rygorystycznej eksperymentów ilościowej i jego pogarda dla „starożytnej mądrości”. Chociaż nasiona tych wydarzeń zostały posadzone już w 17 wieku, alchemia nadal kwitła dla niektórych dwustu lat, aw rzeczywistości może osiągnęły swój szczyt w 18 wieku. Jeszcze w 1781 roku James Cena twierdził, że produkowane w proszku, które mogą przemienić rtęć w srebro lub złoto. Wczesne nowoczesny alchemia Europejska nadal wykazują różnorodność teorii, praktyk i celów: „Scholastic i anty-Arystotelesa, Paracelsian i anty-Paracelsian, hermetyczna, neoplatońskich, mechanistyczny, vitalistic i więcej plus praktycznie każda kombinacja i kompromis z nich.”

Robert Boyle (1627-1691) był pionierem metody naukowej w badaniach chemicznych. Przypuszczał, nic w jego eksperymentach i skompilowany każdy kawałek odpowiednich danych. Boyle będzie zwrócić uwagę na miejsce, w którym przeprowadzono eksperyment, charakterystykę wiatru, pozycję Słońca i Księżyca oraz odczyt barometr, wszystko tylko na wypadek, gdyby okazały się trafne. Podejście to ostatecznie doprowadziło do powstania współczesnej chemii w wieku 18 i 19, na podstawie rewolucyjnych odkryć Lavoisier i John Dalton .

Od około 1720 roku, sztywny rozróżnienia pomiędzy „alchemii” i „chemii” po raz pierwszy. Przez 1740, „alchemia” była ograniczona do sfery podejmowania złota, co prowadzi do popularnego przekonania, że ​​alchemicy byli szarlatani, a sama tradycja niczym więcej niż oszustwo. Aby chronić rozwijający naukę nowoczesnej chemii z ujemnym nieufności których alchemia była poddawana, pisarzy akademickich podczas naukowego oświecenia próbował, w trosce o przetrwanie, w przypadku rozwodu i oddzielić „nowy” chemię od „starych” praktyk alchemii. Ten ruch był w większości udane, a konsekwencje tego kontynuowane do wieku 19 i 20, a nawet do dnia dzisiejszego.

Podczas okultystycznego odrodzenia na początku 19 wieku, alchemia otrzymał nową uwagę jako nauki okultystycznej. Ezoterycznych lub okultysta szkoła, która powstała w 19 wieku, która odbyła się (i nadal ma) pogląd, że substancje i operacje wymienione w literaturze alchemicznej należy interpretować w sensie duchowym, i to bagatelizuje roli alchemii jako praktyczny tradycja lub protonauka. Taka interpretacja dalej przekazywane pogląd, że Alchemia jest sztuką dotyczy przede wszystkim duchowego oświecenia i iluminacji, w przeciwieństwie do fizycznej manipulacji urządzeń i środków chemicznych, a twierdzi, że niejasny język z alchemicznych tekstów były alegoryczny przykrywką dla duchowego, moralnego lub mistyczne procesów.

W odrodzeniu 19-wiecznej alchemii, dwa najbardziej nowatorskie postacie były Mary Anne Atwood i Ethan Allen Hitchcock , który niezależnie opublikowany podobne prace dotyczące duchowej alchemii. Zarówno przekazała całkowicie ezoteryczne widok alchemii, według Atwood: „Nie ma sztuki nowoczesnej lub chemia, pomimo wszystkich swoich ukradkowych zastrzeżeń, ma niczego wspólnego z Alchemii”. Praca Atwooda wpływem kolejnych autorów okultystycznego odrodzenia tym Eliphasa Lewiego , Arthur Edward Waite i Rudolfa Steinera . Hitchcock w swoich Uwagi Upon Alchymists (1855) usiłował uczynić sprawę za swoją duchową interpretację z jego twierdzeniem, że alchemicy pisał o duchowej dyscypliny pod przykrywką materialistycznej, aby uniknąć oskarżeń o bluźnierstwo z kościoła i państwa. W 1845 roku, Baron Carl Reichenbach , opublikowane studia na życie ODIC , koncepcję z pewnych podobieństw do alchemii, ale jego badania nie weszli do głównego nurtu dyskusji naukowej.

Kobiety w alchemii

Kilka kobiet pojawiają się w najwcześniejszej historii alchemii. Michael Maier imiona Maria Żydówka , Cleopatra Alchemik , Medera i Taphnutia jak czterech mężczyzn, którzy wiedzieli, jak zrobić kamienia filozoficznego. Siostra Zosimos' Theosebia (później znany jako Euthica arabskiej) i Isis prorokini również odgrywa rolę we wczesnych tekstów alchemicznych.

Pierwszy alchemik, którego imię znamy mówi się, że były Maria Żydówka (ok. 200 rne). Wczesne źródła twierdzą, że Maryja (albo Maria) opracowali szereg ulepszeń do alchemicznego sprzętu i narzędzi, a także nowe techniki w dziedzinie chemii. Jej postęp są najlepiej znane w procesie ogrzewania i destylacji. Laboratorium łaźni wodnej, znany eponymously (zwłaszcza we Francji) jako kąpieli wodnej , mówi się, że zostały wynalezione lub przynajmniej poprawić przez nią. Zasadniczo dwukrotnie kotła, to (i) stosuje się w procesach chemicznych, które wymagają łagodne ogrzewanie. W tribikos (zmodyfikowane urządzenia do destylacji) i kerotakis (bardziej skomplikowana aparatura stosowane przede sublimacje) to dwa inne postęp w procesie destylacji, które poprzednio ją. Okazjonalny twierdzenie, że Maryja była pierwszą odkryć kwasu solnego nie jest akceptowany przez większość organów. Chociaż nie mamy pismo od samej Maryi, ona jest znana z pism wczesnego czwartym wiecznych Zosimos z Panapolis .

W związku z rozprzestrzenianiem Pseudepigrapha i dzieł anonimowych, trudno wiedzieć, które z alchemików były rzeczywiście kobiety. Po upływie okresu grecko-rzymskiego, imiona kobiece pojawiają się rzadziej w literaturze alchemicznej. Kobiety opuścić historii alchemii okresie średniowiecza i renesansu, oprócz fikcyjny rachunek Perenelle Flamel . Mary Anne Atwood jest sugestywny Zapytanie do hermetycznej Tajemnicy (1850) zaznacza swój powrót w ciągu XIX wieku okultystycznej przebudzenia.

Nowoczesne badania historyczne

Historia alchemii stał się znaczący i uznany przedmiotem badań naukowych. Jako język alchemików jest analizowany, historycy są coraz bardziej świadome powiązań intelektualnych między tą dyscypliną i innych aspektów zachodniej historii kultury, takich jak rozwój nauki i filozofii , socjologii i psychologii środowisk intelektualnych, kabbalism , spirytualizm , różokrzyżowe i inne mistyczne ruchy. Instytucje biorące udział w tym badaniu m.in. Chymistry projektu Isaac Newton na Indiana University , The University of Exeter Centrum Badań Ezoteryka (EXESESO), z Europejskiego Towarzystwa Badań nad zachodnim Ezoteryka (ESSWE), a Uniwersytet w Amsterdamie „s sub-Dział Historii filozofii hermetycznej i pokrewnych Currents. Duży zbiór książek o alchemii jest utrzymywana w Bibliotheca philosophica Hermetica w Amsterdamie. Przepis znaleźć w książce mid-19th-century Kabała bazie wyposażony instrukcje krok po kroku Włączanie miedź w złoto. Autor przypisuje ten przepis do starożytnego manuskryptu on znajduje.

Czasopisma, które publikuje regularnie na temat Alchemii to „ Ambix ”, opublikowany przez Towarzystwo Historii Alchemii i Chemii oraz „ Isis ”, wydawanego przez Towarzystwo Historii Nauki.

pojęcia podstawowe

Mandala ilustrując wspólne alchemicznych pojęć, symboli i procesów. Od Spiegel der Kunst und Natur .

Zachodnia teoria alchemiczny odpowiada światopoglądu późnego antyku, w którym się urodziło. Koncepcje zostały przywiezione z neoplatonizmu i wcześniejszego greckiej kosmologii . Jako takie, klasyczne elementy pojawiają się w pismach alchemicznych, podobnie jak siedem klasycznych planet i odpowiadające im siedem metali starożytności . Podobnie, bogowie Panteonu rzymskiego, którzy są związane z tymi luminarzy są omawiane w literaturze alchemicznej. Pojęcia prima materia i anima mundi mają zasadnicze znaczenie dla teorii kamienia filozoficznego .

hermetyzm

W oczach wielu ezoterycznych i hermetycznych praktyków, alchemia jest fundamentalnie duchowa. Transmutacji ołowiu w złoto jest przedstawiona jako analogię do osobistej przemiany, oczyszczenia i doskonałości. Pisma przypisywane Hermes Trismegistus są głównym źródłem teorii alchemicznej. On nazywa się „Alchemy założyciel i główny patron, władza, inspiracji i poprowadzić”.

Wczesne alchemicy, takie jak Zosimos z Panapolis (ok. AD 300), podkreślają duchową naturę alchemicznej Quest symboliczne religijnej regeneracji ludzkiej duszy. Takie podejście kontynuowane w średniowieczu, jak aspekty metafizyczne, substancji, stanów i procesów fizycznych, materialnych były używane jako metafory dla duchowych podmiotów, stanów duchowych, a ostatecznie transformacji. W tym sensie dosłownym znaczenia „Alchemical formułach” były ślepe, ukrywając swoją prawdziwą filozofię duchowego . Praktycy i patronów takich jak Melchior Cibinensis i Innocenty VIII istniał w szeregach Kościoła, podczas gdy Martin Luther oklaskiwany alchemii do jego zgodności z chrześcijańskich nauk. Zarówno transmutacji zwykłych metali w złoto i uniwersalnym panaceum symbolizuje ewolucję od niedoskonałego, chorej, śmiertelnego, i efemerycznego państwa wobec doskonałej, zdrowej, niezniszczalnego i wiecznego państwa, tak Kamień Filozoficzny następnie reprezentował mistyczny klucz która stałaby to ewolucja to możliwe. Stosowane do samego alchemika, twin celem symbolizuje jego ewolucję od ignorancji do oświecenia, a kamień reprezentowane ukrytą prawdę duchową lub moc, która doprowadziłaby do tego celu. W tekstach, które są napisane zgodnie z tym poglądem, tajemniczych symboli alchemicznych , diagramów i tekstowej obrazowania późnych dzieł alchemicznych zazwyczaj zawierają wiele warstw znaczeń, alegorie i odniesień do innych dzieł równie tajemnicze; i muszą być mozolnie dekodowany aby odkryć ich prawdziwe znaczenie.

W 1766 jego Alchemical Katechizmu Theodore Henri de Tschudi oznacza, że korzystanie z metali był jedynie symboliczny:

P. Kiedy filozofowie mówią o złoto i srebro, z którego wyciąg one swoją sprawę, jesteśmy przypuszczać, że odnoszą się one do wulgarnego złota i srebra?
A. W żaden sposób; wulgarnych srebro i złoto są martwe, natomiast filozofów są pełne życia.

Wybitne dzieło

Wielkie Dzieło Alchemii jest często opisywany jako seria czterech etapach przedstawionych kolorach.

  • nigredo , o czernienie lub przebarwień
  • albedo , wybielającej lub białaczki
  • citrinitas , o zażółcenie lub xanthosis
  • rubedo , zaczerwienienie, purpling lub iosis

nowoczesne alchemia

Ze względu na złożoność i niejasność literatury alchemicznej i zniknięcia 18th-wiecznej pozostały alchemicznych praktyków w dziedzinie chemii; ogólnego zrozumienia alchemii jest silnie zależy od wielu różnych i skrajnie różne interpretacje. Ci, koncentrując się na egzoterycznej, takich jak historycy nauki Lawrence M. Principe i William R. Newman , interpretują „decknamen” (lub słowa kodowe) alchemii jako substancje fizyczne. Te uczeni zrekonstruowany fizykochemicznych eksperymenty, które mówią, są opisane w średniowieczu i wczesnej nowoczesnej tekstów. Na przeciwległym końcu spektrum, koncentrując się na ezoterycznych, naukowców, takich jak George Calian i Anna Marie Roos, którzy kwestionują odczyt Książęca i Newman, interpretują te same decknamen jako duchowych, religijnych lub psychologicznych koncepcji.

Dziś nowe interpretacje alchemii nadal utrwalać, czasem łącząc w koncepcjach z New Age czy radykalnych ruchów ekologii. Grupy takie jak różokrzyżowców i wolnomularzy mają ciągłe zainteresowanie alchemią i jego symboliki. Od wiktoriańskiej ożywienie alchemii „okultyści reinterpretacji alchemię jako praktyki duchowej, z udziałem własnej transformacji lekarza i tylko przypadkowo lub wcale transformacji substancji laboratoryjnych”, który przyczynił się do połączenia magii i alchemii w popularne myśl.

Medycyna tradycyjna

Tradycyjna medycyna może wykorzystać koncepcję transmutacji substancji naturalnych, używając farmakologicznego lub kombinacji technik farmakologicznych i duchowych. W Ayurveda , że samskaras zastrzeżono przekształcić metale ciężkie i toksyczne ziół w taki sposób, że usuwa ich toksyczności. Procesy te są aktywnie wykorzystywane do dnia dzisiejszego.

Spagyrists z 20. wieku, Albert Richard Riedel i Jean IWC, połączyła Paracelsian alchemię z okultyzmem, metody nauczania farmaceutycznych laboratoryjnych. Szkoły są zasadne, Les Philosophes de la Nature i Paracelsus Research Society , spopularyzował nowoczesne spagyrics włącznie z produkcją nalewek ziołowych i produktów. Kursów, książek, organizacje i konferencje generowane przez uczniów nadal wpływać popularnych aplikacji alchemii jako New Age praktyce leczniczego.

Psychologia

Alchemiczny symbolizm był ważny w głębi i psychologii analitycznej i została reaktywowana i spopularyzował od najbliższej wyginięciem przez szwajcarskiego psychologa Carla Gustava Junga . Początkowo przeklęty i kłóci się z alchemią i jego obrazów, po czym otrzymuje kopię tłumaczenia Sekret Złotego Kwiatu , chińskiej alchemicznego tekstu, przez jego przyjaciela Richarda Wilhelma, Jung odkrył bezpośrednią korelację lub podobieństwa między symbolami w alchemiczne rysunki i wewnętrzne, symboliczne obrazy zbliża się w sny, wizje lub wyobrażenia podczas psychicznych procesów transformacji zachodzących w jego pacjentów. Proces, który nazwał „proces indywiduacji”. Uważał alchemicznej obrazy jako symbole wyrażające aspekty tego „procesu indywiduacji ”, którego stworzenie złota lub lapis wewnątrz były symbole jego pochodzenie i cel. Wraz ze swoim alchemicznej mystica Soror , Jungian szwajcarski analityk Marie-Louise von Franz Jung zaczął zbierać wszystkie stare teksty alchemiczne dostępny, przygotował leksykon fraz kluczowych z odsyłaczy i pored nad nimi. Wielkości pracy pisał przyniósł nowe światło na rozumienie sztuki przeistoczenia i odnowiona popularność alchemii jako symboliczny proces wchodzenia w całości jako istota ludzka, gdzie przeciwieństwa styka się z wewnętrzną i zewnętrzną, duch i materia są zjednoczone w hierogamia lub boskie małżeństwo. Jego pisma są wpływowy psychologii i dla osób, które mają interes w zrozumieniu znaczenia snów, symboli i nieświadomych sił archetypowych ( archetypów ), które wpływają na całe życie.

Zarówno von Franz Jung i przyczyniły się w znacznym stopniu do tematu i pracy alchemii i jego ciągłej obecności w psychologii, jak i współczesnej kultury. Jung pisał tomy na alchemii i jego opus magnum jest Tom 14 z jego dzieł zebranych, Mysterium Conuinctionis .

Literatura

Alchemia miała wieloletnie relacje ze sztuką, widoczne zarówno w tekstach alchemicznych i nurtu rozrywki. Alchemia literacka pojawia się w całej historii literatury angielskiej od Szekspira do JK Rowling , a także popularne japońskie mangi Fullmetal Alchemist . Tutaj znaki lub struktura działka śledzić alchemiczny opus magnum. W 14 wieku, Chaucera rozpoczął trend alchemicznej satyry, które są nadal widoczne w ostatnich dziełach fantasy, takich jak te, Terry Pratchett.

Plastycy miał podobny związek z alchemią. Chociaż niektóre z nich używane alchemię jako źródło satyry, inni pracowali z alchemików się lub zintegrowane alchemicznej myśli lub symboli w ich pracy. Muzyka była również obecna w pracach alchemików i nadal wpływają na popularnych wykonawców. W ciągu ostatnich stu lat, alchemicy zostały przedstawiana w magicznym i spagirycznej roli w fantasy, filmu, telewizji, powieści, komiksów i gier wideo.

Zobacz też

Uwagi

Referencje

cytowania

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Principe, Lawrence. Sekrety Alchemii. University of Chicago Press, 2013.
  • Principe, Lawrence i William Newman. Alchemy Tried w te Fire: Starkey, Boyle, a los Helmontian Chymistry. University of Chicago Press, 2002.
  • Lindsay, Jack. Początki Alchemii w grecko-rzymskim Egipcie. Barnes i Noble 1970.

Linki zewnętrzne