Alchemia w sztuce i rozrywce - Alchemy in art and entertainment

David Garrick jako Abel Drugger w „Alchemiku” Jonsona , ok. 1930 . 1770 przez Johanna Zoffany

Alchemia od dawna związana jest ze sztuką, zarówno w tekstach alchemicznych, jak i w mainstreamowej rozrywce. Alchemia literacka pojawia się w całej historii literatury angielskiej od Szekspira po współczesnych autorów fantasy . Tutaj postacie lub struktura fabuły podążają za alchemicznym opus magnum . W XIV wieku Chaucer zapoczątkował nurt satyry alchemicznej, który wciąż można zobaczyć w ostatnich dziełach fantasy, takich jak te Terry'ego Pratchetta .

Artyści wizualni mieli podobny związek z alchemią. Podczas gdy niektórzy z nich używali alchemii jako źródła satyry, inni pracowali z samymi alchemikami lub integrowali alchemiczną myśl lub symbole w swojej pracy. Muzyka była również obecna w dziełach alchemików i nadal wpływa na popularnych wykonawców. W ciągu ostatnich stu lat alchemicy byli przedstawiani w magicznej i spagirycznej roli w fantastyce, filmie, telewizji, komiksach i grach wideo.

Sztuka wizualna

Alchemiczny grawerowanie opublikowane przez Lucas Jennis w Michael Maier „s tripus Aureus (1618)

Jan Bäcklund i Jacob Wamberg dzielą sztukę alchemiczną na następujące cztery grupy:

  1. obrazy wykonane w ramach właściwej kultury alchemicznej;
  2. obrazy rodzajowe przedstawiające alchemików i ich otoczenie;
  3. obrazy religijne, mitologiczne lub gatunkowe, które przywłaszczają alchemiczne idee lub motywy jako rodzaj panofskiej „ukrytej symboliki”; oraz
  4. obrazy, które pokazują strukturalne powinowactwo z alchemią bez nawiązań ikonograficznych.

Do pierwszej grupy należą iluminacje i emblematy znajdujące się w samych tekstach alchemicznych. Ilustracje pojawiły się we wczesnych pracach, takich jak Chrysopoeia of Cleopatra, ale były w dużej mierze nieobecne w średniowiecznych dziełach aż do połowy XIII wieku. Na początku XV wieku w dziełach alchemicznych, takich jak Ripley Scroll i Mutus Liber, zaczęły pojawiać się znaczące elementy malarskie . Trend ten rozwinął się dalej w emblematach z XVI wieku . Zainspirowana twórczością Horapollo , ta alegoryczna forma sztuki została przyjęta przez alchemików i wykorzystana w rycinach Matthäusa Meriana , Lucasa Jennisa , Johanna Theodora de Bry , Aegidiusa Sadelera i innych.

Trend przedstawiania alchemików w utworach rodzajowych rozpoczął się od Pietera Bruegla Starszego (ok. 1525-1569), a kontynuowany był w twórczości Jana Steena (1626-1679) i Davida Teniersa Młodszego (1610-1690).

Alchemia również odegrała rolę w ewolucji farby. Alchemikami i producenci pigmentów przecinają się już w Leyden papirusie X i Stockholm papirusu i dopiero Robert Boyle jest powstawaniu Formes i właściwości (1666). Receptury pigmentowe artystów takich jak Cennino Cennini i Theophilus były pod wpływem zarówno praktycznych, jak i teoretycznych aspektów alchemii i zawierały pewne alegoryczne i magiczne elementy.

Sztuka współczesna i wystawa

Niektórzy współcześni artyści używają alchemii jako inspirującego tematu lub używają w swojej pracy symboli alchemicznych. Podczas gdy alchemia jest marginalna dla współczesnej sztuki wizualnej, myślenie alchemiczne pozostaje kluczowe. Niektórzy mniej znani artyści, tacy jak Brett Whiteley , Krzysztof Gliszczyński i Thérèse Oulton, otwarcie używają symboli alchemicznych. Z drugiej strony wpływy alchemiczne w twórczości uznanych artystów, takich jak Jackson Pollock , Marcel Duchamp i Salvador Dalí, mogą być bardziej powierzchowne, a nie pierwszorzędne znaczenie dzieła. To bardziej idea alchemii niż sama alchemia wpłynęła na tych artystów. Inne przykłady alchemii w sztuce współczesnej to:

Powieści i sztuki

Alchemik Johann Georg Faust zainspirował legendę o Fauście , przedstawianą w powieściach, sztukach teatralnych i operach.

Podobnie jak alchemia w sztukach wizualnych, skrzyżowanie alchemii i literatury można podzielić na cztery kategorie:

  1. Same teksty alchemiczne;
  2. Satyryczne ataki na alchemików;
  3. Historie zawierające alchemiczną ikonografię; oraz
  4. Dzieła, które są strukturalnie alchemiczne, znane jako alchemia literacka .

W pierwszej kategorii znajdują się pisma alchemików. Począwszy od Zosimosa z Panopolis (AD 300) i przez historię alchemii, w korpusie alchemicznym pojawiają się teksty, które są bardziej alegoryczne niż techniczne. Dużo późniejszy tego przykład można znaleźć w „Chymicznym weselu Christiana Rosenkreutza” (1616).

W drugiej kategorii znajdują się krytyki szarlatanerii alchemicznej. Począwszy od XIV wieku niektórzy pisarze wyśmiewali alchemików i wykorzystywali ich jako przedmiot satyrycznych ataków. Niektóre wczesne i dobrze znane przykłady to:

Szereg XIX-wiecznych dzieł zawierało alchemię, w tym:

W przykładach z dwudziestego i dwudziestego pierwszego wieku alchemicy są na ogół przedstawiani w bardziej romantycznym lub mistycznym świetle i często nie ma wielkiego rozróżnienia między alchemią, magią i czarami. Alchemia stała się powszechnym tematem w fantastyce .

Alchemia literacka

Termin „alchemia literacka” sięga co najmniej 1971 roku, kiedy Jennifer R. Walters użyła go jako tytułu swojego eseju „Alchemia literacka” w magazynie Diacritics. Stanton J. Linden, w jego 1996 Darke Hierogliphicks; Alchemia w literaturze angielskiej od Chaucera do Przywrócenia, stosuje ten termin zarówno do opowieści, które obszernie dotyczą alchemików i procesu alchemii (z których najwcześniejsza jest Opowieść Yeoman's Kanon Chaucera ), jak i opowieści zawierających alchemiczne alegorie lub obrazy (z których najobszerniejszy i najbardziej znany jest Ślub Chymiczny Christiana Rosenkreutza ). John Granger , który studiuje alchemię literacką w serii Harry Potter JK Rowling , wyjaśnia:

Jeśli przypomnisz sobie swojego Arystotelesa o tym, co dzieje się w słusznej tragedii, publiczność utożsamia się z bohaterem w jego agonii i podziela jego pasję. Ta identyfikacja i wspólna pasja jest w rzeczywistości tym samym, co doświadczenie wydarzenia; publiczność w korespondencji z aktorami doświadcza katharsis, czyli „oczyszczenia”. Szekspir i Jonson, między innymi, używali alchemicznych obrazów i tematów, ponieważ rozumieli, że praca teatru w ludzkiej transformacji była równoległa, jeśli nie identyczna, z pracą alchemii w tej samej transformacji. Twierdzono, że dzieło alchemiczne jest większe niż wyobrażeniowe doświadczenie w teatrze, ale idea oczyszczenia przez identyfikację lub korespondencję z przedmiotem i jego przekształceniami była taka sama w obu.

We wczesnym przykładzie Sir Thomas Malory używa alchemii jako motywu, który leży u podstaw osobistego, psychologicznego i estetycznego rozwoju Sir Garetha z Orkadów w Le Morte d'Arthur . Misja sir Garetha jest zbieżna z procesem alchemii, ponieważ najpierw przechodzi fazę nigredo , pokonując czarnego rycerza i nosząc jego zbroję. Następnie Gareth pokonuje rycerzy reprezentujących cztery żywioły, przejmując w ten sposób ich moc. Walcząc i pokonując Czerwonego Rycerza (ogólny cel jego misji), przechodzi on i przechodzi przez fazę rubedo . Pod koniec wyprawy Gareth przyjmuje pierścień od swojej kochanki Lyoness, który zmienia jego zbroję w wielokolorową. Nawiązuje to do kamienia filozoficznego panchromatycznego, który w wielobarwnej zbroi jest niepokonany.

Burza jest najbardziej alchemicznie zainspirowana ze wszystkich dzieł Williama Szekspira , przesiąknięta alchemicznymi obrazami (umierający królowie i synowie, Ariel jako duch Mercurius itd.) z Prospero jako archetypowym Magiem. Główną postacią w sztuce Dobranoc Desdemona (Good Morning Juliet) , przez Ann-Marie MacDonald , udaje się w celu ustalenia alchemii za szekspirowskiego Otella . Literacki alchemia nadal jest popularna w powieściach takich jak Paulo Coelho „s The Alchemist (1988).

David Meakin w swojej książce z 1995 roku Hermetic Fictions; Alchemia i ironia w powieści to coś niezwykłego, jeśli chodzi o klasyfikowanie opowieści jako alchemicznych, nawet jeśli nie wspominają o alchemikach ani alchemii, ani nie zawierają alchemicznych alegorii lub obrazów, o ile zawierają elementy, które umiarkowanie przypominają mu osobiście alchemię. Na przykład każdą książkę o pisarzu uważa za alchemię, ponieważ „pisanie jest rodzajem alchemii”. Okręt podwodny kapitana Nemo, Nautilus, jest „alchemiczny”, ponieważ jest „hermetycznie zamkniętą komórką” (wszystkie łodzie podwodne są hermetyczne, ergo „hermetycznie zamknięte”). Gra z „ Gry szklanych paciorków ” Hermanna Hessego dotyczy dążenia do perfekcji wiedzy, dlatego Meakin uważa ją za „intelektualną alchemię”. Lista autorów, którzy nie wspominają o alchemii ani alchemikach, ani nie stosują alchemicznych alegorii lub obrazów, ale którzy posługują się ideami, które pośrednio przypominają Meakina o alchemii, to William Godwin , Percy Bysshe Shelley , Émile Zola , Jules Verne , Marcel Proust , Thomas Mann , Hermann Hesse , James Joyce , Gustav Meyrink , Lindsay Clarke , Marguerite Yourcenar , Umberto Eco , Michel Butor , Amanda Quick , Gabriel García Marquez i Maria Szepes .

Muzyka

Niektórzy renesansowi alchemicy wyrażali swoje idee poprzez muzykę. Podobny trend trwa do dziś, ponieważ niektórzy muzycy wyrażają się za pomocą alchemii.

Heinrich Khunrath „s Amphitheatrum Sapientiae Aeternae zawiera ilustracje instrumentów muzycznych obok tekstu, może odegrać«Sacred muzyka rozprasza smutek i złośliwych duchów», sugerując, że muzyka rolę w alchemicznej praktyki. Najmocniejszy przykład muzyki w obrębie alchemii można znaleźć w siedemnastowiecznej twórczości Michaela Maiera . Jego Atalanta Fugiens zawierało pięćdziesiąt fug . Fugi zostały ułożone w trzy głosy symbolizujące kamień filozoficzny , goniącego adepta i przeszkody na jego drodze. Zostały one również zinterpretowane jako odpowiadające alchemicznemu tria prima. Podobnie zorganizowany jest tekst Cantilenae Intelectuales de Phoenice Redivvo Maiera , w trzech głosach muzycznych. Maier pisze:

Wszystkie rzeczy w tym Wszechświecie, wszystkie formy, niebiańskie lub ziemskie, stworzone w LICZBIE, WAGĘ I MIARY, istnieje między nimi dokładna i cudowna proporcja części, sił, właściwości, ilości i efektów, tak że razem zdają się przypominać niezwykle harmonijny M usic i istnieje między istotami duchowymi, wśród których ma być ponumerowane M ind, czy intelekt w człowieku podobny Concord muzyczną. [...] „To samo dotyczy ukrytego tematu filozofów hermetycznych: rodzaj filozoficznego mikroświata, naturalnie podzielonego na trzy uporządkowane części, bas, tenor i sopran, tak jak młoty słyszane przez Pitagorasa w kuźni grał przyjemną harmonię ze względu na ich różne i proporcjonalne wagi.

Alchemia nadal wpływa na muzyków. W ostatnich czasach wokół motywów alchemicznych powstały albumy koncepcyjne. Alchemię można włączyć do struktury utworu lub albumu, okładki i tekstu. Oto kilka przykładów:

Film, telewizja i webisode

Alchemia literacka została rozszerzona na film i telewizję. Alchemiczne poszukiwanie jest wyraźnie widoczne dla widzów w filmach takich jak Święta Góra (1973) i Tajemnica Miltona (2016). Znikający (1988) jest przykładem mniej rzucającym się w oczy. Film oparty na Złotym Jajku zawiera bezpośrednie alchemiczne urządzenia, takie jak pojawienie się Mutus Liber . Co ważniejsze, fabułę można zobaczyć alchemicznie, ponieważ złoczyńca dopełnia pokrętną interpretację wielkiego alchemicznego dzieła. W amerykańskim remake'u The Vanishing (1993) elementy alchemiczne zostały pozbawione.

Wpływy alchemiczne można również zaobserwować w filmowych adaptacjach mitów i legend. Dowody na alchemiczną interpretację Jasona i Złotego Runa można znaleźć już w pismach Jana z Antiochii (VII wiek). Alchemiczne powiązania z tym (i innymi) mitami były kontynuowane przez renesansowych alchemików, zwłaszcza w XV-wiecznej alchemicznej księdze Aureum vellus ( Złote Runo ) przypisywanej Salomonowi Trismosinowi . Nowsze wcielenia tych historii, takie jak Jason i Argonauci (film z 1963 r.), mają zdolność przenoszenia alchemicznej alegorii w filmie. Filmy takie jak seria filmów o Harrym Potterze pełnią tę samą funkcję w nowszej fikcji.

Podobnie jak inne dwudziestowieczne formy rozrywki, filmy i programy przedstawiające alchemię często zawierają elementy magii i fantazji. Czasami rozciąga się to na realizm magiczny, jak w Parash Pathar (1958) i Hudson Hawk (1991). Ten sam rodzaj portretu można znaleźć w filmach science fiction, takich jak 9 (2009) lub w filmach fantasy, takich jak The Dark Crystal (1982). Horror fantasy z 2014 r. As Above, So Below również zawierał te koncepcje.

Film eksperymentalny

  • Eksperymentalny filmowiec James Whitney zaplanował serię czterech filmów alchemicznych w połowie lat siedemdziesiątych. Z nich powstał tylko jeden, nazwany Dwija (1976), opisany przez Williama Weesa jako „alchemiczne naczynie rozpuszczające się i materializujące raz za razem w pulsującym strumieniu kolorowego światła”.
  • Jordan Belson i Harry Everett Smith również odwoływali się do alchemicznych pomysłów i obrazów w swoich eksperymentalnych filmach.
  • Niemiecki filmowiec eksperymentalny Jürgen Reble odniósł się do procesów alchemicznych w swoich fizycznych i chemicznych manipulacjach taśmy filmowej, opisując jedno konkretne dzieło, Alchemia , jako pomost między „przetwarzaniem a utrwalaniem” filmu.
  • W 2010 roku artysta ruchomych obrazów Richard Ashrowan stworzył instalację wideo, Alchemist , w której wykorzystał teksty XII-wiecznego alchemika Michaela Scota i zawierała performanse związane z tematami alchemicznymi.

Komiksy i kreskówki

Koncepcje alchemiczne i alchemiczne pojawiają się w komiksach i kreskówkach, a także w japońskiej mandze i anime w sposób zgodny z fantastyką XX wieku. Oto kilka przykładów, w których alchemia jest mocno uwydatniona:

Gry wideo

Alchemia jest elementem wielu gier z gatunku fantasy. Postacie mogą być przedstawiane lub odgrywane jako alchemicy. Transmutacja, spagiryczne wytwarzanie mikstur , homunkulusy i alchemicznie tworzone przedmioty mogą zostać włączone do rozgrywki. Gry zawierające koncepcje alchemiczne obejmują:

Zobacz też

Bibliografia