Teorie o Aleksandrze Wielkim w Koranie - Theories about Alexander the Great in the Quran

Koran
Kaligrafia Koranu
Historia
Rękopisy
Podziały
Zadowolony
Czytanie
Tłumaczenia
Egzegeza
Charakterystyka
Związane z

Przypuszcza się, że historia Dhul-Qarnayna (po arabsku ذو القرنين, dosłownie „Dwóch Rogów”; również transliterowana jako Zul-Qarnain lub Zulqarnain), wspomniana w Koranie , jest odniesieniem do Aleksandra III Macedońskiego (356). -323 pne), popularnie znany jako Aleksander Wielki . Niektórzy zachodni i tradycyjni uczeni muzułmańscy identyfikują Aleksandra Wielkiego jako Dhul-Karnajna ( Koran 18 :83-94). Jednak mniejszość uczonych muzułmańskich uważa, że ​​historia Dhul-Karnajna jest odniesieniem do przedislamskiego monarchy z Persji lub południowej Arabii . Według Maududiego współczesna nauka muzułmańska również skłania się ku utożsamianiu postaci z Cyrusem Wielkim .

Peter Bietenholz twierdzi, że historia Dhul-Karnajna ma swoje korzenie w legendach o Aleksandrze Wielkim, które były aktualne na Bliskim Wschodzie we wczesnych latach ery chrześcijańskiej. Według tych legend Scytowie , potomkowie Goga i Magoga , pokonali kiedyś jednego z generałów Aleksandra, po czym Aleksander zbudował mur w górach Kaukazu, aby trzymać ich z dala od cywilizowanych ziem (podstawowe elementy znajdują się u Józefa Flawiusza ). Uczony Stephen Gero, podzielający podobne poglądy, dodaje, że najwcześniejsza możliwa data powstania narracji o bramie Goga i Magoga w tej formie datuje się na lata 629–636, w ten sposób wstępnie wnioskując, że syryjskie słowo Alexander Romance „stricte dictu nie może być uważane za źródło narracja Koranu”, ze względu na fakt, że istnieje absolutna zgoda wśród zachodnich i muzułmańskich uczonych, że Sura 18 należy do drugiego okresu mekkańskiego (615-619). Podobne zastrzeżenia zgłasza Brannon Wheeler, którego dyskusja dotyczy głównie odrzucenia związku między historią Mojżesza w pytaniu 18:60-65 a tradycją Aleksandra Wody Życia. Został ostro skrytykowany w obu przypadkach przez Kevina van Bladela, który jest jednym z wielu uczonych popierających zależność opowieści Zhu'l Qarnayn od syryjskiej legendy Aleksandra.

Legendarny Aleksander

XVII-wieczny rękopis powieści aleksandryjskiej (Rosja): Aleksander badający głębiny morskie

Aleksander w legendzie i romansie

Aleksander Wielki był niezwykle popularną postacią w klasycznych i postklasycznych kulturach Morza Śródziemnego i Bliskiego Wschodu . Niemal natychmiast po jego śmierci w 323 pne na temat jego wyczynów i życia zaczęły narastać legendy, które na przestrzeni wieków stawały się coraz bardziej fantastyczne i alegoryczne. Wspólnie ta tradycja nazywana jest romansem Aleksandra, a niektóre wydań zawierają tak żywe epizody, jak Aleksander wznoszący się w powietrzu do Raju , podróżujący na dno morza w szklanej bańce i podróżujący przez Krainę Ciemności w poszukiwaniu Wody Życia (Fontanna Młodości).

Najstarsze greckie rękopisy romansu Aleksandra , jakie przetrwały, wskazują, że został on skomponowany w Aleksandrii w III wieku. Oryginalny tekst zaginął, ale był źródłem około osiemdziesięciu różnych wersji napisanych w dwudziestu czterech różnych językach. Ponieważ romans Aleksandra przez wieki utrzymywał się na popularności, przejmowali go różni ludzie z sąsiedztwa. Szczególne znaczenie miało jego włączenie do legendarnej tradycji żydowskiej, a później chrześcijańskiej. W tradycji żydowskiej Aleksander początkowo był postacią satyry , reprezentującą próżnego lub chciwego władcę, nie znającego większych prawd duchowych. Jednak ich wiara w sprawiedliwego, wszechmocnego Boga zmusiła żydowskich interpretatorów tradycji Aleksandra do pogodzenia się z niezaprzeczalnym doczesnym sukcesem Aleksandra. Dlaczego sprawiedliwy, wszechmocny Bóg miałby okazywać taką łaskę nieprawemu władcy? Ta teologiczna potrzeba , plus akulturacja do hellenizmu , doprowadziła do bardziej pozytywnej żydowskiej interpretacji dziedzictwa Aleksandra. W najbardziej neutralnej formie było to zobrazowane przez to, że Aleksander okazywał szacunek Żydom lub symbolom ich wiary. Dzięki temu, że wielki zdobywca uznał w ten sposób podstawową prawdę religijnych, intelektualnych lub etycznych tradycji Żydów, prestiż Aleksandra został wykorzystany do sprawy żydowskiego etnocentryzmu . W końcu żydowscy pisarze prawie całkowicie dokooptowali Aleksandra, przedstawiając go jako prawego Goja lub nawet wierzącego monoteistę.

Chrystianizowane ludy Bliskiego Wschodu , spadkobiercy zarówno hellenistycznego, jak i judaistycznego wątku romansu Aleksandra , dalej teologizowały Aleksandra, aż w niektórych opowieściach został przedstawiony jako święty . Legendy chrześcijańskie zmieniły starożytnego greckiego zdobywcę Aleksandra III w Aleksandra „wierzącego króla” , sugerując, że był on wyznawcą monoteizmu. Ostatecznie elementy romansu Aleksandra połączono z legendami biblijnymi, takimi jak Gog i Magog .

W okresie historii, w którym pisano romans Aleksandra , niewiele było wiadomo o prawdziwym historycznym Aleksandrze Wielkim, ponieważ większość historii jego podbojów zachowała się w formie folkloru i legend. Dopiero w okresie renesansu (1300–1600 ne) odkryto na nowo prawdziwą historię Aleksandra III:

Od śmierci Aleksandra Wielkiego w 323 rpne nie było w historii ani na Zachodzie, ani na Wschodzie epoki, w której jego imię i czyny nie byłyby znane. A jednak nie tylko wszystkie współczesne zapisy zostały utracone, ale nawet dzieło oparte na tych zapisach, choć napisane około cztery i pół wieku po jego śmierci, Anabasis of Arrian , było całkowicie nieznane pisarzom średniowiecza i stało się dostępne dla Zachodu. stypendium tylko z Revival of Learning [Renesans]. Utrzymanie sławy Aleksandra przez tak wiele wieków i wśród tak wielu narodów wynika głównie z niezliczonych poprawek i transmogryfikacji dzieła znanego jako Romans Aleksandra lub Pseudo-Kalistenes .

Datowanie i pochodzenie legend Aleksandra

Rękopis syryjski z XI wieku . Język syryjski jest dialektem środkowoaramejskim , używanym niegdyś na większości żyznego półksiężyca . Klasyczny Syryjski stał się głównym językiem literackim na całym Bliskim Wschodzie od 4 do 8 wieków klasyczny język z Edessy , zachowane w dużym ciele literaturze Syryjski . Syryjski stał się nośnikiem prawosławnego chrześcijaństwa i kultury, rozprzestrzeniając się w całej Azji . Zanim arabski stał się dominującym językiem, syryjski był głównym językiem wśród asyryjskich wspólnot chrześcijańskich na Bliskim Wschodzie i w Azji Środkowej . Istnieje kilka syryjskich rękopisów romansu Aleksandra , datowanych na VII wiek. W tłumaczy grecki-syryjskie są powszechnie przypisuje się wprowadzenie dzieł starożytnych Greków do pre- islamskiego Saudyjską .

Legendarny materiał Aleksandra powstał już w czasach dynastii Ptolemeuszy (305 pne do 30 pne), a jego nieznani autorzy są czasami określani jako Pseudo-Kalistenes (nie mylić z Kalistenesem z Olyntusa , który był oficjalnym historykiem Aleksandra) . Najstarszy zachowany rękopis Aleksandreida , zwany α ( alfa ) rewizja może być datowane na 3 wne i został napisany w języku greckim w Aleksandrii :

Istnieje wiele teorii dotyczących daty i źródeł tego ciekawego dzieła [ romansu Aleksandra ]. Według najnowszego autorytetu ... został on skompilowany przez grecko-egipskie pismo w Aleksandrii około 300 rne. Źródła, z których czerpał anonimowy autor, były dwojakie. Z jednej strony wykorzystał „ zromantyzowaną historię Aleksandra o silnie retorycznym typie, zależną od tradycji Kleitarchusa , i połączył z nią zbiór wyimaginowanych listów zaczerpniętych z epistolarnego romansu Aleksandra spisanego w I wieku p.n.e. zawierał dwa długie listy Aleksandra do jego matki Olimpii i jego nauczyciela Arystotelesa opisujące jego wspaniałe przygody w Indiach i na końcu świata. Stanowią one literacki wyraz żywej tradycji ludowej i jako takie są najbardziej niezwykłą i interesującą częścią dzieła.

Te greckie warianty Aleksandreida nadal ewoluować aż w 4 wieku, grecka legenda został przetłumaczony na łacinę przez Juliusza Valerius Aleksandra Polemius (gdzie jest nazywany Res gestae Alexandri Magni ) oraz z łaciny rozprzestrzenił się na wszystkich głównych wernakularnych językach od Europy w średniowieczu. Mniej więcej tak samo jak jego tłumaczenie na łacinę, tekst grecki został również przetłumaczony na język syryjski, a z syryjskiego rozprzestrzenił się na kultury i języki wschodnie, aż do Chin i Azji Południowo-Wschodniej. Legenda syryjska była źródłem arabskiej odmiany zwanej Qisas Dhul-Qarnayn ( Opowieści Dhul-Qarnayn ) i perskiej odmiany zwanej Iskandarnamah ( Księga Aleksandra ), a także tłumaczeń ormiańskich i etiopskich .

Wersja zapisana w języku syryjskim ma szczególne znaczenie, ponieważ była aktualna na Bliskim Wschodzie w czasie pisania Koranu i jest uważana za blisko związaną z literackim i językowym pochodzeniem historii Zul-Karnajna w Koranie. Legenda syryjska, jak się zachowała, składa się z pięciu odrębnych rękopisów, w tym syryjskiej chrześcijańskiej legendy religijnej dotyczącej Aleksandra w tekście prozą oraz kazania, znanego również jako homilia metrykalna lub pieśń lub wiersz Aleksandra przypisywana syryjskiemu poecie-teologowi Jacob z Serugh (451-521 ne, zwany także Mar Jacob), który według Reininka powstał w latach 629-636. Syryjska legenda chrześcijańska koncentruje się na podróży Aleksandra na koniec świata, gdzie buduje Bramy Aleksandra, aby otoczyć złe narody Goga i Magoga , podczas gdy kazanie opisuje jego podróż do Krainy Ciemności, aby odkryć Wodę Życia ( Fontanna Młodości), a także jego klauzura Goga i Magoga. Te legendy dotyczące Aleksandra są niezwykle podobne do historii Dhul-Karnajna z Koranu.

Ponadto Tommaso Tesei zauważa, że ​​historia wody życia z udziałem Aleksandra, jego kucharza i ryby, która pojawia się w różnych postaciach w kazaniu, wersji β romansu Aleksandra (IV/V w.) oraz w Talmudzie babilońskim (Tamid 32a). -32b), jest "prawie jednomyślnie" uważany przez zachodnich uczonych za historię Mojżesza, jego sługi i ryby, która zbiegła wcześniej w Surze al-Kahf, wersetach 60-65.

Jeden z pięciu syryjskich rękopisów, datowanych na XVIII wiek, zawiera wersję syryjskiej legendy, która jest datowana na okres między 629 a 636 AD. Istnieją dowody w legendzie o „ wiedzy ex eventu o inwazji Chazarów na Armenię w 629 r.”, co sugeruje, że legenda musiała być obciążona dodatkami przez redaktora około 629 rne. Legenda wydaje się być skomponowana jako propaganda wspierająca cesarza Herakliusza (575–641 ne) wkrótce po tym, jak pokonał on Persów w wojnie bizantyjsko-sasanidzkiej w latach 602–628 . Warto zauważyć, że rękopis ten nie wspomina o islamskim podboju Jerozolimy w 636 r. przez następcę Mahometa (570-632 r.), kalifa Umara (590-644 r.). Fakt ten oznacza, że ​​legenda mogła zostać spisana przed „kataklizmem”, jakim był podbój Syrii przez muzułmanów i wynikający z tego kapitulacja Jerozolimy w listopadzie 636 r. n.e. O tym, że legenda nawiązałaby do wojen bizantyjsko-arabskich , gdyby została napisana po 636 r. n.e., przemawia fakt, że w 692 r. chrześcijańska syryjska adaptacja romansu Aleksandra, nazwana Apokalipsą Pseudo-Metoda, rzeczywiście została napisana jako odpowiedzią na muzułmańskich najazdów i była fałszywie przypisane do św Metodego (-311 ogłoszenie?); ta Apokalipsa Pseudo-Metodiusza zrównała złe narody Goga i Magoga z muzułmańskim najeźdźcą i przez wieki kształtowała eschatologiczną wyobraźnię chrześcijaństwa .

Rękopisy zawierają również ślady zaginionych tekstów. Na przykład istnieją dowody na to, że zaginęła przedislamska, arabska wersja przekładu, która, jak się uważa, była pośrednikiem między przekładami chrześcijan syryjskich i chrześcijańskich etiopskich . Istnieją również dowody na to, że tłumaczenie syryjskie nie było bezpośrednio oparte na greckich recenzjach, ale na zgubionym pośredniku Pahlavi ( środkowo perskim ).

Pewien uczony (Kevin van Bladel), który znajduje uderzające podobieństwa między wersetami Koranu 18:83-102 a legendą syryjską popierającą cesarza Herakliusza , datuje dzieło na 629-630 ne lub przed śmiercią Mahometa, a nie 629-636 ne. Syryjska legenda pasuje do wielu szczegółów w pięciu częściach wersetów (Aleksander to ten z dwoma rogami, podróż na skraj świata, kara dla złoczyńców, Goga i Magoga itp.), a także „oddaje jakiś sens zagadkowego Koru „historia aniczna” ma 21 stron (w jednym wydaniu), a nie 20 wersów. (Słońce zachodzi w cuchnącym, trującym oceanie — a nie na wiosnę — otaczającym Ziemię, Gog i Magog są Hunami itd.) Van Bladel uważa za bardziej prawdopodobne, że źródłem wersetów koranicznych jest legenda syryjska, niż odwrotnie, zarówno pod względem językowym. powodów, a także dlatego, że legenda syryjska została napisana przed podbojami arabskimi, kiedy społeczność muzułmańska Hidżazi była jeszcze odległa i mało znana w mezopotamskim miejscu powstania legendy, podczas gdy Arabowie pracowali jako żołnierze i zwiadowcy podczas wojny bizantyjsko-sasyjskiej 602–628 i mogły być obnażone legendą.

Stephen Shoemaker, komentując poglądy Reinink, van Bladel i Tesei, twierdzi, że bardziej prawdopodobne jest, że większość tekstu obecnej wersji legendy istniała w wersji z szóstego wieku, biorąc pod uwagę rygorystyczne terminy, w których legenda musiałaby wpłynąć syryjskich metryk homilii i wersji koranicznych, a także trudność innego wyjaśnienia obecności w legendzie pierwszej przepowiedni ex-eventu o inwazji Sabir Hun z 515 roku n.e., która krążyła już jako apokaliptyczne objawienie w Żywotach Święci ze Wschodu w VI wieku n.e.

Dowody filologiczne

Streszczenie

Filolodzy , badając starożytne legendy chrześcijańskie o Aleksandrze Wielkim, doszli do wniosku, że opowieści Koranu o Dhul-Karnajnie ściśle przypominają pewne legendy o Aleksandrze Wielkim, które można znaleźć w starożytnych pismach hellenistycznych i chrześcijańskich. Istnieją pewne numizmatyczne dowody, w postaci starożytnych monet, na utożsamienie arabskiego epitetu „Dhul-Karnajn” z Aleksandrem Wielkim. W końcu znaleziono starożytne chrześcijańskie syryjskie i etiopskie rękopisy romansu Aleksandra z Bliskiego Wschodu , które bardzo przypominają historię z Koranu. Prowadzi to do teologicznie kontrowersyjnego wniosku, że Koran we wzmiance o Dhul-Karnajnie odnosi się do Aleksandra.

Dwurożny

Dosłowne tłumaczenie arabskiego wyrażenia „Dhul-Karnajn”, zapisanego w Koranie, brzmi „człowiek o dwóch rogach”. Aleksander Wielki został przedstawiony w swoim czasie z rogami, zgodnie z ikonografią egipskiego boga Ammona-Ra , jego rzekomego boskiego ojca. Barany były symbolem męskości ze względu na ich zachowanie koleinowe ; te rogi Ammon może być również reprezentowana Wschód i Zachód od Ziemi, a jeden z tytułów Ammon było „dwa-rogaty”. Aleksander został przedstawiony z rogami Ammona w wyniku podboju starożytnego Egiptu w 332 pne, gdzie kapłaństwo przyjęło go jako syna boga Ammona, którego starożytni Grecy utożsamiali z Zeusem , królem bogów . Połączone bóstwo Zeus-Ammon było odrębną postacią w starożytnej mitologii greckiej. Według pięciu historyków starożytności ( Arrian , Curtius , Diodorus , Justin i Plutarch ), Aleksander odwiedził Wyrocznię Ammona w Siwa na libijskiej pustyni i rozeszły się pogłoski, że wyrocznia ujawniła, że ​​ojcem Aleksandra był bóstwo Ammon, a nie Filip . Aleksander stylizował się na syna Zeusa-Ammona, a nawet zażądał czczenia go jako boga:

Wydaje się, że przekonał się o realności własnej boskości i domagał się jej akceptacji przez innych… Miasta z konieczności przestrzegały, ale często ironicznie: dekret Spartan głosił: „Ponieważ Aleksander chce być bogiem, niech będzie Bóg.'

Starożytne greckie monety , takie jak monety wybite przez następcę Aleksandra Lizymacha (360-281 pne), przedstawiają władcę z charakterystycznymi rogami Ammona na głowie. Archeolodzy odkryli dużą liczbę różnych typów starożytnych monet przedstawiających Aleksandra Wielkiego z dwoma rogami. Srebrna moneta tetradrachmona z IV wieku p.n.e. ("cztery drachmy "), przedstawiająca deifikowanego Aleksandra z dwoma rogami, zastąpiła ateńską srebrną tetradrachmonę z V wieku p.n.e. (przedstawiającą boginię Atenę ) jako najczęściej używaną monetę w świecie greckim. Po podbojach Aleksandra drachma była używana w wielu hellenistycznych królestwach na Bliskim Wschodzie , w tym w królestwie Ptolemeuszy w Aleksandrii . Arabski jednostka waluty zwanej dirham , znany z czasów pre-islamskich aż do dnia dzisiejszego, odziedziczyła swoją nazwę od drachmy . Pod koniec II wieku pne srebrne monety przedstawiające Aleksandra z baranimi rogami były głównymi monetami w Arabii i zostały wyemitowane przez arabskiego władcę imieniem Abi'el, który rządził w południowo-wschodnim regionie Półwyspu Arabskiego .

  • Stela z VII wieku n.e. przedstawiająca Aleksandra Wielkiego z rogami odkryta w 2018 roku. Wydana przez Departament Starożytności Cypru.

W 2018 roku wykopaliska prowadzone przez dr Eleni Procopiou w Katalymata ton Plakoton, wczesnobizantyjskim miejscu na półwyspie Akrotiri na Cyprze , odkryły wizerunek Aleksandra Wielkiego z rogami z VII wieku n.e. Znany jako „Stela Aleksandra-Herakliusza”. Profesor Sean Anthony uważa to za znaczące, dostarczając „VII-wieczną bizantyjską ikonografię Aleksandra z dwoma rogami, która jest współczesna z Koranem”

W 1971 r. ukraiński archeolog BM Mozolewski odkrył starożytny scytyjski kurhan (kopiec grobowy) zawierający wiele skarbów. Miejsce pochówku zostało zbudowane w IV wieku pne w pobliżu miasta Pokrov i nosi nazwę Tovsta Mohyla (inna nazwa to Babyna Mogila ). Wśród artefaktów wydobytych w tym miejscu były cztery srebrne pozłacane phalera (starożytne rzymskie medale wojskowe). Dwa z czterech medali są identyczne i przedstawiają głowę brodatego mężczyzny z dwoma rogami, podczas gdy pozostałe dwa medale są również identyczne i przedstawiają głowę gładko ogolonego mężczyzny z dwoma rogami. Według niedawnej teorii brodatą postacią z rogami jest w rzeczywistości Zeus-Ammon, a gładko ogoloną postać to nikt inny jak Aleksander Wielki.

Aleksander był również identyfikowany od czasów starożytnych z rogatą postacią w Starym Testamencie w proroctwie Daniela 8, który obalił królów Medii i Persji. W proroctwie Daniel ma wizję barana z dwoma długimi rogami, a werset 20 wyjaśnia, że „Baran, którego widziałeś mając dwa rogi, to królowie Medii i Persji ”. :

Józef Flawiusz [37–100 ne] w swoich Starożytności Żydów xi, 8, 5 opowiada o wizycie, jaką miał rzekomo odwiedzić Aleksander w Jerozolimie , gdzie spotkał arcykapłana Jadduę i zgromadzonych Żydów, i pokazano mu księgę Daniela, w którym przepowiedziano, że któryś z Greków obali imperium perskie. Aleksander uważał się za tego wskazanego i był zadowolony. Wydaje się, że stosownym fragmentem w księdze Daniela jest VIII. 3-8, który mówi o obaleniu dwurożnego barana przez jednorożnego kozła, gdy jeden róg kozła został złamany podczas spotkania… Interpretacja tego jest podana dalej… „Baran, którego ty Piłat, który miał dwa rogi, to królowie Medii i Persji. A kozioł szorstki jest królem Grecji. Ta identyfikacja jest akceptowana przez ojców kościoła ...

Chrześcijańska syryjska wersja romansu Aleksandra, w kazaniu Jakuba z Serugh , opisuje Aleksandra jako obdarzonego przez Boga żelaznymi rogami. Legenda opisuje Aleksandra (jako króla chrześcijańskiego) kłaniającego się w modlitwie, mówiąc:

O Boże... wiem w swoim umyśle, że wywyższyłeś mnie ponad wszystkich królów i uczyniłeś mnie rogami na mojej głowie, którymi mógłbym strącić królestwa świata ... Wywyższę Twoje imię, o Panie , na zawsze ... A jeśli Mesjasz, który jest Synem Bożym [Jezusem], przyjdzie za moich dni, ja i moje wojska będziemy Go czcić...

Choć legenda syryjska odwołuje się do rogów Aleksandra, konsekwentnie odnosi się do bohatera jego greckim imieniem, nie używając odmiennego epitetu. Użycie islamskiego epitetu „Dhu al-Qarnayn”, „dwóch rogów”, po raz pierwszy pojawiło się w Koranie.

W chrześcijańskich legendach Aleksandra spisanych w języku etiopskim (starożytnym języku południowosemickim ) między XIV a XVI wiekiem, Aleksander Wielki jest zawsze wyraźnie nazywany epitetem „Dwa Rogi”. Fragment z etiopskiej legendy chrześcijańskiej opisuje Anioła Pańskiego nazywającego Aleksandra tym imieniem:

Niech Bóg będzie błogosławiony i wywyższony! włóż to do serca Anioła, aby nazwać Aleksandra „Dwurogim” … A Aleksander rzekł do niego: „ Nazywałeś mnie imieniem Dwurożny, ale mam na imię Aleksander… i pomyślałem, że przekląłeś mnie, nazywając mnie tym imieniem. Anioł przemówił do niego, mówiąc: „Człowieku, nie przeklinałem cię pod tym imieniem, pod którym znane są ty i czyny, które czynisz. Przyszedłeś do mnie i wysławiam cię, ponieważ od wschodu do zachodu dana ci jest cała ziemia...

Odniesienia do rzekomych rogów Aleksandra można znaleźć w literaturze obejmującej wiele różnych języków, regionów i wieków:

Rogi Aleksandra… miały różnorodną symbolikę. Przedstawiają go jako boga, syna bożego, proroka i propagandystę Najwyższego, jako coś zbliżonego do roli mesjasza, a także orędownika Allaha. Przedstawiają go jako zdobywcę świata, który ujarzmił dwa rogi lub krańce świata, ziemie wschodzącego i zachodzącego słońca ...

Między innymi z tych powodów arabski epitet Koranu „Dhul-Karnajn”, dosłownie oznaczający „dwóch rogów”, jest interpretowany jako odniesienie do Aleksandra Wielkiego.

Ściana Aleksandra

Obraz perski z XVI wieku ilustrujący budowę muru przy pomocy dżinna

Wczesne relacje z Muru Aleksandra

Budowa bram w Górach Kaukazu przez Aleksandra, aby odeprzeć ludy barbarzyńskie utożsamiane z Gogiem i Magogiem, ma starożytną proweniencję, a mur znany jest jako Brama Aleksandra lub Brama Kaspijska . Nazwa Bramy Kaspijskie pierwotnie odnosiła się do wąskiego regionu na południowo-wschodnim krańcu Morza Kaspijskiego , przez który Aleksander faktycznie maszerował w pogoni za Bessusem w 329 rpne, chociaż nie zatrzymał się, by go ufortyfikować. Został przeniesiony na przełęcze przez Kaukaz, po drugiej stronie Morza Kaspijskiego, przez bardziej fantazyjnych historyków Aleksandra. Żydowski historyk Józef Flawiusz (37-100 ne) wspomina, że:

...naród Alan, o którym wcześniej wspominaliśmy jako o Scytach ... przebył przejście, które król Aleksander [Wielki] zamknął żelaznymi bramami.

Józef Flawiusz odnotowuje również, że lud Magog, Magogici, byli synonimami Scytów. Według Andrew Runniego Andersona oznacza to jedynie, że główne elementy tej opowieści istniały już sześć wieków przed objawieniem Koranu, a nie, że sama historia była znana w spójnej formie widocznej w opisie Koranu. Podobnie św. Hieronim (347-420 ne) w swoim Liście 77 wspomina, że:

Hordy Hunów wylały się aż z Maeotis (mieszkały między lodowatym Tanais a niegrzecznym Massagetae , gdzie bramy Aleksandra powstrzymują dzikie ludy za Kaukazem ).

W swoim Komentarzu do Ezechiela (38:2) Hieronim określa narody położone za górami Kaukazu iw pobliżu jeziora Maeotis jako Gog i Magog. W ten sposób legenda o Bramie Aleksandra została połączona z legendą o Gogu i Magogu z Księgi Objawienia . Sugerowano, że włączenie legendy o Gogu i Magogu do romansu Aleksandra było spowodowane inwazją Hunów przez góry Kaukazu w 395 r. na Armenię i Syrię .

Mur Aleksandra w chrześcijańskich legendach

Główny artykuł: Bramy Aleksandra

Legendy chrześcijańskie mówią o Bramach Kaspijskich (Bramach Aleksandra), znanych również jako mur Aleksandra, zbudowany przez Aleksandra Wielkiego w górach Kaukazu . Można znaleźć kilka odmian legendy. W tej opowieści Aleksander Wielki zbudował żelazną bramę między dwiema górami na krańcu Ziemi , aby powstrzymać armie Goga i Magoga przed spustoszeniem równin. Chrześcijańska legenda została napisana w Syrii na krótko przed napisaniem Koranu i ściśle przypomina historię Dhul-Karnajna. Legenda opisuje apokryficzny list Aleksandra do matki, w którym pisze:

Zwróciłem się do wzniosłego Bóstwa, a on wysłuchał mojej modlitwy. I wzniosłe Bóstwo nakazało dwóm górom, które przesunęły się i zbliżyły do ​​siebie na odległość dwunastu łokci , a tam wykonałem ... miedziane bramy szerokie na 12 łokci i wysokie na 60 łokci i posmarowałem je wewnątrz i na zewnątrz miedzią. .. aby ani ogień, ani żelazo, ani żadne inne środki nie były w stanie poluzować miedzi; ... W tych bramach wykonałem kolejną konstrukcję z kamieni ... A zrobiwszy to, dokończyłem budowę kładąc mieszaną cynę i ołów na kamienie i smarując .... po całości, aby nikt nie był w stanie zrobić wszystko przeciwko bramom. Nazwałem je Bramami Kaspijskimi. Dwadzieścia i dwa króle zamknąłem się tam.

Te pseudopigraficzne listy Aleksandra do jego matki Olimpii i jego wychowawcy Arystotelesa, opisujące jego wspaniałe przygody na końcu świata, pochodzą z oryginalnej greckiej recesji α napisanej w IV wieku w Aleksandrii. Listy są „literackim wyrazem żywej tradycji ludowej”, która rozwijała się przez co najmniej trzy stulecia przed napisaniem Koranu.

Średniowieczne relacje z Muru Aleksandra

Mur cytadeli w Derbent w Rosji. Zbudowany przez królów Sasanidów , często utożsamiany był z „ Bramami Aleksandra ”. Kalif Umar , a także później kalifów, wysyłali ekspedycje do Derbentu odszukać ten mur.

Kilka postaci historycznych, zarówno muzułmańskich, jak i chrześcijańskich, szukało Bramy Aleksandra i dokonano kilku różnych identyfikacji z prawdziwymi murami. W średniowieczu historia o Bramach Aleksandra została włączona do literatury podróżniczej, takiej jak Podróże Marco Polo (1254-1324 AD) i Podróże Sir Johna Mandeville'a . Aleksandreida zidentyfikowane bram Aleksandra, różnorodnie, z Przełęczy Dariel , na Przełęczy Derbentu , na Wielki Mur Gorgan a nawet Wielki Mur Chiński . W pierwotnej postaci legendy Bramy Aleksandra znajdują się na Przełęczy Dariel. W późniejszych wersjach legend chrześcijańskich, datowanych mniej więcej na czasy cesarza Herakliusza (575–641 ne), Bramy znajdują się w Derbencie , mieście położonym na wąskim pasie lądu między Morzem Kaspijskim a górami Kaukazu, gdzie starożytna fortyfikacja Sasanidów została błędnie utożsamiona z murem zbudowanym przez Aleksandra. W Podróżach Marco Polo mur w Derbencie utożsamiany jest z Bramą Aleksandra. Gates Aleksandra najczęściej identyfikowany z Kaspijskiego Bram Derbentu którego trzydzieści północ wyglądające wieże służące do rozciągania dla czterdziestu kilometrach pomiędzy Morzem Kaspijskim i Kaukazu , skutecznie blokując przejście przez Kaukaz. Późniejsi historycy uznaliby te legendy za fałszywe:

Sama brama wędrowała od Bram Kaspijskich do przełęczy Dariel, od przełęczy Dariel do przełęczy Derbend [Derbent], a także na daleką północ; Co więcej, dotarł nawet do odległej Azji wschodniej lub północno-wschodniej, nabierając siły i powiększając się w miarę upływu czasu, niosąc ze sobą góry Kaspii. Następnie, gdy nastało pełne światło współczesności, Romans Aleksandra przestał być uważany za historię, a wraz z nim Brama Aleksandra przeszła do krainy baśni .

W świecie muzułmańskim podjęto kilka ekspedycji, aby spróbować znaleźć i zbadać mur Aleksandra, a konkretnie Kaspijskie Bramy Derbent . Wczesna wyprawa do Derbentu została zlecona przez samego kalifa Umara (586–644 ne), podczas arabskiego podboju Armenii, gdzie usłyszeli o Murze Aleksandra w Derbencie od podbitych chrześcijańskich Ormian. Wyprawa Umara została odnotowana przez znanych egzegetów Koranu , Al-Tabaraniego (873-970 ne) i Ibn Kathira (1301-1373 ne) oraz przez muzułmańskiego geografa Yaquta al-Hamawiego (1179-1229 ne):

... Umar wysłał ... w 22 AH [643 AD] ... ekspedycję do Derbent [Rosja] ... `Abdur Rahman bin Rabi`ah [został wyznaczony] na szefa jego awangardy. Kiedy 'Abdur Rehman wkroczył do Armenii , władca Szehrbaz poddał się bez walki. Następnie, kiedy `Abdur Rehman chciał iść w kierunku Derbentu, Shehrbaz [władca Armenii] poinformował go, że zebrał już pełne informacje na temat muru zbudowanego przez Dhul-Qarnaina, za pośrednictwem człowieka, który może dostarczyć wszystkich niezbędnych szczegółów…

Dwieście lat później kalif abbasydzki Al-Wathiq (?–847 ne) wysłał ekspedycję w celu zbadania muru Dhul-Karnain w Derbencie w Rosji. Wyprawą kierował Sallam-ul-Tarjuman , którego obserwacje zostały zarejestrowane przez Yaqut al-Hamawi i Ibn Kathir :

...wyprawa ta dotarła... na terytorium kaspijskie. Stamtąd dotarli do Derbentu i zobaczyli mur [Dhul-Qarnayn].

Muzułmański geograf Yaqut al-Hamawi potwierdził ten sam pogląd w kilku miejscach w swojej książce o geografii; na przykład pod nagłówkiem „Chazar” (Kaspijski) pisze:

Terytorium to przylega do Muru Dhul-Karnain tuż za Bab-ul-Abwab, który jest również nazywany Derbent.

Kalif Harun al-Rashid (763-809 ne) nawet przez pewien czas mieszkał w Derbencie. Jednak nie wszyscy muzułmańscy podróżnicy i uczeni kojarzyli mur Dhul-Karnajna z Kaspijską Bramą Derbentu. Na przykład muzułmański odkrywca Ibn Battuta (1304–1369 ne) podróżował do Chin na polecenie sułtana Delhi , Muhammada bin Tughluqa i komentuje w swoim dzienniku podróży, że „Między nim [miasto Zaitun w Fujian ] a wałem Yajuj i Majuj [Gog i Magog] to sześćdziesiąt dni podróży." Tłumacz dziennika podróży zauważa, że ​​Ibn Battuta pomylił Wielki Mur Chiński z tym, który rzekomo zbudował Dhul-Qarnayn.

Gog i Magog

W Koranie Dhul-Qarnayn zamknął za murem nikogo innego jak Gog i Magog , uniemożliwiając im inwazję na Ziemię. W islamskiej eschatologii przed Dniem Sądu Gog i Magog zniszczą tę bramę, pozwalając im spustoszyć Ziemię, jak to jest opisane w Koranie:

Aż do momentu, gdy Gog i Magog zostaną uwolnieni [z ich bariery] i szybko roją się z każdego kopca. A prawdziwa obietnica [Dzień Zmartwychwstania] zbliży się [spełnienia]. Wtedy [kiedy ludzkość zostanie wskrzeszona ze swoich grobów], ujrzycie oczy niewiernych wpatrzone w przerażenie. [Powiedzą:] „Biada nam! Rzeczywiście nie dbaliśmy o to; nie, ale byliśmy niesprawiedliwi. (Koran 21:96-97. Zauważ, że frazy w nawiasach kwadratowych nie są w oryginale arabskim.)

Gog i Magog w chrześcijańskich legendach

Przykład mapy TO występującej w niemieckiej encyklopedii opublikowanej przez Josepha Meyera (1796-1856 AD). Mapa TO była pierwszą drukowaną mapą w Europie. Mapa pokazuje Ziemię w kształcie dysku otoczoną przez Okeanos , z lokalizacją Gog i Magog na północy oraz góry Paropamisadae ( Hindukusz ) na wschodzie w Azji. W legendach chrześcijańskich Aleksander zbudował mur przeciwko Gogowi i Magogowi na północy, w pobliżu Morza Kaspijskiego, a następnie udał się na krańce ziemi w Paropamisadae, gdzie przypuszczano, że wschodzi słońce.

W syryjskich legendach chrześcijańskich Aleksander Wielki zamyka hordę Goga i Magoga za potężną bramą między dwiema górami, zapobiegając inwazji Goga i Magoga na Ziemię. Ponadto w chrześcijańskiej legendzie jest napisane, że w czasach ostatecznych Bóg spowoduje zniszczenie Bramy Goga i Magoga, pozwalając hordzie Goga i Magoga spustoszyć Ziemię;

Pan przemówił przez rękę anioła, [mówiąc] ...Brama północy zostanie otwarta w dniu końca świata i w tym dniu zło wyjdzie na bezbożnych ... Ziemia zadrżą, a te drzwi [brama], które [Aleksander] sprawiłeś, zostaną otwarte ... i gniew z zaciekłym gniewem wzniesie się na ludzkość i ziemię ... zostaną spustoszone ... A narody, które są w tym brama zostanie podniesiona, a wojsko Agoga i ludy Magog [Gog i Magog] zostaną zgromadzone. Te ludy, najgroźniejsze ze wszystkich stworzeń.

Chrześcijańska legenda syryjska opisuje płaską Ziemię krążącą wokół Słońca i otoczoną górami Paropamisadae (Hindu Kush). Góry Paropamisadae są z kolei otoczone wąskim pasmem lądu, za którym znajduje się zdradzieckie morze Oceanu zwane Okeyanos . To właśnie w tym obszarze między górami Paropamisadae i Okeyanos Aleksander otacza Goga i Magoga, aby nie mogli przekroczyć gór i najechać Ziemię. Legenda opisuje "starych mędrców" wyjaśniających tę geografię i kosmologię Ziemi Aleksandrowi, a następnie Aleksandrowi, który postanowił zamknąć Goga i Magoga za potężną bramą między wąskim przejściem na końcu płaskiej Ziemi:

Starzy ludzie mówią: „Spójrz, mój panie, królu, zobacz cud, ta góra, którą Bóg ustanowił wielką granicą”. Król Aleksander, syn Filipa, powiedział: „Jak daleko jest zasięg tej góry?” Starzy ludzie mówią: „Poza Indiami rozciąga się w swoim wyglądzie”. Król powiedział: „Jak daleko sięga ta strona?” Starzy ludzie mówią: „Po wszystkie krańce ziemi”. I zdumienie ogarnęło wielkiego króla na naradzie starców... I miał zamiar zrobić tam wielką bramę. Jego umysł był pełen duchowych myśli, gdy korzystał z rad od starych ludzi, mieszkańców ziemi. Spojrzał na górę, która otaczała cały świat… Król powiedział: „Gdzie wojska [Goga i Magoga] wyszły, aby plądrować ziemię i cały świat od dawna?” Pokazują mu miejsce w środku gór, wąską przełęcz, która została zbudowana przez Boga...

Wierzenia Płaskiej Ziemi we wczesnochrześcijańskim Kościele były różne, a Ojcowie Kościoła podzielali różne podejścia. Ci z nich, którzy byli bliżej wizji Arystotelesa i Platona , jak Orygenes , podzielali pokojowo wiarę w kulistą Ziemię . Druga tradycja, obejmująca św. Bazylego i św. Augustyna , zaakceptowała ideę okrągłej Ziemi i grawitacji radialnej, ale w sposób krytyczny. W szczególności zwrócili uwagę na szereg wątpliwości dotyczących antypodów i fizycznych przyczyn grawitacji radialnej. Jednak podejście do płaskiej Ziemi było mniej więcej wspólne dla wszystkich Ojców pochodzących z obszaru Syrii, którzy byli bardziej skłonni podążać za literą Starego Testamentu . Diodor z Tarsu (?–390 ne), Kosmas Indicopleustes (VI wiek) i Chryzostom (347–407 ne) należał do tej tradycji płaskiej Ziemi.

Proroctwo o najeździe Sabir Hunów (514 n.e.)

Pierwsza przepowiednia ex-eventu dotycząca Goga i Magoga w syryjskiej chrześcijańskiej legendzie odnosi się do inwazji Sabir Hunów w latach 514-15 n.e. (bezpośrednio przed drugą przepowiednią ex-eventu dotyczącą Chazarów omówioną poniżej). W artykule popierającym tezę van Bladela o bezpośredniej zależności opowieści Zhu'l-Karnajna od legendy syryjskiej Tommaso Tesei podkreśla jednak stwierdzenie Károly'ego Czeglédy'ego, że to pierwsze proroctwo istniało już w VI wieku n.e. jako objawienie apokalityczne dotyczące przybycia Hunowie we fragmencie Żywotów wschodnich świętych Jana z Efezu (zm. 586 ok.).

Proroctwo o najeździe Chazarów (627 n.e.)

W romantycznej literaturze chrześcijańskiego Aleksandra Gog i Magog byli czasami kojarzeni z Chazarami , ludem tureckim, który mieszkał w pobliżu Morza Kaspijskiego . Inwazja Chazarów około 627 r. n.e. pojawia się w syryjskiej chrześcijańskiej legendzie jako proroctwo ex-eventu dotyczące Hunów (w tym Goga i Magoga) przechodzących przez bramę i niszczących ziemię, co daje koniec post quem z 628 r. n.e. przeróbka. W swoim IX-wiecznym dziele Expositio in Matthaeum Evangelistam , benedyktyński mnich chrześcijanin ze Stavelot odnosi się do Chazarów jako huńskich potomków Goga i Magoga i mówi, że są „obrzezani i przestrzegają wszystkich [praw] judaizmu” ; Chazarowie byli narodem środkowoazjatyckim, od dawna związanym z judaizmem . Gruziński tradycja echem w kronice, identyfikuje również Chazarów z Gog, stwierdzając, że są „dzikie mężczyzn z ohydne twarze i obyczaje dzikich zwierząt, połykacze krwi.”

Wcześni muzułmańscy uczeni piszący o Dhul-Karnajnie również kojarzyli Goga i Magoga z Chazarami. Ibn Kathir (1301-1373 ne), słynny komentator Koranu, zidentyfikowane Gog z Chazarów, którzy żyli między Czarnego i Morza Kaspijskiego w swojej pracy Al-Bidayah wa al-Nihayah ( początek i koniec ). Muzułmański explorer Ahmad ibn Fadlan w swojej podróżniczej dotyczących jego misji dyplomatycznej w 921 rne do Wołgą Bułgarów (a wasal z Imperium Khazarian ) zapoznała się z przekonania o Gog jest przodkowie Chazarów.

W ten sposób muzułmańscy uczeni powiązali Chazarów z Dhul-Karnajnem, podobnie jak chrześcijańskie legendy powiązały Chazarów z Aleksandrem Wielkim.

Wschodzące miejsce Słońca

Osobliwym aspektem historii Dhul-Karnajna w Koranie jest to, że opisuje ona podróżującą Dhul-Karnajna do „miejsca wschodu Słońca” i „miejsca zachodu Słońca”, gdzie widział, jak Słońce zachodzi w mętne (lub wrzące) źródło wody (lub błota). Dhul-Qarnayn również znajduje ludzi żyjących w pobliżu „miejsca wschodzącego Słońca” i stwierdza, że ​​ci ludzie w jakiś sposób „nie mają schronienia”.

W swoim komentarzu do Koranu Ibn Kathir (1301–1373 n.e.) wyjaśnia, że ​​werset 18:89 odnosi się do najdalszego punktu, do którego można się udać na zachód:

(Dopóki nie dotarł do miejsca zachodu słońca) oznacza, że ​​podążał drogą, aż dotarł do najdalszego punktu, jaki można było osiągnąć w kierunku zachodu słońca, czyli na zachód od ziemi. Co do pomysłu dotarcia do miejsca na niebie, gdzie zachodzi słońce, to jest to coś niemożliwego, a opowieści opowiadane przez bajarzy, że podróżował tak daleko na zachód, że słońce za nim zaszło, wcale nie są prawdziwe. Większość z tych historii pochodzi z mitów Ludu Księgi [Żydów i Chrześcijan] oraz zmyśleń i kłamstw ich heretyków.

W tym komentarzu Ibn Kathir rozróżnia koniec Ziemi od rzekomego "miejsca na niebie", gdzie zachodzi słońce ("miejsce spoczynku" słońca). Ibn Kathir twierdzi, że Dhul-Karnajn dotarł do najdalszego miejsca, które można było podróżować na zachód, ale nie do „miejsca spoczynku” słońca, a następnie wspomina, że Ludzie Księgi (Żydzi i Chrześcijanie) opowiadają mity o Dhul-Karnajnie podróżując tak daleko poza koniec Ziemi, że słońce było „za nim”. Pokazuje to, że Ibn Kathir był świadomy chrześcijańskich legend i sugeruje, że Ibn Kathir uważał chrześcijańskie mity o Aleksandrze za odnoszące się do tej samej postaci, co Dhul-Karnajn wspomniany w Quanie.

Podobny temat jest rozwijany w kilku miejscach w islamskiej literaturze hadisów , w Sahih al-Bukhari i Sahih Muslim :

Opowiada się... że Wysłannik Allaha powiedział pewnego dnia: Czy wiesz, dokąd idzie słońce? Odpowiedzieli: "Bóg i Jego Posłaniec wiedzą najlepiej." On (Prorok) zauważył: Zaprawdę, ono (słońce) ślizga się, aż dotrze do miejsca spoczynku pod Tronem [Allaga]. Następnie upada na twarz i pozostaje tam, dopóki nie zostanie poproszony: „Wstań i idź do miejsca, z którego przybyłeś, a następnie wraca i dalej wynurza się z miejsca, w którym się wznosi…

Miejsce zachodu słońca komentują również Al-Tabari (838-923 ne) i Al-Kurtubi (1214-1273 ne) i, podobnie jak Ibn Kathir , wykazali pewne zastrzeżenia wobec dosłownej idei zachodu słońca w błotnista wiosna, ale trzymała się podstawowego motywu Dhul-Qarnayn docierającego do krańców Ziemi.

To, że Ziemia musi być kulista, było wiadomo co najmniej od czasów Pitagorasa (570-495 pne), ale ta wiedza nie dotarła do starożytnego folkloru, takiego jak romans Aleksandra, w którym Aleksander podróżuje na krańce płaskiej Ziemi. Warto zauważyć, że w przeciwieństwie do Babilończyków, Greków i Hindusów przedislamscy Arabowie nie mieli naukowej astronomii. Ich wiedza astronomiczna ograniczała się do mierzenia czasu na podstawie empirycznych obserwacji „wschodu i zachodu” słońca, księżyca i poszczególnych gwiazd. Ten obszar badań astronomicznych był znany jako anwa i był rozwijany po islamizacji przez Arabów. Astronomia w średniowiecznym islamie rozpoczęła się w VIII wieku, a pierwszym ważnym muzułmańskim dziełem astronomii był Zij al-Sindh napisany w 830 przez al-Khwarizmi . Praca jest znacząca, gdyż wprowadziła system ptolemejski do nauk islamskich (system ptolemejski został ostatecznie zastąpiony systemem kopernikańskim podczas rewolucji naukowej w Europie).

Wschodzące miejsce Słońca w legendach Aleksandra

  • Przedstawienie poglądów Homera na świat (przed 900 rokiem p.n.e.). Homerowska koncepcja świata obejmowała płaską, okrągłą Ziemię, otoczoną górami i Oceanusem , oceanem świata klasycznej starożytności , uważanym za ogromną rzekę okrążającą świat. Słońce wyłania się spod Ziemi, podróżując wzdłuż nieruchomej kopuły nieba i jest pokazane wschodzące z Okeanosa.

Miejsce jego [słońca] jest nad morzem, a ludzie, którzy tam mieszkają, gdy ma wzejść, uciekają i chowają się w morzu, aby nie zostali spaleni jego promieniami; i przechodzi przez środek nieba do miejsca, w którym wchodzi przez okno nieba; a gdziekolwiek przechodzi, są straszne góry, a ci, którzy tam mieszkają, mają jaskinie wydrążone w skałach, a gdy tylko widzą przechodzące [nad nimi] słońce, ludzie i ptaki uciekają przed nim i chowają się w jaskiniach. .. A kiedy Słońce wchodzi przez okno nieba, on od razu kłania się i składa hołd Bogu, swemu Stwórcy; i podróżuje i schodzi przez całą noc przez niebiosa, aż w końcu znajduje się tam, gdzie [Słońce] wschodzi ... Więc cały obóz wsiadł, a Aleksander i jego żołnierze wspięli się między cuchnące morze a jasne morze, aby miejsce, w którym Słońce wchodzi przez okno nieba; Słońce bowiem jest sługą Pana i ani w nocy, ani w dzień nie ustaje w swej wędrówce.

Legenda chrześcijańska jest znacznie bardziej szczegółowa niż wersja Koranu i szczegółowo omawia kosmologię Ziemi, która wynika z tej historii:

On [Aleksander] powiedział do nich [szlachty]: „Ta myśl pojawiła się w moim umyśle i zastanawiam się, jaka jest szerokość ziemi i jak wysoko są niebiosa… i na czym opierają się niebiosa. ...Teraz to pragnę iść i zobaczyć, na czym spoczywają niebiosa i co otacza całe stworzenie. Szlachta odpowiedziała i rzekła do króla: „Co do tej rzeczy, mój panie, co twój majestat pragnie zobaczyć, a mianowicie, na czym spoczywają niebiosa i co otacza ziemię, straszne morza, które otaczają świat nie da ci przejścia, ponieważ jest jedenaście jasnych mórz, po których pływają statki ludzi, a za nimi jest około dziesięciu mil suchego lądu, a za tymi dziesięcioma milami jest cuchnące morze, Okeyanos (Ocean ), która otacza całe stworzenie. Ludzie nie mogą zbliżyć się do tego cuchnącego morza ... Jego wody są jak trucizna i jeśli ludzie w nim pływają, natychmiast umierają”.

Ten starożytny motyw legendarnej postaci podróżującej na koniec Ziemi znajduje się również w eposie o Gilgameszu , datowanym na ok. 3 tys. 2000 pne, co czyni go jednym z najwcześniejszych znanych dzieł literackich. W poemacie epickim , na tablicy dziewiątej, Gilgamesz wyrusza na poszukiwanie Wody Życia, aby szukać nieśmiertelności. Gilgamesz podróżuje daleko na wschód, do górskich przełęczy na krańcach ziemi, gdzie chwyta się i zabija potworne górskie lwy, niedźwiedzie i inne. W końcu dociera do bliźniaczych szczytów góry Maszu na krańcu ziemi, skąd słońce wschodzi z innego świata, którego bramy strzegą dwie straszliwe istoty-skorpiony. Pozwalają mu przejść przez bramę po tym, jak Gilgamesz przekonuje ich, by pozwolili mu przejść, stwierdzając swoją boskość i desperację, a on podróżuje przez ciemny tunel, gdzie słońce podróżuje każdej nocy. Tuż przed słońcem, które ma go dogonić, a wiatr Północny i smagający go lodem, dociera do końca. Świat na końcu tunelu to jasna kraina czarów pełna drzew z liśćmi klejnotów. 17 rozdział apokryficznej Księgi Henocha opisuje podróż na daleki zachód, gdzie ogień zachodni przyjmuje każde zachodzenie słońca, a rzeka ognia wpada do wielkiego zachodniego morza. Rozdziały 72-80 opisują wschody i zachody słońca przez 12 portali nieba na wschodzie i zachodzie. Mit o płaskiej Ziemi otoczonej oceanem, nad którym zachodzi słońce, znajduje się również w Iliadzie , słynnym poemacie epickim napisanym przez Homera i datowanym na ok. 1930 r. 900 pne. Opowieść o stworzeniu w Biblii Hebrajskiej , w Księdze Rodzaju 1:10 (datowana na ok. 900-550 p.n.e.) jest również uważana przez uczonych za opisującą płaską Ziemię otoczoną morzem.

Starożytny grecki historyk Herodot (484–425 pne) również przedstawił opis wschodniego „końca Ziemi” w swoich opisach Indii. Poinformował, że w Indiach rano słońce jest niezwykle intensywne, a południe nie jest najgorętszą porą dnia. Argumentowano, że oparł to na przekonaniu, że skoro Indie znajdują się na skrajnym wschodzie płaskiej Ziemi, logiczne byłoby, gdyby poranek był nieznośnie gorący ze względu na bliskość Słońca.

Podróże Aleksandra

Mapa podróży Aleksandra. Aleksander nigdy nie maszerował daleko na zachód od swojej ojczystej Macedonii, a jego postępy na wschód kończyły się na obrzeżach Indii.

Zarówno Koran, jak i romans Aleksandra mówią, że Dhul-Karnajn (albo Aleksander) dużo podróżował. W opowieści Koranu o Dhul-Karnajnie „Bóg dał mu drogę do wszystkiego” (lub bardziej dosłownie: „Daliśmy mu środki na wszystko” 18:84) On podróżuje aż do krańców Ziemi, do miejsce na Ziemi, w którym zachodzi Słońce (zachód) i miejsce na Ziemi, w którym wschodzi Słońce (wschód). Koran przedstawia go podróżującego do „zachodu słońca”. Muzułmańskie interpretacje tych wersetów są różne, ale klasyczni muzułmańscy uczeni wydają się być zdania, że ​​podróż Dhul-Karnajna była prawdziwa, a nie alegoryczna , i że mur Dhul-Karnajna jest również realną, fizyczną ścianą gdzieś na Ziemi.

W legendach chrześcijańskich Aleksander podróżuje do miejsc zachodu i wschodu Słońca, a to znaczy, że podróżował na krańce płaskiej Ziemi i w ten sposób przemierzył cały świat. Ta legendarna relacja służyła przekazaniu tematu wyczynów Aleksandra jako wielkiego zdobywcy. Aleksander był rzeczywiście wielkim zdobywcą, ponieważ w wieku 25 lat rządził największym imperium w historii starożytnej . Wiadomo jednak, że prawdziwy historyczny zasięg podróży Aleksandra jest w legendach mocno wyolbrzymiony. Na przykład legenda głosi, że po dotarciu do Indii

... powiedział Aleksander „Zaprawdę, cały zamieszkany świat jest mój. Zachód, północ, wschód, południe, nie mam już nic do zdobycia. Potem usiadł i zapłakał, ponieważ nie było innych światów, które mógłby podbić.

W rzeczywistości, chociaż Aleksander dużo podróżował, nie podróżował dalej na zachód niż starożytna Libia i nie podróżował dalej na wschód niż obrzeża Indii. Według historyków Aleksander najechał Indie, pragnąc dotrzeć do „końca świata i Wielkiego Morza Zewnętrznego”. Kiedy jednak dotarł do rzeki Hyphasis w Pendżabie w 326 rpne, jego armia prawie zbuntowała się i odmówiła marszu dalej na wschód, wyczerpana latami kampanii. Pragnienie Aleksandra dotarcia do „końca ziemi” zostało zaszczepione przez jego nauczyciela Arystotelesa :

Aleksander wywodził swoją koncepcję „Azji” z nauk Arystotelesa, dla którego „zamieszkana ziemia” była otoczona Oceanem „Wielkiego Morza” i podzielona na trzy obszary – „Europę, Libię i Azję”. Tak więc ziemia nie była okrągła, lecz płaska, a „Azja” była ograniczona od zachodu przez Tanais (Don), morze śródlądowe i Nil, a od wschodu przez „Indie” i „Morze Wielkie”… mylił się, przypuszczając, że z grzbietu Paropamisadae (Hindu Kush) widać „morze zewnętrzne” i że „Indie” to mały półwysep biegnący na wschód do tego morza.

Ten pogląd na świat, nauczany przez Arystotelesa, a następnie przez Aleksandra, jest widoczny w Meteorologica Arystotelesa , traktacie o naukach o ziemi, w którym omawia on „długość” i „szerokość” „zamieszkanej ziemi”. Jednak Arystoteles wiedział, że Ziemia jest kulista, a nawet dostarczył tego obserwacyjnego dowodu. Kosmologiczny pogląd Arystotelesa był taki, że Ziemia jest okrągła, ale przepisał pojęcie „zamieszkanej Ziemi” otoczonej Oceanem i „niezamieszkanej Ziemi” (chociaż dokładnie to, jak wiele z tego zrozumiał jego uczeń Aleksander Wielki, nie jest znany).

Islamskie wizerunki Aleksandra Wielkiego

tradycje arabskie

Rękopis dziewiętnastowiecznego arabskiego dzieła Secretum Secretorum („Sekret tajemnic”), encyklopedycznego traktatu o szerokim zakresie tematów, w tym fizjonomii , astrologii , alchemii , magii i medycynie . Ta praca zawiera serię rzekomych listów Arystotelesa , adresowanych do Aleksandra. Rękopis arabski został przetłumaczony na łacinę w XII wieku i miał wpływ na Europę w późnym średniowieczu

Aleksander Wielki zajmuje poczesne miejsce we wczesnej literaturze arabskiej. Istnieje wiele zachowanych wersji romansu Aleksandra w języku arabskim, które zostały napisane po podboju islamu. Uważa się również, że mogły istnieć przedislamskie arabskie wersje romansu Aleksandra .

Najwcześniejsza zachowana arabska narracja romansu Aleksandra została skomponowana przez Umarę ibn Zayda (767-815 n.e.). W opowieści Aleksander dużo podróżuje, buduje Mur przeciwko Gogowi i Magogowi, szuka Wody Życia (Fontanny Młodości) i spotyka anioły, które dają mu „cudowny kamień”, który waży więcej niż jakikolwiek inny kamień. ale też lekka jak kurz. Ten cudowny kamień ma upomnieć Aleksandra za jego ambicje i wskazać, że jego żądza podbojów i życia wiecznego nie skończy się aż do jego śmierci. Opowieść o cudownym kamieniu nie znajduje się w syryjskiej chrześcijańskiej legendzie, ale można ją znaleźć w żydowskich tradycjach talmudycznych o Aleksandrze, a także w tradycjach perskich.

Południowa Arabian Alexander legenda został napisany przez jemeńskiej traditionist Wahb ibn Munabbih (? -732 ne) i legenda ta została później włączona w książce Ibn Hisham (? -833 AD) dotyczące historii Himyarite Brytanii w starożytnym Jemenie. W odmianie jemeńskiej Dhul-Karnajn jest utożsamiany ze starożytnym królem Jemenu o imieniu Tubba , a nie Aleksandrem Wielkim, ale historia arabska nadal opisuje historię Muru Aleksandra przeciwko Gogowi i Magogowi oraz jego poszukiwania Wody Życia . Historia wspomina również, że Dhul-Qarnayn (Tubba') odwiedził zamek ze szklanymi ścianami i odwiedził braminów Indii. Legenda południowoarabska powstała w kontekście podziału na Arabów Południowych i Arabów Północnych, który rozpoczął się bitwą pod Marj Rahit w 684 r. i utrwalił się przez dwa stulecia.

Aleksandreida miała również istotny wpływ na arabskiej literatury mądrości . W Secretum Secretorum ("Secret of Secrets", po arabsku Kitab sir al-asrar ), encyklopedycznym arabskim traktacie o szerokim zakresie tematów, takich jak rzemiosło , etyka , fizjonomia , alchemia , astrologia , magia i medycyna , występuje jako mówca i podmiot mądrych powiedzeń i jako korespondent z postaciami takimi jak Arystoteles . Początki traktatu są niepewne. Nie grecki oryginał istnieje, choć istnieją roszczenia w arabskiej traktacie, że został przetłumaczony z języka greckiego na syryjski i od Syryjski język arabski przez znanego tłumacza 9. wieku, Yahya ibn al-Bitriq (? -815 ne). Wydaje się jednak, że traktat został pierwotnie skomponowany w języku arabskim.

W innym przykładzie arabskiej literatury mądrościowej odnoszącej się do Aleksandra, Ibn al-Nadim (?-997 ne) odwołuje się do pracy o wróżbiarstwie zatytułowanej The Drawing of Loss Dhul-Qarnain oraz do drugiej pracy o wróżeniu strzałami zatytułowanej Dar Aleksandra , ale zachowały się tylko tytuły tych prac.

Warto zauważyć, że abbasydzki kalif Al- Mutasim (794-842 ne) nakazał przetłumaczenie Tezaurusa Alexandri , dzieła o eliksirach i amuletach , z greki i łaciny na arabski. Greckie dzieło Thesaurus Alexandri zostało przypisane Hermesowi (wielkiemu posłańcowi bogów w mitologii greckiej ) i podobnie zawierało rzekome listy Arystotelesa adresowane do Aleksandra.

Bardziej bezpośrednie arabskie tłumaczenie romansu Aleksandra, zwane Sirat Al-Iskandar , zostało odkryte w Konstantynopolu , w Hagia Sophia i datowane jest na XIII wiek. Ta wersja zawiera list Aleksandra do matki o jego podróżach po Indiach i na końcu świata. Zawiera również funkcje, które występują wyłącznie w wersji syryjskiej . Legenda arabska zachowuje również pewne pogańskie elementy opowieści, które czasami są modyfikowane w celu dostosowania do przesłania islamskiego:

Zdumiewające jest, że w tekście zachowały się pewne cechy należące do przedislamskiego, „pogańskiego” świty… Na przykład Aleksander nakazuje złożenie ofiary ze zwierząt ofiarnych w świątyni Herkulesa . W arabskiej literze imię bóstwa zostało zastąpione przez Allaha ... Inny fragment w opisie pałacu Szoszan lub Sus podaje opis dużych srebrnych dzbanów, które miały mieć pojemność trzystu sześćdziesięciu miarki wina. Aleksander wystawia to twierdzenie na próbę, każąc jeden z dzbanów napełnić winem i wylać swoim żołnierzom podczas bankietu. Ta dokładna specyfikacja została zachowana, nie zważając na islamski zakaz używania wina... Te wyretuszowane zapożyczenia mają w tym tekście duże znaczenie, ponieważ arabska postać Aleksandra jest przedstawiana jako propagatorka islamskiego monoteizmu.

Innym fragmentem arabskiej literatury Aleksandra są Lamenty (lub przysłowia) filozofów . Jest to zbiór uwag, które rzekomo poczynili niektórzy filozofowie zgromadzeni przy grobie Aleksandra po jego śmierci. Ta legenda została pierwotnie napisana w VI wieku w języku syryjskim, a później została przetłumaczona na arabski i rozszerzona. W lamentuje filozofów ostatecznie zyskał ogromną popularność w Europie:

['Powieści Filozofów' są] uwagami filozofów zgromadzonych przy grobie Aleksandra, którzy wypowiadają szereg apofegmów na temat krótkości życia i przemijania ludzkich dokonań... dzieło pt. Filozofowie po raz pierwszy skomponowali w języku syryjskim w VI wieku; dłuższą wersję arabską skomponował Hunayan Ibn Ishaq (809-973) wybitny uczony-tłumacz, a jeszcze dłuższą al-Mubashshir ibn Fatiq (który również napisał książkę o Aleksandrze) około 1053 roku. Wersję Hunayana przetłumaczono na język hiszpański ... pod koniec XIII wieku.

Arabski romans Aleksandra wywarł również wpływ na szerszą literaturę arabską. Zauważono, że niektóre elementy arabskich legend Aleksandra znalazły się w Siedmiu Podróżach Sindbada Żeglarza , średniowiecznym cyklu opowieści pochodzenia arabskiego. Sindbad, bohater eposu, to fikcyjny marynarz z Basry , żyjący w czasach kalifatu Abbasydów . Podczas swoich podróży po morzach na wschód od Afryki i na południe Azji przeżywa fantastyczne przygody, udając się do magicznych miejsc, spotykając potwory i napotykając zjawiska nadprzyrodzone. Jako osobny przykład tego wpływu na literaturę arabską, legendę o poszukiwaniu Wody Życia przez Aleksandra można znaleźć w „ Tysiąc i jednej nocy” , zbiorze opowiadań i baśni z Bliskiego Wschodu i Azji Południowej, skompilowanych po arabsku podczas Złotego Wieku Islamu .

Tradycje andaluzyjskie

Rękopis 14-cia-wiecznego poematu ( Poema de Yuçuf ) napisany w Aljamiado (hiszpański i Mozarabic języka transliteracji w alfabecie arabskim ).

Po podboju Al-Andalus (Hiszpania) przez Umajjadów w 711 r. literatura muzułmańska rozkwitła pod rządami kalifatu Kordoby (929–1031 r.). Powstała arabska pochodna romansu Aleksandra , zwana Qisas Dhul-Qarnayn ( Opowieści Dhul-Qarnayn ). Materiał został później włączony do Qisas Al-Anbiya ( Opowieści proroków ):

Na przełomie pierwszego tysiąclecia naszej ery romans Aleksandra w języku arabskim miał rdzeń skoncentrowany na greckim legendarnym materiale… Później w tę narrację wpleciono epizody pozornego opracowania arabsko-islamskiego: budowa wielkiej bariery, która powstrzyma ludzi Goga i Magoga przed nękaniem ludzi cywilizowanego świata aż do Dnia Sądu, wyprawy na koniec Ziemi, by zobaczyć zachód słońca w kałuży wrzącego błota, i Dhu al-Qarnayna wyprawa do Krainy Ciemności w poszukiwaniu Źródła Życia w towarzystwie swojego towarzysza Khidira („Zielonego”).

W 1236 r. Rekonkwista została zasadniczo zakończona, a Europejczycy odzyskali Półwysep Iberyjski z rąk muzułmanów, ale Emirat Granady , mały muzułmański wasal chrześcijańskiego królestwa Kastylii , pozostał w Hiszpanii do 1492 r. n.e. Podczas rekonkwisty muzułmanie byli zmuszeni albo przejść na katolicyzm, albo opuścić półwysep. Potomków muzułmanów, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, nazywano Moriscos (co znaczy „ podobni do Maurów ”) i podejrzewano o potajemne praktykowanie islamu. Morisko używali języka zwanego Aljamiado , który był dialektem języka hiszpańskiego ( mozarabskiego ), ale pisany był alfabetem arabskim . Aljamiado odegrał bardzo ważną rolę w zachowaniu islamu i języka arabskiego w życiu morysków; modlitwy i wypowiedzi Mahometa zostały przetłumaczone na transkrypcje Aljamiado w języku hiszpańskim, zachowując wszystkie wersety Koranu w oryginalnym języku arabskim. W tym okresie wersja legendy Aleksandra została napisana w języku Aljamaido, bazując na arabskich legendach Qisas Dhul-Qarnayn oraz romańskich wersjach romansu Aleksandra .

Nowe tradycje perskie

XV-wieczne perskie miniaturowe malowidło z Heratu przedstawiające Iskandera, perskie imię Aleksandra Wielkiego

Wraz z muzułmańskim podbojem Persji w 644 r. romans Aleksandra znalazł się w literaturze perskiej – ironiczny wynik, biorąc pod uwagę wrogość przedislamskiej Persji wobec narodowego wroga, który podbił Imperium Achemenidów i był bezpośrednio odpowiedzialny za wieki perskiej dominacji przez hellenistów obcych. władcy. Jednak nie jest przedstawiany jako wojownik i zdobywca, ale jako poszukiwacz prawdy, który ostatecznie odnajduje Ab-i Hayat (Wodę Życia). Islamskie perskie relacje o legendzie Aleksandra, znane jako Iskandarnamah , łączyły materiał Pseudo-Kalistenesa o Aleksandrze, z których część znajduje się w Koranie, z rdzennymi Sasanidami z perskimi wyobrażeniami na temat Aleksandra. Na przykład Pseudo-Kalistenes jest źródłem wielu incydentów w Szahnamie napisanej przez Ferdowsiego (935–1020 ne) w języku nowoperskim . Źródła perskie dotyczące legendy Aleksandra wymyśliły dla niego mityczną genealogię, zgodnie z którą jego matka była konkubiną Dariusza II , co czyniło go przyrodnim bratem ostatniego szacha Achemenidów , Dariusza . W XII wieku tacy ważni pisarze jak Nizami Ganjavi (z Ganja w Azerbejdżanie ) uczynili z niego temat swoich poematów epickich . Tradycje muzułmańskie rozwinęły również legendę, że Aleksander Wielki był towarzyszem Arystotelesa i bezpośrednim uczniem Platona .

Istnieją również dowody na to, że syryjski przekład romansu Aleksandra , datowany na VI wiek, nie był bezpośrednio oparty na greckich recenzjach, ale na zaginionym manuskrypcie Pahlavi (przed-islamsko-perskim).

Tradycje środkowoazjatyckie

Pewna ludność muzułmańska z Azji Środkowej , a konkretnie ludy bułgarskie , tatarskie i baszkirskie z regionu Wołga - Ural (na terenie dzisiejszego Tatarstanu w Federacji Rosyjskiej ), zachowały bogatą tradycję legendy Aleksandra aż do XIX wieku. Region został podbity przez kalifat Abbasydów na początku X wieku. W tych legendach Aleksander jest określany jako Iskandar Dhul-Qarnayn (Aleksander Dwa Rogi) i jest „przedstawiony jako założyciel lokalnych miast i przodek lokalnych postaci”. Lokalny folklor o Iskandar Dhul-Qarnayn odegrał ważną rolę w społecznej tożsamości:

Nawrócenie Wołgi Bułgarów na islam jest powszechnie datowane na pierwsze dziesięciolecia X wieku, a do połowy XII wieku jest oczywiste, że islamskie postacie historyczne i islamskie formy walidacji społeczności stały się ważnymi czynnikami dla społeczności i spójność polityczna. Andaluzyjski podróżnik Abū Hamid al-Gharnāti który odwiedził Bulghar w 1150s, zauważył, że Iskandar Dhul-Qarnayn przepuszcza Bulghar, czyli na Wołga-Kama regionu, na jego drodze do budowy ścian żelaznych, które zawierały Yā'jūj i Ma” jūj [Gog i Magog] w krainie ciemności … podczas gdy Najib al-Hamadāni donosi, że władcy Bulgharu twierdzili, że pochodzą od Iskandar Dhūl-Qarnayn.

W Iskandar Dhul-Qanryan legendy odgrywał ważną rolę w narracji konwersja Volga bulgar muzułmanów:

Istnieje wiele dygresji dotyczących założenia narracji o nawróceniu Bulghar oraz legendy dotyczące Iskandar Dhūl-Qarnayn [Aleksander Dhul-Qarnayn] i Sokratesa . Według relacji Sokrates urodził się chrześcijaninem w Samarkandzie i udał się do Grecji, by służyć Iskandarowi Dhūl-Karnajnowi (Iskandar Rumi). Razem udali się do Krainy Ciemności (diyār-i zulmat), aby szukać Źródła Młodości (āb-i hayāt). Na ziemiach północnych zbudowali miasto i nazwali je Bulghar.

W 1577 r. carat Rosji zaanektował kontrolę nad regionem, a muzułmańskie pisma bułgarskie dotyczące Dhul-Karnajna pojawiają się ponownie dopiero w XVIII i XIX wieku, w których odrodziły się lokalne legendy Iskandara Dhul-Karnajna jako źródło muzułmańskiej i etnicznej tożsamości :

Dopiero na przełomie XVIII i XIX wieku zaczynają pojawiać się legendy historyczne dotyczące Iskandar Dhūl-Qarnayn wśród muzułmanów Wołga-Kama , przynajmniej w formie pisemnej, i dopiero w XIX wieku takie legendy zostały odnotowane z lokalnej muzułmańskiej tradycji ustnej. W jednym ze swoich najwcześniejszych dzieł historycznych, zatytułowanym Ghilālat al-Zamān, napisanym w 1877 r., teolog tatarski Shihāb al-Dīn Marjāni napisał, że według pism arabskich i innych muzułmańskich, a także według popularnych legend, powstało miasto Bulghar. Aleksandra Wielkiego.

Orientalistyczne i zachodnie poglądy

W XIX wieku orientaliści studiujący Koran zaczęli badać tożsamość Dhul-Karnajna. Theodor Nöldeke uważał, że Dhul-Karnajn to nikt inny jak Aleksander Wielki, o czym wspominają wersje romansu Aleksandra i pokrewna literatura w języku syryjskim (dialekt środkowoaramejski ). Rękopisy syryjskie zostały przetłumaczone na język angielski w 1889 roku przez EA Wallisa Budge'a .

Na początku XX wieku Andrew Runni Anderson napisał serię artykułów na ten temat w Transactions of the American Philological Association . Odkrycia filologów sugerują, że źródłem opowieści Koranu o Dhul-Karnajnie jest romans Aleksandra , gruntownie upiększona kompilacja wyczynów Aleksandra ze źródeł hellenistycznych i wczesnochrześcijańskich , która przez dwa tysiące lat podlegała licznym rozszerzeniom i zmianom w całej starożytności. i średniowiecze .

Jak widać z poniższego cytatu z Edwardsa, świeccy filolodzy studiujący starożytne syryjskie legendy chrześcijańskie o Aleksandrze Wielkim również doszli do wniosku, że Dhul-Karnajn jest starożytnym epitetem Aleksandra Wielkiego. Edwards mówi:

Skojarzenie Aleksandra z dwoma rogami i budową bramy przeciwko Gogowi i Magogowi występuje znacznie wcześniej niż Koran i trwa w wierzeniach wszystkich trzech religii [judaizmu, chrześcijaństwa i islamu]. Zaprzeczenie tożsamości Aleksandra jako Dhul-Karnajna jest zaprzeczeniem wspólnego dziedzictwa kultur, które kształtują współczesny świat – zarówno na wschodzie, jak i na zachodzie. Popularność legendy o Aleksandrze Wielkim dowodzi, że te kultury mają wspólną historię, która sugeruje, że być może wcale nie są tak różne.

Chociaż współcześni naukowcy odkryli, że najstarszy romans Aleksandra nie zawiera epizodu, w którym Aleksander buduje bramy przeciwko Gogowi i Magogowi,

Tradycja syryjska jest jedną z najciekawszych wersji wielu istniejących orientalnych redakcji Romansu. Pochodzi on z VII wieku i pochodzi z dość podobnego Vorlingu greckiego recensio vetusta (n.)4. Redaktor syryjski, prawdopodobnie wschodni syryjski chrześcijanin, dodał do tekstu pewną liczbę nieznanych dotąd epizodów. W najstarszych greckich, łacińskich, ormiańskich i syryjskich wersjach Romansu nie ma jednak epizodu wznoszenia przez Aleksandra muru przeciwko Gogowi i Magogowi.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Zewnętrzne linki