Teoria sojuszu - Alliance theory

Teoria sojusz , znany również jako ogólnej teorii wymiany , to strukturalistą metoda studiowania pokrewieństwa stosunków. Okazuje swoje początki w Claude Lévi-Strauss „s elementarnych struktur pokrewieństwa (1949) i jest w opozycji do funkcjonalnej teorii Radcliffe-Browna . Teoria sojuszu ukierunkowała większość francuskich dzieł antropologicznych do lat 80-tych; jej wpływy były odczuwalne w różnych dziedzinach, w tym w psychoanalizie , filozofii i filozofii politycznej .

W tym kontekście pojawiła się hipoteza „przymierza małżeńskiego”, wskazująca na niezbędną współzależność różnych rodzin i linii. Same małżeństwa są zatem postrzegane jako forma komunikacji, którą opisali antropolodzy, tacy jak Lévi-Strauss , Louis Dumont czy Rodney Needham . Dlatego teoria sojuszu próbuje zrozumieć podstawowe pytania dotyczące relacji między jednostkami lub tego, co stanowi społeczeństwo .

Teoria sojuszu opiera się na tabu kazirodztwa : zgodnie z nim tylko ten powszechny zakaz kazirodztwa popycha grupy ludzkie w kierunku egzogamii . Tak więc w danym społeczeństwie pewne kategorie krewnych nie mogą zawierać małżeństw. Tabu kazirodztwa jest więc receptą negatywną; bez tego nic nie zmusiłoby mężczyzn do szukania kobiet poza ich wewnętrznym kręgiem pokrewieństwa lub odwrotnie. Teoretycznie echa z Freuda jest Totemie i Taboo (1913). Ale kazirodztwo tabu teorii przymierza, w którym córkę lub siostrę proponuje się komuś spoza kręgu rodzinnego, rozpoczyna krąg wymiany kobiet: w zamian darczyńca ma prawo do kobiety z intymnej grupy pokrewieństwa drugiej osoby. Zatem negatywne zalecenia zakazu mają pozytywne odpowiedniki. Idea teorii sojuszu polega więc na wzajemnej lub uogólnionej wymianie, która zakłada pokrewieństwo . To globalne zjawisko przybiera formę „obiegu kobiet”, które łączy różne grupy społeczne w jedną całość: społeczeństwo.

Struktury elementarne i struktury złożone

Zgodnie z teorią sojuszu Lévi-Straussa istnieją dwa różne strukturalne „modele” wymiany małżeńskiej. Albo kobiety z grupy ego są oferowane innej grupie „wyraźnie określonej” przez instytucje społeczne: są to „elementarne struktury pokrewieństwa”. Albo grupa możliwych małżonków kobiet z grupy ego jest „nieokreślona i zawsze otwarta”, z wyłączeniem jednak pewnych krewnych ( rodzina nuklearna , ciotki, wujkowie…), jak w świecie zachodnim . Lévi-Strauss nazywa te ostatnie „skomplikowanymi strukturami pokrewieństwa”.

Model Levi-Straussa próbował przedstawić jedno wyjaśnienie małżeństwa między kuzynami , wymiany sióstr, podwójnej organizacji i reguł egzogamii . Zasady dotyczące małżeństw z czasem tworzą struktury społeczne, ponieważ małżeństwa są głównie zawierane między grupami, a nie tylko między dwiema zaangażowanymi osobami. Kiedy grupy regularnie wymieniają kobiety, zawierają małżeństwa razem, przy czym każde małżeństwo tworzy relację dłużnik / wierzyciel, która musi być zrównoważona poprzez „spłatę” żon, bezpośrednio lub w następnym pokoleniu. Levi-Strauss uważał, że pierwotną motywacją do wymiany kobiet było tabu kazirodztwa, które uważał za początek i istotę kultury, gdyż była to pierwsza zasada sprawdzająca naturalne impulsy; a po drugie płciowy podział pracy. Pierwsza z nich, nakazując egzogamię, tworzy rozróżnienie między kobietami zdolnymi do zawarcia małżeństwa i kobietami objętymi tabu, a zatem wymaga poszukiwania kobiet poza własną grupą krewną („wyjdź za mąż lub wymrzyj”), co sprzyja wymianie związków z innymi grupami; ta ostatnia stwarza potrzebę wykonywania przez kobiety „zadań kobiecych”. Wymuszając ustalenia dotyczące wymiany żon, egzogamia promuje zatem sojusze międzygrupowe i służy do tworzenia struktur sieci społecznych.

Levi-Strauss odkrył również, że w wielu historycznie niepowiązanych kulturach panowała zasada, że ​​poszczególne osoby powinny poślubiać swojego kuzyna, czyli dzieci rodzeństwa przeciwnej płci - z męskiej perspektywy jest to FZD (skrót pokrewieństwa siostry ojca). ) lub MBD (skrót pokrewieństwa z córką brata matki). W związku z tym zgrupował wszystkie możliwe systemy pokrewieństwa w schemat zawierający trzy podstawowe struktury pokrewieństwa, zbudowane z dwóch rodzajów wymiany. Nazwał te trzy struktury pokrewieństwa elementarnymi, półzłożonymi i złożonymi.

Struktury elementarne opierają się na pozytywnych regułach małżeństwa, które określają, kogo należy poślubić, podczas gdy systemy złożone określają negatywne zasady małżeństwa (z którym nie wolno się żenić), pozostawiając w ten sposób pewną swobodę wyboru opartego na preferencjach. Struktury elementarne mogą działać w oparciu o dwie formy wymiany: wymianę ograniczoną (lub bezpośrednią), symetryczną formę wymiany między dwiema grupami (zwanymi także grupami) żon-dawców i biorących żony; w początkowej wymianie ograniczonej FZ poślubia MB, a wszystkie dzieci są wówczas wzajemnymi kuzynami (córka jest zarówno MBD, jak i FZD). Ciągła ograniczona wymiana oznacza, że ​​obie linie pobierają się razem. Struktury ograniczonej wymiany są na ogół dość rzadkie.

Druga forma wymiany w ramach struktur elementarnych o nazwie jest uogólnione wymiany, co oznacza, że człowiek może tylko poślubić albo jego MBD ( matrilateral małżeństwa cross-kuzyn) lub jego FZD ( patrilateral cross-kuzyn małżeństwa). Wiąże się to z asymetryczną wymianą między co najmniej trzema grupami. W niektórych częściach Azji (np. Wśród Kaczinów ) bardzo powszechne są małżeństwa małżeńskie między kuzynami małżeńskimi, w których małżeństwo rodziców jest powtarzane przez kolejne pokolenia . Levi-Strauss uważał wymianę uogólnioną za lepszą od wymiany ograniczonej, ponieważ umożliwia ona integrację nieokreślonej liczby grup. Przykłady ograniczonej wymiany można znaleźć w niektórych plemionach zamieszkujących dorzecze Amazonki . Te społeczności plemienne składają się z wielu ugrupowań, które często się rozpadają, co czyni je stosunkowo niestabilnymi. Uogólniona wymiana jest bardziej integrująca, ale zawiera ukrytą hierarchię, na przykład wśród kaczinów, gdzie dawcy żony są lepsi od tych, którzy je biorą. W konsekwencji ostatnia grupa biorąca żony w łańcuchu jest znacznie gorsza od pierwszej grupy żon, której ma oddawać swoje żony. Te nierówności w statusie mogą zdestabilizować cały system lub przynajmniej doprowadzić do nagromadzenia żon (aw przypadku Kachin także zamożności) na jednym końcu łańcucha.

Z perspektywy strukturalnej małżeństwo małżeńskie między kuzynami małżeńskimi jest lepsze od swojego patrilateralnego odpowiednika; ta ostatnia ma mniejszy potencjał tworzenia spójności społecznej, ponieważ jej cykle wymiany są krótsze (kierunek wymiany żon jest odwracany w każdym kolejnym pokoleniu). Teorię Lévi-Straussa potwierdza fakt, że patrilateralne małżeństwo między kuzynami jest w rzeczywistości najrzadszym z trzech typów. Jednak matrilateralna wymiana uogólniona stwarza ryzyko, ponieważ grupa A zależy od tego, czy dana kobieta pochodzi z grupy, której ona sama nie dała kobiecie, co oznacza, że ​​istnieje mniej natychmiastowy obowiązek wzajemności w porównaniu z ograniczonym systemem wymiany. Ryzyko związane z tak opóźnionym zwrotem jest oczywiście najniższe w przypadku ograniczonych systemów wymiany.

Levi-Strauss zaproponował trzecią strukturę między strukturami elementarnymi i złożonymi, zwaną strukturą półzłożoną lub systemem Crow-Omaha. Struktury półzłożone zawierają tak wiele negatywnych reguł małżeńskich, że skutecznie zbliżają się do przepisywania małżeństwa niektórym stronom, przypominając w ten sposób nieco struktury elementarne. Struktury te można znaleźć wśród społeczności, takich jak rdzenni Indianie Crow i Omaha w Ameryce Północnej .

W porządku rzeczy Lévi-Straussa podstawowym budulcem pokrewieństwa jest nie tylko rodzina nuklearna, jak w funkcjonalizmie strukturalnym, ale tak zwany atom pokrewieństwa: rodzina nuklearna wraz z bratem żony. Ten „brat matki” (z perspektywy szukającego żony syna) odgrywa kluczową rolę w teorii sojuszu, ponieważ to on ostatecznie decyduje, kogo córka poślubi. Co więcej, nie tylko rodzina nuklearna jako taka, ale sojusze między rodzinami mają znaczenie przy tworzeniu struktur społecznych, co odzwierciedla typowy strukturalistyczny argument, że pozycja elementu w strukturze jest ważniejsza niż sam element. Teoria pochodzenia i teoria sojuszu patrzą zatem na dwie różne strony tego samego medalu: pierwsza kładzie nacisk na więzi pokrewieństwa (pokrewieństwo przez krew), druga kładzie nacisk na więzi pokrewieństwa (pokrewieństwo z mocy prawa lub z wyboru).

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Dumont, Louis , 1971, Introduction à deux théories d'anthropologie. Groupe de filiation et alliance de mariage , Paris-La Haye: Mouton.
  • Lévi-Strauss, Claude , The Elementary Structures of Kinship (1947 oryginalne ed.)