dynastia Almorawidów -Almoravid dynasty

dynastii Almorawidów
Al-Murābiṭūn
المرابطون
1050–1147
Imperium Almorawidów w największym stopniu, ok.  1120.
Imperium Almorawidów w największym stopniu, ok.  1120 .
Status Imperium
Kapitał
Wspólne języki języki berberyjskie , arabski , mozarabski
Religia
Islam ( sunnici )
Mniejszości: chrześcijaństwo ( rzymskokatolickie ) , judaizm
Rząd Monarchia dziedziczna
Emir  
• C. 1050–1057
Jahja ibn Umar
• 1146–1147
Ishaq ibn Ali
Historia  
• Przyjęty
1050s
• rozwiązany
1147
Obszar
1120 szac. 1 000 000 km 2 (390 000 2)
Waluta Dinar almorawidów
Poprzedzony
zastąpiony przez
Królestwa Zenaty
Pierwszy okres Taifas
Konfederacja Barghawata
Kalifat Almohadów
Drugi okres Taifas

Dynastia Almorawidów ( arab . المرابطون , zromanizowana : Al  -Murābiṭūn , dosł. „Ci z ribatów ”) była cesarską dynastią berberyjskich muzułmanów skupioną na terytorium dzisiejszego Maroka . W XI wieku założył imperium, które rozciągało się na zachodni Maghreb i Al-Andalus , począwszy od lat 50. XI wieku, aż do jego upadku pod panowaniem Almohadów w 1147 r. Stolicą Almorawidów był Marrakesz , miasto założone przez przywódcę Almorawidów Abu Bakra ibn Umar C.  1070 . Dynastia wyłoniła się z koalicji Lamtuna , Gudala i Massufa, koczowniczych plemion Berberów żyjących na terenach dzisiejszej Mauretanii i Sahary Zachodniej , przemierzających terytorium między rzekami Draa , Niger i Senegal .

Almorawidzi odegrali kluczową rolę w zapobieganiu upadku Al-Andalus (rządów muzułmańskich w Iberii ) przez iberyjskie królestwa chrześcijańskie , kiedy zdecydowanie pokonali koalicję armii kastylijskiej i aragońskiej w bitwie pod Sagrajas w 1086 r. To umożliwiło im kontrolowanie imperium, które rozciągało się na 3000 km (1900 mil) z północy na południe. Ich władcy nigdy nie domagali się tytułu kalifa , a zamiast tego przyjęli tytuł Amira al-Muslimīna („księcia muzułmanów”), formalnie uznając zwierzchnictwo kalifów Abbasydów w Bagdadzie . Jednak panowanie dynastii było stosunkowo krótkotrwałe. Almorawidzi upadli – u szczytu swojej potęgi – kiedy nie udało im się powstrzymać kierowanej przez Masmudę rebelii zainicjowanej przez Ibn Tumarta . W rezultacie ich ostatni król Ishaq ibn Ali został zabity w Marakeszu w kwietniu 1147 r. Przez kalifat Almohadów, który zastąpił ich jako dynastię rządzącą zarówno w Maghrebie, jak i Al-Andalus.

Nazwa

Termin „Almoravid” pochodzi od arabskiego „al-Murabit” ( المرابط ), poprzez hiszpański : almorávide . Przekształcenie b w „al-Murabit” w v w almorávide jest przykładem betacyzmu w języku hiszpańskim.

W języku arabskim „al-Murabit” dosłownie oznacza „tego, który wiąże”, ale w przenośni oznacza „tego, który jest gotowy do bitwy w fortecy”. Termin ten jest powiązany z pojęciem ribat رِباط , północnoafrykańskiego klasztoru-fortecy granicznej, poprzez rdzeń r-bt ( ربط „rabat”: wiązać, łączyć lub رابط „raabat”: obozować ).

Nazwa „Almoravid” była powiązana ze szkołą prawa malikickiego o nazwie „Dar al-Murabitin”, założoną w Sus al-Aksa , we współczesnym Maroku , przez uczonego imieniem Waggag ibn Zallu . Ibn Zallu wysłał swojego ucznia Abdallaha ibn Yasina , aby głosił islam malikicki Berberom Sanhaja z Adrar (dzisiejsza Mauretania ). Stąd nazwa Almorawidów pochodzi od wyznawców Dar al-Murabitin, „domu tych, którzy byli związani razem w sprawie Boga”.

Nie jest pewne, kiedy dokładnie i dlaczego Almorawidzi uzyskali tę nazwę. al-Bakri , pisząc w 1068 r., jeszcze przed ich szczytem, ​​nazywa ich już al-Murabitun , ale nie wyjaśnia przyczyn. Pisząc trzy wieki później, Ibn Abi Zar zasugerował, że został wybrany wcześnie przez Abdallaha ibn Yasina , ponieważ napotkawszy opór wśród Berberów Gudala z Adrar (Mauretania) wobec jego nauk, zebrał garstkę wyznawców, aby wznieść prowizoryczny ribat (klasztor- twierdza) na przybrzeżnej wyspie (prawdopodobnie na wyspie Tidra w Zatoce Arguin ). Ibn Idhari napisał, że nazwa została zasugerowana przez Ibn Yasina w znaczeniu „wytrwałości w walce”, aby podnieść morale po szczególnie zaciętej bitwie w dolinie Draa ok. 1054, w którym ponieśli wiele strat. Niezależnie od tego, które wyjaśnienie jest prawdziwe, wydaje się pewne, że nazwa została wybrana przez Almorawidów dla siebie, częściowo w świadomym celu zapobieżenia jakimkolwiek identyfikacjom plemiennym lub etnicznym.

Nazwa może być związana z ribatem Waggaga ibn Zallu w wiosce Aglu (w pobliżu dzisiejszego Tiznit ), gdzie przyszły duchowy przywódca Almorawidów Abdallah ibn Yasin odbył wstępne szkolenie. XIII-wieczny biograf marokański Ibn al-Zayyat al-Tadili i Qadi Ayyad przed nim w XII wieku zauważają, że centrum nauki Waggaga nosiło nazwę Dar al-Murabitin (Dom Almorawidów), co mogło zainspirować Ibn Yasina wybór nazwy dla ruchu.

Współcześni często nazywali ich al-mulathimun („zasłoniętymi”, z litham , po arabsku „zasłona”). Almorawidzi zasłaniali się pod oczami tagelmustem , zwyczajem, który przejęli od Berberów z południowej Sanhaja . (Wciąż można to zaobserwować wśród współczesnych Tuaregów , ale dalej na północ było to niezwykłe.) Chociaż Almorawidzi nalegali na noszenie welonu wszędzie, jako oznaki „obcości” w środowisku miejskim, częściowo jako odznaki „obcości” w środowisku miejskim, co było praktyczne w przypadku pustynnego pyłu sposób na podkreślenie ich purytańskich referencji. Służył jako mundur Almorawidów. Pod ich rządami prawa zabraniały komukolwiek noszenia zasłony, czyniąc ją tym samym charakterystycznym strojem klasy rządzącej. Z kolei następni Almohadowie kpili z welonu Almorawidów jako symbolu zniewieściałości i dekadencji.

XV-wieczny wizerunek generała Almorawidów z XI wieku Abu Bakra ibn Umara („Rex Bubecar”) w pobliżu rzeki Senegal na mapie Majorki z 1413 roku. Abu Bakr był znany ze swoich podbojów w Afryce.

Historia

Pochodzenie

Berberów z Maghrebu we wczesnym średniowieczu można z grubsza podzielić na trzy główne grupy: Zenata na północy, Masmuda , skupieni w środkowym Maroku, oraz Sanhaja, skupieni w zachodniej części Sahary i na wzgórzach wschodni Maghreb. Wschodnia Sanhaja obejmowała Berberów z Kutamy , którzy byli podstawą powstania Fatymidów na początku X wieku, oraz dynastię Zirid , która rządziła Ifriqiya jako wasale Fatymidów po tym, jak ci ostatni przenieśli się do Egiptu w 972 r. Zachodnia Sanhaja była podzielona na kilka plemion: Gazzula i Lamta w dolinie Draa i u podnóża pasma Antyatlasu ; dalej na południe, na zachodniej Saharze obozowali Massufa, Banu Warith; a najbardziej wysunięte na południe Lamtuna i Gudala, w przybrzeżnej Mauretanii aż do pogranicza rzeki Senegal .

Zachodnia Sanhaja została nawrócona na islam jakiś czas w IX wieku. Następnie zjednoczyli się w X wieku i z zapałem nowo nawróconych rozpoczęli kilka kampanii przeciwko „ Sudańczykom ” (pogańskim ludom Afryki Subsaharyjskiej ). Pod rządami ich króla Tinbarutana ibn Usfayshara Sanhaja Lamtuna wznieśli (lub zdobyli) cytadelę Aoudaghost , krytyczny przystanek na transsaharyjskim szlaku handlowym. Po upadku unii Sanhaja, Aoudaghost przeszedł do Imperium Ghany ; a szlaki transsaharyjskie przejęła Zenata Maghrawa z Sijilmasa . Maghrawa wykorzystali również ten rozłam, aby wyprzeć Sanhaja Gazzula i Lamta z ich pastwisk w dolinach Sous i Draa. Około 1035 roku wódz Lamtuna, Abu Abdallah Muhammad ibn Tifat (alias Tarsina), próbował zjednoczyć pustynne plemiona Sanhaja, ale jego panowanie trwało mniej niż trzy lata.

Imperium Almorawidów u szczytu swej świetności rozciągało się od miasta Aoudaghost do Saragossy w Al-Andalus

Około 1040 r. Yahya ibn Ibrahim , wódz Gudala (i szwagier zmarłej Tarsiny), udał się na pielgrzymkę do Mekki . Po powrocie zatrzymał się w Kairouan w Ifrikiji , gdzie spotkał Abu Imrana al-Fasiego , pochodzącego z Fezu prawnika i uczonego sunnickiej szkoły Maliki . W tym czasie Ifriqiya była w stanie fermentu. Władca Zirid , al-Mu'izz ibn Badis , otwarcie rozważał zerwanie ze swoimi szyickimi fatymidzkimi zwierzchnikami w Kairze, a prawnicy z Kairouan namawiali go do tego. W tej oszałamiającej atmosferze Yahya i Abu Imran wdali się w rozmowę na temat stanu wiary w ich zachodnich ojczyznach, a Yahya wyraził swoje rozczarowanie brakiem edukacji religijnej i zaniedbaniem prawa islamskiego wśród jego ludu Sanhaja z południa . Z rekomendacją Abu Imrana Yahya ibn Ibrahim udał się do ribatu Waggag ibn Zelu w dolinie Sous w południowym Maroku, aby odszukać nauczyciela Maliki dla swojego ludu. Waggag przydzielił mu jednego ze swoich mieszkańców, Abdallaha ibn Yasina .

Abdallah ibn Yasin był Gazzula Berberem i prawdopodobnie raczej nawróconym niż urodzonym muzułmaninem. Jego imię można odczytać jako „syn Ya-Sin ” (tytuł 36. sury Koranu ), co sugeruje, że wymazał przeszłość swojej rodziny i „odrodził się” ze Świętej Księgi. Ibn Yasin z pewnością miał zapał purytańskiego fanatyka; jego wyznanie charakteryzowało się głównie sztywnym formalizmem i ścisłym przestrzeganiem nakazów Koranu oraz tradycji prawosławnej . (Kronikarze tacy jak al-Bakri twierdzą, że nauka Ibn Yasina była powierzchowna). Pierwsze spotkania Ibn Yasina z ludem Godala wypadły słabo. Ponieważ miał więcej zapału niż głębi, argumenty Ibn Yasina były kwestionowane przez jego słuchaczy. Na przesłuchania odpowiadał zarzutami apostazji i wymierzał surowe kary za najmniejsze odchylenia. Godala wkrótce miał dość i wyrzucił go niemal natychmiast po śmierci jego opiekuna, Yahya ibn Ibrahima, gdzieś w latach czterdziestych XI wieku.

Jednak Ibn Yasin spotkał się z bardziej przychylnym przyjęciem wśród sąsiedniego ludu Lamtuna . Prawdopodobnie wyczuwając użyteczną moc organizacyjną pobożnego zapału Ibn Yasina, wódz Lamtuny, Yahya ibn Umar al-Lamtuni, zaprosił tego mężczyznę, aby głosił kazanie swemu ludowi. Jednak przywódcy Lamtuny trzymali Ibn Yasina na ostrożnej smyczy, tworząc między sobą bardziej produktywne partnerstwo. Odwołując się do opowieści o wczesnym życiu Mahometa, Ibn Yasin głosił, że podbój jest niezbędnym dodatkiem do islamizacji, że nie wystarczy tylko przestrzegać prawa Bożego, ale konieczne jest również zniszczenie sprzeciwu wobec niego. W ideologii Ibn Yasina wszystko poza prawem islamskim można scharakteryzować jako „opozycję”. Jako przeszkodę zidentyfikował w szczególności trybalizm. Uważał, że nie wystarczy nakłaniać słuchaczy do odłożenia na bok lojalności wobec krwi i różnic etnicznych oraz przyjęcia równości wszystkich muzułmanów w ramach Świętego Prawa, trzeba ich do tego zmusić. Dla przywódców Lamtuna ta nowa ideologia współgrała z ich długim pragnieniem odbudowy związku Sanhaja i odzyskania utraconych dominacji. We wczesnych latach pięćdziesiątych XI wieku Lamtuna pod wspólnym przywództwem Yahya ibn Umara i Abdallaha ibn Yasina — wkrótce nazywając siebie al -Murabitinami (Almorawidami) — rozpoczęli kampanię mającą na celu przyciągnięcie sąsiadów do ich sprawy.

Podboje

Afryka Północna

Od 1053 roku Almorawidzi zaczęli islamizować berberyjskie obszary Sahary i regiony na południe od pustyni. Po zdobyciu plemienia Berberów Sanhaja szybko przejęli kontrolę nad całym pustynnym szlakiem handlowym, zajmując Sijilmasa na północnym krańcu w 1054 r. I Aoudaghost (Awdaghust) na południowym krańcu w 1055 r. Yahya ibn Umar zginął w bitwie w 1057 r. , ale Abdullah ibn Yasin, którego wpływ jako nauczyciela religii był najważniejszy, mianował swojego brata Abu Bakr ibn Umara na szefa. Pod jego rządami Almorawidzi wkrótce zaczęli rozprzestrzeniać swoją potęgę poza pustynię i podbili plemiona gór Atlas . W 1058 roku przekroczyli Atlas Wysoki i podbili Aghmat , dobrze prosperujące miasto handlowe u podnóża gór, i uczynili je swoją stolicą. Następnie nawiązali kontakt z Barghawata , konfederacją plemienia Berberów, która wyznawała islamską „herezję” głoszoną przez Saliha ibn Tarifa trzy wieki wcześniej. Barghawata stawiali opór. Abdullah ibn Yasin zginął w bitwie z nimi w 1059 roku w Krifla, wiosce niedaleko Rommani w Maroku . Zostali jednak całkowicie podbici przez Abu Bakra ibn Umara i zmuszeni do przejścia na ortodoksyjny islam. Abu Bakr ożenił się ze szlachetną i bogatą Berberką, Zaynab an-Nafzawiyyah , która stała się bardzo wpływowa w rozwoju dynastii. Zaynab była córką bogatego kupca z Houara, który podobno pochodził z Kairouan.

W 1061 roku Abu Bakr ibn Umar dokonał podziału ustanowionej przez siebie władzy, przekazując bardziej osiadłe części swojemu kuzynowi Jusufowi ibn Taszfinowi jako wicekrólowi , a także przydzielając mu swoją ulubioną żonę Zaynab. Ibn Umar nadal miał za zadanie stłumić bunty, które wybuchły na pustyni. Kiedy wrócił, by odzyskać kontrolę, stwierdził, że jego kuzyn jest zbyt potężny, by go zastąpić. Mniej więcej w tym czasie Abu Bakr ibn Umar założył nową stolicę Marrakeszu. Źródła historyczne podają różne daty tego wydarzenia, od 1062 r., podane przez Ibn Abi Zara i Ibn Khalduna , do 1078 r. (470 AH), podane przez Muhammada al-Idrisiego . Rok 1070, podany przez Ibn Idhari , jest częściej cytowany przez współczesnych historyków. Niektórzy autorzy powołują się na rok 1062. W listopadzie 1087 Abu Bakr zginął w bitwie – zgodnie z ustną tradycją od strzały – podczas walk w historycznym regionie Sudanu .

W międzyczasie Yusuf ibn Tashfin podporządkował Almoravidowi duży obszar dzisiejszego Maroka , Sahary Zachodniej i Mauretanii . Spędził co najmniej kilka lat, zdobywając każdy fort i osadę w regionie wokół Fezu iw północnym Maroku. Po tym, jak większość okolicznych regionów znalazła się pod jego kontrolą, w końcu był w stanie definitywnie podbić Fez. Jednak wśród źródeł historycznych istnieją pewne sprzeczności i niepewność co do dokładnej chronologii tych podbojów, przy czym niektóre źródła datują główne podboje na lata sześćdziesiąte XI wieku, a inne na lata siedemdziesiąte XI wieku. Niektórzy współcześni autorzy podają datę ostatecznego podboju Fezu na 1069 (461 AH). Historyk Ronald Messier podaje datę dokładniej jako 18 marca 1070 (462 AH). Inni historycy datują ten podbój na 1074 lub 1075 rok.

W 1079 roku Ibn Taszfin wysłał z Marrakeszu 20-tysięczną armię, aby ruszyła w kierunku dzisiejszego Tlemcen , aby zaatakować Banu Ya'la, plemię Zenata okupujące ten obszar. Dowodzona przez dowódcę imieniem Mazdali Ibn Tilankan armia pokonała Banu Ya'la i dokonała egzekucji ich przywódcy, Mali Ibn Ya'la, ale nie ruszyła od razu do Tlemcen. Zamiast tego sam Ibn Taszfin poprowadził armię w 1081 r., Która podbiła Tlemcen, masakrując tamtejsze siły Maghrawa i ich przywódcę, al-Abbasa Ibn Bakhti al-Maghrawiego. Naciskał i do 1082 r. zdobył Algier . Ibn Taszfin następnie traktował Tlemcen jako swoją wschodnią bazę. W tamtym czasie miasto składało się ze starszej osady zwanej Agadir, ale Ibn Taszfin założył obok niego nowe miasto o nazwie Takrart, które później połączyło się z Agadirem w okresie Almohadów, stając się obecnym miastem.

Almorawidzi następnie wielokrotnie ścierali się z Hammadidami na wschodzie, ale nie podjęli trwałego wysiłku, aby podbić środkowy Maghrib, i zamiast tego skupili się na innych frontach. Ostatecznie w 1104 roku podpisali traktat pokojowy z Hammadidami. Algier stał się ich najbardziej wysuniętą na wschód placówką. Przed rozpoczęciem kampanii w Al-Andalus, gdzie emirowie Taifas prosili go o pomoc, Ibn Taszfin uczynił zamiast tego zdobycie Ceuty swoim głównym celem. Ceuta, kontrolowana przez siły Zenaty pod dowództwem Diya al-Dawla Yahya, była ostatnim dużym miastem po afrykańskiej stronie Cieśniny Gibraltarskiej, które wciąż stawiało mu opór. W zamian za obietnicę pomocy w walce z wkraczającymi chrześcijańskimi królestwami , Ibn Taszfin zażądał od al-Mu'tamida ibn Abbada , władcy Sewilli , pomocy w oblężeniu miasta. Al-Mu'tamid zobowiązał się i wysłał flotę, aby zablokowała miasto drogą morską, podczas gdy syn Ibn Taszfina, Tamim, poprowadził oblężenie drogą lądową. Miasto ostatecznie poddało się w sierpniu 1084 roku.

Imperium Ghany i skrzydło południowe

Według arabskiej tradycji Almorawidzi podbili Imperium Ghany około 1076 roku n.e. Przykładem tej tradycji jest zapis historyka Ibn Khalduna , który cytował Szejka Uthmana, faqih Ghany, piszący w 1394 roku. Według tego źródła Almorawidzi osłabili Ghanę i pobierali daninę od Sudanu do tego stopnia, że ​​władza władcy Ghany słabli, zostali ujarzmieni i wchłonięci przez Sosso , sąsiedni lud Sudanu. Tradycje w Mali głosiły, że Sosso również zaatakowali i przejęli Mali, a władca Sosso, Sumaouro Kanté, przejął ziemię.

Jednak krytyka Conrada i Fishera (1982) argumentowała, że ​​​​pojęcie jakiegokolwiek podboju militarnego Almoravidów jest w swej istocie jedynie utrwalonym folklorem, wywodzącym się z błędnej interpretacji lub naiwnego polegania na źródłach arabskich. Według profesora Timothy'ego Insolla archeologia starożytnej Ghany po prostu nie wykazuje oznak szybkich zmian i zniszczeń, które byłyby związane z podbojami militarnymi epoki Almorawidów.

Dierke Lange zgodził się z pierwotną teorią najazdu wojskowego, ale twierdzi, że nie wyklucza to politycznej agitacji Almoravidów, twierdząc, że główny czynnik upadku Imperium Ghany wiele zawdzięcza temu drugiemu. Według Lange wpływy religijne Almorawidów były stopniowe, a nie wynikiem działań militarnych; tam Almorawidzi zdobyli władzę, zawierając małżeństwa wśród szlachty narodowej. Lange przypisuje upadek starożytnej Ghany licznym niepowiązanym czynnikom, z których jeden można prawdopodobnie przypisać wewnętrznym walkom dynastycznym wywołanym przez wpływy Almorawidów i naciski islamskie, ale pozbawionych podboju militarnego.

Ta interpretacja wydarzeń została zakwestionowana przez późniejszych uczonych, takich jak Sheryl L. Burkhalter (1992), która argumentowała, że ​​niezależnie od charakteru „podboju” na południu Sahary, wpływ i sukces ruchu Almoravidów w zabezpieczaniu Afryki Zachodniej złoto i jego powszechny obieg wymagały wysokiego stopnia kontroli politycznej.

Tradycyjne stanowisko mówi, że wojna z Almorawidami zepchnęła Ghanę na skraj przepaści, kończąc pozycję królestwa jako potęgi handlowej i militarnej do 1100 roku. Rozpadło się ono na grupy plemienne i wodzów, z których część później zasymilowała się z Almorawidami, podczas gdy inni założyli Imperium Mali .

Arabski geograf Ibn Shihab al-Zuhri napisał, że Almorawidzi zakończyli islam Ibadi w Tadmekce w 1084 r. I że Abu Bakr „przybył do góry złota” na głębokim południu. Po śmierci Abu Bakra (1087) konfederacja plemion Berberów na Saharze została podzielona między potomków Abu Bakra i jego brata Yahyi i straciłaby kontrolę nad Ghaną. Sheryl Burkhalter sugeruje, że syn Abu Bakra, Yahya, był przywódcą ekspedycji Almorawidów, która podbiła Ghanę w 1076 r. koniec XII wieku.

Południowa Iberia i skrzydło północne

W 1086 roku Yusuf ibn Tashfin został zaproszony przez muzułmańskich książąt taifa z Al-Andalus na Półwyspie Iberyjskim do obrony ich terytoriów przed wkroczeniem Alfonsa VI , króla Leónu i Kastylii . W tym samym roku Ibn Taszfin przekroczył Cieśninę Gibraltarską do Algeciras i pokonał Kastylię w bitwie pod Sagrajas . W następstwie zwycięstwa przeszkodziły mu kłopoty w Afryce , którą postanowił załatwić osobiście.

Wrócił do Iberii w 1090 roku, jawnie w celu aneksji księstw taifa Iberii. Był wspierany przez większość ludu iberyjskiego, który był niezadowolony z wysokich podatków nałożonych na nich przez ich rozrzutnych władców. Ich nauczyciele religijni, a także inni na wschodzie (przede wszystkim al-Ghazali w Persji i al-Turtushi w Egipcie, który sam był Iberyjczykiem z urodzenia z Tortosa ), nienawidzili władców taifa za ich religijną obojętność. Duchowni wydali fatwę (niewiążącą opinię prawną), zgodnie z którą Yusuf był praworządny i miał religijne prawo do zdetronizowania władców, których uważał za heterodoksyjnych w swojej wierze. Do 1094 roku Yusuf zaanektował większość głównych taif , z wyjątkiem tej w Saragossie . Almorawidzi odnieśli zwycięstwo w bitwie pod Consuegra , w której zginął syn Cyda , Diego Rodríguez. Alfonso wraz z kilkoma Leónese wycofał się do zamku Consuegra, który był oblegany przez osiem dni, aż Almorawidzi wycofali się na południe.

Po przyjacielskiej korespondencji z kalifem w Bagdadzie , którego uznał za Amir al-Mu'minin („Dowódca Wiernych”), Jusuf ibn Taszfin w 1097 r. Przyjął tytuł Amir al Muslimin („Dowódca muzułmanów”). Zmarł w 1106 roku, kiedy podobno osiągnął wiek 100 lat. Po śmierci Yusufa potęga Almorawidów osiągnęła swój szczyt: imperium Maurów obejmowało wówczas całą północno-zachodnią Afrykę aż po Algier i całą Półwysep Iberyjski na południe od Tag i tak daleko na wschód, jak ujście rzeki Ebro , łącznie z Balearami .

Moneta dinara almorawidów z Sewilli , 1116 r. ( Muzeum Brytyjskie ); złoty dinar Almorawidów ustanowiłby standard iberyjskich maravedí .

W 1108 roku Tamim Al Yusuf pokonał Królestwo Kastylii w bitwie pod Uclés . Yusuf nie odzyskał zbyt wiele terytoriów z królestw chrześcijańskich , z wyjątkiem Walencji ; ale przeszkodził postępowi chrześcijańskiej rekonkwisty , jednocząc al-Andalus . W 1134 roku w bitwie pod Fragą Almorawidzi odnieśli zwycięstwo, a nawet udało im się zabić Alfonsa Walecznego w bitwie.

Spadek

Pod rządami syna i następcy Yusufa, Ali ibn Yusuf , Sintra i Santarém zostali dodani, a on ponownie najechał Iberię w 1119 i 1121, ale fala się odwróciła, ponieważ Francuzi pomogli Aragończykom odzyskać Saragossę . W 1138 Ali ibn Yusuf został pokonany przez Alfonsa VII z León i Kastylii oraz w bitwie pod Ourique (1139) przez Alfonsa I z Portugalii , który w ten sposób zdobył koronę. Lizbona została podbita przez Portugalczyków w 1147 roku.

Według niektórych uczonych Ali ibn Yusuf reprezentował nowe pokolenie przywódców, które zapomniało o pustynnym życiu dla wygody miasta. Został pokonany przez połączone działanie jego chrześcijańskich wrogów na Półwyspie Iberyjskim i agitację Almohadów ( Muwahhidów) w Maroku. Po śmierci Alego ibn Yusufa w 1143 r. Jego syn Taszfin ibn Ali szybko stracił pozycję przed Almohadami. W 1146 zginął spadając z przepaści podczas próby ucieczki po klęsce pod Oranem .

Jego dwoma następcami byli Ibrahim ibn Taszfin i Izaak ibn Ali , ale ich panowanie było krótkie. Podbój miasta Marrakesz przez Almohadów w 1147 r. Oznaczał upadek dynastii, chociaż fragmenty Almorawidów nadal walczyły w całym imperium. Wśród tych fragmentów był buntownik Yahya Al-Sahrāwiyya, który stawiał opór rządom Almohadów w Maghrebie przez osiem lat po upadku Marakeszu, zanim poddał się w 1155 r. Również w 1155 r. Pozostali Almorawidzi zostali zmuszeni do odwrotu na Baleary, a później Ifriqiya pod przywództwem Banu Ghaniya , którzy ostatecznie wywarli wpływ na upadek swoich zdobywców, Almohadów, we wschodniej części Maghrebu.

Kultura

Religia

Ruch Almorawidów rozpoczął się jako konserwatywny islamski ruch reformatorski inspirowany szkołą prawoznawstwa Maliki . Pisma Abu Imrana al-Fasiego , marokańskiego uczonego Maliki, wywarły wpływ na Yahya Ibn Ibrahima i wczesny ruch Almorawidów.

Sztuka

Uważa się, że gryf pisański pochodzi z Iberii w XI wieku.

Amira Bennison opisuje sztukę okresu Almorawidów jako wpływ „integracji kilku obszarów w jedną jednostkę polityczną i wynikający z tego rozwój powszechnego stylu andaluzyjsko-maghribskiego”, a także gusta władców Sanhaja jako mecenasów sztuka. Bennison kwestionuje również dokonaną przez Roberta Hillenbranda charakterystykę sztuki al-Andalus i Maghrebu jako prowincjonalnej i peryferyjnej, biorąc pod uwagę światową sztukę islamu , oraz wkład Almorawidów jako „nieliczny” w wyniku „purytańskiego zapału” imperium i „ efemeryczność”.

Początkowo Almorawidzi, wyznający konserwatywną szkołę islamskiego prawoznawstwa Maliki , odrzucili to, co postrzegali jako dekadencję i brak pobożności wśród iberyjskich muzułmanów z andaluzyjskich królestw taifa . Jednak zabytki i tekstylia z Almerii z późnego okresu Almorawidów wskazują, że imperium z czasem zmieniło swoje nastawienie.

Produkcja artystyczna pod rządami Almorawidów obejmowała precyzyjnie skonstruowane minbary produkowane w Kordobie ; marmurowe baseny i nagrobki w Almerii; szlachetne tekstylia w Almerii, Maladze , Sewilli ; i luksusowej ceramiki.

Uważa się , że stela znaleziona w Gao-Saney została stworzona w Almerii w okresie Almorawidów. Obecnie znajduje się w Muzeum Narodowym Mali .

Marmurowa praca

Z pierwszej połowy XII wieku zachowała się liczna grupa marmurowych nagrobków. Zostały one wykonane w Almerii w Al-Andalus, w czasach, gdy było to dobrze prosperujące miasto portowe pod kontrolą Almoravidów. Nagrobki wykonano z wydobywanego lokalnie marmuru Macael , na którym wyrzeźbiono rozległe inskrypcje kufickie , czasem zdobione motywami roślinnymi lub geometrycznymi. Pokazują one, że Almorawidzi nie tylko ponownie wykorzystali marmurowe kolumny i baseny Umajjadów, ale także zlecili nowe prace. Znajdujące się na nich inskrypcje dedykowane są różnym osobom, zarówno mężczyznom, jak i kobietom, z różnych zawodów, co wskazuje, że takie nagrobki były stosunkowo niedrogie. Kamienie mają formę prostokątnych stel lub długich poziomych graniastosłupów znanych jako mqabriyya (podobne do tych znalezionych w znacznie późniejszych grobowcach Saadytów w Marakeszu). Znaleziono je w wielu miejscach w Afryce Zachodniej i Europie Zachodniej, co świadczy o istnieniu szeroko zakrojonego przemysłu i handlu marmurem. Wiele fragmentów znalezionych we Francji prawdopodobnie pochodziło z późniejszych grabieży. Niektóre z najbardziej ozdobnych nagrobków znalezionych poza Al-Andalus odkryto w Gao-Saney w afrykańskim Sahelu , co świadczy o zasięgu wpływów Almorawidów na kontynencie afrykańskim.

W późniejszych pomnikach w Fezie znaleziono również dwie marmurowe kolumny z okresu Almorawidów . Jeden jest wbudowany w okno Dar al-Muwaqqit (dom chronometrażysty) z widokiem na dziedziniec meczetu Qarawiyyin , zbudowanego w okresie Marinidów. Drugi jest osadzony w dekoracji zewnętrznej południowej elewacji Zawiya of Moulay Idris II , konstrukcji przebudowanej przez Ismaila Ibn Sharifa .

Tekstylia

Fakt, że Ibn Tumart , przywódca ruchu Almohadów , skrytykował sułtana Alego ibn Yusufa za „siedzenie na luksusowym jedwabnym płaszczu” w swoim wielkim meczecie w Marakeszu, wskazuje na ważną rolę tekstyliów pod rządami Almorawidów.

Fragment całunu San Pedro de Osma, początek XII wieku: obrazy przedstawiają pary lwów i harpii w otoczeniu mężczyzn trzymających gryfy

Wiele pozostałych tkanin z okresu Almorawidów zostało ponownie użytych przez chrześcijan, czego przykładem jest relikwiarz San Isidoro in León , ornat z Saint-Sernin w Tuluzie , ornat San Juan de Ortega w kościele Quintanaortuña (niedaleko Burgos ) , całun San Pedro de Osma i fragment znaleziony w kościele Thuir we wschodnich Pirenejach . Niektóre z tych elementów charakteryzują się tkanymi inskrypcjami Kufic lub „Hispano-Kufic”, z literami czasami zakończonymi ozdobnymi kwiatami roślinnymi. Ornat San Juan de Ortega jest jednym z takich przykładów, wykonany z jedwabnej i złotej nici i datowany na pierwszą połowę XII wieku. Całun San Pedro de Osma wyróżnia się inskrypcją „zrobiono to w Bagdadzie ”, co sugeruje, że został sprowadzony. Jednak nowsze badania sugerują, że tekstylia były zamiast tego produkowane lokalnie w ośrodkach takich jak Almeria, ale były kopiowane lub oparte na imporcie ze wschodu. Możliwe nawet, że inskrypcja została świadomie sfałszowana, aby wyolbrzymić jej wartość dla potencjalnych sprzedawców; Al-Saqati z Malagi , XII-wieczny pisarz i inspektor rynku, napisał, że istnieją przepisy mające na celu zakazanie praktykowania takich fałszywych napisów. W wyniku inskrypcji wiele z tych tekstyliów jest znanych w nauce jako „grupa bagdadzka”, reprezentująca spójną stylistycznie i bogatą artystycznie grupę jedwabnych tkanin, pozornie datowanych na panowanie Alego ibn Yusufa lub pierwszą połowę XII wiek . Oprócz inskrypcji, całun San Pedro de Osma jest ozdobiony wizerunkami dwóch lwów i harpii wewnątrz rond , które są otoczone wizerunkami małych mężczyzn trzymających gryfy , powtarzającymi się na całej tkaninie. Ornat z Saint-Sernin jest również ozdobiony wizerunkami figuralnymi, w tym przypadku parą pawi powtarzających się w poziomych pasach, z oddzielającymi każdą parę łodygami roślinnymi i biegnącymi wzdłuż dolnej części małymi napisami kufickimi.

Motyw dekoracyjny polegający na regularnej siatce kółek zawierających wizerunki zwierząt i postaci, z bardziej abstrakcyjnymi motywami wypełniającymi przestrzenie pomiędzy nimi, wywodzi się już z perskich tekstyliów Sasanian . W kolejnych okresach, poczynając od Almohadów, te rundy z figuratywnymi obrazami są stopniowo zastępowane bardziej abstrakcyjnymi rundami, podczas gdy dekoracje epigraficzne stają się bardziej widoczne niż wcześniej.

Iluminacja kaligrafii i manuskryptu

Iluminowany rękopis Koranu napisany kwiecistym pismem Kufic i Maghrebi .

We wczesnych rękopisach islamskich Kufic był głównym pismem używanym w tekstach religijnych. Zachodni lub Maghrebi Kufic wyewoluował ze standardowego (lub wschodniego) stylu Kufic i charakteryzował się przekształceniem nisko opadających sekcji liter z prostokątnych form na długie półkoliste. Występuje w Koranie z X wieku przed okresem Almorawidów. Almoravid Kufic to odmiana pisma Maghrebi Kufic, która była używana jako oficjalny skrypt wyświetlania w okresie Almoravidów.

Ostatecznie Maghrebi Kufic doprowadził do powstania charakterystycznego pisma kursywnego znanego jako „ Maghrebi ”, jedynego pisma arabskiego wywodzącego się z języka Kufic, który został w pełni ukształtowany na początku XII wieku pod rządami Almorawidów. Ten styl był powszechnie używany w Koranie i innych dziełach religijnych od tego okresu, ale rzadko był używany w inskrypcjach architektonicznych. Jedną z wersji tego pisma z tego wczesnego okresu jest pismo andaluzyjskie, które było związane z Al-Andalus. Zwykle był drobniejszy i gęstszy, a chociaż pętle liter poniżej linii są półkoliste, przedłużenia liter powyżej linii nadal używają linii prostych, które przypominają jej kufickie pochodzenie. Inna wersja scenariusza jest bardziej okrągła i większa i jest bardziej związana z Maghrebem, chociaż mimo to można ją znaleźć również w tomach andaluzyjskich.

Strona główna Koranu z siatką pastylek wypełnionych złotymi motywami i złotymi napisami na niebieskim i czerwonym tle
Strona Koranu z arabskim tekstem i złotym nagłówkiem na ozdobnym tle
Część frontyspisu (po lewej) i strona z tekstu (po prawej) Koranu z Maghrebu lub Andaluzji datowanego na 1090 r., Najstarszego znanego iluminowanego Koranu z tego regionu

Najstarszy znany iluminowany Koran z zachodniego świata islamu (tj. Maghrebu i Al-Andalus) pochodzi z 1090 roku, pod koniec pierwszego okresu Taifas i początku dominacji Almorawidów w Al-Andalus. Został wyprodukowany w Maghrebie lub Al-Andalus i jest obecnie przechowywany w Bibliotece Uniwersyteckiej w Uppsali . Jego dekoracja znajduje się jeszcze w najwcześniejszych fazach rozwoju artystycznego, brakuje jej wyrafinowania późniejszych tomów, ale obecne jest wiele cech, które były standardowe w późniejszych rękopisach: pismo jest napisane czarnym atramentem w stylu Maghrebu, ale znaki diakrytyczne (samogłoski i inne znaki ortograficzne) są w kolorze czerwonym lub niebieskim, proste złote i czarne kółka oznaczają koniec wersetów, a nagłówki są pisane złotym Kufic wewnątrz ozdobnej ramki i tła. Zawiera również fronton, o stosunkowo prostej konstrukcji, składający się z siatki rombów różnorodnie wypełnionych złotymi motywami roślinnymi, złotą siatką lub złotymi napisami kufickimi na czerwonym lub niebieskim tle.

Bardziej wyrafinowana iluminacja jest już widoczna w kopii sahih datowanej na 1120 r. (za panowania Alego ibn Yusufa), również wyprodukowanej w Maghrebie lub Al-Andalus, z bogatą frontyspisem pośrodku dużego medalionu utworzonego przez przeplatający się geometryczny motyw, wypełniony złotymi tłami i motywami roślinnymi. Podobnie wyrafinowany Koran, datowany na 1143 r. (pod koniec panowania Alego ibn Yusufa) i wyprodukowany w Kordobie , zawiera frontyspis z przeplatającym się motywem geometrycznym tworzącym panel wypełniony złotem i zawiązanym niebieskim krążkiem pośrodku.

Ceramika

Podbój al-Andalus przez Almorawidów spowodował tymczasowe zerwanie w produkcji ceramiki, ale powróciło ono w XII wieku. W Pizie znajduje się kolekcja około 2000 misek lub misek ceramicznych Maghrebi-Andaluzyjczyków ( bacini ) , które były używane do ozdabiania kościołów od początku XI do XV wieku. Za Almorawidów istniało wiele odmian ceramiki, w tym kawałki cuerda seca . Najbardziej luksusową formą były opalizujące naczynia błyszczące , wykonane przez nałożenie metalicznej glazury na elementy przed drugim wypalaniem. Ta technika pochodzi z Iraku i rozkwitła w Egipcie Fatymidów.

Minbary

Fragment minbaru Almorawidów , zamówionego przez Ali Bin Yusuf Bin Tashfin al-Murabiti w 1137 r. dla jego wielkiego meczetu w Marrakeszu.

Minbary Almorawidów – takie jak minbar Wielkiego Meczetu w Marakeszu zamówiony przez sułtana Alego ibn Yusufa (1137) czy minbar Uniwersytetu al-Qarawiyyin (1144) – wyrażały prawomocność Maliki Almorawidów , ich „dziedzictwo Cesarska rola Umajjadów” i rozszerzenie tej władzy cesarskiej na Maghreb. Oba minbary to wyjątkowe dzieła intarsji i snycerki, ozdobione kompozycjami geometrycznymi, inkrustowanymi materiałami i płaskorzeźbami arabeskowymi .

Architektura

Okres Almorawidów, wraz z późniejszym okresem Almohadów, jest uważany za jeden z najbardziej formacyjnych etapów architektury marokańskiej i mauretańskiej , ustanawiając wiele form i motywów tego stylu, które zostały udoskonalone w kolejnych stuleciach. Manuel Casamar Perez zauważa, że ​​Almorawidzi ograniczyli andaluzyjski trend w kierunku cięższych i bardziej wyszukanych dekoracji, który rozwinął się od czasów kalifatu Kordoby, i zamiast tego traktowali priorytetowo większą równowagę między proporcjami a ornamentami.

W swoich północnoafrykańskich konstrukcjach Almorawidzi badali zastosowanie guzków , aby uczynić łuki bardziej dekoracyjnymi, jak widać tutaj w Almoravid Qubba w Marrakeszu.

Dwa ośrodki produkcji artystycznej na islamskim zachodzie przed powstaniem Almorawidów to Kairouan i Kordoba, dawne stolice regionu, które służyły jako źródła inspiracji. Almorawidzi byli odpowiedzialni za założenie nowej stolicy cesarstwa w Marrakeszu , który stał się później głównym ośrodkiem mecenatu architektonicznego. Almorawidzi przejęli rozwiązania architektoniczne al-Andalus , takie jak złożone przeplatające się łuki Wielkiego Meczetu w Kordobie i pałacu Aljaferia w Saragossie , wprowadzając jednocześnie nowe techniki zdobnicze ze wschodu, takie jak muqarnas („stalaktyt” lub „plaster miodu”). „rzeźby”).

Po przejęciu kontroli nad Al-Andalus w bitwie pod Sagrajas Almorawidzi wysłali muzułmańskich, chrześcijańskich i żydowskich rzemieślników z Półwyspu Iberyjskiego do Afryki Północnej do pracy przy pomnikach. Wielki Meczet w Algierze (ok. 1097), Wielki Meczet w Tlemcen (1136) i al-Qarawiyyin (rozbudowany w 1135) w Fezie to ważne przykłady architektury Almorawidów. Almoravid Qubba jest jednym z niewielu zachowanych pomników Almoravidów w Marrakeszu i wyróżnia się bardzo ozdobną wewnętrzną kopułą z rzeźbioną dekoracją sztukatorską, złożonymi kształtami łuków i mniejszymi kopułami muqarnas w rogach konstrukcji. W nawie środkowej rozbudowanego meczetu Qarawiyyin znajduje się w szczególności najwcześniejszy pełnoprawny przykład sklepienia muqarnas w zachodnim świecie islamu. Złożoność tych sklepień muqarnas w tak wczesnym okresie - zaledwie kilkadziesiąt lat po pojawieniu się pierwszych prostych sklepień muqarnas w odległym Iraku - została uznana przez historyków architektury za zaskakującą. Kolejnym punktem kulminacyjnym architektury Almoravidów jest misterna żebrowana kopuła przed mihrabem Wielkiego Meczetu w Tlemcen, która prawdopodobnie wywodzi się z X-wiecznych żebrowanych kopuł Wielkiego Meczetu w Kordobie. Struktura kopuły jest ściśle ozdobna i składa się z wielu żeber lub przecinających się łuków tworzących dwunastoramienny wzór gwiazdy. Jest również częściowo przezroczysta, dzięki czemu część światła z zewnątrz może przefiltrować przez ekran przebitych i rzeźbionych arabeskowych dekoracji, które wypełniają przestrzenie między żebrami.

Oprócz bardziej ozdobnych struktur religijnych Almorawidzi zbudowali także wiele fortyfikacji, chociaż większość z nich z kolei została zburzona lub zmodyfikowana przez Almohadów i późniejsze dynastie. Nowa stolica, Marrakesz, początkowo nie miała murów miejskich, ale forteca znana jako Ksar el-Hajjar („Forteca z Kamienia”) została zbudowana przez założyciela miasta, Abu Bakra ibn Umara, aby pomieścić skarbiec i służyć jako pierwsze miejsce zamieszkania. Ostatecznie, około 1126 roku, Ali Ibn Yusuf zbudował również pełny zestaw murów wokół miasta, wykonanych z ubitej ziemi , w odpowiedzi na rosnące zagrożenie ze strony Almohadów. Mury te, choć znacznie odrestaurowane i częściowo rozbudowane w późniejszych wiekach, nadal służą dziś jako mury medyny Marrakeszu . W tym czasie zbudowano również główne bramy medyny, chociaż wiele z nich zostało znacznie zmodyfikowanych. Uważa się, że Bab Doukkala, jedna z zachodnich bram, najlepiej zachowała swój pierwotny układ Almoravidów. Ma klasyczną zakrzywioną konfigurację wejścia, której odmiany można znaleźć w całym średniowiecznym okresie Maghrebu i Al-Andalus. Gdzie indziej, stanowisko archeologiczne Tasghîmût , na południowy wschód od Marrakeszu i Amargu, na północny wschód od Fezu, dostarczają dowodów na istnienie innych fortów Almoravidów. Zbudowane z gruzu lub ubitej ziemi, ilustrują podobieństwa ze starszymi fortyfikacjami Hammadidów , a także wyraźną potrzebę szybkiej budowy w czasach kryzysu. Mury Tlemcen (dzisiejsza Algieria) zostały również częściowo zbudowane przez Almorawidów, używając mieszanki gruzu u podstawy i ubitej ziemi powyżej.

W architekturze krajowej żaden z pałaców ani rezydencji Almoravidów nie przetrwał, a są one znane jedynie z tekstów i archeologii . Podczas swojego panowania Ali Ibn Yusuf dodał duży pałac i rezydencję królewską po południowej stronie Ksar el-Hajjar (w obecnym miejscu meczetu Kutubiyya ). Pałac ten został później opuszczony, a jego funkcję zastąpiła Almohad Kasbah , ale niektóre z jego pozostałości zostały wykopane i zbadane w XX wieku. Te szczątki ujawniły najwcześniejszy znany przykład ogrodu riadowego w Maroku (wewnętrzny ogród podzielony symetrycznie na cztery części). W 1960 roku inne wykopaliska w pobliżu Chichaoua ujawniły pozostałości kompleksu domowego lub osady pochodzącej z okresu Almorawidów lub nawet wcześniejszego. Składał się z kilku domów, dwóch łaźni tureckich , wodociągu i prawdopodobnie meczetu. Na miejscu znaleziono wiele fragmentów dekoracji architektonicznych, które są obecnie przechowywane w Muzeum Archeologicznym w Rabacie . Fragmenty te wykonane są z głęboko rzeźbionej sztukaterii z inskrypcjami kufickimi i kursywą arabską oraz motywami roślinnymi, takimi jak palmety i liście akantu . Struktury posiadały również dekorację malarską w kolorze czerwonej ochry , zazwyczaj składającą się z motywów bordiurowych złożonych z dwóch przeplatających się pasów. Podobną dekorację znaleziono również w pozostałościach dawnych domów wykopanych w 2006 roku w ramach XII-wiecznej rozbudowy meczetu Qarawiyyin w Fezie przez Almorawidów. Oprócz zwykłych motywów granicznych były większe przeplatające się motywy geometryczne, a także inskrypcje kufickie z roślinnym tłem, wszystkie wykonane głównie w kolorze czerwonym.

Literatura

Tablica w miejscu pochówku króla poety Al-Mu'tamida ibn Abbada , pochowanego w 1095 r. w Aghmat w Maroku .

Ruch Almorawidów ma swoje intelektualne korzenie w pismach i naukach Abu Imrana al-Fasiego , który jako pierwszy zainspirował Yahya Ibn Ibrahima z plemienia Godala w Kairouan . Ibn Ibrahim następnie zainspirował Abdallaha ibn Yasina do zorganizowania dżihadu i rozpoczęcia ruchu Almorawidów.

Literatura marokańska kwitła w okresie Almorawidów. Polityczne zjednoczenie Maroka i al-Andalus pod panowaniem dynastii Almorawidów szybko przyspieszyło wymianę kulturową między dwoma kontynentami, począwszy od wygnania w Tangerze przez Yusufa ibn Taszfina al -Mu'tamida ibn Abbada , byłego poety króla Taify w Sewilli . i ostatecznie Aghmat .

Historycy Ibn Hayyan , Al-Bakri , Ibn Bassam i al-Fath ibn Khaqan żyli w okresie Almorawidów. Ibn Bassam jest autorem Dhakhīra fī mahāsin ahl al-Jazīra  [ ar ] , Al-Fath ibn Khaqan jest autorem Qala'idu l-'Iqyan, a Al-Bakri jest autorem al-Masālik wa 'l-Mamālik (Księga dróg i królestw) .

W okresie Almorawidów wyróżnia się dwóch pisarzy: Qadi Ayyad i Avempace . Ayyad jest znany z tego, że jest autorem Kitāb al-Shifāʾ bī Taʾrif Ḥuqūq al-Muṣṭafá . Wielu z Siedmiu Świętych Marrakeszu było literatami.

Muwashshah był ważną formą poezji i muzyki w okresie Almorawidów . Wielcy poeci z tego okresu są wymieniani w antologiach , takich jak Kharidat al Qasar  [ ar ] , Rawd al-Qirtas i Mu'jam as-Sifr .

Marokański historyk Muhammad al-Manuni  [ ar ] zauważył, że w XI wieku w Fezie istniały 104 papiernie pod rządami Yusufa ibn Taszfina .

Organizacja wojskowa

Abdallah ibn Yasin nałożył na swoje siły bardzo surowe środki dyscyplinarne za każde naruszenie jego praw. Pierwszy przywódca wojskowy Almorawidów, Yahya ibn Umar al-Lamtuni, zapewnił im dobrą organizację wojskową. Ich główną siłą była piechota, uzbrojona w oszczepy w przednich szeregach i piki z tyłu, która utworzyła falangę i była wspierana przez wielbłądów i jeźdźców na flankach. Mieli też na froncie chorążego, który kierował siłami za nim; kiedy flaga była ustawiona pionowo, walczący z tyłu wstawali, a kiedy była odrzucona, siadali.

Al-Bakri donosi, że podczas walki Almorawidzi nie ścigali tych, którzy uciekli przed nimi. Ich walka była zacięta i nie wycofywali się, gdy byli w niekorzystnej sytuacji przez nacierającą siłę przeciwnika; woleli śmierć od klęski. Te cechy były prawdopodobnie niezwykłe w tamtym czasie.

Legendy

Po śmierci El Cyda kroniki chrześcijańskie podały legendę o Turczynce przewodzącej grupie 300 „Amazonek”, czarnych łuczników. Legenda ta została prawdopodobnie zainspirowana złowieszczymi zasłonami na twarzach wojowników i ich ciemną skórą zabarwioną na niebiesko przez indygo ich szat.

Dynastia

Władcy

Przywódcy plemienni Sanhaja uznający duchowy autorytet Abdallaha ibn Yasina (zm. 1058 lub 1059):

Kolejni władcy:

Drzewo rodzinne

Drzewo genealogiczne Almorawidów
Turgut ibn Wartasin al-Lamtuni
Ibrahim
alias Talagagin
Mahomet Hamid
Taszfin Ali 'Umar al-Hajj Tilankan
Jusuf ibn Taszfin
(3)
Ibrahim Abu Bakr ibn Taszfin Abu Bakr ibn Umar
(2)
Yahya ibn Umar al-Lamtuni
(1)
Ali Mahomet Mazdali
Ali ibn Jusuf
(4)
Muhammad ibn Aisza Dawud Tamin ibn Aisza Abu bakr Ibrahim Pan Jahja ibn Aisza Ibrahim Mahomet Ali Jest Abu Hafs Umar Yahya Mahomet Abu bakr
Taszfin ibn Ali
(5)
Ishaq ibn Ali
(7)
Fatima Yahya
Ibrahim ibn Taszfin
(6)
Mahomet

Oś czasu

Ishaq ibn Ali Ibrahim ibn Tashfin Tashfin ibn Ali Ali ibn Yusuf Yusuf ibn Tashfin Abu Bakr ibn Umar Yahya ibn Umar al-Lamtuni Yahya ben Ibrahim Abdallah ibn Yasin

Notatki

Bibliografia

Cytaty

Bibliografia

  • Abun-Nasr, Jamil (1987). Historia Maghrib w okresie islamu . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0521337674.
  • Bennison, Amira K. (2016). Imperia Almorawidów i Almohadów . Wydawnictwo Uniwersytetu w Edynburgu. ISBN 9780748646821.
  • Brett, M. i E. Fentress (1996), Berberowie . Oksford: Blackwell.
  • Deverdun, Gaston (1959). Marrakesz: Des Origines à 1912 . Rabat: Éditions Techniques Nord-Africaines.
  • Hrbek, I. i J. Devisse (1988), „Almorawidzi”, w M. Elfasi, red., General History of Africa , Africa from VII to XI Century , UNESCO. wydanie z 1992 r., rozdz. 13, s. 336–66.
  • Ibn Khaldun, Abderahman (1377). تاريخ ابن خلدون: ديوان المlektrofazyl. و الخبر في تاريخ العرب و البرroje و من عاصرمم من من ذوoka الشأو الشأkań الشأkań الشأkań الشأن الن Twojej Tom. 6. دار الفكر.
  • Ibn Abi Zar al-Fassi, Ali Abu al-Hassan (1326). روض القرطاس في أخبار ملوك المغرب و تاريخ مدينة فاس [ Ogród stron w kronikach królów Maroka i historii miasta Fes ]. Uniwersytet w Uppsali.
  • al-Bakri (1068). كتاب المسالك و الممالك [ Księga dróg i królestw ]. دار الكتاب الإسلامي, القاهرة.
  • Ibn Idhari al-Murakushi, Ahmad (1312). البيان المغرب في أخبار الأندلس والمغرب [ Księga niesamowitej historii w Kronikach królów al-Andalus i Maroka ]. جامعة الملك سعود.
  • Insoll, T (2003). Archeologia islamu w Afryce Subsaharyjskiej . Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kennedy, Hugh (1996). Muzułmańska Hiszpania i Portugalia: historia polityczna al-Andalus . Routledge'a. ISBN 9781317870418.
  • Lewicki T. (1992) [1988]. „Rola Sahary i Saharyjczyków w stosunkach między północą a południem”. W Elfasi, M. (red.). Ogólna historia Afryki, Afryka od VII do XI wieku . UNESCO. s. 276–313.
  • Levtzion, N. i JFP Hopkins, red. (1981), Korpus wczesnych źródeł arabskich dla historii Afryki Zachodniej , Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press. wydanie 2000.
  • Messier, Ronald A. (2010). Almorawidzi i znaczenie dżihadu . Praeger/ABC-CLIO. P. 118. ISBN 978-0-313-38590-2.
  • Mones, H. (1992) [1988]. „Podbój Afryki Północnej i opór Berberów”. W Elfasi, M. (red.). Ogólna historia Afryki, Afryka od VII do XI wieku . UNESCO. s. 224–46.
  • Moraes Farias, PF de (1967), „Almorawidzi: niektóre pytania dotyczące charakteru ruchu”, Bulletin de l'IFAN , seria B, 29: 3–4, s. 794–878.
  • Naylor, Phillip C. (2009). Afryka Północna: historia od starożytności do współczesności . Wydawnictwo Uniwersytetu Teksasu. ISBN 978-0-292-71922-4.
  •  Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznejChisholm, Hugh, wyd. (1911). „ Almorawidów ”. Encyklopedia Britannica . Tom. 1 (wyd. 11). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. s. 717–718.
dynastii Almorawidów
Poprzedzony Rządzący dom Maroka
1040–1145
zastąpiony przez