Literatura amerykańskiego języka migowego - American Sign Language literature

Literatura amerykańskiego języka migowego (lub literatura ASL ) jest jednym z najważniejszych wspólnych doświadczeń kulturowych w społeczności Amerykańskich Głuchych . Gatunki literackie początkowo rozwijały się w instytutach mieszkalnych dla niesłyszących, takich jak American School for the Deaf w Hartford, Connecticut , gdzie amerykański język migowy rozwinął się jako język na początku XIX wieku. Istnieje wiele gatunków literatury ASL, takich jak narracje dotyczące osobistych doświadczeń, poezja, opowieści kinematograficzne, opowieści ludowe, dzieła tłumaczone, oryginalna fikcja i historie z ograniczeniami dotyczącymi kształtu dłoni. Autorzy literatury ASL wykorzystują swoje ciało jako tekst swojej pracy, który jest wizualnie czytany i rozumiany przez odbiorców. We wczesnym rozwoju gatunków literackich ASL, dzieła na ogół nie były analizowane tak jak teksty pisane, ale zwiększone rozpowszechnianie literatury ASL na wideo doprowadziło do większej analizy tych gatunków.

Wiele społeczności kulturowych rozwija własne tradycje ludowe, a społeczność Głuchych nie jest wyjątkiem. Takie tradycje pomagają utrwalać tożsamość kulturową grupy i pomagają edukować każde kolejne pokolenie wspólnych wartości kulturowych społeczności. Susan Rutherford zauważa, że ​​tego rodzaju wspólne historie są szczególnie ważne dla społeczności mniejszościowych, które borykają się z opresją ze strony kultury większościowej, podobnie jak społeczność Głuchych. Poprzez folklor i inne formy opowiadania, społeczność Głuchych jest w stanie zarówno ustalić, jak i potwierdzić swoją tożsamość kulturową, dzięki czemu jej członkowie mogą rozwijać poczucie siebie. Literatura ASL często podkreśla doświadczenia wspólne dla społeczności Głuchych, zarówno w odniesieniu do ich tożsamości Głuchych, jak i ich statusu jako grupy mniejszościowej.

Geneza i historia

Wpływ Instytutów Głuchych na literaturę ASL

Amerykański język migowy (ASL) jest wspólnym językiem społeczności Głuchych i Słabosłyszących w Ameryce Północnej. Członkostwo w tej społeczności opiera się przede wszystkim na wspólnych wartościach kulturowych, w tym na wspólnym języku migowym. Osoby niesłyszące fizycznie lub niedosłyszące, które nie podzielają tego samego języka i wartości kulturowych, nie są uważane za członków społeczności Głuchych . Około 95% głuchych dzieci rodzi się ze słyszących rodziców, którzy nie są zaznajomieni ze społecznością Głuchych, więc często nie mają one kontaktu z kulturą i tradycjami społeczności Głuchych w swoim środowisku domowym. Szkoły dla dzieci niesłyszących, znane jako instytuty dla niesłyszących, są zazwyczaj środowiskiem, w którym dzieci niesłyszące są wprowadzane w kulturę swojej społeczności, w tym literaturę ASL.

Pierwszy taki instytut, American School for the Deaf (ASD) w Hartford w stanie Connecticut, został założony w 1817 roku przez Thomasa Gallaudeta i Laurenta Clerca (wtedy nazywany American Asylum for Education of Deaf and Dumb). Ponieważ ASD zostało założone jako szkoła mieszkalna, głusi uczniowie, którzy tam mieszkali, stworzyli nową społeczność językową jako lokalne, regionalne języki migowe z całego kraju zmieszane z francuskim językiem migowym nauczanym przez kleryka i doprowadzili do rozwoju ASL jako języka w własne prawo. Społeczność, która uformowała się w ASD, była tak dobrze prosperującą społecznością intelektualną, że inne instytuty Głuchych zaczęły otwierać się w całym kraju wszędzie tam, gdzie była wystarczająco duża populacja Głuchych. Pozwoliło to społeczności Głuchych na założenie własnej subkultury, odrębnej od głównego nurtu kultury słyszenia i rozwój jako mniejszość językowa.

Wzrost liczby instytutów dla niesłyszących w całym kraju doprowadził do wzrostu liczby wykształconych i piśmiennych osób niesłyszących. Doprowadziło to do rozwoju tradycji opowiadania historii ASL w instytutach Głuchych. We wczesnych dniach edukacji Głuchych język ASL nie został jeszcze uznany za w pełni rozwinięty język, a zatem nie był uważany za odpowiednią modalność językową dla kompozycji literackiej. Spowodowało to, że wiele osób niesłyszących pisało prace w pisanym języku angielskim, który był wówczas podstawowym językiem nauczania. W tym samym czasie zaczęły się rozwijać formy literackie ASL, gdy społeczność Głuchych zaczęła opowiadać sobie historie w swoim własnym języku ojczystym. Obejmuje to prace przetłumaczone z języka angielskiego na język migowy, a także oryginalne narracje. Historie ASL rozprzestrzeniały się w różnych regionach Ameryki, gdy różne instytuty Głuchych gromadziły się na wydarzeniach, takich jak sport. Ten proces pozwala początkującym gawędziarzom ćwiczyć swoje rzemiosło przed nową publicznością. Po latach szkolnych członkowie społeczności Głuchych z różnych szkół mogą się ponownie widywać na spotkaniach społeczności Głuchych, gdzie gawędziarze mogą zostać wezwani do przedstawienia swoich narracji.

Najwcześniejsze nagrania filmowe literatury ASL

Pomimo sukcesu edukacji niesłyszących w pierwszej połowie XIX wieku, w latach 60. XIX wieku nastąpiła zmiana w systemie edukacji, w której społeczność słysząca zaczęła wprowadzać ustną metodę kształcenia uczniów niesłyszących, która kładła nacisk na podejście do edukacji oparte wyłącznie na mowie i nie zezwalał na ASL w klasie. Głównym przekonaniem w tamtych czasach było to, że pomogłoby to osobom niesłyszącym łatwiej zintegrować się ze społeczeństwem. W 1880 roku w Mediolanie odbyła się konferencja, na której pedagodzy podjęli ostateczną decyzję, że mowa ma być podstawową metodą nauczania w klasie. Od tego czasu do połowy XX wieku niesłyszący studenci byli karani za zniechęcanie do komunikacji za pomocą migów. Pomimo tłumienia ASL w edukacji Głuchych, nadal był to powszechny środek komunikacji w akademikach, placach zabaw i rodzinach Głuchych. Po wprowadzeniu metody ustnej, Narodowe Stowarzyszenie Głuchych (NAD) nagrywało projekt filmowy z lat 1913-1920 z obawy, że ASL nie przetrwa. George Veditz nadzorował projekt i nagrał pierwszy film, The Preservation of the Sign Language . Celem projektu było nagranie i zachowanie słów osób Głuchych, które miały silne poczucie tożsamości kulturowej Głuchych. Nagrania filmowe zawierały wykłady, wiersze, opowiadania i piosenki, z których wszystkie składają się na gatunki literackie ASL. Jeden z udokumentowanych gawędziarzy, John B. Hotchkiss , nakręcił serię opowiadań pod tytułem Memories of Old Hartford o swoim czasie, gdy był studentem ASD w latach 60. XIX wieku. Z jego zarejestrowanych wspomnień wiemy, że gawędziarze ASL, a zatem przynajmniej niektóre współczesne gatunki literackie ASL, sięgają co najmniej lat sześćdziesiątych XIX wieku.

Wpływ społeczności niesłyszących na literaturę ASL

W miarę jak społeczność Głuchych rozwijała się w instytutach, rodzinach i klubach Głuchych, tradycje kulturowe i historie społeczności były przekazywane z pokolenia na pokolenie poprzez coś w rodzaju „ustnych” tradycji języków mówionych. W tym kontekście „ustny” odnosi się do dzielenia się kulturą poprzez interakcje z innymi członkami społeczności kulturowej. Tradycje folklorystyczne i narracyjne zaliczane są do rodzajów interakcji kulturowych przekazywanych z osoby na osobę w społeczności Głuchych. Dużą wagę przywiązuje się również do otwartej wymiany informacji, ponieważ osoby niesłyszące nie mogą przypadkowo podsłuchać informacji w sposób, w jaki są w stanie usłyszeć osoby słyszące. Dlatego też gawędziarzy mogą być wybierani ze względu na ich umiejętność dzielenia się wiedzą oprócz ich umiejętności opowiadania historii. Osoby, które zostały zaaprobowane przez społeczność jako wykonawcy, są tymi, których Ben Bahan nazywa „Smooth Signers”, co określa jako „ktoś, kto jako artysta językowy może utkać historię tak gładko, że nawet złożone wypowiedzi wydają się proste, a jednocześnie piękne”. Tacy gawędziarze zapewniają poczucie wspólnoty swoim niesłyszącym rówieśnikom i pomagają utrwalać wspólne wartości kulturowe.

Duże zgromadzenia społeczności Głuchych są powszechne we współczesnej kulturze Głuchych, takie jak konwencje lub festiwale i są one wymagane, aby literatura ASL przybrała formę. Jeśli społeczność Głuchych gromadzi się w małych grupach, bardzo rzadko jest to produktywny sposób tworzenia i utrwalania literatury ASL. Jednym z przykładów udanego spotkania społeczności Głuchych była droga Głuchych: Międzynarodowy Festiwal i Konferencja na temat Języka, Kultury i Historii Osób Niesłyszących. W dniach od 9 do 14 lipca 1989 roku odbył się na Uniwersytecie Gallaudeta, obejmował ponad 500 prezentacji, warsztatów, wydarzeń artystycznych i występów, a zgromadził ponad 5000 uczestników z 76 krajów, w tym ze Stanów Zjednoczonych. Takie zgromadzenia pozwalają na proliferację literatury ASL i „ustne” rozpowszechnianie nowych dzieł. Członkowie społeczności Głuchych często opuszczają festiwal i dzielą się nowymi pracami ze swoimi przyjaciółmi i rodziną, a każda udostępniona iteracja dzieła może nieznacznie różnić się od oryginału, co skutkuje przekazywaniem wielu wersji historii przez społeczność. Członkowie społeczności Głuchych często spotykają się w życiu codziennym, poza dużymi zgromadzeniami festiwalowymi, dzieląc się i rozpraszając własne historie narracyjne oraz tradycyjne lub popularne historie ASL.

Wpływ technologii na literaturę ASL

Od pierwszych nagrań literatury ASL przez NAD na początku XX wieku, nagrania literatury ASL na filmie wpłynęły na tradycję opowiadania historii. Jednym z najbardziej uderzających sposobów, w jaki film zmienił literaturę ASL, jest uczynienie jej statycznym. Gdy dzieła literackie są przekazywane ustnie od osoby do osoby, mogą się one nieznacznie zmieniać z każdym wykonaniem, ale gdy są rejestrowane na filmie, zostają zamrożone w swojej pierwotnej postaci. Doprowadziło to do oddalenia wykonawców od publiczności, co spowodowało utratę dynamicznej interakcji między nimi. Z drugiej strony, rozwój ten pozwala publiczności oglądać dzieło literatury ASL długo po tym, jak zostało wykonane, więc jest mniej prawdopodobne, że zostanie zagubione w historii. Veditz, który kierował projektem filmowym NAD w latach 1913-20, był częściowo motywowany chęcią zobaczenia śladów zmarłych członków społeczności Głuchych i zachowania ASL w postaci z początku XX wieku. Technologia filmowa zwiększyła zasięg literatury ASL do znacznie szerszej publiczności. Każdy może oglądać dzieła ASL w dogodnym dla siebie czasie, niezależnie od położenia geograficznego. Film wpłynął również na literaturę ASL na inne sposoby, na przykład pozwalając autorom na bardziej eksperymentalne, wpływając na sposób prezentacji gatunków literackich, umożliwiając odbiorcom analizowanie tekstów ASL na nowe sposoby, standaryzując język ASL w różnych regionach geograficznych, promując umiejętność ASL, oraz umacnianie wspólnej tożsamości kulturowej Głuchych.

Alfabetyzacja

Historycznie umiejętność czytania i pisania była rozumiana jako umiejętność czytania lub pisania. Rozprzestrzenianie się literatury ASL podważyło ideę, że użytkownicy języka mogą pisać tylko w językach z formą pisemną. Pojęcie to jest związane z ideą multiliteracies , terminem ukutym przez New London Group w 1996 roku, opartym na przekonaniu, że umiejętność czytania i pisania jest tworzona przez konstrukcje społeczne, a nie pisemne reprezentacje języka. Uważali, że tradycyjna definicja alfabetyzacji nie jest już adekwatna do reprezentowania rodzajów alfabetyzacji, które rozmnażały się w coraz większym globalnym i technologicznie zaawansowanym społeczeństwie. Sposób, w jaki jednostki tworzyły znaczenie, opierał się na ich wychowaniu kulturowym i bardzo różnił się od innych, z którymi wchodziły w interakcje. W przypadku niektórych społeczności wizualnym sposobem komunikacji jest język, a nie alfabetyczne reprezentacje języków, które tradycyjnie określają umiejętność czytania i pisania. Dla społeczności American Deaf, ASL zapewnia formę alfabetyzacji dla tych, którzy nie mają dostępu do języka mówionego jako swojego pierwszego języka. Jeśli definicja umiejętności czytania i pisania jest ograniczona językami mówionymi/pisanymi, wówczas wiele osób niesłyszących zostanie uznanych za analfabetów. Dostęp do języków migowych umożliwia włączenie osób niesłyszących do społeczności umiejących czytać i pisać. Umożliwia przetłumaczenie literatury pisanej na język dostępny dla społeczności Głuchych, wspomaga edukację niesłyszących uczniów, pomagając im w nauce czytania tekstu drukowanego, a także pozwala osobom niesłyszącym na przekazywanie swojej kultury następnemu pokoleniu.

Jeśli definicja umiejętności czytania i pisania odnosi się do wszystkich osób wykształconych i posiadających wiedzę o otaczającym ich świecie, wówczas możliwe staje się bycie piśmiennym w dowolnym języku, niezależnie od tego, czy jest on mówiony, czy migowy. Umiejętność czytania i pisania pozwala jednostce czerpać znaczenie z języka i wyciągać wnioski na temat otaczającego ją świata. Wraz z rozwojem umiejętności czytania i pisania rozwijają się również zdolności poznawcze w taki sposób, że osoby potrafiące czytać i pisać mogą zacząć wyciągać wnioski z języka, stosując swoją wiedzę o świecie do tego, co zostało powiedziane. ASL nie ma formy pisanej, tak jak języki mówione, więc wymaga doświadczonego sygnatariusza, aby zobaczyć dzieło literatury ASL i przejść poza dosłowne znaczenie pracy i przekazać głębsze znaczenie. Zdolność narratora do przekazania tego głębszego znaczenia, a publiczność do wywnioskowania głębszego znaczenia w tekście ASL wymaga wysokiego poziomu umiejętności językowych wszystkich zaangażowanych osób.

Ten e-book ASL „Noc przed Bożym Narodzeniem” został opracowany w celu wspierania umiejętności czytania i pisania u dzieci niesłyszących.

Wraz z ideą piśmienności pojawia się idea „tekstu”, który historycznie był używany w odniesieniu do języka w jego formie pisanej. ASL i inne języki migowe nie mają formy pisemnej, więc ta definicja „tekstu” została rozszerzona o każdy język, mówiony lub podpisany, który został zachowany do ponownego czytania lub przeglądania, na przykład tekst w języku mówionym lub tekst wideo w języku migowym. Każdy język zapisany na papierze lub wideo pozwala widzom analizować jego treść i znaczenie, co samo w sobie jest aktem alfabetyzacji. Umiejętności poznawcze, które użytkownik języka może rozwinąć, czytając i analizując tekst na stronie pisanej, można również rozwinąć, oglądając i analizując ASL nagrane na wideo. Zwiększony dostęp, jaki użytkownicy ASL mają do treści nagranych na wideo w Internecie, prowadzi do zwiększenia ich zdolności do analizowania tekstów ASL, a tym samym do wzrostu umiejętności czytania i pisania ASL. Przed nagraniem prac ASL na wideo nie było praktyki analizowania lub poważnego studiowania prac, ale zmieniło się to wraz ze wzrostem rozpowszechniania się nagranych ASL.

Koncepcję multiliteracyjności można wprowadzić do praktyki pedagogicznej w klasie, zapewniając uczniom nietradycyjne sposoby angażowania się w materiały edukacyjne oparte na ich tożsamości i osobistych potrzebach edukacyjnych. W kontekście edukacji Głuchych technologia wideo może być wykorzystywana nie tylko do rozpowszechniania i analizowania dzieł literatury ASL, ale także do zwiększania umiejętności czytania i pisania w klasie poprzez dostarczanie uczniom wizualnej informacji zwrotnej na temat ich własnej pracy. Pozwalając uczniom na obejrzenie własnego nagrania wideo, są oni w stanie rozwinąć własną płynność językową, obserwując, które z ich utworów poetyckich lub narracyjnych są mniej lub bardziej udane. Proces ten pozwala uczniom rozwinąć własne zdolności poznawcze i rozpocząć głębsze analizy literackie własnej pracy.

Cechy

Technika filmowa

Joseph Davis używa technik filmowych, aby pokazać, co dzieje się z głuchoniewidomym ninja

Techniki kinematograficzne mogą pojawić się w każdym gatunku opowiadania ASL. Bernard Bragg był pierwszym wykonawcą Głuchych, który zauważył podobieństwa między gramatykami języków migowych i filmu. Sugeruje, że słownictwo filmowe jest tak podobne do języka migowego, że powinno się go używać do ich opisu i analizy. Zauważa, że ​​języki migowe nie są liniowe, tak jak języki mówione/pisane. Raczej przecinają różne widoki – zbliżenie, widok normalny, ujęcie z daleka itd. – tak jak filmy są zmontowane razem. Sygnatariusze wcielają się w rolę kamery filmowej, reżyserując i zmieniając kąt widzenia, jaki otrzymuje widz. Urządzeniem, które pozwala wykonawcom ASL stworzyć iluzję różnych odległości kąta kamery, są Klasyfikatory, które są powszechne w języku, które są używane do wizualnego demonstrowania ruchu i działania, rozmiaru i kształtu lub stanów istnienia ludzi i przedmiotów. Klasyfikatory pozwalają sygnatariuszom używać swoich rąk, ciał i przestrzeni migowej do wizualnego definiowania scen i zmiany skali tego, co opisują, z odległości od mikroskopijnie bliskich do bardzo dalekich.

Film można analizować przy użyciu własnej struktury gramatycznej, więc zastosowanie tej samej analizy gramatycznej do gatunków literackich ASL dodaje głębi językowi. Manny Hernandez, wykonawca ASL, opowiedział się za opracowaniem leksykonu filmowego obok tradycyjnych analiz językowych literatury ASL. Twierdzi, że analizy zastosowane do języków pisanych/mówionych nie są wystarczające, aby uchwycić to, co nazywa „wizualno-przestrzenno-kinetycznymi właściwościami języków migowych”. Podobnie jak Bragg zwraca uwagę, że sygnatariusz kontroluje pole widzenia tak, jak robi to kamera filmowa, a także śledzi i przesuwa sceny. Poszczególne ujęcia w filmie są elastyczne pod względem długości i kąta widzenia i są łączone w procesie edycji. To samo można powiedzieć o gatunkach literackich ASL, które przecinają różne sceny i postaci, przeplatając dialogi i akcję.

Historie klasyfikatorów są jednym z przykładów gatunku, który wykorzystuje techniki filmowe opowiadania historii ASL. Wykorzystując różne typy klasyfikatorów, naturalnie wykorzystują techniki filmowe, pokazując obiekty i akcję w różnej skali. Chociaż technikę filmową można zastosować do dowolnego gatunku ASL, istnieje gatunek specjalnie poświęcony tym technikom, zwany Historiami filmowymi, które często są podpisanymi odtworzeniami scen filmowych. Dwa style opowieści filmowych to styl „na żywo” lub „animacja”. Opowieść Manny'ego Hernandeza „Durassic Park”, która przedstawia sceny z Parku Jurajskiego za pomocą techniki filmowej, jest przykładem stylu akcji na żywo. Styl animacji jest pod wpływem animacji rysunkowej i używa klasyfikatora do opisywania wydarzeń, takich jak wyskakujące oczy. Jest to często stosowane w technikach personifikacji, w których osoby migujące wykorzystują część swojego ciała, aby ożywić przedmiot i pokazać jego emocje.

Przykłady urządzeń kinowych

  • Kąty kamery, takie jak ujęcie pod kątem prostym lub ujęcie z poziomu oczu: Poszczególne osoby migujące skierowane są do przodu, tak jakby kamera filmowała na poziomie oczu osoby podpisującej.
  • Cięcia, takie jak zmiana ról w celu przedstawienia dialogów: Zwykle używane do przedstawiania różnic w postaciach w opowieściach lub do przechodzenia ze sceny na scenę. Osoba podpisująca może przesunąć swoje ciało z pozycji skierowanej w lewo do zwróconej w prawo, aby pokazać tę zmianę w dialogu.
  • Ujęcia z odległości lub rozmiary ujęć, takie jak zbliżenia: Służy do określania odległości między obiektami lub postaciami w opowieści. Znaki mogą przenosić się z obramowania całego miejsca do określonego miejsca lub obiektu w tym miejscu.
  • Mobilne kadrowanie lub podążanie za ujęciem : naśladuje ruch kamer w filmie. Pomaga to ustalić tempo poruszania się obiektów lub osób w historii. Ta technika może być również wykorzystana do podkreślenia niektórych scen w opowieści, na przykład do przedstawienia akcji w zwolnionym tempie.
  • Zoom obiektywu: Podobnie jak w przypadku zoomu obiektywu w filmie, ręce przesuwają się do przodu lub od widowni, aby pokazać, że obiekt lub osoba staje się większa lub mniejsza w odniesieniu do perspektywy opowieści.

Wizualny język narodowy

Visual Vernacular to forma przedstawienia ASL opracowana przez Bernarda Bragga, która w dużym stopniu czerpie z technik filmowych. Wybrał tę nazwę, ponieważ używa wernakularnego języka filmowego opowiadania historii. Visual wernacular to ekspresyjna i artystyczna forma opowiadania w języku migowym. Opowiadacz używa technik wizualnych, takich jak zmiana ról, mimika twarzy i mimika, aby opowiedzieć historię w sposób wizualnie ekspresyjny. Użycie znaków ikonicznych lub znaków, które wyglądają tak, jak to, co reprezentują, w połączeniu ze zmianą ról i innymi technikami używanymi w wizualnym języku narodowym, pozwala na uniwersalne zrozumienie historii. Nawet jeśli historia jest opowiadana przez osobę migującą, która podpisuje się w języku migowym, teoretycznie ta historia może być zrozumiana przez widzów, którzy używają międzynarodowych języków migowych, a nawet słysząc osoby, które nie rozumieją języka migowego. Zamiast po prostu opowiadać historię, wykonawca znaków używa języka wizualnego, aby stać się historią poprzez techniki zmiany ról i pantomimy, przekładając historię na przestrzeń wizualną. Visual Vernacular jest ważnym narzędziem w literaturze ASL, szczególnie w poezji wykonywanej przed publicznością. Visual Vernacular służy do przedstawiania sceny w wierszu i stosowania bardzo szczegółowych metod wizualnych, aby widzowie wiedzieli, co dzieje się w wierszu. To właśnie ta złożona wizualna natura poezji często uniemożliwia bezpośrednie przetłumaczenie na język angielski z języka migowego.

Uosobienie

„Niesamowita podróż zwykłego jajka” Christophera Rawlinga wykorzystuje personifikację, aby pokazać emocje jaja.

Personifikacja w języku migowym polega na wykorzystaniu części ciała narratora do reprezentowania obiektu w opowieści. Dzięki temu obiekt „ożyje” w historii. Bardzo powszechnym przykładem personifikacji w opowieściach w języku migowym jest używanie głowy narratora do reprezentowania okrągłych obiektów, takich jak różne rodzaje piłek. W trakcie odgrywania historii głowa narratora jest piłką, a narrator może odgrywać emocje, które piłka może odczuwać w całej historii, uosabiając w ten sposób piłkę. Dzieje się to często w „stylu animacji” techniki filmowej.

Gatunki

Poezja

Lata 80. to czas innowacji dla poetów niesłyszących. W tym czasie poeci tacy jak Ella Mae Lentz i Clayton Valli zaczęli komponować oryginalną poezję w języku migowym, w przeciwieństwie do tłumaczeń literatury angielskiej w języku migowym, które stworzyło poprzednie pokolenie. Podobną sytuacją była scena poezji ASL, która uformowała się w tej samej dekadzie w Narodowym Instytucie Technicznym dla Głuchych (NTID) w Rochester w stanie Nowy Jork, która trwała do około 1991 roku, kiedy to poeci poszli w różne strony. Zgodnie z tradycją społeczności Głuchych gawędziarzy, starsi, bardziej doświadczeni poeci mieli wpływ na młodsze pokolenie poetów, a wszyscy poeci otwarcie wymieniali między sobą opinie. Dzięki temu procesowi poeci niesłyszący rozwinęli się dzięki własnemu naturalnemu talentowi i wymianie z bardziej doświadczonymi poetami. Odbyła się również ważna wymiana poglądów między słyszącymi poetami, takimi jak Allen Ginsberg i Jim Cohn , a poetami niesłyszącymi ze społeczności Rochester. Jedną z najbardziej godnych uwagi wymian był niesłyszący poeta Patrick Graybill, który podczas seminarium w 1984 r. odegrał obraz „skrzyni grającej z wodorem” z wiersza Allena Ginsberga „ Skowyt ”. Zapytany, dlaczego wybrał słowo „wodór”, Ginsburg wyjaśnił, że chciał, aby apokaliptyczne obrazy bomby wodorowej działały jako metafora nadejścia muzyki rock and rollowej. Wizualne przedstawienie Graybilla w języku ASL „skrzyni grającej z wodorem” z powodzeniem ożywiło obraz, co Ginsberg próbował osiągnąć poprzez słowa swojej poezji Beat. Sutton-Spence zauważa, że ​​energia poetów z NTID w latach 80. była zbliżona do wyobrażeń Ginsberga, którzy stworzyli własną wodorową szafę grającą ASL Poetry.

Przetłumaczenie poezji migowej na język mówiony lub pisany jest niezwykle trudne, ponieważ ruchy i mimika twarzy oraz historia opowiadana przez samo ciało poety nie dają się przełożyć na słowa. W języku migowym często mówi się, że poezja jest artykułowana poprzez ciało poety, a wiersz jest wykonywany, a nie po prostu podpisany. Poeci ASL mają bardziej fizyczny związek ze swoją twórczością ze względu na wrodzoną potrzebę wyrażania swoich dzieł poprzez swoje ciało. Poeta-performer nigdy nie jest oddzielany od swoich dzieł, ponieważ zawsze znajduje się przed publicznością, czy to osobiście, czy na wideo. Heidi M. Rose porównuje poetów ASL do performerów w tym sensie, że oboje tworzą dzieła artystyczne wyrażane poprzez swoje ciało. Oba gatunki są często autobiograficzne i nie oddzielają artystów od dzieł, które tworzą. W sztuce performance artyści i publiczność mają ze sobą inne relacje niż w innych formach sztuki; artyści występują i rozwijają swoje poczucie siebie, a publiczność ma głębsze zrozumienie artysty.

Cynthia Peters dokonuje podobnego porównania między poezją ASL a tradycjami poezji mówionej. Mówiona poezja ustna nie jest po prostu czytana na głos, ale raczej doświadczana w środowisku społeczności. Widzowie gromadzą się, aby uczestniczyć w doświadczeniu grupowym, a poeci ustni tworzą dzieła, które przemawiają do konkretnej publiczności i odnoszą się do nich za pomocą ciała, ekspresji i rekwizytów. Podobnie jak omawiane przez Rose gatunki performansu, poezja ustna obfituje w aspekty tchnięte przez performera, których nie da się przekazać na piśmie. Każda iteracja wiersza różni się od ostatniego wykonania i nie sposób określić jednej autorytatywnej wersji. Co więcej, biorąc pod uwagę, że poeta ustny jest zwykle członkiem społeczności, dla której występuje, inni obserwatorzy, którym brakuje wiedzy kulturowej grupy, mogą przeoczyć niuanse zrozumiałe dla odbiorców docelowych. Peters zauważa, że ​​poezja ustna w językach mówionych staje się coraz mniej powszechna, ale ze względu na niepisany charakter poezji ASL, wraz z tendencją do tworzenia i wykonywania przed publicznością, jest to kwitnąca forma sztuki ustnej. W odniesieniu do poezji ASL rodzi to trudne pytanie o autorstwo i o to, jak inny wykonawca odnosi się do dzieła, które pierwotnie zostało wykonane przez cudze ciało. Wykonawca musi uchwycić każdy zniuansowany ruch użyty przez oryginalnego autora i wypracować własną interpretację. Rose zauważa, że ​​artyści ASL mają większy autorytet artystyczny nad własnymi dziełami niż artyści innych gatunków, a nawet gdy inni artyści wykonują wiersze ASL, wciąż istnieje element oryginalnego autora w utworze.

Poezja języka migowego znacznie różni się od poezji dla języków mówionych, ale wykorzystuje pewne techniki, które są równoległe. Na przykład aliteracja dźwięków spółgłoskowych jest często ważna w poezji języka mówionego, ale forma aliteracji, powtarzania kształtów dłoni i innych cech, jest również doceniana jako cecha artystyczna w sposób równoległy w poezji migowej.

Niektórzy dobrze znani głusi poeci to Clayton Valli, Ella Mae Lentz i Patrick Graybill, którzy występują w serii wideo z 1990 roku Poezja w ruchu: oryginalne dzieła w języku migowym . We wczesnych latach 90. Calyton Valli był pierwszą osobą, która studiowała poezję ASL z zamiarem wymyślenia, jak zdefiniować „linijkę” w poezji ASL, tak jak można by to zrobić w gatunku poetyckim mówionym/pisanym. Zaczął od studiowania cech fonetycznych ASL, takich jak kształt dłoni, ruch, orientacja dłoni i nieręczne markery, aby określić, czy poezja ASL była w stanie rymować się tak, jak robią to języki mówione. Ze względu na to, że ASL ma wiele cech fonologicznych, które występują jednocześnie, znaki ASL są w stanie rymować się na kilka sposobów naraz, czego języki mówione nie mogą osiągnąć. Na przykład w wierszu Valli „Płatek śniegu” znaki dla LEAVES-FALL i GRASS-WITHER obie frazy używają dwóch rąk w układzie pięciu dłoni, które poruszają się w dół ze zmarszczonymi brwiami, tworząc jednocześnie trzy rymy. Bauman próbował znaleźć inne cechy, aby zdefiniować pojęcie „linii” w poezji ASL, zamiast skupiać się na fonologicznych łamaniach linii, które ograniczają poezję ASL do analizy w taki sam sposób jak języki mówione. Zauważa, że ​​wizualna i kinetyczna natura ASL pozwala na analizowanie „linii” pod kątem ruchów ciała w przestrzeni, dzięki czemu „linia” nie ogranicza się już do ścisłego kierunku od lewej do prawej. Stosuje on definicję linii Oxford English Dictionary , „kierunek i przebieg ruchu” bezpośrednio do tego, jak można analizować wizualną linię poezji ASL. Jego metoda analizy obejmuje przyglądanie się, w jaki sposób techniki kinematograficzne i wizualne wplecione są w fakturę poezji ASL, oraz porzucenie fonologicznych metod analizy na rzecz określenia, w jaki sposób artyści Głuchych organizują swoją przestrzeń migową.

Ludowe opowieści

Ben Bahan definiuje opowieści ludowe w amerykańskiej literaturze języka migowego jako opowieści, które od dawna istniały w społeczności bez znanego pochodzenia. Folklor pomaga stworzyć wspólną fundację literacką, która jednoczy osoby niesłyszące.

Susan Rutherford i Simon Carmel są najwybitniejszymi badaczami folkloru ASL, dokumentującymi historie, w których członkowie społeczności Głuchych łączą się ze sobą pomimo przeszkód, które by im to uniemożliwiły.

Narracje osobistych doświadczeń

Osobiste doświadczenia stanowią dużą część historii opowiadanych przez Społeczność Głuchych. Te osobiste doświadczenia są często opowiadane w celu stworzenia poczucia wspólnego doświadczenia między jednostkami, a także podkreślenia indywidualnego doświadczenia narratora. Narracje z osobistych doświadczeń pozwalają również na połączenie kilku historii, co dodatkowo wiąże członków Wspólnoty Głuchych.

Podpisywanie perkusji

Podpisywanie perkusyjne to rodzaj występu w języku migowym, który polega na śpiewaniu w określonym rytmie, podobnie jak piosenka w języku mówionym. Perkusja to powszechnie znany instrument perkusyjny. Nazwa „podpisywanie perkusji” wzięła się stąd, że ten rodzaj podpisywania przypomina bity, takie jak bęben w piosence. Piosenki podpisane na perkusji są często wykonywane jak pieśni lub wiwaty i są powszechne w ustawieniach grupowych. Na przykład jednym z powszechnie znanych przykładów śpiewania na perkusji jest „Pieśń żubra”, znana również jako pieśń walki Uniwersytetu Gallaudeta . Podpisywanie w ten sposób ma kapryśny i muzyczny charakter, co czyni go tak wyjątkowym.

Historie o kształcie dłoni

Opowiadania ABC mieszają alfabetyczny system fonetyczny języka angielskiego z fonologicznymi aspektami ASL. Struktura opowieści jest ustalana poprzez ułożenie jej wokół alfabetu w celu określenia, których kształtów dłoni ASL użyć w opowieści, a sama historia jest wykonywana w języku ASL. Historie ABC są zawsze podpisywane w dowolnej kolejności alfabetycznej, a każdy kolejny układ dłoni jest zgodny z sekwencją liter alfabetu. Na przykład kształt dłoni „A” może reprezentować kogoś pukającego do drzwi, „B” otwierające się drzwi, a „C” kogoś przeszukującego pokój. W niektórych przypadkach kształty dłoni „N”, „H”, „U” i „V” są wymienne, ponieważ wszystkie mają kształt dłoni z dwoma palcami. To samo dotyczy kształtów dłoni „M” i „W”, które są uformowane z trójpalczastym kształtem dłoni. Podobnie kształty dłoni „K” i „P” są takie same i to samo można powiedzieć o kształtach dłoni „U”, „H” i „N”, aczkolwiek z różnymi orientacjami dłoni. Historie ABC pozwalają sygnatariuszom skupić się przede wszystkim na kształcie dłoni tych listów, aby nie martwić się o orientację dłoni podczas opowiadania historii. Ben Bahan zauważa, że ​​istnieje kilka wspólnych tematów opowiadań ABC, ale Susan Rutheford zauważyła, że ​​treść opowiadań ABC nie jest ich głównym celem; najważniejszym aspektem są raczej umiejętności wykonawcze osoby podpisującej. Gatunek ten jest zwykle przedstawiany dzieciom niesłyszącym jako młodym nastolatkom przez starszych rówieśników lub członków rodziny.

Historie liczbowe są podobne do historyjek ABC, ponieważ muszą być opowiedziane w kolejności numerycznej, używając najpierw układu dłoni „1”, potem „2” itd. Aby opowiedzieć historię, muszą być skonstruowane przy użyciu kolejnych układów dłoni. Historie te są nieco bardziej elastyczne, ponieważ mogą różnić się długością w zależności od tego, jak wysoko kasjer chce liczyć.

Gry na słowach pisanych palcami konstruują historię utworzoną z kształtów dłoni reprezentujących angielskie litery wybranego słowa, zgodnie z kolejnością liter. Każda z liter jest zwykle używana do zilustrowania charakterystycznej cechy wybranego słowa, łącząc kształty dłoni ze znakami i gestami ASL. Susan Rutherford zauważa, że ​​w przeciwieństwie do ABC Stories, treść pisanych palcami opowieści słownych ma większe znaczenie. Odmiana tego gatunku wykorzystuje litery słowa lub frazy do wizualnej reprezentacji słowa, zamiast używać aspektów znaków ASL. Na przykład fraza FALLING LEAF w sztuce Moje trzecie oko jest podpisana z wysokich na niskie miejsca w przestrzeni podpisu, a każda litera skręca się i obraca, aby pokazać liść dryfujący na ziemię.

Historie z ograniczeniami typu handshape mają bardziej ograniczony zestaw handshapes. Narrator wybiera kształty dłoni, które zostaną uwzględnione w historii, i musi używać tylko tych kształtów dłoni. Opowieść musi podążać za pierwotną intencją, w której zawarte są kształty dłoni, czyniąc odchylenia tylko w razie potrzeby i w granicach rozsądku, i muszą stworzyć spójną historię w ramach tych ograniczeń.

Przetłumaczone dzieła i oryginalna fikcja

Tłumaczenie ASL "Żółw i zając"

Tłumaczone dzieła często biorą znane historie z literatury drukowanej i tłumaczą je na amerykański język migowy, podświadomie nadając im cechy osób niesłyszących lub celowo przypisując bohaterom jako Głuchych, a antagonistów jako słyszących.

Wraz z rozwojem technologii nagrywania wideo oryginalna fikcja ASL była w stanie wykonywać i zachować łatwiej niż w przeszłości. Fikcja ASL może pojawić się w formie opowiadania, powieści lub noweli.

Biblia w amerykańskim języku migowym Świadkowie Jehowy dokonali pełnego tłumaczenia Przekładu Nowego Świata w amerykańskim języku migowym . Można go przeglądać online i można go pobrać jako zestaw plików M4V . Jest również dostępny w aplikacji JW Sign Language w App Store.

Zespoły i spektakle teatralne

Narodowy Teatr Głuchych

Teatr Narodowy Głuchych (NTD) pierwsza rozpoczęła się w 1967. Przed NTD, głuchy teatr składał się z trzech małych, amatorskich grup teatralnych, a lokalne kluby niesłyszące gdzie ludzie mogli wykonywać MIME pokazy, czytać wiersze, lub gdzie napisami filmy zostały pokazane . W świecie głuchych brakowało platformy, na której mogliby wyrazić siebie i występować. Pomysł na NTD wyszedł z broadwayowskiej produkcji The Miracle Worker , opowiadającej historię Helen Keller , która była niewidoma i głucha. Zainspirowana widokiem języka migowego na scenie, aktorka Anne Bancroft , która grała Anne Sullivan w produkcji Cudotwórcy , połączyła siły z psychologiem Edną Simon Levine, aby spróbować wprowadzić na scenę głuchy teatr.

Misja Narodowego Teatru dla Głuchych brzmi: „Prezentować twórczość teatralną najwyższej jakości, w niepowtarzalnym stylu, który stworzyliśmy poprzez połączenie amerykańskiego języka migowego i słowa mówionego”. NTD zapewnia organizację, w której niesłyszący, niedosłyszący, a nawet słyszący aktorzy, aktorki i dramaturdzy mogą występować i trenować. Teatr Narodowy dla Głuchych stał się „katalizatorem zmian”, który dowiódł wartości i talentu niesłyszących osób i artystów, jednocześnie ukazując na scenie piękno języka migowego. Wiele produkcji NTD jest mówionych i podpisywanych w tym samym czasie, co pozwala niesłyszącym aktorom występować w ich naturalny sposób komunikacji, a jednocześnie zachęca słyszącą publiczność do doświadczania tego typu teatru.

Głuchych Zachodni Teatr

Deaf West Theatre został założony w 1991 roku. Znajduje się i został założony w Los Angeles w Kalifornii. The Deaf West Theatre za pomocą środków artystycznych udostępnia widzom kulturę Głuchych i język migowy. Celem jest połączenie świata głuchych i słyszących poprzez pasję do sztuk teatralnych. Ponieważ teatr Deaf West Theatre znajduje się w Los Angeles, zapewnia on szczególnie osobom niesłyszącym i niedosłyszącym z okolicy dostęp do doświadczenia i uczestniczenia w profesjonalnym teatrze, co w innym przypadku nie byłoby możliwe.

Teatr Głuchych w Nowym Jorku

New York Deaf Theatre został założony w 1979 roku. Głusi aktorzy z okolic Nowego Jorku chcieli mieć możliwość występu w amerykańskim języku migowym, co nie było wówczas możliwe nigdzie w Nowym Jorku. Grupa połączyła się, tworząc New York Deaf Theatre, który jest dziś najdłużej działającym teatrem dla niesłyszących w Nowym Jorku.

Wspólne motywy

Tematy, które są wspólne dla gatunków literatury ASL, zazwyczaj odzwierciedlają wspólne doświadczenia życiowe społeczności amerykańskich niesłyszących. Todd Czubek i Janey Greenwald sugerują, że używanie tego, co nazywają „soczewką Głuchych” do analizy literatury, pozwala czytelnikowi tekstu ASL rozpoznać te tematy i zrozumieć doświadczenia społeczności Głuchych. Osoby niesłyszące często rodzą się ze słyszących rodziców i dlatego nie są narażone na kontakt ze społecznością i kulturą Głuchych w swoim środowisku domowym. Skutkuje to tym, że wiele osób niesłyszących nie zdaje sobie sprawy, że są członkami kultury mniejszości, dopóki nie zaczną uczęszczać do instytutu dla osób niesłyszących, gdzie zaczynają rozwijać poczucie siebie i poznawać zwyczaje i wartości społeczności Głuchych. Nauczyciele i starsi uczniowie opowiadają historie młodszym lub nowszym uczniom, aby pomóc im rozwinąć ich tożsamość niesłyszących. To doświadczenie jest powtarzane przez jeden wspólny temat w literaturze ASL, „powrót do domu”. To właśnie w tych przestrzeniach osoby niesłyszące odnajdują innych podobnych sobie i rozwijają rodzinę z dala od domu, w której czują się przynależność. W związku z tym, niektóre dzieła Literatury ASL podkreślają wagę rozwijania tego domu poza domem.

Jednym z przykładów, który reprezentuje temat powrotu do domu, jest wiersz Claytona Valli „Cocoon Child”, w którym dziecko zaczyna od wędrówki bez celu, a następnie zamyka oczy i zamyka ciało, zwijając się i zaciskając pięści, aby pokazać, jak wygląda społeczność Głuchych. odcięta od świata, a następnie podchodzą do niej inni, którzy pomagają dziecku wyjść z „kokonu” i przekształcić się poprzez rozwinięcie się w świat reprezentujący, że teraz zyskało poczucie siebie. Innym przykładem jest wiersz Debbie Rennie „Czarna dziura: Kolory ASL”. Przedstawia osobę wspinającą się po drabinie, niepewną, co zostanie za sobą. Gdy osoba kontynuuje wspinaczkę, znajduje puszki z farbą, w których zanurza ręce, aby przedstawić swoje odkrycie i zastosowanie ASL. Inna osoba potrząsa podstawą drabiny, powodując rozlanie farby i stworzenie zapadliska, do którego drabina zaczyna wpadać. To staje się momentem świadomości dla osoby, że kultura głównego nurtu nie jest już tam, gdzie chce być, i wymachuje rękami, aby pozostać zanurzonym w swoim nowym języku i kulturze.

Kolejna iteracja tego tematu znajduje się w wierszu „Do słyszącej matki” Elli Mae Lentz. Praca ta podejmuje zniechęcające zadanie przekazania matce niesłyszącego dziecka, dlaczego jego druga, równie ważna rodzina i dom będą w społeczności Głuchych.

Innym wspólnym tematem w literaturze i kulturze Głuchych jest idea „wychodzenia na światło” wspólnoty, która jest związana z bliskością, jaką członkowie społeczności Głuchych odczuwają, gdy są razem dzięki wspólnym środkom komunikacji. Spektakl Narodowego Teatru Głuchych Moje trzecie oko bawi się tematem światła. W jednej ze scen, po tym, jak helikopter ratuje osobę z gwałtownego sztormu na morzu, słońce wschodzi nad wodą, co jest przedstawiane przez głuchoniemych wykonawców, którzy przedstawiają świecące promienie słońca. Spotkanie społeczności Głuchych tworzy nadzieję, a zatem i światło. Innym wspólnym tematem literatury ASL poruszanym w Moim trzecim oku jest „warunek dwóch światów”, który dotyczy pozycji kultury mniejszości głuchych istniejącej w słyszącej większościowej kulturze społeczeństwa. Jeden z bohaterów opowiada o swoim doświadczeniu przybycia do instytutu dla Głuchych, który był obcym środowiskiem, i po raz pierwszy zostawiła go tam przez matkę. Z biegiem czasu uświadamia sobie, że ludzie kultury większości mają inny pogląd na rzeczywistość i inny sposób życia niż kultura mniejszości w instytucie.

Inna tradycyjna historia często opowiadana w społeczności Głuchych, Eyeth , odwraca ten stan dwóch światów, tak że kultura Głuchych stanowi większość, a kultura słyszenia stanowi mniejszość. W wersji opowiedzianej przez Sama Supallę młody niesłyszący chłopiec nie chce wracać na weekend do swojej słyszącej rodziny. Nauczyciel opowiada mu o planecie zwanej Eyeth, na której wszyscy komunikują się za pomocą języka migowego. Kiedy dziecko osiąga dorosłość, przenosi się do Eyeth i zostaje nauczycielem Głuchych dzieci słyszących. Pewnego dnia uczennica jest zdenerwowana, ponieważ nie chce wracać na weekend do swojej niesłyszącej rodziny, więc pociesza ją, mówiąc jej o planecie Ziemia, gdzie większość ludzi może słyszeć i komunikować się za pomocą mowy. Opowieść gra zarówno na znaczeniu utożsamiania się ze wspólną kulturą, jak i grając kalamburami „ziemia” i „oczko” odpowiednio dla większości słyszących i podpisujących większość planet. Ta tradycyjna opowieść jest również opowiedziana w sztuce napisanej przez Aarona Kelestone'a w NTID, zatytułowanej TALES from the Deaf Side.

Jedna tradycyjna historia, która podkreśla znaczenie wspólnej tożsamości Głuchych, opowiada o dwóch żołnierzach wojny secesyjnej, jednym z północy i jednym z południa, z których obaj byli Głuchymi. Po spotkaniu wycelowali w siebie broń, ale gdy zdali sobie sprawę, że oboje są Głusi, odłożyli broń i zaczęli rozmawiać. Ta historia jest potężnym dowodem na to, że wspólna tożsamość Głuchych wyparła wszystkie inne związki lub sojusze, które zawiązali ze światem zewnętrznym. Dwie postacie Głuchych nie tylko widzą swoje odbicie w drugiej postaci Głuchych, ale także wspierają się nawzajem w sposób wspólny dla kultur mniejszościowych.

Opowieść Bena Bahana „Ptak z innego pióra” tworzy alegorię o ucisku, z jakim zmagają się niektóre niesłyszące dzieci, gdy rodzą się w rodzinach słyszących, a także wykorzystuje wyobrażenie o braku światła. W tej historii w rodzinie orłów rodzi się ptak o prostym dziobie. W całej opowieści rodzina orłów próbuje dopasować ptaka z prostym dziobem, aby się do niego dopasował, tworząc w ten sposób alegorię opisującą doświadczenia głuchych dzieci urodzonych w rodzinach słyszących, które starają się dopasować je do kultury słyszenia. Rodzice orłów zapisują ptaka o prostym dziobie do szkoły, gdzie ma nauczyć się zachowywać jak orzeł, np. rozwijać umiejętności łowieckie, pomimo różnic w jego cechach fizycznych. Zachęcają nawet do poddania się operacji, aby zmienić dziób w zakrzywiony kształt bardziej przypominający dziób orła. W rezultacie ptak o prostym dziobie czuje, że nie pasuje do żadnego gatunku ptaka i odlatuje samotnie na zachód słońca. Oprócz zabawy z obrazami „braku światła”, Bahan wykorzystuje bajkę o zwierzętach, w której zwierzęta są antropomorfizowane, aby dotrzeć do punktu, który jest powszechny w literaturze mniejszości. Alegoria odnosi się do doświadczeń wielu osób niesłyszących, których rodzice uważają, że ich głuchota musi zostać wyleczona, pomimo faktu, że wielu członków społeczności Głuchych się z tym nie zgadza.

„ For a Decent Living” Sama Supalla podkreśla znaczenie wspólnoty, śledząc trudności, z jakimi boryka się jeden niesłyszący mężczyzna, gdy stara się zarobić na własne życie. Jego triumf na końcu opowieści reprezentuje triumf społeczności Głuchych. Na początku historii mężczyzna opuszcza swój dom i spotyka starszą niesłyszącą osobę, która opowiada mu o lokalnym klubie dla niesłyszących i zaprasza go do społeczności. Gdy społeczność zaakceptuje go jako członka grupy, opowiadają mu o lokalnej fabryce, w której może znaleźć pracę. Wbrew przeciwnościom mężczyzna jest zatrudniony i robi wrażenie na kierowniku, co prowadzi do zatrudniania przez fabrykę innych członków społeczności Głuchych.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Bauman, H.-Dirksen L., Jennifer L. Nelson i Heidi Rose. (2006). Podpisywanie poetyckiego ciała: eseje w amerykańskiej literaturze języka migowego . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
  • Peters, Cynthia L. Deaf Literatura amerykańska: od karnawału do kanonu . Waszyngton, DC: Gallaudet UP, 2000.
  • Bauman, H-Dirksen M. Rose, L. Rutherford. Heidi, Susan. Studium głuchych folkloru amerykańskiego . Burtonsville, MD: Linstock, 1993.

Zewnętrzne linki