Kompleks przyjaźni i wrogości - Amity-enmity complex

Amity-wrogość złożona teoria została wprowadzona przez Sir Arthur Keith w swojej pracy, nowa teoria Ewolucji Człowieka (1948). Stwierdził, że ludzie ewoluowali jako różne rasy, plemiona i kultury, przejawiając patriotyzm, moralność, przywództwo i nacjonalizm. Ci, którzy należą, są częścią grupy wewnętrznej i są tolerowani; wszyscy inni są klasyfikowani jako grupa obca i podlegają wrogości: „Kod wrogości jest niezbędną częścią machiny ewolucji. Ten, kto czuje się hojny wobec swojego wroga ... zrezygnował ze swojego miejsca w zamieszaniu ewolucyjnej konkurencji ”.

Sumienie u ludzi rozwinęło dwoistość: chronić i ratować przyjaciół, a także nienawidzić wrogów i walczyć z nimi. Praca Keitha podsumowała wcześniejsze opinie na temat plemienności ludzi autorstwa Charlesa Darwina , Alfreda Russela Wallace'a i Herberta Spencera .

Studium przypadku

  1. Stany Zjednoczone; segregacja rasowa : Keith zasugerował, że segregacja rasowa narzucona przez prawa Jima Crowa była „ogromnym eksperymentem”, w którym dziesięć milionów „kolorowych” zostało „oddzielonych (w 1948 r.) od reszty przez granicę tak ostro zdefiniowaną i zazdrośnie strzeżoną jako granice królestwo ”.
  2. Apartheid w Afryce Południowej : „dominacja” Białych była „głęboko osadzona w prymitywnej organizacji ludzkiego mózgu”. Keith zarzucił, że burowie i brytyjscy osadnicy zgadzają się, że „istnieje nieprzekraczalna granica między nimi a rdzennymi rasami Afryki i Azji”.
  3. Żydzi w Europie: „Żydzi utrzymują granicę rasową (w 1948 r.), Taką jak otaczające się dominujące rasy; noszą się jak rasowo odrębni ... żydowska granica może zostać wzmocniona przez wiarę, która jest (sic) standardem rasy ”. Keith twierdził, że Żydzi mają „podwójny kod”; zachowanie wobec bliźnich oparte jest na przyjaźni, która wobec wszystkich poza ich kręgiem jest oparta na wrogości. Stosowanie podwójnego kodu jest oznaką rozwijającej się rasy ”.
  4. Indyjski system kastowy .
  5. Dhimmi cywilny nakłada na nie-muzułmanów w obszarach przedstawionych prawa islamskiego.
  6. Peter Corning cytuje: szyitów kontra sunnitów, katolików i protestantów, amerykańską wojnę secesyjną i I wojnę światową jako kolejne przykłady tego „syndromu”.

Zakłócenie

Kompleks przyjaźni i wrogości utrzymuje „ducha plemiennego”, a tym samym jedność wspólnoty, „tak długo, jak możliwy jest osobisty kontakt między jej członkami”. Jeśli społeczność przekroczy to ograniczenie, następuje rozerwanie, rój i dezintegracja. Nowoczesna komunikacja masowa pozwala „100-milionowym” społecznościom pozostać nienaruszonym.

Efekt cykliczny

Keith wyraził ubolewanie, że to zjawisko, które tak wiele wyjaśnia, nie stało się powszechną wiedzą: „[My wiecznie doświadczamy niedoli… każdego nowego przejawu kompleksu, a następnie wymyślamy nowy„ izm ”, aby sklasyfikować to zachowanie jako zło, zajmujące się wspólną cechą behawioralną fragmentarycznie [zamiast] w końcu chwytając i rozumiejąc zjawisko ”.

Współczesne przykłady instynktu plemiennego

Kolegia, drużyny sportowe, kościoły, związki zawodowe, kobieca moda i partie polityczne umożliwiają ludziom okazywanie lojalności plemiennej w dużych, komunikujących się masowo krajach. „W polityce musimy stanąć po jednej ze stron”. Ale wszystkie te „drobne manifestacje” są odrzucane w czasie wojny. Bismarck , Abraham Lincoln i Lloyd George są wymieniani jako mężowie stanu, którzy wiedzieli, jak wykorzystać ducha plemienia do celów politycznych.

W późniejszych pracach

Według Petera Bowlera Konrad Lorenz , Robert Ardrey i Desmond Morris byli następcami Keitha w propagowaniu teorii „antropologii agresji”. Ardrey zwrócił uwagę, że podobne zachowanie można zaobserwować u większości naczelnych, zwłaszcza u pawianów i szympansów. „Nacjonalizm jako taki jest tylko ludzkim wyrazem zwierzęcego dążenia do utrzymania i obrony terytorium ... mentalność pojedynczego plemienia germańskiego pod rządami Hitlera nie różniła się w żaden sposób od mentalności wczesnego człowieka czy późnego pawiana”.

Kompleks przyjaźni i wrogości jest poważną przeszkodą dla pokoju na świecie i światowego rządu , a może nawet doprowadzić do nuklearnego holokaustu : „Jak możemy sobie poradzić bez wojny? ... jeśli nie poradzimy sobie bez wojny, przyszłość będzie taka brakuje ludzkich problemów, tak jak bardzo brakować będzie mężczyznom ”.

Desmond Morris zwraca uwagę na normę: „Musimy spróbować wyjść poza nasze grupy i spojrzeć z góry na ludzkie pola bitew bezstronnym okiem unoszącego się Marsjanina”. I ostrzega, że ​​„wydaje się, że wszystkie prawdziwie gwałtowne gatunki same się wytępiły, czego nie powinniśmy przeoczyć”. Odziedziczona agresja rywalizacji opartej na przyjaźni między społecznościami jest zracjonalizowana pod "trwałym płaszczem ideologii ... kwestią ideałów, zasad moralnych, filozofii społecznych lub przekonań religijnych ... [Jedynie] ogromna ilość intelektualnej powściągliwości uratuje sytuację ”.

Po drugiej wojnie światowej toczyła się debata na temat miejsca instynktu i uczenia się ( debata między naturą a wychowaniem ). Według Stevena Pinkera „gorzkie lekcje linczów, wojen światowych i Holokaustu” spowodowały, że „dominujące teorie umysłu” zostały „przerobione, aby rasizm i seksizm były jak najbardziej nie do utrzymania. Doktryna czystej karty została ugruntowana w życie intelektualne ”.

Pinker zwraca uwagę, że „konflikty interesów są nieodłącznym elementem ludzkiej kondycji”. Człowiek jest wytworem natury, podobnie jak komary malarii; obaj „robią dokładnie to, do czego stworzyła ich ewolucja, nawet jeśli rezultat sprawia, że ​​ludzie cierpią… [Nie] nie możemy nazwać ich patologią… [W] wierzenie, że przemoc jest aberracją, jest niebezpieczne”.

Zastrzeżenia do teorii

Badania przeprowadzone przez Dian Fossey i Jane Goodall podniosły świadomość łagodniejszej strony małp człekokształtnych w opozycji do teorii „antropologii agresji”, ale „obie strony debaty pracowały z ograniczonymi modelami zachowania małp”.

Zobacz też

Bibliografia