Prawo amnestii - Amnesty law

Prawo Amnesty jest dowolny układ ustawodawcza, wykonawcza, że konstytucyjny lub wstecznie zwalnia wybranej grupy ludzi, zazwyczaj przywódców wojskowych i przywódców rządowych, od odpowiedzialności karnej za zbrodnie, że popełnione. Mówiąc dokładniej, w „erze odpowiedzialności” zaczęto uważać, że przepisy o amnestii zapewniają bezkarność w przypadku naruszenia praw człowieka , w tym środki instytucjonalne, które uniemożliwiają ściganie takich przestępstw i odciążają już skazane przestępstwa, unikając jakiejkolwiek formy odpowiedzialności .

Historia

Wiele krajów było nękanych rewolucjami, przewrotami i wojną domową. Po takim zamieszaniu przywódcy ustępującego reżimu, którzy chcą lub są zmuszeni przywrócić demokrację w swoim kraju, stają przed możliwym sporem sądowym dotyczącym działań „ kontrpowstańczych ” podjętych podczas ich rządów. Nierzadko zdarza się, że ludzie stawiają zarzuty łamania praw człowieka i zbrodni przeciwko ludzkości . Aby przezwyciężyć ryzyko ścigania, wiele krajów zwolniło osoby zamieszane w ich domniemane przestępstwa.

Przepisy o amnestii są często równie problematyczne dla strony przeciwnej, co problem kosztów i korzyści: czy postawienie starego przywództwa przed sądem jest warte rozszerzenia konfliktu lub rządów poprzedniego reżimu, z towarzyszącym mu wzrostem cierpień i ofiar, ponieważ stary reżim odmawia puścić moc?

Ofiary, ich rodziny i organizacje praw człowieka – np. Amnesty International , Human Rights Watch , Humanitarian Law Project – sprzeciwiały się takim prawom poprzez demonstracje i spory, argumentując, że prawo o amnestii narusza lokalne prawo konstytucyjne i prawo międzynarodowe , utrzymując bezkarność .

Udzielanie amnestii za „zbrodnie międzynarodowe” – w tym zbrodnie przeciwko ludzkości , zbrodnie wojenne i ludobójstwo – jest coraz częściej uważane za zakazane przez prawo międzynarodowe . Takie rozumienie wynika z obowiązków wynikających z traktatów praw człowieka , orzeczeń sądów międzynarodowych i okręgowych oraz prawa wynikającego z wieloletniej praktyki państwowej (międzynarodowe prawo zwyczajowe). Sądy międzynarodowe, regionalne i krajowe w coraz większym stopniu unieważniają ogólne amnestie. A ostatnie porozumienia pokojowe w dużej mierze uniknęły amnestii za poważne przestępstwa. Mając to na uwadze, Międzynarodowy Trybunał Karny został powołany w celu zapewnienia, aby sprawcy nie uchylali się od odpowiedzialności komendanta za swoje zbrodnie, gdyby władze lokalne nie wszczęły postępowania karnego .

The Belfast Wytyczne dotyczące amnestii i Accountability określone ramy do oceny legalności i zasadności amnestii zgodnie z wielu obowiązków prawnych napotykanych przez państwa poddawanych konfliktu lub przejście polityczny. Zostały one wspólnie opracowane przez grupę międzynarodowych ekspertów ds. praw człowieka i rozwiązywania konfliktów pod kierownictwem Louise Mallinder i Toma Haddena z Transitional Justice Institute .

Kraje

Afganistan

Afganistan przyjął ustawę wykluczającą ściganie zbrodni wojennych popełnionych w konfliktach w poprzednich dekadach.

Rząd afgański przyjął Plan Działań na rzecz Pokoju, Sprawiedliwości i Pojednania w grudniu 2005 roku i gorąco debatował nad skupieniem się na planie na odpowiedzialności karnej. Później Parlament przyjął ustawę, która zapewniła niemal całkowitą amnestię dla wszystkich osób zaangażowanych w konflikt afgański.

Opracowanie projektu ustawy o amnestii zostało zapoczątkowane przez niektórych byłych dowódców, o których wiadomo, że dopuścili się łamania praw człowieka i którzy poczuli się zagrożeni nagłym naciskiem na odpowiedzialność. Chociaż ustawa ta nigdy nie została formalnie uznana za prawo, ma duże znaczenie polityczne, będąc wyraźnym sygnałem, że niektórzy gwałciciele praw człowieka utrzymują władzę.

Algieria

Dekret prezydenta z 2006 roku uniemożliwia ściganie łamania praw człowieka, a nawet utrudnia otwartą debatę, kryminalizując publiczną dyskusję na temat trwającego od dekady konfliktu.

Argentyna

Krajowa Komisja do wymuszonego zaginięć (CONADEP), kierowana przez pisarza Ernesto Sabato , powstała w roku 1983. Dwa lata później, Juicio a las Juntas (Trial of the Juntas) w dużej mierze udało się udowodnić zbrodnie różnych juntas które stanowiły samozwańczy Narodowy Proces Reorganizacji . Większość czołowych funkcjonariuszy, którzy zostali osądzeni, została skazana na dożywocie : Jorge Rafael Videla , Emilio Eduardo Massera , Roberto Eduardo Viola , Armando Lambruschini , Raúl Agosti , Rubén Graffigna , Leopoldo Galtieri , Jorge Anaya i Basilio Lami Dozo . Jednak rząd Raúla Alfonsína przegłosował dwie ustawy o amnestii, aby uniknąć eskalacji procesów przeciwko siłom zbrojnym zamieszanym w łamanie praw człowieka: finał Ley de Punto z 1986 roku i Ley de Obediencia Debida z 1987 roku . Prezydent Carlos Menem ułaskawił następnie przywódców junty i pozostałych przy życiu dowódców zbrojnych lewicowych organizacji partyzanckich w latach 1989-1990. Po uporczywej aktywności Matek Plaza de Mayo i innych stowarzyszeń, prawie dwadzieścia lat później, w czerwcu 2005 roku, Argentyński Sąd Najwyższy unieważnił prawo o amnestii. Orzeczenie to nie zostało jednak zastosowane wobec przywódców partyzanckich, którzy pozostali na duży.

Benin

W latach 80. nieumiejętne zarządzanie gospodarką i rozkwitający przekup krajowy, w tym wysysanie funduszy z parapaństwowców, w połączeniu z ogólnokontynentalnym kryzysem gospodarczym, skutecznie zbankrutowały gospodarkę. Rząd zwrócił się do instytucji z Bretton Woods o wsparcie, co wymagało wdrożenia niepopularnych środków oszczędnościowych. W 1988 roku, kiedy Francja odmówiła pokrycia deficytu budżetowego, trzy główne banki, wszystkie będące własnością państwa, upadły, a rząd nie był w stanie wypłacać pensji nauczycielom, urzędnikom i żołnierzom, a studentom stypendiów. Wywołało to wewnętrzny sprzeciw wobec grzybów, czyniąc kraj „praktycznie nie do rządzenia”.20 Bank Światowy i Międzynarodowy Fundusz Walutowy (MFW) odmówiły udzielenia pomocy w sytuacjach nadzwyczajnych z powodu nieprzestrzegania przez Benin wcześniejszych porozumień.21 Kérékou zwołał krajową konferencję w celu omówienia przyszłego kursu kraju, skupiającego przedstawicieli wszystkich sektorów społeczeństwa benińskiego, w tym „nauczycieli, studentów, wojsko, urzędników państwowych, władze religijne, organizacje pozarządowe, ponad 50 partii politycznych, byłych prezydentów, związki zawodowe, interesy gospodarcze, rolnicy i dziesiątki lokalnych organizacji rozwoju”22. Kérékou wierzył, że może zachować kontrolę nad 488 delegatami. Zamiast tego, kiedy zebrał się w lutym 1990 r., konwencja ogłosiła się suwerenną, przedefiniowała uprawnienia prezydentury, sprowadzając Kérékou do roli figuranta, i wyznaczyła Nicéphore Soglo, byłego członka personelu Banku Światowego, na stanowisko premiera wykonawczego. W zamian za pełne ułaskawienie za wszelkie zbrodnie, które mógł popełnić, Kérékou pokojowo oddał władzę. Do marca 1991 roku elektorat beniński ratyfikował nową konstytucję i demokratycznie wybrany prezydent Soglo.

Brazylia

W 1979 roku brazylijska dyktatura wojskowa – która tłumiła młodych działaczy politycznych i związkowców – uchwaliła prawo amnestii . Prawo to pozwalało wygnanym aktywistom na powrót, ale było również wykorzystywane do ochrony osób łamiących prawa człowieka przed ściganiem . Sprawcy naruszeń praw człowieka podczas dyktatury wojskowej w Brazylii w latach 1964-1985 jeszcze nie stanęli przed sądem karnym . W 2010 roku Międzyamerykański Trybunał Praw Człowieka uznał brazylijską ustawę o amnestii za niezgodną z prawem ze względu na przepisy, które „zapobiegają ściganiu i karaniu poważnych naruszeń praw człowieka” i nakazał narodowi rozpocząć badanie poważnych naruszeń praw człowieka w przeszłości. 9 kwietnia 2014 r. brazylijski senat zatwierdził projekt ustawy (nr 237/2013), który miałby zmienić to prawo, aby wykluczyć naruszenia praw człowieka popełniane przez funkcjonariuszy państwowych.

Chile

Kiedy Augusto Pinochet został aresztowany w Londynie w ramach nieudanej ekstradycji do Hiszpanii, czego domagał się sędzia Baltasar Garzón , ujawniono nieco więcej informacji na temat Condora. Jeden z prawników, który poprosił o jego ekstradycję, mówił o próbie zamordowania Carlosa Altamirano , przywódcy Chilijskiej Partii Socjalistycznej : Pinochet spotkałby włoskiego terrorystę Stefano Delle Chiaie w Madrycie w 1975 roku, podczas pogrzebu Franco , aby go zamordować. Ale tak jak w przypadku Bernardo Leightona , który został zastrzelony w Rzymie w 1975 roku po spotkaniu w Madrycie między Stefano Delle Chiaie, Michaelem Townleyem i antykastrystą Virgilio Paz Romero , plan ostatecznie się nie powiódł.

Chilijski sędzia Juan Guzmán Tapia ostatecznie wydał orzecznictwo dotyczące przestępstwa „permanentnego porwania”: ponieważ ciał ofiar nie można było znaleźć, uznał, że można powiedzieć, że porwanie trwa nadal, odmawiając zatem przyznania wojsku korzyści statutowych ograniczenia. Pomogło to osądzić chilijską armię, która skorzystała z dekretu o samoamnestii z 1978 roku.

Demokratyczna Republika Konga

W listopadzie 2005 r. uchwalono ustawę o amnestii w odniesieniu do przestępstw popełnionych między sierpniem 1996 r. a czerwcem 2003 r.

Prezydent Joseph Kabila wprowadził w życie w maju 2009 r. ustawę o amnestii. Ta ustawa wybacza kombatantom przemoc związaną z wojną we wschodnich prowincjach Kiwu Północnego i Południowego popełnioną między czerwcem 2003 r. a majem 2009 r. – z wyłączeniem ludobójstwa , zbrodni wojennych międzynarodowych zbrodni przeciwko ludzkości . Chociaż ma ograniczony zasięg czasowy i geograficzny, dzięki przyznaniu amnestii za wiele przestępstw popełnianych przez grupy rebeliantów , kongijskie siły zbrojne, milicje i policję, istnieje ryzyko, że prawo może utrwalić kulturę bezkarności DRK .

Salwador

Po dwunastoletniej wojnie domowej w 1993 r. uchwalono amnestię. Ustawa ta zmodyfikowała poprzednią amnestię uchwaloną w 1992 r. Jednak w 2016 r. ustawa o amnestii została unieważniona przez Sąd Najwyższy Salwadoru.

Anglia

Ustawa o odszkodowaniach i zapomnieniach została uchwalona w 1660 roku, jako część odbudowy podczas angielskiej restauracji po angielskiej wojnie domowej . Żartobliwie określano to jako produkcję „odszkodowań dla wrogów króla i zapomnienia dla przyjaciół króla”.

Tak zwane „ ustawa Alana Turinga ” jest proponowaną ustawą o amnestii dla mężczyzn skazanych za dobrowolny seks homoseksualny przed uchwaleniem ustawy o przestępstwach seksualnych z 1967 roku . Rząd ogłosił, że amnestia zostanie wprowadzona w Anglii i Walii jako poprawka do ustawy o policji i przestępczości z 2016 roku .

Liban

W całej historii Libanu można zauważyć kilka przypadków amnestii, która uniemożliwiała ściganie zbrodni wojennych popełnionych w konfliktach w poprzednich dekadach. W kontekście Libanu amnestia została uznana za „politykę przedłużającego się konfliktu”, wpływającą na przewidywanie przyszłej przemocy i wpływającą na sekciarskie realia w kraju.

Oficjalna ustawa o amnestii w Libanie została przyjęta dopiero w 1991 roku, po wojnie domowej, która trwała w latach 1975-1990. Inne przypadki amnestii uchwalono po wcześniejszych konfliktach w regionie. W 1839 r. Ibrahim Pasza udzielił amnestii ludności druzyjskiej, która popełniła zbrodnie przeciwko ludności maronickiej w Mount Lebanon. W 1845 r. osmański minister spraw zagranicznych Sakib Efendi udzielił amnestii druzyjskim i chrześcijańskim przywódcom komunalnym w następstwie napięć komunalnych w „Podwójnym Kaymakamate”. W 1860 roku, po powszechnym buncie prowadzonym przez Tanyusa Szahina, doszło do trzeciej amnestii. W 1958 roku, po kryzysie w Libanie, Saeb Salam po raz pierwszy odwołał się do polityki „Bez zwycięzcy, bez zwycięstwa”.

1839: Napięcia druzyjsko-chrześcijańskie w Górze Liban

Rok wcześniej, w 1838, wybuchły walki między Druzami a chrześcijańskimi Osmanami , po reformach Ibrahima Paszy z Egiptu w Syrii. Powstańcom przyznano amnestię, aby przywrócić spokój obywatelski w regionie.

Pod rządami Paszy, syna Muhammada Alego z Egiptu , władza w regionie została zmieniona ze Stambułu do Kairu, a Druzowie zostali powołani do walki u jego boku. Jednak prośba broni druzyjskiej była wysoce niepopularna wśród ludności druzyjskiej, podobnie jak wykonywanie rozkazów poboru, co spowodowało poważne powstanie ludności druzyjskiej z Wadi al-Taym i Mount Lebanon przeciwko władzy Paszy. Bunt ten, powszechnie znany jako bunt druzów z 1838 r. , został stłumiony przez Paszy przy współpracy emira libańskiego Bashira Szihaba II i mieszkańców wsi maronitów. Paszy udało się stłumić bunt i zaakceptowano całkowitą uległość przywódców i ludności Druzów.

Chociaż kilku autorów zinterpretowało egipską politykę uzbrajania chrześcijańskich wieśniaków w celu powstrzymania Druzów jako punkt zwrotny w stosunkach druzów i maronitów, inni twierdzili, że antagonizm między Druzami a maronitami można bardziej wyjaśnić w kategoriach lojalności, jako Druzowie byli usprawiedliwieni pod względem lojalności wobec sułtana, a uzbrojeni chrześcijańscy wieśniacy byli posłuszni Ibrahimowi Paszy.

Biorąc pod uwagę kolejne porażki Druzów, ich wodzowie byli przekonani, że należy osiągnąć porozumienie z Ibrahimem Paszą, aby zakończyć bunt. W umowie tej przyznano powstańcom druzyjskim aman, odwołując się do pojęcia ułaskawienia lub amnestii udzielonej przez władcę i zwolnione z poboru w zamian za rozbrojenie. W liście Pasza napisał do Bashira Shihaba:

- Emir. Jeśli chodzi o Druzów, jeśli Dżabal al-Szuf, niech minie przeminą. Nie krzywdź ich, gdy wrócą do swoich domów. Rozwiąż ich obawy i uspokój ich umysły.

W tym porozumieniu pokojowym Pasza zgodził się udzielić amnestii powstańcom, a przeszłe zbrodnie ludności druzyjskiej zostały zapomniane zgodnie z zasadą „niech minione przeminą”. W ten sposób Pasza zamierzał przywrócić pokój obywatelski w Górze Libanie i „znieść pamięć o przeszłych czynach i wykroczeniach”. Jednak decyzja o zniesieniu tej pamięci o przeszłych zbrodniach nie mogła cofnąć historii konfliktów między społecznościami o sekciarskich podstawach. Pomimo prób amnestii Paszy, aby przywrócić porządek społeczny między społecznościami druzów i chrześcijaństwa i zlikwidować dychotomię druzów-chrześcijan, aby powrócić do poprzednich lojalności, opartych na autorytecie osmańskim, porządek społeczny został ponownie zdestabilizowany w latach 40. XIX wieku, kiedy Góra Liban została pole bitwy między Europejczykami, Turkami i lokalnymi społecznościami o przyszłość Imperium Osmańskiego .

1845: Napięcia społeczne w Kaymakamate

Drugą amnestię w kontekście Libanu, która w podobny sposób usiłowała przywrócić ład społeczny i odbudować lojalność wobec rządzących sił, przyjął w 1845 r. minister spraw zagranicznych osmańskiego Sakib Efendi .

Za rządów Ibrahima Paszy wrzały ostre konflikty między społecznościami chrześcijańskimi i druzyjskimi, a po innych incydentach przemocy między społecznościami sułtan usunął Baszira III 13 stycznia 1842 r. i zastąpił go Omarem Paszą jako nowym gubernatorem Góry Libanu. Niemniej jednak ta nominacja przysporzyła więcej problemów, niż wyjaśniła. Ambasadorowie europejscy i osmańscy urzędnicy ministerstwa spraw zagranicznych i dowódcy wojskowi spotkali się w 1842 roku, aby omówić kwestię przemocy w społecznościach. Kanclerz Austrii Klemens von Metternich zaproponował podział administracyjny Libanu na dzielnice chrześcijańską i druzyjską. Propozycja ta, znana jako „Podwójna Kajmakamat”, została przyjęta 7 grudnia 1842 r., tworząc „chrześcijańską” dzielnicę północną pod rządami chrześcijańskiego kajmakama i „druską” dzielnicę południową, rządzoną przez gubernatora okręgu druzyjskiego.

Napięcia między społecznościami druzów i chrześcijaństwa trwały nadal, gdy osmański minister spraw zagranicznych Sakib Efendi, pod naciskiem mocarstw europejskich, przybył do Libanu, aby zawrzeć ugodę między przywódcami gmin. System podwójnego Kaymakamate miał pozostać na swoim miejscu, ale Góra Liban miała zostać spacyfikowana pod względem stosunków społecznych. Trzeba było zachować „stary porządek społeczny”. Sakib Efendi próbował ponownie narzucić absolutną suwerenność osmańską w regionie, promując oficjalny osmański nacjonalizm, aby powstrzymać sekciarskie mobilizacje. Jego wizja tego nowego sekciarskiego porządku stała się znana jako Reglement, która opierała się na idei starożytnej rywalizacji między chrześcijanami a Druzami. Efendi potwierdziło Kajmakamy, jednak utworzyło dla każdego okręgu radę administracyjną, w skład której wchodził sędzia i doradca dla każdej ze społeczności, czy to maronickiej, druzowskiej, sunnickiej, prawosławnej czy greckokatolickiej.

W odniesieniu do amnestii, notabli każdej z tych sekt zostały ponownie potwierdzone w ich funkcji utrzymania prawa i porządku. Dzięki temu przywróceniu elity zostały „zrehabilitowane w oczach państwa”. Efendi zmusiła gminnych notabli do podpisania i zaakceptowania traktatu pokojowego opartego na tej samej zasadzie, co amnestia z 1839 r.: „niech minione przeminą”. Przeszłość transgresji została zniesiona, a status quo politycznej harmonii sekciarskiej pod łagodnymi rządami osmańskimi został podkreślony. Po raz kolejny przywódcy sekt byli chronieni na swojej pozycji, a miejscowi mieszkańcy Góry Liban musieli poddać się władzy notabli komunalnych i osmańskich. Pokój został narzucony w regionie dzięki ustawie o amnestii przyjętej w 1845 r., jednak źródło starć sekciarskich nie zostało rozwiązane i wzrosła nieufność wśród sekt.

1860: Wojna domowa w Mount Liban

Po generalnym buncie dowodzonym przez Tanyusa Szahina , który doprowadził do obalenia zwłaszcza rodziny Chazinów w dystrykcie Keserwan , w 1860 r. doszło do trzeciej amnestii pod przywództwem osmańskiego gubernatora Hurszida Paszy .

Portret Hurshida Paszy

Napięcia trwały w ramach podwójnego systemu Kamaykamate, wyrażające się zarówno w starciach klasowych (maronici z maronitami), jak i sekciarskich (maronici z druzami), których kulminacją była masakra w 1860 r. w Damaszku . Napięcia na tle religijnym w tym okresie powstały częściowo w chaosie okresu odbudowy, a bardziej drastycznie uwidoczniły się w wyniku powszechnej rewolty prowadzonej przez Tanyusa Szahina , która rozpoczęła się na północy góry Liban w 1858 roku jako bunt maronickich chłopów przeciwko ich, głównie druzom, panów, nałożonych na nich wysokich podatków i feudalnych praktyk panujących w regionie. Podczas tego buntu Szahinowi udało się przekonać część ludności maronickiej, że Druzowie są „niewierzącymi” i niesprawiedliwie traktują chrześcijan. Mówiąc tak, Shahin stworzył sekciarski dyskurs, który przesunął „podstawę lojalności z godnej uwagi rodziny w kierunku wyimaginowanej politycznej społeczności sekciarskiej”, zjednoczonej sekty chrześcijańskiej. Po tych wydarzeniach bunt rozprzestrzenił się na południe kraju, gdzie ludność druzów coraz bardziej zwracała się przeciwko maronickim chrześcijanom, powodując ciężkie straty po obu stronach.

Kiedy ostatnie główne ośrodki chrześcijańskie w sekciarskim krajobrazie zostały zakwestionowane, a Druzowie okazali się zwycięscy w zniszczeniu marzenia Szahina o zjednoczonej sekcie chrześcijańskiej, lokalny rząd osmański w Hurshid Paszy przyjął w lipcu traktat pokojowy między Druzami a chrześcijańskimi notablami. Celem tego traktatu było przywrócenie ładu społecznego i elitarnego życia politycznego przywódców komunalnych. Traktat przywrócił imperialną władzę osmańską nad ludnością góry Liban i podkreślił bezprawność poprzednich buntów ludowych, wzmacniając „ścisłą sekciarską hierarchię”.

Choć z pewnym oporem po stronie liderów maronitów, pokój został uzgodniony przez druzowie i chrześcijańskich notabli dnia 12 lipca 1860 roku ahali , wspólne druzowie i chrześcijańscy mieszkańcy które stanowiły masę rodzimej społeczeństwie, po raz kolejny znalazł się z powrotem w pozycja posłusznych wyznawców woli sułtana osmańskiego.

„Każdy miał wrócić na swoje miejsce… i odzyskać całą swoją własność i ziemie tak, jak to było w przeszłości”.

Hurshid udzielił amnestii notablim zarówno druzów, jak i chrześcijańskich kajmakamów, jednak zganił ich za niemożność zapobieżenia przemocy między społecznościami podczas wojny domowej. Zgodnie z zasadą „niech to, co minione, minie”, ta trzecia amnestia miała na celu ochronę porządku społecznego, przywrócenie życia politycznego komunalnych notabli, elity i sprawienie, by wszyscy zapomnieli o minionych naruszeniach. Niemniej jednak, zamiast zapominać, „pamięć zintensyfikowała się” i „głęboko kształtowały się struktury sekciarskiej kultury”.

1958: Kryzys libański

Polityka amnestii „Bez zwycięzcy, nie zwyciężony” została po raz pierwszy przywołana przez byłego premiera Saeba Salama po wojnie domowej w 1958 roku.

1958 Liban kryzys był libański kryzys polityczny spowodowany zarówno napięć politycznych i religijnych w całym kraju, a przez napięć między siłami na rzecz i przeciwko prozachodniej Paktu Bagdadzie . Podczas kryzysu Liban zmagał się z napięciami między społecznościami między maronicką a muzułmańską ludnością kraju. Jednocześnie, napięcia zostały eskalacji między Libanem a ZRA , składający się z Egiptu i Syrii, którzy obawiali się, że Liban stwarzane zagrożenie dla arabskiego nacjonalizmu od Gamal Abdel Nasser . W Libanie muzułmanie popchnęli rząd prezydenta Camille Chamouna do przyłączenia się do nowo utworzonej Zjednoczonej Republiki Arabskiej, jednak libańscy chrześcijanie woleli sojusz tego kraju z mocarstwami zachodnimi. W czerwcu 1958 r. grupy wspierane przez Nasera, wspierane przez znaczną część libańskiej populacji muzułmańskiej, próbowały obalić rząd Chamouna. Apelując do Stanów Zjednoczonych o pomoc w ramach nowej Doktryny Eisenhowera , Chamoun był wspierany przez siły amerykańskie, które interweniowały w Libanie. Kryzys zakończył się porozumieniem, które pozwoliło Chamounowi zakończyć swoją kadencję, po której następcą został Fuad Chehab . Ówczesny premier Saeb Salam ogłosił koniec przemocy słowami „Bez zwycięzcy, nie zwyciężony”, co uczyniło go społecznym bohaterem w tym okresie.

Polityka „Bez zwycięzcy, bez zwycięstwa”, przywołana przez byłego premiera Saeba Salama, sugerowała, że żadna partia polityczna lub sekta w kraju nie może wyeliminować żadnej innej partii lub sekty. Wszystkie ugrupowania polityczne miały być reprezentowane w systemie politycznym, aby zapewnić współistnienie i jedność narodową w Libanie oraz zachować naród tolerancyjny wobec różnych religii i społeczności. Podczas gdy intencje polityki amnestii w poprzednich okazjach koncentrowały się wokół idei przywrócenia porządku w klasie elity, inaczej było w przypadku amnestii przyjętej w 1958 roku. , który zachował sekciarstwo polityczne, które skupiało się na ochronie równego udziału muzułmanów i chrześcijan w libańskim rządzie.

1991: Post-libańska wojna domowa

Po rzekomym zakończeniu libańskiej wojny domowej , 26 sierpnia 1991 r. rząd libański przyjął ogólną amnestię.

W latach 1975-1990 Liban doświadczył brutalnej wojny domowej, w którą zaangażowanych było wielu aktorów krajowych i międzynarodowych. Wojna formalnie nie zakończyła się porozumieniem pokojowym, ale regionalnie ustanowione porozumienie z Taif osiągnęło kompromis między zaangażowanymi podmiotami w 1989 r. Porozumienie to miało na celu rozwiązanie problemu pojednania narodowego i promowanie reform administracyjnych w kraju, jednak temat, który nie został poruszony była wojna i jej reperkusje. Według oficjalnych danych w czasie wojny zginęło 144 240 osób, 197 506 zostało rannych, a 17 415 osób zaginęło. Niemniej jednak te naruszenia nie zostały formalnie rozwiązane, ani nie wszczęto postępowania karnego za takie przestępstwa. Ten brak odpowiedzialności za przeszłe zbrodnie wojenne można przypisać kompleksowej ustawie o amnestii, która została uchwalona w 1991 roku.

Prawo 84/91

Po zakończeniu wojny domowej w Libanie parlament libański podjął 28 marca 1991 r. decyzję o rozbrojeniu i demobilizacji wszystkich milicji oraz ponownej integracji tych milicji w regularne siły. Broń ciężką, kwaterę główną i koszary miały zostać przekazane urzędnikom armii libańskiej lub syryjskiej przed terminem 30 kwietnia. W rzeczywistości jednak powojenne milicje „sprzedawały uzbrojenie za granicą, ukrywały ciężką broń w odległych obszarach górskich, trzymały lekką i średnią broń pod ręką i kontynuowały szkolenie potencjalnych bojowników”. Wyjątki od tej decyzji o rozwiązaniu obejmowały palestyńskie milicje i Hezbollah , które działały jako siła oporu przeciwko trwającej okupacji Izraela. Milicją, która odrzuciła propozycję jej reintegracji z regularnymi siłami, była izraelska zastępczyni, Armia Południowego Libanu . Ciągła współpraca tej milicji z Izraelem uniemożliwiła mu korzystanie z prawa amnestii.

Po rządowej decyzji o rozbrojeniu 28 sierpnia 1991 r. parlament libański przyjął ogólną ustawę o amnestii (ustawa 84/91), w skład której weszło kilku byłych funkcjonariuszy milicji, którzy zostali wyznaczeni do obsadzenia wolnych miejsc. Ustawa o amnestii, przypominająca amnestię kocową, która została przyjęta po wojnie domowej w 1958 r., dotyczyła wszystkich zbrodni politycznych i wojennych, w tym zbrodni przeciwko ludzkości i godności ludzkiej, popełnionych przed dniem 28 marca 1991 r. Zwolnione z prawem były tylko zbrodnie popełnione przeciwko przywódcom politycznym i religijnym. Obejmujące porwanie i branie zakładników, prawo ułaskawiło przestępstwa, które są zwykle karalne na mocy art. 569 libańskiego kodeksu karnego, który za takie przestępstwa przewiduje karę dożywotniego pozbawienia wolności.

Przyjmując ustawę o amnestii, która „próbowała przedstawić Liban jako wspólnotę narodową”, która była w stanie „przezwyciężyć spory ideologiczne, a nawet konflikty zbrojne”, elita polityczna promowała politykę „bez zwycięzcy, nie zwyciężonego”, podobną do polityki amnestii z 1958 r. W ten sposób elity polityczne pogodziły się ze sobą we wzajemnych interesach, a uzbrojonych przeciwników zachęcano do odłożenia na bok dzielących ich różnic w celu dzielenia się władzą polityczną.

Następstwa

Dotychczas uchwalona ustawa o amnestii z 1991 r. miała konsekwencje przenikające życie społeczno-polityczne w Libanie.

Uchwalenie ustawy o amnestii umożliwiło kontynuowanie kariery politycznej tym, którzy popełnili zbrodnie podczas wojny domowej w Libanie. Dziś przywódcy niektórych milicji, które były odpowiedzialne za porwania w czasie wojny domowej w Libanie, nadal służą jako ministrowie w rządzie.

Specjalny Trybunał ONZ ds. Libanu w Leidschendam, Holandia.

Ponieważ prawo miało na celu „wyeliminowanie historii nieładu społecznego i politycznego i stworzenie wrażenia, że nikt się nie myli i nikt nie musi być pociągnięty do pełnej odpowiedzialności”, ofiary wojny domowej w Libanie nie otrzymały odszkodowania, a sprawcy nie zostali zatrzymani. odpowiedzialny za zbrodnie popełnione podczas wojny domowej. Jak zauważyło kilku autorów, we współczesnym Libanie niewiele jest publicznych dyskusji na temat przeszłości:

„Nie ma planu zbrodni wojennych na szerszą skalę ani procesów dotyczących praw człowieka, nie ma też polityki dotyczącej mechanizmów sprawiedliwości okresu przejściowego ani procesu pojednania narodowego. Stosunkowo mało jest publicznych dyskusji na temat przeszłości, a na pewno nie ma wspólnej narracji dotyczącej konfliktu, chociaż to ostatnie jest często trudne, jeśli nie niemożliwe.”

Do chwili obecnej sprawiedliwość okresu przejściowego za zbrodnie popełnione podczas wojny domowej i po niej jest niewielka, co przyczyniło się do „kultury bezkarności” w Libanie, charakteryzującej się brakiem jakiegokolwiek poważnego procesu rozliczania się z przeszłych naruszeń, brakiem możliwości zająć się nadużyciami popełnianymi podczas konfliktu oraz selektywnym podejściem do wymiaru sprawiedliwości w sprawach karnych. Jedynym obecnie stosowanym środkiem rozliczania jest umiędzynarodowiony specjalny trybunał ONZ dla Libanu, który przeprowadza dochodzenie i ściga osoby odpowiedzialne za zabójstwo byłego premiera Libanu, Rafica Haririego w dniu 14 lutego 2005 r., wraz z kilkoma powiązanymi zabójstwami. Niemniej jednak ten trybunał nie został zaprojektowany, aby zająć się żadnym z wydarzeń podczas wojny domowej i dlatego wielu krytykowało trybunał za „upolitycznienie i niezdolność do wyciągnięcia odpowiedzialności”.

Inną poważną konsekwencją ustawy o amnestii z 1991 r. było wzmocnienie ram wspólnotowych w społeczeństwie libańskim. Dzięki ustawie o amnestii wszyscy obywatele Libanu zostali zwolnieni z wszelkiej odpowiedzialności za ewentualne przeszłe działania w czasie wojny. Gdy prawo obowiązywało, elity polityczne Libanu podważyły indywidualną odpowiedzialność obywateli, „na której opiera się demokratyczne i świeckie państwo”. Następnie pamięć i pojednanie w odniesieniu do minionej wojny nadal odbywa się w ramach wspólnotowych, wzmacniając rolę zu'ama , przywódców polityczno-religijnych.

Krytyka międzynarodowa

Ustawa o amnestii z 1991 r. spotkała się z dużą ilością krytyki akademickiej i międzynarodowej, zwłaszcza z perspektywy praw człowieka.

Ogólna krytyka ustawy o amnestii dotyczyła zachowania przywództwa przez elitę polityczną. W swoim przeglądzie procesu w sprawie zamachu na Michela Murra libański prawnik Nizar Saghieh obserwuje poświęcenie libańskich przywódców, stwierdzając, że „podczas gdy ONZ uświęciło Powszechną Deklarację Praw Człowieka jako lekcję wyciągniętą po Drugiej Wojna Światowa, wydawało się, że lekcją, jakiej naród libański nauczył się pod koniec wojny, była konieczność ochrony i czci dla swoich przywódców”.

Oficjalne instytucje podobnie skrytykowały libańską ustawę o amnestii z 1991 roku. Na przykład po sprawozdaniu rządu libańskiego na temat wdrażania Międzynarodowego paktu praw obywatelskich i politycznych Komitet Praw Człowieka stwierdził, że:

„Komitet z niepokojem odnotowuje amnestię przyznaną personelowi cywilnemu i wojskowemu za naruszenia praw człowieka, jakie mogli popełnić wobec ludności cywilnej podczas wojny domowej. Taka szeroko zakrojona amnestia może uniemożliwić właściwe śledztwo i ukaranie sprawców wcześniejszych naruszeń praw człowieka, podważyć wysiłki na rzecz ustanowienia poszanowania praw człowieka i stanowić przeszkodę w wysiłkach podejmowanych na rzecz konsolidacji demokracji”.

Ustawa o amnestii z 1991 r. została również skrytykowana przez organizację praw człowieka Amnesty International , argumentując, że w sprawie zarzutów łamania praw człowieka należy przeprowadzić krytyczne i bezstronne śledztwo w celu „określenia odpowiedzialności indywidualnej i zbiorowej oraz dostarczenia pełnego wyjaśnienia prawdy ofiary, ich krewnych i społeczeństwo”.

Paragwaj

Peru

14 czerwca 1995 r. prezydent Alberto Fujimori podpisał ustawę przyznającą amnestię za wszelkie naruszenia praw człowieka lub inne przestępstwa popełnione od maja 1982 r. do 14 czerwca 1995 r. w ramach wojny kontrpartyzanckiej przez wojsko, policję i ludność cywilną.

Ustawa o amnestii stworzyła nowe wyzwanie dla ruchu praw człowieka w Peru . Zniweczyli żądania prawdy i sprawiedliwości, które tysiące członków rodzin ofiar przemocy politycznej wysuwają od lat osiemdziesiątych. Tak więc, po upadku Alberto Fujimori w 2001 roku, Międzyamerykański Sąd orzekł, że ustawy o amnestii 26.479 i 26.492 są nieważne, ponieważ są niezgodne z Amerykańską Konwencją Praw Człowieka . Sąd określił później, że orzeczenie ma zastosowanie do wszystkich spraw peruwiańskich.

Senegal

Ustawa zwalniała wszystkich skazanych za przestępstwa polityczne. Wśród nich ci, którzy zostali skazani za zabójstwo sędziego Trybunału Konstytucyjnego w 1993 roku.

Sierra Leone

7 lipca 1999 r. podpisano „Porozumienie pokojowe z Lomé”. Wraz z porozumieniem o zawieszeniu broni między rządem Alhaji Ahmada Tejana Kabbaha a Zjednoczonym Frontem Rewolucyjnym (RUF) zawierał on propozycje „usunięcia odpowiedzialności za wszystkie przestępstwa, w tym zbrodnie międzynarodowe, znane również jako delict ius gentium, takie jak zbrodnie przeciwko ludzkości, wojny zbrodnie, ludobójstwo, tortury i inne poważne naruszenia międzynarodowego prawa humanitarnego”.

Afryka Południowa

Po zakończeniu apartheidu Republika Południowej Afryki postanowiła nie ścigać, ale zamiast tego utworzyła Komisję Prawdy i Pojednania (TRC). Jego celem było zbadanie i wyjaśnienie zbrodni popełnionych w czasach apartheidu, nie oskarżając, w celu zmuszenia domniemanych sprawców do współpracy.

TRC zaoferowało „amnestię dla prawdy” sprawcom naruszeń praw człowieka w czasach apartheidu. Umożliwiło to sprawcom nadużycia przyznanie się do amnestii TRC . Wzbudził wiele kontrowersji w kraju i za granicą.

Hiszpania

W 1977 r. pierwszy demokratyczny rząd wybrany po śmierci Franco uchwalił ustawę 46/1977 o amnestii , która zwalniała od odpowiedzialności wszystkich, którzy przed tą datą popełnili jakiekolwiek przestępstwo z powodów politycznych. Prawo to pozwalało na złagodzenie wyroków oskarżonych o atak na dyktaturę i zapewniało, że zbrodnie popełnione podczas frankizmu nie będą ścigane.

Stany Zjednoczone

Podczas wojny z terroryzmem Stany Zjednoczone uchwaliły ustawę o komisjach wojskowych z 2006 r. , próbując uregulować procedury prawne dotyczące nielegalnych bojowników . Częścią ustawy była poprawka, która z mocą wsteczną przeredagowała ustawę o zbrodniach wojennych, skutecznie powodując, że decydenci polityczni (tj. politycy i przywódcy wojskowi ) i ci stosujący politykę (tj. przesłuchujący CIA i żołnierze amerykańscy ) nie podlegają już ściganiu zgodnie z prawem USA za czyny zdefiniowane jako zbrodnie wojenne przed uchwaleniem nowelizacji. Z tego powodu krytycy opisują MCA jako prawo amnestii za zbrodnie popełnione w wojnie z terroryzmem.

Urugwaj

Urugwaj udzielił byłemu reżimowi wojskowemu amnestii za łamanie praw człowieka podczas jego reżimu.

Languages

In other projects