Anabaptyzm - Anabaptism

Anabaptyzm (z łac. anabaptista , z greckiego ἀναβαπτισμός : ἀνά- „re-” i βαπτισμόςchrzest ”, niem . Täufer , wcześniej także Wiedertäufer ) jest ruchem chrześcijańskim, którego początki sięgają radykalnej reformacji .

Wśród grup anabaptystów nadal obecnych są głównie amisze , bracia , huteryci i menonici . W XXI wieku istnieją duże różnice kulturowe między zasymilowanymi anabaptystami, którzy nie różnią się zbytnio od ewangelików , a tradycyjnymi grupami, takimi jak amisze, menonici ze starej kolonii, menonici ze Starego Zakonu , bracia z rzeki Starego Zakonu , huteryci i staroniemieckie Bracia baptyści .

Pierwsi anabaptyści formułowali swoje wierzenia w wyznaniu wiary zwanym Wyznaniem Schleitheim . W 1527 r. Michael Sattler przewodniczył spotkaniu w Schleitheim (w kantonie Schaffhausen, na granicy szwajcarsko-niemieckiej), gdzie przywódcy anabaptystyczni sporządzili Wyznanie Wiary Schleitheim (dok. 29). Sattler został aresztowany i stracony wkrótce potem. Grupy anabaptystyczne różniły się znacznie w swoich konkretnych wierzeniach, ale Wyznanie Schleitheim reprezentuje fundamentalne wierzenia anabaptystyczne tak samo, jak każdy pojedynczy dokument.

Anabaptyści wierzą, że chrzest jest ważny tylko wtedy, gdy kandydaci dobrowolnie wyznają swoją wiarę w Chrystusa i proszą o chrzest. Chrzest tego wierzącego jest przeciwieństwem chrztu niemowląt , które nie są w stanie podjąć świadomej decyzji o chrzcie. Anabaptyści to ci, którzy są w tradycyjnej linii z wczesnymi anabaptystami z XVI wieku. Inne grupy chrześcijańskie o różnych korzeniach również praktykują chrzest wierzących, takie jak baptyści , ale te grupy nie są anabaptystami. Amisze, huteryci i menonici są bezpośrednimi potomkami wczesnego ruchu anabaptystycznego. Bracia Schwarzenau , Bracia Rzeczni , Bruderhof i Apostolski Kościół Chrześcijański są uważane za późniejsze zmiany wśród anabaptystów.

Imię anabaptysta oznacza „ten, który ponownie chrzci”. Ich prześladowcy tak ich nazwali, odnosząc się do praktyki chrzczenia osób, które nawracały się lub deklarowały swoją wiarę w Chrystusa, nawet jeśli zostały ochrzczone jako niemowlęta, a wielu woli nazywać siebie „ radykalnymi reformatorami ”. Anabaptyści wymagają, aby kandydaci do chrztu byli zdolni do wyznania wiary w sposób wolny, a więc odrzucony chrzest niemowląt. Nowy Testament naucza, aby pokutować, a następnie zostać ochrzczonym, a niemowlęta nie są w stanie pokutować i odwrócić się od grzechu do życia w naśladowaniu Jezusa. Pierwsi członkowie tego ruchu nie zaakceptowali nazwy anabaptysta, twierdząc, że chrzest niemowląt nie jest częścią Pisma Świętego i dlatego jest nieważny. Powiedzieli, że chrzest wyznających siebie wierzących był ich pierwszym prawdziwym chrztem:

Nigdy nie nauczałem anabaptyzmu. ... Ale właściwy chrzest Chrystusa, który jest poprzedzony nauką i ustnym wyznaniem wiary, uczę i mówię, że chrzest niemowląt jest kradzieżą właściwego chrztu Chrystusa.

Od XVI wieku anabaptyści byli mocno prześladowani przez kościoły państwowe, zarówno protestantów magisterskich , jak i katolików rzymskokatolickich , głównie z powodu ich interpretacji Pisma Świętego, co stawiało ich w sprzeczności z oficjalnymi interpretacjami kościoła państwowego i kontrolą władz lokalnych. Anabaptyzm nigdy nie został ustanowiony przez żadne państwo i dlatego nigdy nie cieszył się żadnymi związanymi z nim przywilejami. Większość anabaptystów trzyma się dosłownej interpretacji Kazania na Górze w Ew. Mateusza 5–7, która naucza przeciwko nienawiści, zabijaniu, przemocy, składaniu przysiąg, udziale w użyciu siły lub jakichkolwiek działań militarnych oraz przeciwko udziałowi w rządzie cywilnym. Anabaptyści uważają się przede wszystkim za obywateli królestwa Bożego, a nie ziemskich rządów. Jako oddani naśladowcy Jezusa starają się wzorować swoje życie na Jego.

Niektóre dawne grupy, które praktykowały ponowny chrzest, teraz wymarły, uważały inaczej i przestrzegały tych wymogów społeczeństwa obywatelskiego. Z technicznego punktu widzenia byli więc anabaptystami, chociaż konserwatywni amisze, menonici, huteryci i wielu historyków uważa ich za poza prawdziwym anabaptyzmem biblijnym. Conrad Grebel pisał w liście do Thomasa Müntzera w 1524 roku:

Prawdziwi wierzący chrześcijanie są owcami wśród wilków, owcami na rzeź… Nie używają też ziemskiego miecza ani wojny, ponieważ wraz z nimi ustało wszelkie zabijanie.

Początki

(Nie pokazane są nie- Nicejsko , nontrinitarian , a niektóre restauracjonistycznych nominały).

Średniowieczni prekursorzy

Uważa się, że anabaptyści rozpoczęli radykalną reformację w XVI wieku, ale historycy klasyfikują pewne osoby i grupy jako swoich prekursorów ze względu na podobne podejście do interpretacji i stosowania Biblii. Na przykład Petr Chelčický , XV-wieczny reformator czeski , nauczał większości wierzeń uważanych za integralne z teologią anabaptystyczną. Do średniowiecznych przodków mogą należeć Bracia Wspólnego Życia , husyci , holenderscy sakramentyści i niektóre formy monastycyzmu . W Waldensi stanowią również wiarę podobną do anabaptystów.

Średniowieczni dysydenci i anabaptyści, którzy trzymali się dosłownej interpretacji Kazania na Górze, podzielają następujące twierdzenia:

  • Wierzący nie może składać przysięgi ani kierować sporów między wierzącymi do sądu w celu rozstrzygnięcia, zgodnie z 1 Koryntian 6:1–11 .
  • Wierzący nie może nosić broni, stawiać oporu grzesznikom ani władać mieczem. Żaden chrześcijanin nie ma jus gladii (prawo do miecza). Mateusza 5:39
  • Rząd cywilny (tj. „ Cezar ”) należy do świata. Wierzący należy do królestwa Bożego, więc nie może pełnić żadnego urzędu ani zajmować żadnego stanowiska w rządzie, który ma być biernie posłuszny. Jana 18:36 Rzymian 13:1–7
  • Grzesznicy lub niewierni mają być ekskomunikowani i wykluczeni z sakramentów i obcowania z wierzącymi, chyba że okażą skruchę, zgodnie z 1 Koryntian 5:9-13 i Mateusza 18:15 i nast. , ale nie należy wobec nich używać siły.

Prorocy Zwickau i niemiecka wojna chłopska

Dwanaście artykułów Chłopskiej broszury z 1525 r

27 grudnia 1521 r. w Wittenberdze pojawili się trzej „prorocy” ze Zwickau , na których wpływ wywarł (i z kolei wpływ) Thomas Müntzer — Thomas Dreschel, Nicholas Storch i Mark Thomas Stübner. Głosili apokaliptyczną, radykalną alternatywę dla luteranizmu. Ich przepowiadanie pomogło rozbudzić uczucia związane z kryzysem społecznym, który wybuchł podczas niemieckiej wojny chłopskiej w południowych Niemczech w 1525 r. jako bunt przeciwko uciskowi feudalnemu. Pod przywództwem Müntzera stała się wojną przeciwko wszystkim ukonstytuowanym władzom i próbą ustanowienia przez rewolucję idealnej chrześcijańskiej wspólnoty, z absolutną równością osób i wspólnoty dóbr. Prorocy Zwickau nie byli anabaptystami (to znaczy nie praktykowali „powtórnego chrztu”); niemniej jednak powszechne nierówności społeczne i głoszenie takich ludzi jak ci postrzegano jako fundament ruchu anabaptystycznego. Ideały społeczne ruchu anabaptystycznego zbiegały się ściśle z ideałami przywódców niemieckiej wojny chłopskiej. Badania wykazały bardzo niski odsetek kolejnych sekciarzy, którzy brali udział w powstaniu chłopskim.

Poglądy na pochodzenie

Badania nad pochodzeniem anabaptystów zostały splamione zarówno próbami oczerniania ich przez ich wrogów, jak i próbami ich usprawiedliwienia przez ich zwolenników. Od dawna popularne było klasyfikowanie wszystkich anabaptystów jako Munsterytów i radykałów związanych z prorokami Zwickau, Janem Matthysem , Janem z Leiden i Tomaszem Müntzerem. Ci, którzy chcieli naprawić ten błąd, mieli tendencję do nadmiernej korekty i zaprzeczania wszelkim powiązaniom między większym ruchem anabaptystycznym a najbardziej radykalnymi elementami.

Nowoczesna era anabaptystycznej historiografii nastała wraz z publikacją Die Geschichte des Münsterischen Aufruhrs (Historia powstania w Münster) w 1855 roku uczonego rzymskokatolickiego uczonego Carla Adolfa Corneliusa. Historyk baptystyczny Albert Henry Newman (1852-1933), o którym powiedział Harold S. Bender zajmował „pierwszą pozycję w dziedzinie historiografii anabaptystycznej Ameryki”, wniósł duży wkład w swoją Historię antypedobaptyzmu (1897).

Trzy główne teorie dotyczące pochodzenia anabaptystów są następujące:

  • Ruch rozpoczął się jednym wyrazem w Zurychu i stamtąd rozprzestrzenił się (Monogenesis);
  • Rozwinął się poprzez kilka niezależnych ruchów ( poligeneza ); oraz
  • Była to kontynuacja prawdziwego nowotestamentowego chrześcijaństwa ( sukcesja apostolska lub wieczność kościoła).

Monogeneza

Wielu badaczy (np. Harold S. Bender, William Estep, Robert Friedmann) uważa, że ​​ruch anabaptystyczny rozwinął się z ruchu braci szwajcarskich Conrada Grebela , Felixa Manza , George'a Blaurocka i in. Na ogół twierdzą, że anabaptyzm miał swoje początki w Zurychu i że anabaptyzm braci szwajcarskich został przeniesiony do południowych Niemiec, Austrii, Holandii i północnych Niemiec, gdzie rozwinął się w różne gałęzie. Teoria monogenezy zwykle odrzuca Münsterytów i innych radykałów z kategorii prawdziwych anabaptystów. W ujęciu monogenezy, czas powstania to 21 stycznia 1525, kiedy Conrad Grebel ochrzcił Jerzego Blaurocka, a Blaurock z kolei ochrzcił natychmiast kilku innych. Te chrzty były pierwszymi „ponownymi chrztami” znanymi w ruchu. Jest to nadal najszerzej akceptowana data przewidziana dla ustanowienia anabaptyzmu.

Poligeneza

James M. Stayer , Werner O. Packull i Klaus Deppermann kwestionowali ideę pojedynczego pochodzenia anabaptystów w eseju z 1975 roku zatytułowanym „Od monogenezy do poligenezy”, sugerując, że 24 lutego 1527 w Schleitheim jest właściwą datą pochodzenia anabaptyzmu. W tym dniu Bracia Szwajcarscy napisali deklarację wiary zwaną Wyznaniem Schleitheim . Autorzy eseju zauważyli zgodność wcześniejszych anabaptystycznych historyków co do poligenezy, nawet kwestionując datę pojedynczego punktu wyjścia: „Hillerbrand i Bender (podobnie jak Holl i Troeltsch) byli zgodni, że istnieje jedno rozproszenie anabaptyzmu… , który z pewnością przebiegał przez Zurych. Jedyne pytanie brzmiało, czy wracał dalej do Saksonii. Po skrytykowaniu standardowej historii poligenetycznej, autorzy znaleźli sześć grup we wczesnym anabaptyzmie, które można podzielić na trzy początkowe „punkty wyjścia”: „anabaptyzm południowoniemiecki, bracia szwajcarscy i melchioryci”. Zgodnie z ich teorią poligenezy, anabaptyzm południowoniemiecko-austriacki „był rozwodnioną formą mistycyzmu nadreńskiego ”, anabaptyzm szwajcarski „powstał z kongregacjonalizmu reformowanego ”, a anabaptyzm holenderski został utworzony przez „niepokoje społeczne i apokaliptyczne wizje Melchiora Hoffmana ”. Jako przykłady wpływu na ruch anabaptystyczny ze źródeł innych niż ruch braci szwajcarskich, wspomniano o tym, jak na Vermanung Pilgrama Marpecka z 1542 r. głęboko wpłynął Bekenntnisse z 1533 r. Teologa z Münster Bernharda Rothmanna . Melchior Hoffman wywarł wpływ na huterytów, którzy wykorzystali jego komentarz do Apokalipsy wkrótce po jego napisaniu.

Inni, którzy pisali na poparcie poligenezy, to Grete Mecenseffy i Walter Klaassen, którzy ustanowili powiązania między Thomasem Müntzerem i Hansem Hutem. W innej pracy Gottfried Seebaß i Werner Packull pokazali wpływ Thomasa Müntzera na kształtowanie się południowoniemieckiego anabaptyzmu. Podobnie autor Steven Ozment połączył Hansa Dencka i Hansa Huta z Thomasem Müntzerem, Sebastianem Franckiem i innymi. Autor Calvin Pater pokazał, jak Andreas Karlstadt wpłynął na szwajcarski anabaptyzm w różnych dziedzinach, w tym jego pogląd na Pismo Święte, doktrynę Kościoła i poglądy na temat chrztu.

Kilku historyków, w tym Thor Hall, Kenneth Davis i Robert Kreider, również zwróciło uwagę na wpływ humanizmu na radykalnych reformatorów w trzech początkowych punktach wyjścia, aby wyjaśnić, w jaki sposób ten rodzaj reform może rozwijać się niezależnie od siebie. Stosunkowo niedawne badania, rozpoczęte w bardziej zaawansowany i celowy sposób przez Andrew P. Klagera, badają również, w jaki sposób wpływ i szczególna interpretacja Ojców Kościoła przyczyniła się do rozwoju wyraźnie anabaptystycznych wierzeń i praktyk w różnych regionach Europy na początku XVI wieku. wieku, w tym przez Menno Simmons w Holandii, Conrad Grebel w Szwajcarii, Thomas Müntzer w środkowych Niemczech, Pilgrama Marpeck w Tyrolu, Peter Walpot na Morawach, a zwłaszcza Baltazar Hubmaier w południowych Niemczech, Szwajcarii i Moraw.

Sukcesja apostolska

Sukcesjoniści baptystyczni czasami wskazywali na szesnastowiecznych anabaptystów jako część apostolskiej sukcesji kościołów („wieczności kościoła”) od czasów Chrystusa. Pogląd ten podzielają niektórzy baptyści, niektórzy menonici i wiele ruchów „prawdziwego kościoła”.

Przeciwnicy baptystycznej teorii sukcesji podkreślają, że te niekatolickie grupy wyraźnie różniły się od siebie, że miały pewne heretyckie poglądy lub że grupy nie miały ze sobą żadnego związku i miały odrębne pochodzenie zarówno w czasie, jak i w miejscu.

Inną odmianą sukcesjonizmu jest teoria, że ​​anabaptyści mają pochodzenie waldensów . Niektórzy uważają, że waldensi są częścią sukcesji apostolskiej, podczas gdy inni po prostu wierzą, że byli niezależną grupą, z której powstali anabaptyści. Ludwig Keller, Thomas M. Lindsay, HC Vedder, Delbert Grätz, John T. Christian i Thieleman J. van Braght (autor Martyrs Mirror ) – wszyscy w różnym stopniu uznawali anabaptyści za waldensów.

Historia

Rozprzestrzenianie się wczesnych anabaptystów w Europie Środkowej
 Menonici  holenderscy
(rozprzestrzenianie się z Emden )
  Anabaptyści
z południowych i środkowych Niemiec (rozprzestrzeniają się z Królewca we Frankonii )
  Bracia szwajcarscy
(rozprzestrzenianie się z Zurychu )
  Morawscy anabaptyści
(rozprzestrzenianie się z Nikolsburga )

Szwajcaria

Anabaptyzm w Szwajcarii rozpoczął się jako odgałęzienie reform kościelnych zainicjowanych przez Ulricha Zwingli . Już w 1522 stało się jasne, że Zwingli był na ścieżce głoszenia reform, kiedy zaczął kwestionować lub krytykować takie katolickie praktyki jak dziesięcina, msza, a nawet chrzest niemowląt. Zwingli zgromadził wokół siebie grupę ludzi nastawionych na reformy, z którymi studiował literaturę klasyczną i pisma święte. Jednak niektórzy z tych młodych mężczyzn zaczęli odczuwać, że Zwingli nie postępuje wystarczająco szybko w swojej reformie. Podział między Zwinglim a jego bardziej radykalnymi uczniami uwidocznił się w dyspucie, która odbyła się w Zurychu w październiku 1523 roku. Kiedy dyskusja o mszy miała się zakończyć, nie dokonując żadnej rzeczywistej zmiany w praktyce, Conrad Grebel wstał i zapytał „co należy zrobić z mszą?”. Zwingli odpowiedział, że rada podejmie taką decyzję. W tym momencie Simon Stumpf, radykalny ksiądz z Höngg , odpowiedział: „Decyzja została już podjęta przez Ducha Bożego”.

Ten incydent jasno pokazał, że Zwingli i jego bardziej radykalni uczniowie mieli inne oczekiwania. Dla Zwingli reformy miały nastąpić tak szybko, jak pozwoliła im na to rada miejska. Dla radykałów rada nie miała prawa podejmować takiej decyzji, ale Biblia była ostatecznym autorytetem reformy Kościoła. Czując się sfrustrowani, niektórzy z nich zaczęli spotykać się na własną rękę, żeby studiować Biblię. Już w 1523 r. William Reublin zaczął głosić przeciwko chrzczeniu niemowląt w wioskach otaczających Zurych, zachęcając rodziców, by nie chrzcili swoich dzieci.

Szukając społeczności z innymi ludźmi nastawionymi na reformy, radykalna grupa pisała listy do Marcina Lutra , Andreasa Karlstadta i Thomasa Müntzera. Felix Manz zaczął publikować niektóre pisma Karlstadta w Zurychu pod koniec 1524 roku. W tym czasie kwestia chrztu niemowląt stała się poruszona, a rada w Zurychu poleciła Zwingliemu cotygodniowe spotykanie się z tymi, którzy odrzucili chrzest niemowląt, „dopóki sprawa nie zostanie rozwiązana”. . Zwingli przerwał spotkania po dwóch sesjach, a Felix Manz zwrócił się do rady o znalezienie rozwiązania, ponieważ uważał, że Zwingli jest zbyt trudny do pracy. Rada zwołała wówczas zebranie na 17 stycznia 1525 r.

Niezadowolenie z wyniku sporu w 1525 r. skłoniło Braci Szwajcarskich do rozstania się z Huldrychem Zwinglim .

Rada orzekła na tym spotkaniu, że wszyscy, którzy nadal odmawiają chrztu swoich dzieci, powinni zostać wydaleni z Zurychu, jeśli nie ochrzczą ich w ciągu tygodnia. Ponieważ Conrad Grebel odmówił ochrzczenia swojej córki Rachel, urodzonej 5 stycznia 1525 roku, decyzja soboru była wyjątkowo osobista dla niego i innych, którzy nie ochrzcili swoich dzieci. Kiedy więc szesnastu radykałów spotkało się w sobotni wieczór 21 stycznia 1525 r., sytuacja wydawała się szczególnie ponura. Kronika Hutterian odnotowuje to wydarzenie:

Po modlitwie Jerzy z Domu Jakuba (George Blaurock) wstał i błagał Konrada Grebla, na litość boską, by ochrzcił go prawdziwym chrześcijańskim chrztem na jego wierze i wiedzy. A gdy ukląkł z taką prośbą i pragnieniem, Konrad go ochrzcił, gdyż w tym czasie nie było wyświęconego ministra do takiej pracy.

Później Blaurock został ochrzczony, a on z kolei ochrzcił innych na zebraniu. Chociaż niektórzy odrzucili chrzest niemowląt przed tą datą, chrzty te oznaczały pierwsze ponowne chrzty tych, którzy zostali ochrzczeni jako niemowlęta, a zatem, technicznie rzecz biorąc, szwajcarski anabaptyzm narodził się tego dnia.

Tyrol

Wydaje się, że anabaptyzm dotarł do Tyrolu dzięki wysiłkom George'a Blaurocka. Podobnie jak w przypadku niemieckiej wojny chłopskiej, powstanie Gaismairów stworzyło scenę, dając nadzieję na sprawiedliwość społeczną. Michael Gaismair próbował doprowadzić do reform religijnych, politycznych i ekonomicznych poprzez gwałtowne powstanie chłopskie, ale ruch został stłumiony. Chociaż istnieje niewiele twardych dowodów na bezpośredni związek między powstaniem Gaismaira a tyrolskim anabaptyzmem, przynajmniej kilku chłopów biorących udział w powstaniu zostało później anabaptystami. Choć trudno sobie wyobrazić związek między gwałtowną rewolucją społeczną a nieopornym anabaptyzmem, wspólnym ogniwem było pragnienie radykalnej zmiany panujących niesprawiedliwości społecznych. Rozczarowane niepowodzeniem zbrojnej rewolty, anabaptystyczne ideały alternatywnego, pokojowego, sprawiedliwego społeczeństwa prawdopodobnie rozbrzmiewały w uszach rozczarowanych chłopów.

Zanim właściwy anabaptyzm został wprowadzony do Południowego Tyrolu, idee protestanckie były propagowane w tym regionie przez ludzi takich jak Hans Vischer, były dominikanin. Niektórzy z tych, którzy uczestniczyli w klasztorach, w których prezentowane były idee protestanckie, zostali później anabaptystami. Co więcej, ludność w ogóle wydawała się mieć przychylny stosunek do reform, czy to protestanckich, czy anabaptystycznych. Wydaje się, że George Blaurock głosił wędrowne kazania w regionie Puster Valley w 1527 r., co najprawdopodobniej było pierwszym wprowadzeniem idei anabaptystycznych na tym obszarze. Kolejna wizyta w okolicy w 1529 roku wzmocniła te idee, ale został schwytany i spalony na stosie w Klausen 6 września 1529 roku.

Jacob Hutter był jednym z pierwszych konwertytów w Południowym Tyrolu, a później stał się przywódcą huterytów , którzy otrzymali od niego swoje imię. Hutter odbył kilka podróży między Moraw i Tyrolu, a większość anabaptystów w Południowym Tyrolu skończyło się na Morawy emigracji z powodu prześladowań ostrą rozpętanej przez Ferdynanda I . W listopadzie 1535 Hutter został schwytany w pobliżu Klausen i przewieziony do Innsbrucka, gdzie został spalony na stosie 25 lutego 1536. W 1540 anabaptyzm w Południowym Tyrolu zaczął wygasać, głównie z powodu emigracji na Morawy konwertytów z powodu nieustanne prześladowania.

Niderlandy i północne Niemcy

Menno Simons

Melchiorowi Hoffmanowi przypisuje się wprowadzenie idei anabaptystycznych do Niderlandów. Hoffman podchwycił idee luterańskie i reformowane, ale 23 kwietnia 1530 r. został „ponownie ochrzczony” w Strasburgu iw ciągu dwóch miesięcy udał się do Emden i ochrzcił około 300 osób. Przez kilka lat Hoffman głosił kazania w Niderlandach, aż został aresztowany i osadzony w więzieniu w Strasburgu, gdzie zmarł około 10 lat później. Apokaliptyczne idee Hoffmana były pośrednio związane z Rebelią w Münster , mimo że był on „innego ducha”. Obbe i Dirk Philips zostali ochrzczeni przez uczniów Jana Matthijsa , ale sprzeciwiali się przemocy, która miała miejsce w Münster. Obbe później rozczarował się anabaptyzmem i około 1540 wycofał się z ruchu, ale nie wcześniej niż wyświęcił Davida Jorisa , jego brata Dirka i Menno Simonsa, od którego menonici otrzymali swoje imię. David Joris i Menno Simons rozstali się, Joris kładł większy nacisk na „ducha i proroctwo”, podczas gdy Menno podkreślał autorytet Biblii. Dla strony menonickiej nacisk na „wewnętrzną” i „duchową” pozwalał na kompromis w celu „uniknięcia prześladowań”, podczas gdy dla strony Joris menonici byli pod „martwą literą Pisma”.

Z powodu prześladowań i ekspansji niektórych Low Country menonitów wyemigrowało do Wisły delta, region rozstrzygane przez Niemców, ale pod polskim panowaniem, aż stał się częścią Prus w 1772. Tam utworzył Vistula delta mennonitów integrującego kilka innych mennonitów głównie z północnych Niemiec . Pod koniec XVIII w. kilka tysięcy z nich wyemigrowało stamtąd na Ukrainę (wówczas wchodzącą w skład Rosji) tworząc tzw. menonitów rosyjskich . Od 1874 r. wielu z nich wyemigrowało do stanów preriowych i prowincji Stanów Zjednoczonych i Kanady. W latach dwudziestych konserwatywna frakcja osadników kanadyjskich udała się do Meksyku i Paragwaju. Od lat 50. najbardziej konserwatywni z nich zaczęli migrować do Boliwii. W 1958 r. meksykańscy menonici wyemigrowali do Belize. Od lat 80. tradycyjni rosyjscy menonici migrowali do Argentyny. Mniejsze grupy pojechały do ​​Brazylii i Urugwaju. W 2015 roku w Peru osiedlili się menonici z Boliwii. W 2018 roku w koloniach w Ameryce Środkowej i Południowej żyje ich ponad 200 tys.

Morawy, Czechy i Śląsk

Chociaż morawski anabaptyzm był przeszczepem z innych obszarów Europy, Morawy wkrótce stały się centrum rozwijającego się ruchu, głównie ze względu na panującą tam większą tolerancję religijną. Hans Hut był wczesnym ewangelistą w okolicy, a jeden historyk przypisuje mu ochrzczenie większej liczby nawróconych w ciągu dwóch lat niż wszyscy inni anabaptystyczni ewangeliści razem wzięci. Przyjście Baltazar Hubmaier do Nikolsburgu był zdecydowany impuls dla anabaptystycznych pomysłów do tego obszaru. Wraz z wielkim napływem uchodźców religijnych z całej Europy na Morawach pojawiło się wiele odmian anabaptyzmu, a Jarold Zeman udokumentował co najmniej dziesięć nieco odmiennych wersji. Wkrótce w Nikolsburgu pojawił się jednooki Jacob Wiedemann i zaczął nauczać pacyfistycznych przekonań braci szwajcarskich, co do których Hübmaier był mniej autorytatywny. Doprowadziłoby to do podziału na Schwertler (nośny miecz) i Stäbler ( nośny kijem ). Wiedemann i ci z nim również promowali praktykę wspólnoty dóbr . Na rozkaz panów z Liechtensteinu opuszczenia Nikolsburga około 200 Stäbler wycofało się na Morawy, aby utworzyć gminę w Austerlitz.

Prześladowania w Południowym Tyrolu sprowadziły na Morawy wielu uchodźców, z których wielu utworzyło wspólnoty, które praktykowały wspólnotę dóbr. Jacob Hutter odegrał kluczową rolę w zorganizowaniu ich w tak zwanych huterytów. Ale inni przybyli ze Śląska , Szwajcarii, ziem niemieckich i Niderlandów. Wraz z upływem czasu i prześladowaniami wszystkie inne wersje anabaptyzmu wymarły na Morawach, pozostawiając jedynie huterytów. Nawet huteryci zostaliby rozproszeni przez prześladowania, a ich resztka uciekła do Siedmiogrodu , potem na Ukrainę, aw końcu do Ameryki Północnej w 1874 roku.

Południowe i środkowe Niemcy, Austria i Alzacja

Thomas Müntzer poprowadził niemieckich chłopów przeciwko właścicielom ziemskim

Południowoniemiecki anabaptyzm miał swoje korzenie w niemieckim mistycyzmie . Andreas Karlstadt, który jako pierwszy pracował u boku Marcina Lutra, jest uważany za prekursora południowoniemieckiego anabaptyzmu ze względu na swoją teologię reformatorską, która odrzucała wiele praktyk katolickich, w tym chrztu niemowląt. Jednak nie wiadomo, czy Karlstadt został „ponownie ochrzczony”, ani że go nauczał. Hans Denck i Hans Hut, obaj z niemieckiego mistycznego pochodzenia (w połączeniu z Thomasem Müntzerem ), obaj zaakceptowali „ponowne chrzest”, ale Denck ostatecznie wycofał się z tego pomysłu pod presją. Mówi się, że Hans Hut sprowadził więcej ludzi do wczesnego anabaptyzmu niż wszyscy inni anabaptystyczni ewangeliści jego czasów razem wzięci. Jednak mogło dojść do nieporozumień co do tego, co jego chrzest (przynajmniej w niektórych przypadkach robił znak Tau na czole) mógł oznaczać dla osoby obdarowanej. Wydaje się, że niektórzy przyjęli to jako znak, dzięki któremu unikną apokaliptycznej zemsty Turków, którą przepowiedział Hut. Hut posunął się nawet tak daleko, że przepowiedział nadejście królestwa Bożego w 1528 roku. Kiedy przepowiednia się nie powiodła, niektórzy z jego nawróconych zniechęcili się i opuścili ruch anabaptystyczny. Duża kongregacja anabaptystów w Augsburgu rozpadła się (częściowo z powodu prześladowań), a ci, którzy pozostali przy ideach anabaptystów, zostali wchłonięci przez kongregacje anabaptystów w Szwajcarii i na Morawach. Pilgram Marpeck był kolejnym znaczącym przywódcą wczesnego anabaptyzmu południowoniemieckiego, który próbował omijać dwie skrajności wewnętrznej świętości Dencka i legalistyczne standardy innych anabaptystów.

Prześladowania i migracje

Felix Manz został stracony przez utonięcie w ciągu dwóch lat od jego ponownego chrztu
Birching z anabaptystycznego męczeńskiej Urszula, Maastricht , 1570; grawer Jana Luykena z Martyrs Mirror

Zarówno katolicy, jak i protestanci prześladowali anabaptystów, próbując powstrzymać rozwój ruchu, uciekając się do tortur i egzekucji. Protestanci pod Zwingli byli pierwszymi prześladowaniami anabaptystów, a Felix Manz został pierwszym anabaptystycznym męczennikiem w 1527 r. 20 lub 21 maja 1527 r. władze rzymskokatolickie dokonały egzekucji Michaela Sattlera . Król Ferdynand ogłosił utonięcie (tzw. trzeci chrzest ) „najlepszym antidotum na anabaptyzm”. Reżim Tudorów, a nawet monarchowie protestanccy ( Edward VI z Anglii i Elżbieta I z Anglii ) prześladowali anabaptystów, ponieważ uważano ich za zbyt radykalnych, a zatem zagrażających stabilności religijnej.

Spalenie XVI-wiecznej holenderskiej anabaptystki Anneken Hendriks, oskarżonej o herezję.

Prześladowania anabaptystów były tolerowane przez starożytne prawa Teodozjusza I i Justyniana I, które zostały wydane przeciwko donatystom i zadekretowały karę śmierci dla każdego, kto praktykował ponowny chrzest. Lustro męczennicy , przez Thieleman J. van Braght opisuje prześladowania i wykonanie tysięcy anabaptystów w różnych częściach Europy, między 1525 i 1660 roku trwających prześladowań w Europie był w dużej mierze odpowiedzialny za masowe emigracje do Ameryki Północnej przez Amiszów , Hutterites i Menonici . W przeciwieństwie do kalwinistów anabaptyści nie zdobyli uznania w pokoju westfalskim z 1648 r. iw rezultacie byli prześladowani w Europie jeszcze długo po podpisaniu tego traktatu.

Anabaptyzm wyróżnia się spośród innych grup męczenników tym, że w okresie reformy w XVI i XVII wieku od 30 do 40 procent męczenników stanowiły kobiety.

Rodzaje

Wśród anabaptystów istnieją różne typy, chociaż kategoryzacja różni się w zależności od punktu widzenia uczonego na temat pochodzenia. Estep twierdzi, że aby zrozumieć anabaptyzm, trzeba „odróżnić anabaptystów od inspiratorów i racjonalistów”. Zalicza do anabaptystów takich jak Blaurock, Grebel, Balthasar Hubmaier , Manz, Marpeck i Simons. Grupuje Müntzera, Storcha i in. jako inspiratorzy i antytrynitarianie, tacy jak Michael Servetus , Juan de Valdés , Sebastian Castellio i Faustus Socinus jako racjonaliści . Mark S. Ritchie podąża za tym tokiem myślenia, mówiąc: „Anabaptyści byli jedną z kilku gałęzi „radykalnych” reformatorów (tj. reformatorów, którzy poszli dalej niż reformatorzy głównego nurtu), którzy wyłonili się z Renesansu i Reformacji . Dwie inne gałęzie były duchowymi lub inspiratorzy, którzy wierzyli, że otrzymali bezpośrednie objawienie od Ducha, i racjonaliści lub antytrynitarianie, którzy zbuntowali się przeciwko tradycyjnej doktrynie chrześcijańskiej, jak Michael Servetus”.

Ci z punktu widzenia poligenezy używają anabaptystów do zdefiniowania większego ruchu i włączają inspiratorów i racjonalistów jako prawdziwych anabaptystów. James M. Stayer użył terminu Anabaptist dla tych, którzy rebaptized osób już „chrzest” w niemowlęctwie. Walter Klaassen był prawdopodobnie pierwszym menonickim uczonym, który tak zdefiniował anabaptystów w swojej rozprawie z Oksfordu z 1960 roku. Stanowi to odrzucenie poprzedniego standardu wyznawanego przez menonickich uczonych, takich jak Bender i Friedmann.

Inna metoda kategoryzacji uwzględnia różnice regionalne, takie jak bracia szwajcarscy (Grebel, Manz), anabaptyzm holenderski i fryzyjski (Menno Simons, Dirk Philips ) oraz anabaptyzm południowo-niemiecki (Hübmaier, Marpeck).

Historycy i socjologowie dokonali dalszego rozróżnienia między radykalnymi anabaptystami, którzy byli gotowi użyć przemocy w swoich próbach budowy Nowej Jerozolimy , a ich pacyfistycznymi braćmi, później powszechnie znanymi jako menonici. Radykalne grupy anabaptystów obejmowały Münsterites, którzy okupowali i trzymali niemieckie miasto Münster w latach 1534-1535, oraz Batenburgers , którzy utrzymywali się w różnych postaciach aż do lat siedemdziesiątych XVI wieku.

Duchowość

Tablica pamiątkowa w dzielnicy Schipfe w Zurychu dla anabaptystów straconych na początku XVI wieku przez władze miasta Zurych

Charyzmatyczne manifestacje

W inspirującym skrzydle ruchu anabaptystycznego nie było niczym niezwykłym pojawianie się charyzmatycznych manifestacji, takich jak taniec, poddawanie się mocy Ducha Świętego , „prorocze procesje” (w Zurychu w 1525 r., w Munster w 1534 i w Amsterdamie w 1535) i mówienie językami. W Niemczech niektórzy anabaptyści, „podekscytowani masową hipnozą, doświadczyli uzdrowień, glosolalii, skrzywienia i innych przejawów przebudzenia na obozach”. Zbory anabaptystyczne, które później przekształciły się w kościoły menonickie i huteryckie, zwykle nie promowały tych manifestacji, ale nie odrzucały całkowicie cudów. Na przykład Pilgram Marpeck napisał przeciwko wykluczeniu cudów: „Ani Pismo Święte nie zapewnia takiego wykluczenia… Bóg ma wolną rękę nawet w tych ostatnich dniach”. Odnosząc się do niektórych, którzy zostali wskrzeszeni, napisał: „Wielu z nich pozostało niezmiennymi, znosząc tortury zadawane mieczem, sznurem, ogniem i wodą i cierpiąc straszliwe, tyrańskie, niesłychane śmierci i męczeństwa, z których wszystkie z łatwością można by tego uniknąć przez wyrzeczenie.Ponadto dziwi się też, jak wierny Bóg (który przecież przepełniony jest dobrocią) wskrzesza z martwych kilku takich braci i sióstr Chrystusa po tym, jak zostali powieszeni, utopieni lub zabici w innych Nawet dzisiaj można je znaleźć żywe i możemy usłyszeć ich własne świadectwo... Czy każdy, kto widzi, nawet niewidomy, nie może z czystym sumieniem powiedzieć, że takie rzeczy są potężnym, niezwykłym i cudownym aktem Boga? zaprzeczy, że to muszą być zahartowani ludzie. Huteryci Kronika i Męczennicy Lustro nagrać kilka kont cudownych zdarzeń, takich jak kiedy niejaki Martin prorokował podczas prowadzonego przez most do jego realizacji w 1531 roku: „ten jeden raz jeszcze pobożnych są prowadzone przez ten most, ale nie więcej dalej ”. Zaledwie "niedługo potem nadeszła tak gwałtowna burza i powódź, że most został zburzony".

Przywództwo Ducha Świętego

Anabaptyści nalegali na „wolną drogę” Ducha Świętego w kulcie, a mimo to utrzymywali, że wszystko musi być osądzane zgodnie z Pismem Świętym. Dokument szwajcarskich anabaptystów zatytułowany „Odpowiedź niektórych, których nazywa się (ana-)baptystami – dlaczego nie chodzą do kościołów”. Jednym z powodów nie uczęszczania do kościołów państwowych było to, że instytucje te zabraniały kongregacji korzystania z darów duchowych zgodnie z „porządkiem chrześcijańskim, jak naucza ewangelia lub Słowo Boże w 1Kor 14”. „Kiedy tacy wierzący schodzą się razem: 'Każdy z was (zwróćcie uwagę na każdego) ma psalm, ma doktrynę, ma objawienie, ma interpretację' i tak dalej. Kiedy ktoś przychodzi do kościoła i ciągle słyszy tylko jedną osobę mówiącą, i wszyscy słuchacze milczą, ani nie mówią, ani nie prorokują, którzy mogą lub będą uważać lub wyznawać to jako zgromadzenie duchowe lub wyznać według 1 Koryntian 14, że Bóg mieszka w nich i działa w nich przez Ducha Świętego z Jego darami, popychając ich jeden po drugim w wyżej wymienionym porządku mówienia i prorokowania”.

Dziś

anabaptyści

Dzieci Amiszów w drodze do szkoły

Wśród grup anabaptystycznych nadal obecnych są głównie amisze , niektóre kościoły braci , huteryci i menonici . Bracia Schwarzenau i Bracia Rzeczni pojawili się w XVIII wieku pod wpływem anabaptystów i przyjęli wiele anabaptystycznych praktyk i stylów życia. Według Roda Drehera to samo dotyczy gmin Bruderhof, które powstały na początku XX wieku. Czasami Apostolski Kościół Chrześcijański jest postrzegany jako Neutäufer („ Neoanabaptysta ”). Dla wszystkich tych duchowych potomków wykazano pewne powiązania historyczne, choć być może nie tak wyraźnie, jak najwcześniejsi instytucjonalni potomkowie linearni.

Chociaż wielu postrzega bardziej znane grupy anabaptystów (amisze, huteryci i menonici) jako grupy etniczne, tylko amisze i huteryci składają się dziś głównie z potomków europejskich anabaptystów, podczas gdy wśród menonitów są etniczni menonici i inni, którzy są nie. Grupy braci w większości utraciły swoją etniczną odrębność.

W 2018 roku byłoby 2,13 miliona ochrzczonych anabaptystów w 86 krajach.

Do Społeczności Bruderhof zostało założone w Niemczech przez Eberharda Arnold w 1920 roku, ustanawiając i organizacyjnie łączenia Hutterites w roku 1930. Zespół przeniósł się do Anglii po Gestapo skonfiskowano ich własność w 1933 roku, a następnie przeniósł się do Paragwaju w celu uniknięcia poboru wojskowego i po II wojnie światowej przenieśli się do Stanów Zjednoczonych.

Grupy wywodzące się od braci Schwarzenau, często nazywane niemieckimi baptystami, które nie pochodzą bezpośrednio od XVI-wiecznych anabaptystów, są zwykle uważane za anabaptystów, ponieważ ich doktryna i praktyka są prawie identyczne z doktryną i praktyką anabaptyzmu. Współczesny ruch braci jest połączeniem anabaptyzmu i radykalnego pietyzmu .

Podobne grupy

Początkowo stosunki między baptystami a anabaptystami były napięte. W 1624 roku pięć istniejących wówczas kościołów baptystycznych w Londynie potępiło anabaptystów. Purytanie z Anglii i ich baptystyczna gałąź powstali niezależnie i chociaż mogli być poinformowani przez teologię anabaptystyczną, wyraźnie odróżniają się od anabaptystów, jak widać w londyńskim baptystycznym Wyznaniu Wiary AD 1644: „O tych Kościołach, które są powszechnie (choć fałszywie) zwanych ANABAPTYSTAMI”. Co więcej, baptystyczny historyk Chris Traffanstedt utrzymuje, że anabaptyści mają „pewne podobieństwa do wczesnych baptystów generalnych, ale ogólnie te podobieństwa są niewielkie i nie zawsze są relacyjne. baptystów”. Niemieccy baptyści nie są spokrewnieni z angielskim ruchem baptystycznym i zostali zainspirowani przez anabaptystów z Europy Środkowej. Po przeprowadzce do Stanów Zjednoczonych związali się z menonitami i kwakrów .

Postacie anabaptystyczne istnieją w kulturze popularnej, w szczególności kapelan Tappman w powieści Josepha Hellera Paragraf 22 , James (Jacques) w powieści Woltera Kandyd , opera Giacomo Meyerbeera Prorok (1849) oraz główna postać powieści Q , przez kolektyw znany jako „Luther Blissett”.

Neoanabaptyści

Neoanabaptyzm to ruch teologiczny końca XX i początku XXI wieku w ramach amerykańskiego chrześcijaństwa ewangelicznego, który czerpie inspirację od teologów, którzy znajdują się w tradycji anabaptystycznej, ale są kościelnie poza nią. Neoanabaptyści znani są ze swojego etosu „niskiego kościoła, kontrkultury, postawy profetycznej-przeciw-imperium”, jak również ze względu na ich koncentrację na pacyfizmie , sprawiedliwości społecznej i ubóstwie . Prace menonickich teologów Rona Sidera i Johna Howarda Yodera są często cytowane jako mające silny wpływ na ruch.

Wierzenia

Anabaptyści, którzy postrzegają siebie jako odrębną gałąź chrześcijaństwa.

Spuścizna

Powszechne wierzenia i praktyki anabaptystyczne z XVI wieku nadal wpływają na współczesne chrześcijaństwo i zachodnie społeczeństwo.

Anabaptyści byli pierwszymi propagatorami wolnego kościoła i wolności wyznania (czasami kojarzonej z rozdziałem kościoła i państwa). Kiedy została wprowadzona przez anabaptystów w XV i XVI wieku, niezależna od państwa wolność religijna była nie do pomyślenia zarówno dla duchownych, jak i rządowych. Wolność religijna została zrównana z anarchią; Kropotkin śledzi narodziny myśli anarchistycznej w Europie w tych wczesnych społecznościach anabaptystycznych.

Według Estepa:

Tam, gdzie ludzie wierzą w wolność wyznania, popartą gwarancją rozdziału kościoła i państwa, weszli w to dziedzictwo. Tam, gdzie ludzie przyjęli anabaptystyczną wizję uczniostwa, stali się godni tego dziedzictwa. Tam, gdzie korporacyjne uczniostwo podporządkowuje się nowotestamentowemu wzorcowi kościoła, spadkobierca wchodzi w pełni w posiadanie swojego dziedzictwa.

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki