Ananda Coomaraswamy - Ananda Coomaraswamy

Ananda Kentish Coomaraswamy
Coomaraswamy.jpg
Coomaraswamy w 1916 r.
Urodzić się ( 1877-08-22 )22 sierpnia 1877
Zmarł 9 września 1947 (1947-09-09)(w wieku 70 lat)
Needham, Massachusetts , Stany Zjednoczone
Narodowość Brytyjski Cejloński Amerykanin
Znany z Wkład w metafizykę , filozofię sztuki i historię
Wybitna praca
Taniec Śiwy (1918)
Małżonkowie

Ananda Kentish Muthu Coomaraswamy ( tamilski : ஆனந்த குமாரசுவாமி , Ānanda Kentiś Muthū Kumāraswāmi ; syngaleski : ආනන්ද කුමාරස්වාමි ; 22 sierpnia 1877 - 9 września 1947) był tamilskim metafizykiem Sri Lanki , pionierem historykiem i filozofem sztuki indyjskiej, który był wczesnym interpretatorem indyjskiej kultury na zachód. W szczególności jest opisywany jako „przełomowy teoretyk, który był w dużej mierze odpowiedzialny za wprowadzenie starożytnej sztuki indyjskiej na Zachód”.

Życie

Ananda Kentish Coomaraswamy urodził się w Kolombo na brytyjskim Cejlonie, obecnie na Sri Lance , jako syn cejlońskiego tamilskiego prawodawcy i filozofa Sir Muthu Coomaraswamy z rodziny Ponnambalam-Coomaraswamy i jego angielskiej żony Elizabeth Beeby. Jego ojciec zmarł, gdy Ananda miał dwa lata, a Ananda spędził większość swojego dzieciństwa i edukacji za granicą.

Coomaraswamy przeniósł się do Anglii w 1879 i uczęszczał do Wycliffe College , szkoły przygotowawczej w Stroud, Gloucestershire , w wieku dwunastu lat. W 1900 ukończył University College w Londynie na wydziale geologii i botaniki. 19 czerwca 1902 Coomaraswamy poślubił Ethel Mary Partridge , angielską fotografkę, która następnie udała się z nim na Cejlon. Ich małżeństwo trwało aż do prac polowych 1913. Coomaraswamy w latach 1902 i 1906 przyniosły mu doktor nauk o swoim studium Cejloński mineralogii i skłoniły powstawanie Geologicznej Cejlon który początkowo skierowane. Podczas pobytu na Cejlonie para współpracowała przy średniowiecznej sztuce syngaleskiej ; Coomaraswamy napisał tekst, a Ethel dostarczyła zdjęcia. Jego praca na Cejlonie napędzany anty- Coomaraswamy za westernizacji uczucia. Po rozwodzie Partridge wróciła do Anglii, gdzie została sławną tkaczką, a później poślubiła pisarza Philipa Maireta .

W 1906 roku Coomaraswamy postawił sobie za misję edukowanie Zachodu na temat sztuki indyjskiej i wrócił do Londynu z dużą kolekcją fotografii, aktywnie poszukując artystów, aby spróbować wywrzeć wpływ. Wiedział, że nie może polegać na kustoszach muzealnych czy innych członkach kultury – w 1908 r. pisał: „Wydaje się, że główną trudnością do tej pory było to, że sztukę indyjską badali do tej pory tylko archeolodzy. To nie archeolodzy, ale artyści …którzy są najlepiej przygotowani do oceny znaczenia dzieł sztuki uważanych za sztukę.” W 1909 był już mocno zaznajomiony z Jacobem Epsteinem i Ericiem Gillem , dwoma najważniejszymi wczesnymi modernistami miasta, i wkrótce obaj zaczęli włączać indyjską estetykę do swojej pracy. Ciekawie hybrydowe rzeźby, które powstały w wyniku tego, można zobaczyć, jak tworzą same korzenie tego, co jest obecnie uważane za brytyjski modernizm.

Jego druga żona: Alice Coomaraswamy (Ratan Devi) z Roshanara

Następnie Coomaraswamy poznał i poślubił Brytyjkę Alice Ethel Richardson i razem pojechali do Indii i zatrzymali się na łodzi mieszkalnej w Srinagar w Kaszmirze. Commaraswamy studiował malarstwo Radźputów, podczas gdy jego żona studiowała muzykę indyjską pod kierunkiem Abdula Rahima z Kapurthali. Kiedy wrócili do Anglii, Alice wykonała indyjską piosenkę pod pseudonimem Ratan Devi . Alice odniosła sukces i obie wyjechały do ​​Ameryki, kiedy Ratan Devi odbył trasę koncertową. Kiedy tam byli, Coomaraswamy został zaproszony do służby jako pierwszy Strażnik sztuki indyjskiej w Bostońskim Muzeum Sztuk Pięknych w 1917 roku. Para miała dwoje dzieci, syna Narady i córkę Rohini.

Portret Anandy Coomaraswamy, opublikowany 1907

Coomaraswamy rozwiódł się z drugą żoną po przybyciu do Ameryki. Ożenił amerykańskiego artysty Stella Bloch , 20 lat jego Junior, w listopadzie 1922. Przez 1920 Coomaraswamy i jego żona byli częścią artystycznej środowisk artystycznych w Nowym Jorku, Coomaraswamy zaprzyjaźnił Alfred Stieglitz i artystów prezentowanych w galerii Stieglitz użytkownika. W tym samym czasie studiował literaturę religijną sanskrycką i palijską oraz zachodnie dzieła religijne. Napisał katalogi dla Muzeum Sztuk Pięknych i opublikował Historię sztuki indyjskiej i indonezyjskiej w 1927 roku.

Po rozwodzie w 1930 r. pozostali przyjaciółmi. Wkrótce potem, 18 listopada 1930 r., Coomaraswamy poślubił młodszą o 28 lat Argentynę Luisę Runstein , która pracowała jako fotograf społeczny pod zawodowym nazwiskiem Xlata Llamas. Mieli syna, trzecie dziecko Coomaraswamy'ego, Ramę Ponnambalama (1929-2006), który został lekarzem i nawrócił się w wieku 22 lat na Kościół rzymskokatolicki . Po Soborze Watykańskim II Rama stał się krytykiem reform i autorem prac katolickich tradycjonalistów . Został również wyświęcony na tradycjonalistycznego księdza rzymskokatolickiego, mimo że był żonaty i miał żywą żonę. Rama Coomaraswamy studiował w Anglii, a następnie w Indiach, ucząc się hindi i sanskrytu . Został psychiatrą w Stanach Zjednoczonych, był przeciwnikiem papieża Jana Pawła II i pozostaje szerszym korespondentem matki Teresy z Kalkuty , której pierwsze przypisanie uzdrowienia zostało uznane przez Wojtyłę w 2002 roku.

W 1933 tytuł Coomaraswamy'ego w Muzeum Sztuk Pięknych zmienił się z kuratora na Fellow for Research in Indian, Persian and Mohammedan Art. Pełnił funkcję kuratora w Muzeum Sztuk Pięknych aż do swojej śmierci w Needham w stanie Massachusetts w 1947 roku. Podczas swojej długiej kariery odegrał kluczową rolę we wprowadzaniu sztuki Wschodu na Zachód. W rzeczywistości, będąc w Muzeum Sztuk Pięknych, zbudował pierwszą pokaźną kolekcję sztuki indyjskiej w Stanach Zjednoczonych. Pomógł również przy zbiorach sztuki perskiej w Freer Gallery of Art w Waszyngtonie oraz w Muzeum Sztuk Pięknych.

Po śmierci Coomaraswamy'ego wdowa po nim, Doña Luisa Runstein, działała jako przewodnik i źródło informacji dla studentów jego pracy.

Składki

Coomaraswamy wniósł ważny wkład w filozofię sztuki, literatury i religii. Na Cejlonie zastosował lekcje Williama Morrisa do kultury cejlońskiej i wraz ze swoją żoną Ethel opracował przełomowe studium rzemiosła i kultury cejlońskiej. Podczas pobytu w Indiach należał do kręgu literackiego skupionego wokół Rabindranatha Tagore i przyczynił się do ruchu „ Swadeshi ”, będącego wczesną fazą walki o niepodległość Indii. W 1920 roku, uczynił pionierskie odkrycia w historii sztuki indyjskiej, szczególnie pewne różnice między Rajput i Moghul malowanie i opublikował swoją książkę Malarstwo radżpuckie . W tym samym czasie zgromadził niezrównaną kolekcję obrazów Radźputów i Moghułów, które zabrał ze sobą do Muzeum Sztuk Pięknych w Bostonie, gdzie w 1917 roku dołączył do jego personelu kuratorskiego. rodzaje publikacji: błyskotliwa nauka w jego dziedzinie kuratorskiej, ale także pełne wdzięku wprowadzenie do sztuki i kultury indyjskiej i azjatyckiej, czego przykładem jest The Dance of Shiva , zbiór esejów, które pozostają w druku do dziś. Będąc pod głębokim wpływem René Guénona , stał się jednym z założycieli Szkoły Tradycjonalistów . Jego książki i eseje na temat sztuki i kultury, symboliki i metafizyki, pism świętych, folkloru i mitu oraz jeszcze innych tematów oferują niezwykłą edukację dla czytelników, którzy akceptują wyzwania jego zdecydowanie międzykulturowej perspektywy i nalegają na powiązanie każdego punktu, który robi. do źródeł w wielu tradycjach. Kiedyś zauważył: „Właściwie myślę zarówno w kategoriach wschodnich, jak i chrześcijańskich – greckim, łacińskim, sanskryckim, palijskim i do pewnego stopnia perskim i chińskim”. Oprócz głębokich i nierzadko trudnych pism tego okresu lubował się także w pismach polemicznych tworzonych dla szerszego grona odbiorców – eseje typu „Dlaczego wystawiać dzieła sztuki?” (1943).

W swojej książce Społeczeństwo informacyjne: wprowadzenie (Sage, 2003, s. 44), Armand Mattelart przypisuje Coomaraswamy'emu ukucie terminu „postindustrialny” w 1913 roku.

Metodologia

Coomaraswamy był zwolennikiem metody porównawczej. Analiza zarówno tekstów, jak i symboli w wielu różnych kulturach i okresach pozwoliła mu zajrzeć pod powierzchnię lokalnych interpretacji i ekskluzywizmu religijnego, aby zlokalizować podstawę tradycji. Przez tradycję miał na myśli to, co zostało przekazane z czasu poza pamięć.

Lud zachował w ten sposób, bez zrozumienia, pozostałości dawnych tradycji, które sięgają czasami nieokreślenie odległej przeszłości, do której możemy się odnosić jedynie jako do „prehistorycznej”. Gdyby wierzenia ludowe rzeczywiście nie były kiedyś rozumiane, nie moglibyśmy teraz mówić o nich jako metafizycznie zrozumiałych ani wyjaśniać trafności ich sformułowań.

Jego rozległa znajomość języków starożytnych umożliwiła mu dostęp do źródeł pierwotnych, a zrozumienie metafizyki pomogło mu dostrzec głębsze znaczenia, które często pomijali inni uczeni. Biorąc pod uwagę specjalizację i podział wiedzy, które były częścią zachodniej tradycji akademickiej, jego wysiłki nie zawsze były doceniane. Wyraził niektóre ze swoich uczuć w liście do Grahama Careya:

To, co robi świecki umysł, to twierdzenie, że my (symboliści) odczytujemy znaczenie rzeczom, które pierwotnie ich nie miały: naszym twierdzeniem jest, że one odczytują znaczenie. Dowodem na naszą tezę jest doskonałość, konsekwencja i uniwersalność wzoru, w którym te znaczenia są zjednoczone.

Jego krytyka świata akademickiego koncentrowała się wokół szeregu powiązanych zagadnień. Po pierwsze, metoda akademicka sama w sobie nie była przystosowana do radzenia sobie ze sposobem, w jaki idee były przekazywane w kulturach niepiśmiennych, z powodu nadmiernego polegania na dokumentacji pisemnej. Zbyt wiele zostało pominięte.

Przez „folklor” rozumiemy całość i spójną kulturę, która została przekazana nie książkowo, ale ustnie i w praktyce, z czasów poza zasięgiem badań historycznych, w postaci legend, baśni, ballad , gry, zabawki, rzemiosło, medycyna, rolnictwo i inne obrzędy oraz formy organizacji społecznej, zwłaszcza te, które nazywamy „plemiennymi”. Jest to kompleks kulturowy niezależny od granic narodowych, a nawet rasowych, o niezwykłym podobieństwie na całym świecie.

Drugim punktem konfliktu była obsesyjna tendencja zachodnich naukowców do dzielenia kultur, religii i okresów na odrębne kategorie w celu dopasowania do akademickich struktur organizacyjnych i mentalnych.

Równie zaskakujące jest to, że tak wielu uczonych, spotykając się z jakąś uniwersalną doktryną w danym kontekście, tak często uważa ją za lokalną osobliwość.

Jako tradycjonalista Coomaraswamy podkreślał ciągłość kultury. Był w pełni świadomy zmian historycznych, ale czuł, że elementy łączące zostały utracone przez skrajny nacisk położony na zmianę i „postęp”. Konflikt między nową religią a starszą często przesłaniał łączące je podobieństwa.

Sprzeciw religii wobec folkloru jest często rodzajem rywalizacji między nową dyspensacją a starszą tradycją, gdzie bogowie starszego kultu stają się złymi duchami nowszych.

Zwrócił uwagę, że greckie słowo daimon , które u podstaw oznacza coś, co zostało dane, jest synonimem chrześcijańskiego Ducha Świętego, Bożego daru życia. Jeśli chrześcijańscy propagandyści zdecydowali się podkreślać demonizm kosztem demona, to tylko po to, by wspierać własną sprawę. Takie idee nie podobały się innym naukowcom, a jego korespondencja zawierała wiele gniewnych lub protekcjonalnych odpowiedzi na jego pracę, które odrzucił kombinacją erudycji, taktu i humoru.

Trzecią kwestią, która wzbudziła jego gniew, był rasizm nieodłącznie związany z krytyką i błędną interpretacją kultur tradycyjnych i plemiennych, postawami ściśle związanymi z piśmiennością i związaną z tym ideą postępu w świecie zachodnim.

Arystoteles mógł, wychodząc z założenia, że ​​człowiek, będąc rzeczywiście kulturalnym, może także stać się piśmienny, zapytać, czy istnieje konieczny, czy tylko przypadkowy związek piśmienności z kulturą. Takie pytanie nie może powstać dla tych, dla których analfabetyzm oznacza oczywiście ignorancję, zacofanie, nieprzydatność do samorządności: dla ciebie ludzie niewykształceni są narodami niecywilizowanymi i vice versa – jak wyraża to niedawna notka wydawcy: „ Największą siłą cywilizacji jest zbiorowa mądrość ludzi piśmiennych”.

Podobnie jak Franz Boas i garstka innych, Coomaraswamy prowadził nieustanną wojnę przeciwko rasizmowi z prasą i światem akademickim. Był zdecydowanym orędownikiem niepodległości Indii i został zmuszony do opuszczenia Anglii za publiczne sugerowanie, by Indianie nie walczyli w I wojnie światowej.

W przeciwieństwie do Rene Guenona i innych, którzy podzielali wiele jego poglądów, nie zadowalał się opisywaniem tradycyjnych idei od środka, wyłącznie w kategoriach metafizycznych. Jego zaangażowanie w zachodnią tradycję intelektualną było głębokie. Nie wierzył, że nauka i metafizyka są w opozycji, ale są dwoma różnymi sposobami patrzenia na świat. Miał wykształcenie geologa i był dobrze przygotowany do zajmowania się nauką i metafizyką.

Jego praca nie ucierpiała również z powodu uproszczeń i wypaczeń, które mogą mieć wpływ na studia porównawcze. Był krytyczny wobec pism Carla Junga i teozofii, które jego zdaniem zniekształcały znaczenie tradycyjnych idei. Szczegóły, które przedstawił na poparcie swoich argumentów, mogły zniechęcić najzdolniejszego uczonego; jego przypisy czasami zajmowały więcej miejsca na stronie niż tekst. Metoda porównawcza odniosła spory sukces w językoznawstwie, ale jej zastosowanie w kulturze rzadko wykraczało poza zwykłą dokumentację przed Anandą Coomaraswamym.

Tradycyjna symbolika

Jednym z najważniejszych wkładów Coomaraswamy'ego było jego głębokie zrozumienie tego, w jaki sposób ludzie komunikowali się we wczesnych czasach oraz w jaki sposób ich idee były przekazywane i zachowywane w przypadku braku pisma. Uważał, że tradycyjną symbolikę można najlepiej zrozumieć za pomocą obrazów, które poprzedzały pisanie i które zawierały idee, które były przekazywane od najdawniejszych czasów i zachowane w szerokiej gamie mediów.

Utrata sztuki myślenia obrazami to właśnie utrata właściwego językoznawstwa metafizyki i zejście do logiki werbalnej „filozofii.

Jego badanie tradycyjnych symboli nauczyło go, że symbole mają wyrażać idee, a nie emocje, i że badanie „stylów” i „wpływów” ujawni niewiele.

Odpowiednia znajomość teologii i kosmologii jest zatem niezbędna do zrozumienia historii sztuki, o ile rzeczywiste kształty i struktury dzieł sztuki są determinowane przez ich rzeczywistą treść. Na przykład sztuka chrześcijańska zaczyna się od przedstawienia bóstwa za pomocą abstrakcyjnych symboli, które mogą być geometryczne, roślinne lub teriomorficzne i są pozbawione jakiegokolwiek sentymentalnego uroku. Następuje symbol antropomorficzny, ale to wciąż forma, a nie figuracja; nie stworzone tak, by funkcjonowały biologicznie, lub jakby ilustrowały podręcznik anatomii lub dramatycznej ekspresji. Jeszcze później forma ulega sentymentalizacji; rysy ukrzyżowanego ukazują ludzkie cierpienie, typ jest całkowicie uczłowieczony, a tam, gdzie rozpoczęliśmy od kształtu człowieczeństwa jako analogicznego przedstawienia idei Boga, kończymy portretem kochanki artysty udającej Madonnę i przedstawienie zbyt ludzkiego dziecka; Chrystus nie jest już człowiekiem-Bogiem, ale takim człowiekiem, którego możemy aprobować.

Zgodnie z jego tradycjonalistyczną postawą, postrzegał ten proces jako proces stopniowego rozpadu, w którym świat ludzkiego życia zaczął stopniowo wkraczać w boskość, z towarzyszącym mu wzrostem sentymentalizmu i utratą sensu. Lubił cytować kuratora Johna Lodge'a: „Od epoki kamienia do teraz, quelle dégringolade ”.

Coomaraswamy spędził dużo czasu na dokumentowaniu tematów i obrazów, które wydawały się bardzo stare, biorąc pod uwagę ich powszechną dystrybucję. Główne kierunki studiów obejmowały:

• Symbolika słoneczna
• Symbolika koła
• Historia potopu
• „Kosmologia wody” i „Styl roślinny”
• Soma i woda życia
• Tradycyjne kosmologie (trzy światy)
• Symbolika węży i ​​gadów
• Symbolika ptaków i innych „psychopompów” (nosicieli duszy)
• Niebiańska drabina
• Kosmiczna kopuła i dziura w niebie z postacią strażnika
• Doktryna ducha nici ( sutratman ), która leży u podstaw symboliki sztuki włókienniczej
• Pojęcie eteru i symbolika ognia
• Boska dwujedność (męska/żeńska) jako jedność
• Odwrócone drzewo i nadrzewna symbolika
• Symplegady (zderzenie skał) i zbieg przeciwieństw

Znalazł te symbole w wielu kulturach i okresach, zarówno w pismach religijnych, jak iw folklorze. Niewiele widział opozycji między religią a folklorem. Folklor był przekazywany w języku ojczystym w porównaniu ze świętymi językami, w których wygłaszano i interpretowano Pismo Święte. Folklor był mniej moralistyczny, ale jego tematy miały wspólne źródło z tematami religii; Łodyga fasoli Jacka była drabiną Jacoba. Religia nie była „skażona” folklorem, ale używała go do wyrażania tych samych idei w bardziej zracjonalizowanym i moralizowanym otoczeniu, tak jak Platon używał mitów do wyjaśnienia swojej filozofii.

Projekty, które znaleźliśmy w czasach neolitu, pochodziły ze starszych obrazów. Tak więc ciągłość tradycji najlepiej objawia się w sztuce, która wyraża idee. Nawet gdy filozofia religijna rozwijała się wraz z pismem, często można było zaobserwować ciągłość znaczeń, ponieważ zmiana następowała stopniowo, a stare i nowe istniały obok siebie.

W Wedach wiara {że całe życie zaczęło się w „Wodach”} pojawia się w formie starej popularnej teorii, którą zastępują kolejno bardziej filozoficzne koncepcje Kosmologii Kosmicznej, wiary w pochodzenie świata w Niebytu, w pochodzeniu świata z Bytu, wreszcie w koncepcji Brahmana (Absolutu) jako podstawy świata. Kosmologia wody, to prawda, utrzymuje się obok tych głębszych poglądów i łączy się z nimi, nawet w literaturze postwedyjskiej; ale zazwyczaj nie jest to dzieło Wed i wydaje się należeć do jeszcze starszej warstwy idei niż ta, która jest rozwinięta w Wedach.

Idee wyrażane przez obrazy zostały wyrażone w piśmie, co pozwoliło na większy stopień abstrakcji i rozwinięcia, ale ponieważ konkret poprzedzał abstrakcję, cała filozofia zaczynała się od obrazów. Z powodu braku pisma, plemienne kultury świata zachowały znaczną część tej starszej symboliki.

Coomaraswamy utrzymywał również, że tradycyjne technologie (takie jak igła czy świder przeciwpożarowy) są zastosowaniami idei metafizycznych, tak jak współczesna technologia jest wyrazem zasad naukowych.

Człowiek prymitywny nie wiedział nic o możliwym oddzieleniu funkcji i znaczenia: wszystkie jego wynalazki miały zastosowanie w znaczeniu.

Amerykański historyk sztuki Carl Schuster , który korespondował z Coomarawamy i wiele się od niego nauczył, zidentyfikował niektóre z paleolitycznych źródeł tej symboliki.

Odwieczna filozofia

Portret Coomaraswamy'ego wydrukowany w kwietniowym wydaniu The Hindusthanee Student

Został opisany przez Heinricha Zimmera jako „Szlachetny uczony, na którego ramionach wciąż stoimy”. Pod koniec życia pełniąc funkcję kuratora w Boston Museum of Fine Arts, poświęcił się swojej pracy wyjaśnianiu tradycyjnej metafizyki i symboliki. Jego pisma z tego okresu wypełnione są odniesieniami do Platona , Plotyna , Klemensa , Filona , Augustyna , Akwinaty , Shankary , Eckharta , Rumiego i innych mistyków. Zapytany, jak się przede wszystkim zdefiniował, Coomaraswamy powiedział, że jest „metafizykiem”, odwołując się do koncepcji filozofii wieczystej , czyli sophia perennis .

Wraz z René Guénonem i Frithjofem Schuonem , Coomaraswamy jest uważany za jednego z trzech założycieli perennializmu , zwanego także szkołą tradycjonalistyczną . Kilka artykułów Coomaraswamy na temat hinduizmu i filozofii wieczystej zostało opublikowanych pośmiertnie w kwartalniku Studies in Comparative Religion, obok artykułów m.in. Schuona i Guénona.

Chociaż zgadza się z Guénonem co do uniwersalnych zasad, prace Coomaraswamy'ego mają bardzo różną formę. Z powołania był uczonym, który poświęcił ostatnie dziesięciolecia swojego życia na „poszukiwanie Pisma Świętego”. Oferuje spojrzenie na tradycję, które uzupełnia Guénona. Był niezwykle spostrzegawczy w kwestii estetyki i napisał dziesiątki artykułów o sztuce tradycyjnej i mitologii. Jego prace są również doskonale wyważone intelektualnie. Chociaż urodził się w tradycji hinduskiej , miał głęboką znajomość tradycji zachodniej, a także wielką wiedzę i miłość do metafizyki greckiej, zwłaszcza do Plotyna, założyciela neoplatonizmu .

Coomaraswamy zbudował most między Wschodem a Zachodem, który miał być dwukierunkowy: między innymi jego pisma metafizyczne miały na celu zademonstrowanie jedności wedanty i platonizmu. Jego prace dążyły również do rehabilitacji pierwotnego buddyzmu , ponieważ uważał, że dystans (tj. różnice) między buddyzmem a hinduizmem został sztucznie stworzony przez zachodnich indologów. W swojej książce „ Hinduizm i buddyzm” napisał:

Im bardziej powierzchownie studiuje się buddyzm, tym bardziej wydaje się on różnić od braminizmu, z którego się wywodzi; im głębsze nasze badania, tym trudniej jest odróżnić buddyzm od braminizmu lub powiedzieć, pod jakim względem buddyzm jest naprawdę nieortodoksyjny.

Pracuje

Pełną bibliografię można znaleźć w James S. Crouch, A Bibliography of Ananda Kentish Coomarswamy . Indira Gandhi, Narodowe Centrum Sztuki, Manohar, New Delhi, (2002).

Sztuka tradycyjna
  • Elementy ikonografii buddyjskiej , Harvard University Press, 1935.
  • Figury mowy czy figury myśli?: Tradycyjny pogląd na sztukę (World Wisdom 2007)
  • Wprowadzenie do sztuki indyjskiej (Kessinger Publishing, 2007)
  • Sztuka buddyjska , (Wydawnictwo Kessinger, 2005)
  • Guardians of the Sundoor: Późne eseje ikonograficzne , (Fons Vitae, 2004)
  • Historia sztuki indyjskiej i indonezyjskiej (Kessinger Publishing, 2003)
  • Nauczanie rysunku na Cejlonie ] (1906, Colombo Aptekarze)
  • „Indiański rzemieślnik” (1909, Probsthain: Londyn)
  • Woluspa; Przysłowie Sybilli (1909, Essex House Press, Londyn)
  • Viśvakarma; przykłady architektury indyjskiej, rzeźby, malarstwa, rękodzieła (1914, Londyn)
  • Vidyapati : Bangiya padabali; pieśni o miłości Radhy i Kriszny , (1915, The Old Bourne Press: London)
  • Zwierciadło gestu: bycie Abhinaya darpaṇa Nandikeśvary (z Duggirāla Gōpālakr̥ṣṇa) (1917, Harvard University Press; 1997, South Asia Books,)
  • muzyka indyjska (1917, G. Schirmer; 2006, Kessinger Publishing,
  • Katalog rzeźb Johna Mowbray-Clarke: pokazywany w Kevorkian Galleries, Nowy Jork, od siódmego maja do siódmego czerwca 1919. (1919, New York: Kevorkian Galleries, współautor z Mowbray-Clarke, John, H Kevorkian i Amy Murray)
  • Malarstwo Rajput , (BR Publishing Corp., 2003)
  • Wczesna architektura indyjska: miasta i bramy miejskie , (South Asia Books, 2002) I
  • Pochodzenie wizerunku Buddy (Munshirm Manoharlal Pub Pvt Ltd, 2001)
  • The Door in the Sky , ( Princeton University Press , 1997)
  • Transformacja natury w sztuce , (Sterling Pub Private Ltd, 1996)
  • Brązy z Cejlonu, głównie w Muzeum Kolombo , (Wydział Druku Rządowego, 1978)
  • Wczesna architektura indyjska: pałace , (Munshiram Manoharlal, 1975)
  • Sztuka i rzemiosło Indii i Cejlonu ( Farrar, Straus , 1964)
  • Chrześcijańska i orientalna filozofia sztuki , ( Dover Publications , 1956)
  • Archaiczne terakoty indyjskie , (Klinkhardt & Biermann, 1928)
Metafizyka
  • Hinduizm i buddyzm (Kessinger Publishing, 2007; Golden Elixir Press, 2011)
  • Mity o Hindusach i Buddystach (z Siostrą Niveditą ) (1914, H. Holt; 2003, Kessinger Publishing)
  • Budda i ewangelia buddyzmu (1916, synowie GP Putnama; 2006, Obscure Press)
  • Nowe podejście do Wed: esej w tłumaczeniu i egzegezie , (South Asia Books, 1994)
  • Żywe myśli Buddy Gotamy , (Fons Vitae, 2001)
  • Czas i wieczność , (Artibus Asiae, 1947)
  • Postrzeganie Wed (Manohar Publishers and Distributors, 2000)
  • Metafizyka , (Princeton University Press, 1987)
Krytyka społeczna
  • Czy jestem opiekunem moich braci , (Ayer Co, 1947)
  • Taniec Śiwy – czternaście indyjskich esejów ” Turn Inc., Nowy Jork; 2003, Wydawnictwo Kessinger,
  • Społeczność wiejska i współczesny postęp (12 stron) (Apothecaries Colombo, 1908)
  • Eseje w idealizmie narodowym (Apothecaries Colombo, 1910)
  • Bugbear of Literacy , (Sophia Perennis, 1979)
  • Czym jest cywilizacja?: i inne eseje . Prasa Golgonooza, (Wielka Brytania),
  • Autorytet duchowy i władza doczesna w indyjskiej teorii rządu ( Oxford University Press , 1994)
Zbiory pośmiertne
  • Yaksów (Munshirm Manoharlal Pub Pvt Ltd, 1998) ISBN  978-81-215-0230-6
  • Coomaraswamy: Selected Papers, Traditional Art and Symbolism , (Princeton University Press, 1986)
  • The Essential Ananda K. Coomaraswamy , (2003, World Wisdom)

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Dalsza lektura

  • Ananda Coomaraswamy: pamiętanie i pamiętanie raz za razem , autorstwa S. Durai Raja Singama. Wydawca: Raja Singam, 1974.
  • Ananda K. Coomaraswamy , PS Sastri. Wydawnictwo Arnold-Heinemann, Indie, 1974.
  • Ananda Kentish Coomaraswamy: podręcznik , autorstwa S. Durai Raja Singama. Wydawnictwo sn, 1979.
  • Ananda Coomaraswamy: studium Moni Bagchee. Wydawca: Bharata Manisha, 1977.
  • Ananda K. Coomaraswamy , przez Vishwanath S. Naravane. Twayne Publishers, 1977. ISBN  0-8057-7722-9 .
  • Wybrane listy Anandy Coomaraswamy , pod redakcją Alvina Moore'a, Jr; i Rama P. Coomaraswamy (1988)
  • Coomaraswamy: Tom I: Selected Papers, Traditional Art and Symbolism , Princeton University Press (1977)
  • Coomaraswamy: Tom II: Wybrane artykuły, metafizyka , pod redakcją Rogera Lipseya, Princeton University Press (1977)
  • Coomaraswamy: Tom III: Jego życie i praca , Roger Lipsey, Princeton University Press (1977)

Zewnętrzne linki