Anarchizm i kapitalizm - Anarchism and capitalism

Natura kapitalizmu jest krytykowana przez anarchistów, którzy odrzucają hierarchię i opowiadają się za społeczeństwami bezpaństwowymi opartymi na niehierarchicznych dobrowolnych stowarzyszeniach . Anarchizm jest ogólnie definiowany jako filozofia libertariańska, która utrzymuje, że państwo jest niepożądane, niepotrzebne i szkodliwe, a także sprzeciwia się autorytaryzmowi , bezprawnej władzy i hierarchicznej organizacji w prowadzeniu stosunków międzyludzkich . Kapitalizm jest powszechnie uważane przez uczonych być system ekonomiczny , który obejmuje prywatną własność tych środków produkcji , tworzenie towarów lub usług, dla zysku lub dochodu , do akumulacji kapitału , rynków konkurencyjnych , dobrowolnej wymiany i pracy najemnej , która została generalnie sprzeciwia się anarchiści historycznie. Ponieważ kapitalizm jest różnie definiowany przez źródła i nie ma ogólnego konsensusu wśród uczonych co do definicji ani tego, jak termin ten powinien być używany jako kategoria historyczna, określenie to stosuje się do różnych przypadków historycznych, różniących się czasem, geografią, polityką i kultura.

Anarchokapitaliści wierzą, że kapitalizm jest brakiem przymusu i dlatego jest w pełni zgodny z filozofią anarchizmu; twierdzą, że próba położenia kresu temu, co uważają za „dobrowolną hierarchię”, jest niezgodna z filozoficzną tradycją „wolności” obecną w myśli anarchistycznej. Niektórzy twierdzą, że anarchokapitalizm jest formą anarchizmu indywidualistycznego , chociaż został on zakwestionowany lub odrzucony, w tym podział indywidualistyczno-socjalistyczny. Wielu innych zaprzecza, że ​​anarchokapitalizm jest w ogóle formą anarchizmu lub że kapitalizm jest kompatybilny z anarchizmem, widząc w nim formę libertarianizmu Nowej Prawicy .

Anarchokapitalistyczny autor i teoretyk Murray Rothbard , który sam ukuł ten termin i rozwinął taką filozofię od lat pięćdziesiątych do siedemdziesiątych, stwierdził, że anarchizm indywidualistyczny różni się od kapitalizmu, ponieważ anarchiści indywidualistyczni zachowują teorię wartości pracy i doktryny socjalistyczne . Komentatorzy anarchistyczni nie uważają anarchokapitalizmu za uprawnioną formę anarchizmu z powodu postrzeganych cech przymusu w kapitalizmie. W szczególności argumentują oni, że pewne kapitalistyczne transakcje nie są dobrowolne i że utrzymanie struktury klasowej społeczeństwa kapitalistycznego wymaga przymusu z pogwałceniem anarchistycznych zasad.

Anarchistyczna krytyka kapitalizmu i kwestii ekonomicznych

Zwrócono uwagę, że historycznie anarcho-komunistyczne teorie ekonomiczne opublikowane przez Petera Kropotkina i inne były ignorowane lub celowo odsuwane na bok przez historyków. Anarchiści, tacy jak Kropotkin, sprzeciwiają się przedstawianiu ekonomii jako nauki wolnej od wartości, argumentując w broszurach rewolucyjnych :

Wszystkie tak zwane prawa i teorie ekonomii politycznej są w rzeczywistości jedynie stwierdzeniami następującej natury: „Zapewnienie, że w kraju zawsze jest znaczna liczba ludzi, którzy nie mogą przetrwać przez miesiąc, a nawet dwa tygodnie”. bez zaakceptowania warunków pracy narzuconych im przez Państwo lub oferowanych im przez tych, których Państwo uznaje za właścicieli gruntów, fabryk, linii kolejowych itp., wtedy wyniki będą takie a takie." Do tej pory ekonomia polityczna klasy średniej była jedynie wyliczeniem tego, co dzieje się we wspomnianych warunkach — bez wyraźnego określenia samych warunków. A potem, opisawszy fakty, które powstają w naszym społeczeństwie w tych warunkach, przedstawiają nam te fakty jako sztywne, nieuniknione prawa ekonomiczne.

W sferze anarchistycznych kwestii pracowniczych znajduje się kwestia systemu monetarnego . Podczas gdy wszyscy anarchiści są przeciwni obecnemu systemowi monetarnemu, istnieje spór co do tego, czy powinien istnieć system monetarny. Alexander Berkman był anarchistą przeciw systemowi monetarnemu. W swojej książce Czym jest anarchizm? Berkman twierdzi, że w anarchistycznym społeczeństwie pieniądze stałyby się niepotrzebne. W ramach anarchii wszystkie zawody są postrzegane jako równie korzystne dla społeczeństwa. Ponieważ pojęcie wartości jest różne dla każdego i nie można go określić, argumentuje się, że nie należy go ustalać, a wkład w społeczeństwo poprzez wykonywany zawód uprawnia do bycia jego częścią. W ramach tego systemu istnieje swobodna dystrybucja towarów bez konieczności posiadania pieniędzy. Pieniądz w swojej obecnej formie jest systemem hierarchicznym, z wyjątkiem sytuacji, gdy wszyscy ludzie otrzymują równe pensje. Argument idzie dalej, kwestionując cel pieniądza, jeśli ludzie są równo opłacani. Ci, którzy się z tym zgadzają, zauważą również, że system monetarny otworzyłby podatność dla niektórych, aby zdobyć więcej i stworzyć system klasowy. Niektórzy indywidualistyczni anarchiści i mutualiści nie sprzeciwiają się idei pieniądza i postrzegają walutę jako namacalną formę pracowników otrzymujących pełny produkt swojej pracy. Popierają bankowość wzajemną (niektórzy indywidualiści w ogóle nie popierają bankowości, aby utrzymać stałe kursy wymiany ) oraz walutę lokalną w przeciwieństwie do waluty krajowej . Inni widzą pieniądz jako po prostu wskaźnik wymiany dóbr i że jego istnienie niekoniecznie stworzy system klasowy .

Niektórzy anarchiści zajmujący się abolicjonizmem rynkowym argumentują, że chociaż zwolennicy kapitalizmu, a w szczególności Szkoła Austriacka uznają, że ceny równowagi nie istnieją, niemniej jednak twierdzą, że ceny te mogą być wykorzystywane jako racjonalna podstawa, podczas gdy tak nie jest, stąd rynki nie są wydajne. Anarchiści tacy jak Rudolf Rocker twierdzili, że państwo jest potrzebne do utrzymania własności prywatnej i funkcjonowania kapitalizmu. Podobnie Albert Meltzer argumentował, że anarchokapitalizm po prostu nie może być anarchizmem, ponieważ kapitalizm i państwo są ze sobą nierozerwalnie powiązane i ponieważ kapitalizm wykazuje dominujące struktury hierarchiczne, takie jak ta między pracodawcą a pracownikiem.

Antykapitalistami tradycji klasycznego anarchizmu pozostaje pierwszoplanowe miejsce w post-klasycznych i współczesnych prądów. Anarchiści są zaangażowani przeciwko przymusowej władzy we wszystkich formach, a mianowicie „wszelkim scentralizowanym i hierarchicznym formom rządów (np. monarchia, demokracja przedstawicielska, socjalizm państwowy itp.), systemom klas ekonomicznych (np. kapitalizm, bolszewizm, feudalizm, niewolnictwo itp.). ), religie autokratyczne (np. fundamentalistyczny islam, katolicyzm itp.), patriarchat, heteroseksizm, biała supremacja i imperializm”. Anarchistyczne szkoły myśli nie zgadzają się co do metod, jakimi należy przeciwstawiać się tym formom.

Równość

Anarchokapitaliści uważają, że nierówność nie jest głównym problemem, dopóki wszyscy mają równe szanse . Anarchokapitalista Murray Rothbard argumentował, że „ prawicowy libertarianin nie jest przeciwny nierówności”. Autor z Instytutu Misesa, W. Duncan Reekie, twierdzi, że ze względu na samoposiadanie danej osoby każda wolność zrezygnowana na rynku leseferystycznym byłaby dobrowolną umową i że w kapitalistycznych relacjach pracodawca-pracownik w takich warunkach nie ma nic autorytarnego, pisząc : „W stosunkach nie ma nic autorytarnego, dyktatorskiego ani wyzysku. Pracownicy nakazują pracodawcom płacenie im kwot określonych w umowie o pracę tak samo, jak pracodawcy nakazują pracownikom przestrzeganie warunków umowy”. Według anarchisty Petera Sabatiniego anarchokapitaliści nie widzą „nic złego w gromadzeniu bogactwa, dlatego ci z większym kapitałem nieuchronnie będą mieli do dyspozycji większą siłę przymusu, tak jak teraz”.

Rothbard zdefiniował równość jako „A i B są 'równe', jeśli są identyczne w odniesieniu do danego atrybutu. [...] Jest więc jeden i tylko jeden sposób, w którym dowolne dwie osoby mogą naprawdę być ' równe” w pełnym tego słowa znaczeniu: muszą być identyczne we wszystkich swoich atrybutach”. Rothbard twierdził, że „ludzie nie są jednorodni, że gatunek, ludzkość, charakteryzuje się wyjątkowo wysokim stopniem różnorodności, różnorodności, zróżnicowania; krótko mówiąc, nierówności”. Jest to sprzeczne z koncepcją równości wśród anarchistów, ponieważ twierdzą, że wolność bez równości po prostu daje więcej wolności tym, którzy są rzekomo lepsi, a równość bez wolności jest formą ucisku.

Kolektywistyczny anarchista Michaił Bakunin wygłosił słynne oświadczenie: „Jesteśmy przekonani, że wolność bez socjalizmu to przywilej i niesprawiedliwość, a socjalizm bez wolności to niewolnictwo i brutalność”. Z równością oznaczającą równą wolność, Bakunin argumentował również, że „Jestem naprawdę wolny tylko wtedy, gdy wszyscy ludzie, mężczyźni i kobiety, są jednakowo wolni. Wolność innych mężczyzn, daleka od negowania lub ograniczania mojej wolności, jest przeciwnie, jej niezbędne założenie i potwierdzenie".

Jako dalsze potwierdzenie nieporozumienia dotyczącego równości, anarcho-komunista Alexander Berkman podobnie argumentował w ABC anarchizmu :

„Ale czy życie pod anarchią, w ekonomicznej i społecznej równości nie będzie oznaczało ogólnego wyrównania?” ty pytasz. Nie, przyjacielu, wręcz przeciwnie. Bo równość nie oznacza równej ilości, ale równe szanse. [...] Nie popełnijcie błędu utożsamiania równości w wolności z przymusową równością obozu skazańców. Prawdziwa anarchistyczna równość oznacza wolność, a nie ilość. Nie oznacza to, że każdy musi jeść, pić lub nosić te same rzeczy, wykonywać tę samą pracę lub żyć w ten sam sposób. Daleko od tego: w rzeczywistości zupełnie odwrotnie. Różnią się indywidualne potrzeby i gusta, podobnie jak różne są apetyty. To równa szansa ich zaspokojenia stanowi prawdziwą równość. Taka równość, daleka od wyrównywania, otwiera drzwi do jak największej różnorodności aktywności i rozwoju. Bo charakter ludzki jest różnorodny i tylko stłumienie tej wolnej różnorodności skutkuje wyrównaniem, jednolitością i identycznością. Swobodna możliwość i odgrywanie swojej indywidualności to rozwój naturalnych odmienności i wariacji. [...] Życie w wolności, w anarchii, uczyni więcej niż tylko wyzwoli człowieka z jego obecnej politycznej i ekonomicznej niewoli. To będzie tylko pierwszy krok, wstęp do prawdziwie ludzkiej egzystencji.

Podczas gdy anarchokapitaliści, tacy jak Murray Rothbard, uważają się za część tradycji anarchoindywidualizmu, czerpiąc z pism wczesnych amerykańskich anarchistów indywidualistycznych, takich jak Benjamin Tucker i Lysander Spooner , odrzucając ich twierdzenia normatywne i inne doktryny socjalistyczne, Tucker, Spooner i inni twierdzili, że nierówne bogactwo nie równałoby się nierównemu społeczeństwu. Ci anarchiści wierzyli, że równość warunków, równość dostępu do środków produkcji i równe szanse będą przeciwdziałać wszelkiej potencjalnej tyranii w społeczeństwie rynkowym. W następujących William Godwin , anarchiści upierają, że „psuje nierówności wolności. Ich anarchizm jest skierowany przeciwko nierówności tyle co przed tyranią”. Argumentowano, że chociaż anarchokapitaliści, tacy jak Rothbard i David D. Friedman , „sympatyczni wobec indywidualistycznego anarchizmu Spoonera”, „nie zauważają lub dogodnie przeoczają jego egalitarne implikacje”. Tucker opowiadał się za społeczeństwem o „największej wolności zgodnej z równością wolności”.

Własność prywatna

Toczy się pewna debata na temat własności prywatnej i organizacji gospodarczej, która jest spowodowana głównie znaczeniem własności prywatnej. Anarchiści społeczni twierdzą, że istnienie własności prywatnej (nieruchomości produktywne) prowadzi do niewolnictwa płac natomiast pewne antykapitalistami anarchistów indywidualistycznych i mutualistami twierdzą własności prywatnej (mienia osobistego i mienia) i płac posiadanych i kontrolowanych bezpośrednio przez samych pracowników w postaci pracownika spółdzielnie, takie jak spółdzielnie pracownicze i stowarzyszenia. Według anarchisty i socjalisty Pierre'a-Josepha Proudhona „silne stowarzyszenia robotnicze umożliwiłyby robotnikom wspólne ustalenie, w drodze wyborów, w jaki sposób przedsiębiorstwo ma być kierowane i prowadzone na co dzień”.

Jednym z głównych punktów spornych między anarchizmem a anarchokapitalizmem , powodującym, że ten ostatni nie jest uznawany za część anarchizmu, pozostaje kwestia własności prywatnej i jej znaczenia. Według własności lub własności prywatnej od czasu książki Proudhona Czym jest własność? , opublikowanym w 1840 r., anarchiści mieli na myśli posiadanie (co inni socjaliści , w tym marksiści i komuniści , wyróżniają jako własność osobistą ), którą uważał za wolność („Własność jest wolnością”) w przeciwieństwie do własności produkcyjnej (takiej jak ziemia i infrastruktura, lub to, co marksiści nazywają środki produkcji i środki pracy ), które uważał za kradzież („ Własność jest kradzieżą ”), powodując, że powiedział również „Własność jest niemożliwa”. Jednak niektórzy anarchiści indywidualistyczni, tacy jak Benjamin Tucker, zaczęli nazywać posiadanie własnością lub własnością prywatną .

Chociaż anarchokapitaliści nie dokonują rozróżnienia między własnością prywatną a własnością osobistą , jest to niezwykle ważne dla anarchistów i innych socjalistów, ponieważ w kapitalistycznym sposobie produkcji własność prywatna i osobista są uważane za dokładnie równoważne. Dokonują następujących rozróżnień:

  • Własność osobista lub posiadanie obejmuje przedmioty przeznaczone do użytku osobistego (np. szczoteczkę do zębów, ubrania, domy, pojazdy, a czasem pieniądze). Musi być zdobyta w sposób sprawiedliwy społecznie, a właściciel ma prawo do rozdzielenia wykluczenia innych.
  • Anarchiści na ogół zgadzają się, że własność prywatna jest relacją społeczną między właścicielem a osobami pozbawionymi (nie relacją między osobą a rzeczą), np. artefakty, fabryki, kopalnie, tamy, infrastruktura, naturalna roślinność, góry, pustynie i morza. W tym kontekście własność prywatna i własność oznacza własność środków produkcji, a nie rzeczy osobiste.
  • Dla anarchistów i innych socjalistów własność prywatna to kapitał lub środki produkcji, podczas gdy własność osobista to dobra i usługi konsumpcyjne i niebędące kapitałem .

Praca zarobkowa

Anarchokapitaliści popierają pracę najemną i nie popierają wyraźnie demokracji w miejscu pracy i samorządności pracowniczej, jak robią to anarchiści, twierdząc, że praca najemna jest zawsze dobrowolna. Jednak anarchiści argumentują, że niektóre kapitalistyczne transakcje, w tym praca najemna, nie są dobrowolne i że utrzymanie struktury klasowej społeczeństwa kapitalistycznego wymaga przymusu, który narusza zarówno zasady anarchistyczne, jak i zasadę nieagresji anarchokapitalizmu .

Indywidualistyczni anarchiści, tacy jak Benjamin Tucker , który określił swój indywidualistyczny anarchizm jako anarchistyczny socjalizm , sprzeciwiają się zarówno kapitalizmowi, jak i przymusowemu komunizmowi . Ci anarchiści popierają pracę najemną tak długo, jak długo pracodawcy i pracownicy otrzymują równe wynagrodzenie za równe przepracowane godziny i żadna ze stron nie ma władzy nad drugą. To podejście zostało wprowadzone w życie w amerykańskich koloniach indywidualistycznych anarchistów, takich jak Utopia , zorganizowana przez Josiaha Warrena . Kierując się tą zasadą, żadna jednostka nie czerpie korzyści z pracy innej osoby. Tucker opisał zarobki otrzymywane w takiej relacji pracodawca-pracownik jako pełny produkt indywidualnego robotnika. Wyobrażał sobie, że w takim społeczeństwie każdy pracownik będzie samozatrudniony i posiadał własne, prywatne środki produkcji, z możliwością rezygnacji z umów o pracę. Tucker nazwał komunizm „pseudoanarchizmem”, ponieważ sprzeciwia się płacom i własności, obawiając się, że kolektywizacja podda jednostki mentalności grupowej i ograbi robotników z pełnego produktu ich pracy.

Preambuła do Konstytucji anarchosyndykalistycznych robotników przemysłowych Światowego Związku Zawodowego stwierdza jednoznacznie:

Zamiast konserwatywnego motta „Godziwa płaca za uczciwy dzień pracy” musimy wypisać na naszym sztandarze rewolucyjne hasło „Zniesienie systemu płac”.

Anarchizm i anarchokapitalizm

Anarchokapitalizm

Anarchokapitalizm to filozofia polityczna, która opowiada się za wszystkim, co dobrowolne jest moralne, w tym o dobrowolnej hierarchii pracownik/pracodawca, którą anarchiści odrzucają. Anarchokapitaliści opowiadają się za eliminacją scentralizowanego państwa na rzecz samoposiadania i indywidualnej suwerenności , własności prywatnej i wolnego rynku . Anarchokapitalizm rozwinął się z radykalnego amerykańskiego antypaństwowego libertarianizmu i indywidualistycznego anarchizmu , czerpiąc z ekonomii Szkoły Austriackiej i teorii wyboru publicznego . Anarchokapitaliści różnią się od minarchistów , którzy opowiadają się za małym stanem stróżów nocnych Jeffersona, ograniczonym do ochrony jednostek i ich własności przed agresją zagraniczną i krajową; i od anarchistów, którzy popierają własność osobistą i sprzeciwiają się prywatnej własności środków produkcji , odsetek , zysku , czynszu i niewolnictwa płacowego, które uważają za nieodłączne od kapitalizmu . Anarchokapitaliści utrzymują, że przy braku statutu społeczeństwo ma tendencję do kontraktowej samoregulacji i cywilizowania poprzez spontaniczną i organiczną dyscyplinę wolnego rynku w tym, co jego zwolennicy opisują jako społeczeństwo dobrowolne .

W społeczeństwie anarcho-kapitalistycznym organy ścigania , sądy i wszystkie inne służby bezpieczeństwa byłyby obsługiwane przez prywatnie finansowanych konkurentów wybranych przez konsumentów, a nie centralnie poprzez konfiskaty podatkowe . Wraz ze wszystkimi innymi towarami i usługami pieniądze byłyby dostarczane prywatnie i konkurencyjnie na otwartym rynku, a działalność osobista i gospodarcza byłaby regulowana przez organizacje zajmujące się rozwiązywaniem sporów oparte na ofiarach na podstawie prawa deliktowego i umów , a nie na mocy ustawy i centralnie ustalanej kary na mocy prawa politycznego. monopole, które ulegają korupcji proporcjonalnie do ich monopolizacji. Biznes regulacje takie jak korporacyjnych standardów , public relations , produktów etykiet , przepisy dotyczące ochrony konsumentów , etyki i stosunków pracy byłyby regulowane dobrowolnie poprzez wykorzystanie konkurencyjnych związków zawodowych , stowarzyszeń zawodowych i organizacji normalizacyjnych . Teoretycznie ustanowiłoby to rynkową regresję dla decyzji przedsiębiorstw i umożliwiłoby rynkowi skuteczną komunikację z przedsiębiorstwami poprzez wykorzystanie związków konsumenckich zamiast scentralizowanych mandatów regulacyjnych dla firm nałożonych przez państwo, które, jak twierdzą anarchokapitaliści, jest nieefektywne ze względu na przechwytywanie regulacji .

Anarchokapitaliści, tacy jak Hans-Hermann Hoppe, twierdzą, że ich filozofia poprzedza socjalistyczne formy anarchizmu, ponieważ według nich różni liberalni teoretycy opowiadali się za filozofią prawną i polityczną podobną do anarchokapitalizmu. Jednak pierwszą osobą, która użyła terminu anarcho-kapitalizm, był Murray Rothbard , który w połowie XX wieku zsyntetyzował elementy szkoły austriackiej, klasycznego liberalizmu i XIX-wiecznych amerykańskich anarchistów indywidualistów Benjamina Tuckera i Lysandera Spoonera , odrzucając jednocześnie ich teorię pracy wartości i norm, które z niej wywodzą. Rothbardyjskie społeczeństwo anarchokapitalistyczne działałoby na podstawie wspólnie uzgodnionego libertariańskiego „kodeksu prawnego, który byłby powszechnie akceptowany i którego sądy zobowiązały się przestrzegać”. Pakt ten uznałby samoposiadanie, własność, kontrakty i prawo deliktowe zgodnie z uniwersalną zasadą nieagresji , z anarchokapitalistami argumentującymi, że reprezentuje on jedyną czystą formę anarchizmu.

Rothbard argumentował, że system kapitalistyczny nie jest właściwie anarchokapitalistyczny, ponieważ tak często jest w zmowie z państwem, pisząc: „Różnica między kapitalizmem wolnorynkowym a kapitalizmem państwowym jest właśnie różnicą między, z jednej strony, spokojną, dobrowolną wymianą, z drugiej – gwałtowne wywłaszczenie. Kapitalizm państwowy nieuchronnie stwarza wszelkiego rodzaju problemy, które stają się nierozwiązywalne”. Według Rothbarda, „to, co zrobili Marks i późniejsi pisarze, to zebranie razem dwóch skrajnie różnych, a nawet sprzecznych koncepcji i działań pod tym samym terminem. Te dwie sprzeczne koncepcje są z jednej strony tym, co nazwałbym »kapitalizmem wolnorynkowym«. , a z drugiej „kapitalizm państwowy”. Jednak wbrew twierdzeniom Rothbarda marksiści dokonują rozróżnienia między kapitalizmem wolnorynkowym a kapitalizmem państwowym . Termin kapitalizm państwowy został po raz pierwszy użyty przez marksistowskiego polityka Wilhelma Liebknechta w 1896 roku, a Fryderyk Engels , który rozwinął teorię marksistowską , mówił o kapitalizmie z własnością państwową jako inną formą kapitalizmu.

Rothbard utrzymywał, że anarchokapitalizm jest jedyną prawdziwą formą anarchizmu – jedyną formą anarchizmu, która mogłaby ewentualnie istnieć w rzeczywistości, ponieważ twierdzi, że jakakolwiek inna forma zakłada autorytarne egzekwowanie ideologii politycznej, takie jak „redystrybucja własności prywatnej”. Zgodnie z tym argumentem wolny rynek to po prostu naturalna sytuacja, która wynikałaby z uwolnienia ludzi od władzy i pociąga za sobą tworzenie wszelkich dobrowolnych stowarzyszeń w społeczeństwie, takich jak spółdzielnie, organizacje non-profit, przedsiębiorstwa i tak dalej. Co więcej, anarchokapitaliści, jak również klasyczni liberalni minarchiści argumentują, że zastosowanie anarchistycznych ideałów, zgodnie z tym, co nazywają anarchistami lewicowymi , wymagałoby jakiegoś autorytarnego ciała, aby je narzucić. W oparciu o ich rozumienie anarchizmu, aby siłą powstrzymać ludzi przed gromadzeniem kapitału, co, jak wierzą, jest celem tych anarchistów, musiałaby istnieć pewnego rodzaju organizacja redystrybucyjna, która miałaby w istocie prawo do egzekwowania podatku i ponownego -przydziel uzyskane zasoby większej grupie osób. Dochodzą do wniosku, że to ciało z natury miałoby władzę polityczną i byłoby niczym innym jak państwem. Różnica między takim układem a systemem anarchokapitalistycznym polega na tym, co anarchokapitaliści postrzegają jako dobrowolny charakter organizacji w ramach anarchokapitalizmu, skontrastowany ze scentralizowaną ideologią i sparowanym mechanizmem egzekwowania, który ich zdaniem byłby konieczny w ramach „przymusowo” egalitarnego -system anarchistyczny. Z drugiej strony anarchiści twierdzą, że państwo jest potrzebne do utrzymania własności prywatnej i funkcjonowania kapitalizmu.

Rothbard napisał również artykuł opublikowany pośmiertnie zatytułowany „Are Libertarians 'Anarchists'?” w którym prześledził etymologiczne korzenie filozofii anarchistycznej, dochodząc ostatecznie do wniosku, że „wszyscy obecni anarchiści są irracjonalnymi kolektywistami, a zatem na przeciwnych biegunach od naszego stanowiska. stanowisko, że nawet najlepsi z nich mają w swoich doktrynach elementy nierealistyczne i socjalistyczne”. Ponadto napisał: „Musimy zatem dojść do wniosku, że nie jesteśmy anarchistami i że ci, którzy nazywają nas anarchistami, nie stoją na twardym gruncie etymologicznym i są całkowicie ahistoryczni. Z drugiej strony jasne jest, że nie jesteśmy również archistami : nie wierzymy w ustanowienie tyrańskiej władzy centralnej, która zmusiłaby zarówno nieinwazyjnych, jak i inwazyjnych. Być może wtedy moglibyśmy nazwać się nowym imieniem: niearchistyczni".

Pogląd anarchistyczny

Odwrotnie, anarchiści nie wierzą, że anarchokapitalizm może być uważany za część ruchu anarchistycznego, ponieważ anarchizm był historycznie ruchem antykapitalistycznym i postrzegają anarchizm jako fundamentalnie niekompatybilny z kapitalizmem . W całej swojej historii anarchizm był definiowany przez jego zwolenników w opozycji do kapitalizmu, który, jak wierzą, może być podtrzymywany jedynie przez przemoc państwową. Anarchiści idą za Pierre-Josephem Proudhonem w sprzeciwianiu się własności miejsc pracy przez kapitalistów i dążą do zastąpienia pracy najemnej stowarzyszeniami robotniczymi. Anarchiści zgadzają się również z komentarzem Piotra Kropotkina , że „źródło anarchistycznego powstania społeczeństwa [leży] w krytyce […] organizacji hierarchicznych i autorytarnych koncepcji społeczeństwa” raczej niż w prostym sprzeciwie wobec państwa lub rząd. Twierdzą, że system płac ma charakter hierarchiczny i autorytarny, a zatem kapitalizm nie może być anarchistyczny.

Indywidualistyczni anarchiści , w tym Tucker i Spooner, których Rothbard uważał za wpływy anarchokapitalistyczne, uważali się za "zagorzałych antykapitalistów [którzy nie widzą] żadnej sprzeczności między ich indywidualistyczną postawą a odrzuceniem kapitalizmu". Wielu określiło się jako socjaliści . Ci wcześni anarchiści indywidualistyczni definiowali kapitalizm na różne sposoby, ale często dyskutowano o nim w kategoriach lichwy : „Istnieją trzy formy lichwy: odsetki od pieniędzy, czynsz za ziemię i domy oraz zysk w zamian. to jest lichwiarz”. Wyłączając te, mieli tendencję do popierania wolnego handlu, wolnej konkurencji i różnych poziomów własności prywatnej, takiej jak mutualizm oparty na normach dotyczących okupacji i użytkowania . To właśnie to rozróżnienie doprowadziło do rozłamu między anarchizmem a anarchokapitalizmem, przy czym ten ostatni wspierał zasadę zadomowienia . Ponieważ anarchiści uważają się za socjalistów i sprzeciwiają się kapitalizmowi, anarchokapitalizm nie jest postrzegany jako forma anarchizmu.

Organizacje anarchistyczne, takie jak Confederación Nacional del Trabajo (Hiszpania) i Federacja Anarchistyczna (Wielka Brytania i Irlandia) ogólnie przyjmują wyraźnie antykapitalistyczne stanowisko. Kiedy w XX wieku kilku ekonomistów zaczęło formułować formę radykalnego amerykańskiego libertarianizmu, znaną jako anarchokapitalizm, spotkało się to z oporem ze strony tych, którzy utrzymują, że kapitalizm jest z natury opresyjny lub etatystyczny, a wielu anarchistów i uczonych nie uważa anarchokapitalizmu za właściwy. spójne z duchem, zasadami lub historią anarchizmu . Podczas gdy inni anarchiści i uczeni traktują anarchizm jako odnoszący się jedynie do sprzeciwu wobec nieprywatyzacji wszystkich aspektów państwa i uważają anarchokapitalizm za formę anarchizmu, Gary Chartier dołączył do Kevina Carsona , Rodericka T. Longa , Charlesa W. Johnson, Brad Spangler, Sheldon Richman i Chris Matthew Sciabarra twierdząc, że – ze względu na swoje dziedzictwo, cele emancypacyjne i potencjał – radykalny anarchizm rynkowy powinien być postrzegany przez jego zwolenników i przez innych jako część tradycji socjalistycznej oraz że anarchiści rynkowi mogą i powinni nazywać się socjalistami, powtarzając język amerykańskich indywidualistycznych anarchistów, takich jak Benjamin Tucker i Lysander Spooner oraz Brytyjczyk Thomas Hodgskin .

William Gillis twierdził, że zwolennicy prawdziwie wolnego rynku, określane uwolniony rynek , aby odróżnić go od wspólnej koncepcji, która te lewicowo-libertarianie uważają rynki być usiane kapitalistycznych i etatystycznych przywilejów, powinien jednoznacznie odrzucają kapitalizm i identyfikować się z globalnym antykapitalistami podkreślając jednocześnie, że nadużycia, na które zwraca uwagę ruch antykapitalistyczny, wynikają raczej z tolerowanej przez państwo przemocy i chronionych przez państwo przywilejów niż z dobrowolnej współpracy i wymiany. Ci lewicowi libertarianie, określani również jako lewicowi anarchiści rynkowi i zorientowani na rynek lewicowi libertarianie, odróżniają się od anarchokapitalistów. Podobnie jak anarchokapitaliści, zwolennicy tego podejścia mocno afirmują klasyczne liberalne idee samoposiadania i wolnego rynku , ale utrzymują, że doprowadzone do ich logicznych wniosków, idee te wspierają antykapitalistyczne , antykorporacyjne , antyhierarchiczne i propracownicze. stanowiska w ekonomii; antyimperializm w polityce zagranicznej; i na wskroś radykalne poglądy na kwestie społeczno-kulturowe.

Anarchokapitaliści, którzy opowiadają się za własnością prywatną, która popiera raczej własność nieobecnych i właścicieli ziemskich niż okupację, i używają norm własności, jak również zasady zawłaszczenia, są uważani za prawicowych libertarian, a nie anarchistów. Wynika to z anarchizmu, w tym indywidualistów, postrzegających wszelkie nieobecne prawa własności i prawa własności do ziemi i zasobów naturalnych jako niemoralne i bezprawne, postrzegając ideę wiecznie wiążącego pierwotnego zawłaszczenia, zalecaną przez niektórych anarchokapitalistów, jako przekleństwo również dla szkół anarchizmu jeśli chodzi o jakąkolwiek filozofię moralną lub ekonomiczną, która zakłada równe prawa naturalne do ziemi i zasobów Ziemi.

Lewicowi anarchiści rynkowi są bliżsi mutualizmu i są częścią rynkowej tradycji anarchistycznej, argumentując, że prawdziwy system wolnorynkowy lub leseferystyczny najlepiej służyłby w socjalizmie, a nie kapitalizmie. Chartier argumentował, że anarchokapitaliści powinni odrzucić kapitalizm i nazywać się zwolennikami wolnego rynku , pisząc:

[Zwolennicy wolnego rynku] nie mają sensu nazywać tego, czego się sprzeciwiają, „kapitalizmowi”. Zwraca to uwagę na radykalne korzenie ruchu wolnościowego, podkreśla wartość rozumienia społeczeństwa jako alternatywy dla państwa, podkreśla fakt, że zwolennicy wolności sprzeciwiają się nieagresywnym i agresywnym ograniczaniu wolności, zapewnia, że ​​zwolennicy wolności są nie mylić z ludźmi, którzy używają retoryki rynkowej do wspierania niesprawiedliwego status quo i wyraża solidarność między obrońcami uwolnionych rynków i pracownikami – jak również zwykłymi ludźmi na całym świecie, którzy używają „kapitalizmu” jako skrótowej nazwy świata -system, który ogranicza ich wolność i hamuje ich życie.

Krytyka anarchokapitalizmu

Anarchiści argumentują, że anarchokapitalizm w rzeczywistości nie pozbywa się państwa i po prostu je prywatyzuje. Według Briana Morrisa anarchokapitaliści „po prostu zastąpili państwo prywatnymi firmami ochroniarskimi i trudno ich nazwać anarchistami, jak to zwykle rozumie”. Według anarchisty Petera Sabatiniego, anarchokapitalizm „reprezentuje perspektywę mniejszości, która w rzeczywistości opowiada się za całkowitym wyeliminowaniem państwa”, ale twierdzenie anarcho-kapitalistów jako anarchistów jest „szybko unieważnione”, ponieważ „chce tylko końca społeczeństwa”. państwowe” i zezwalać na „niezliczone stany prywatne”, albo że rozpłynie się w stany-miasta, jak argumentował Paul Birch .

Inną krytyką jest to, że anarchokapitalizm zamienia sprawiedliwość w towar, ponieważ prywatna obrona i firmy sądowe faworyzują tych, którzy płacą więcej za swoje usługi. Anarchiści, tacy jak Albert Meltzer, twierdzą, że skoro anarchokapitalizm promuje ideę prywatnych armii, takich jak prywatne agencje obrony , w rzeczywistości wspiera „państwo ograniczone”. Meltzer twierdzi, że „możliwe jest tylko wyobrażenie sobie anarchizmu, który jest wolny, komunistyczny i nie wymaga ekonomicznej represji lub przeciwdziałania mu”. Anarchokapitaliści uważają, że prawa negatywne należy uznać za uzasadnione, ale prawa pozytywne należy odrzucić. Niektórzy krytycy odrzucają rozróżnienie między prawami pozytywnymi i negatywnymi, w tym Peter Marshall i Noam Chomsky . Marshall argumentuje, że anarchokapitalistyczna definicja wolności jest całkowicie negatywna i nie może zagwarantować pozytywnej wolności indywidualnej autonomii i niezależności. O anarchokapitalizmie Chomsky pisał:

Moim zdaniem anarchokapitalizm jest systemem doktrynalnym, który, jeśli zostanie wdrożony, doprowadziłby do form tyranii i ucisku, które mają niewiele odpowiedników w historii ludzkości. Nie ma najmniejszej możliwości, że jego (moim zdaniem przerażające) idee zostaną wdrożone, ponieważ szybko zniszczyłyby każde społeczeństwo, które popełniło ten kolosalny błąd. Idea „wolnego kontraktu” między potentatem a jego głodującym podmiotem to chory żart, być może warty kilku chwil na seminarium akademickim badającym konsekwencje (moim zdaniem absurdalnych) pomysłów, ale nigdzie indziej.

Anarchiści argumentują, że pewne kapitalistyczne transakcje nie są dobrowolne i że utrzymanie struktury klasowej społeczeństwa kapitalistycznego wymaga przymusu, który narusza zarówno zasady anarchistyczne, jak i zasadę nieagresji anarchokapitalizmu .

Anarchiści postrzegają wszelkie roszczenia dotyczące własności ziemi i zasobów naturalnych jako niemoralne i bezprawne. Podczas gdy anarchiści, w tym indywidualistycznych anarchistów , anarchistów rynkowych i mutualistów , stanowczo przeciwstawić własności bumelant, anarcho-kapitaliści mają silne kryteria opuszczenie w których jeden zachowuje prawo własności aż jeden zgadza się na handel lub prezent go. Anarchiści, krytycy tego poglądu, mają zwykle stosunkowo słabe kryteria porzucenia, ponieważ traci się własność, gdy przestaje się go osobiście zajmować i używać. Co więcej, idea wiecznie wiążącego pierwotnego przywłaszczenia jest uważana za przekleństwo dla anarchistycznych szkół myślenia, jak również dla każdej filozofii moralnej lub ekonomicznej, która przyjmuje jako przesłankę równe prawa naturalne do ziemi i zasobów Ziemi.

Kwestie definicyjne

Anarchistyczne szkoły myśli obejmują nie tylko szereg poszczególnych szkół, ale także znaczną rozbieżność w użyciu niektórych kluczowych terminów . Niektóre terminy, takie jak socjalizm , podlegały wielu definicjom i walce ideologicznej przez cały okres rozwoju anarchizmu. Inne, takie jak kapitalizm, są używane w rozbieżny i często sprzeczny sposób przez różne szkoły w ramach tradycji. Ponadto znaczenie terminów takich jak mutualizm zmieniało się z czasem, czasami bez tworzenia nowych szkół. Wszystkie te trudności terminologiczne przyczyniają się do nieporozumień wewnątrz i na temat anarchizmu. Głównym problemem jest to, czy anarchizm jest definiowany w opozycji do hierarchii , władzy i państwa , czy po prostu kapitalizmu i państwa. Debaty nad znaczeniem anarchizmu wynikają z faktu, że odnosi się on zarówno do abstrakcyjnego stanowiska filozoficznego, jak i do tradycji intelektualnych, politycznych i instytucjonalnych, z których wszystkie są obarczone konfliktami. Niektóre minimalistyczne, abstrakcyjne definicje zachęcają do włączenia postaci, ruchów i stanowisk filozoficznych, które historycznie stawiały się poza, a nawet w opozycji do jednostek i tradycji, które identyfikowały się jako anarchiści. Podczas gdy antyetatyzm jest centralny, wśród uczonych i anarchistów dużo się mówi na ten temat, a różne nurty postrzegają anarchizm nieco inaczej.

Chociaż prawdą może być stwierdzenie, że anarchizm jest zespołem filozofii politycznych przeciwstawiających się władzy i hierarchicznej organizacji (w tym państwu , kapitalizmowi , nacjonalizmowi i wszystkim powiązanym instytucjom ) w prowadzeniu wszelkich stosunków międzyludzkich na rzecz społeczeństwa opartego na dobrowolnym zrzeszaniu się , wolności i decentralizacji , ta definicja ma swoje wady jak definicja oparta na etymologii (która jest po prostu negacją władcy), lub oparta na antyetatyzmie (anarchizm to znacznie więcej), czy nawet antyautorytarnym (co jest a posteriori wstrząśnienie mózgu). Niemniej jednak główne elementy definicji anarchizmu obejmują:

  1. Wola społeczeństwa bez przymusu.
  2. Odrzucenie aparatu państwowego.
  3. Przekonanie, że natura ludzka pozwala ludziom istnieć lub rozwijać się w takim społeczeństwie bez przymusu.
  4. Sugestia, jak postępować, by realizować ideał anarchii .

Zwyczaje w kręgach politycznych znacznie się różniły. W 1888 roku indywidualistyczny anarchista Benjamin Tucker zamieścił pełny tekst „Listu socjalistycznego” Ernesta Lesigne w swoim eseju „Socjalizm państwowy i anarchizm”. Według Lesigne istnieją dwa socjalizmy: „Jeden jest dyktatorski , drugi libertariański ”. W 1894 roku Richard T. Ely zauważył, że anarchizm „nabrał już różnych znaczeń”. W najogólniejszym sensie obejmowały one pogląd, że społeczeństwo jest „żywym, rosnącym organizmem, którego prawa różnią się od praw indywidualnego działania”. Anarchiści uważają antykapitalizm za niezbędny element anarchizmu. Użycie libertarianizmu również jest przedmiotem sporu. Chociaż używali go zarówno anarchiści, jak i anarchokapitaliści, libertarianizm był synonimem anarchizmu aż do połowy XX wieku, kiedy rozwinęła się teoria anarchokapitalistyczna.

Anarchokapitaliści różnią się od dominującej tradycji anarchistycznej przez ich stosunek do własności i kapitału . Podczas gdy zarówno anarchizm, jak i anarchokapitalizm podzielają ogólną niechęć do władzy władzy rządowej, ten drugi wyklucza władzę sprawowaną przez wolnorynkowy kapitalizm . Anarchiści, w tym egoiści tacy jak Max Stirner , poparli ochronę wolności jednostki od władzy zarówno rządu, jak i prywatnych właścicieli własności. W przeciwieństwie do tego, potępiając rządowe naruszanie swobód osobistych, anarchokapitaliści popierają wolności oparte na prawach własności prywatnej. Teoretyk anarchokapitalistyczny Murray Rothbard przekonywał, że protestujący powinni wynająć ulicę na protest od jej właścicieli. Zniesienie udogodnień publicznych jest częstym tematem niektórych pism anarchokapitalistycznych.

Sa kładzie Anarchokapitalizm leseferyzmu ekonomię przed równości gospodarczej , jest powszechnie postrzegane jako niezgodne z anty-kapitalistycznego i egalitarnego tradycji anarchizmu. Chociaż teoria anarchokapitalistyczna zakłada zniesienie państwa na rzecz gospodarki w pełni leseferyzmu , leży poza tradycją anarchizmu. Używając języka anarchizmu, anarchokapitalizm podziela jedynie niechęć anarchizmu do państwa, a nie niechęć anarchizmu do hierarchii, czego teoretycy oczekują od anarchokapitalistycznych stosunków władzy ekonomicznej. Podąża za innym paradygmatem niż anarchizm i ma fundamentalnie inne podejście i cele. Pomimo anarcho- w tytule, anarchokapitalizm jest bardziej związany z kapitalizmem i prawicowym libertarianizmem niż z anarchizmem. Niektórzy w tej tradycji leseferyzmu odrzucają określenie anarchokapitalizmu , wierząc, że kapitalizm może odnosić się albo do wspieranego przez siebie rynku leseferyzmu , albo do systemu regulowanego przez rząd, któremu się sprzeciwiają.

Kategoryzacje

Ze względu na wiele anarchistycznych szkół myśli, anarchizm można podzielić na dwie lub więcej kategorii, z których najczęściej używa się anarchizmu indywidualistycznego i anarchizmu społecznego . Inne kategorie mogą obejmować zielony anarchizm i/lub lewicowy anarchizm i prawicowy anarchizm . Określenia takie jak anarcho-socjalizm albo anarchizm socjalistycznej są odrzucane przez większość anarchistów, ponieważ na ogół uważają się za socjalistów z wolnościowej tradycji i są postrzegane jako niepotrzebne i mylące, gdy nie jest używane jako synonim wolnościowej lub bezpaństwowca socjalizmu i skontrastowane z autorytarnego lub państwowego socjalizmu , ale niemniej jednak są one używane przez anarcho-kapitalistycznych teoretyków i uczonych, którzy uznają anarcho-kapitalizm do rozróżnienia między nimi lub tym, co inaczej określa się jako anarchizm społeczny .

Anarchistyczne szkoły myśli, takie jak anarcha-feminizm , anarchopacyfizm , anarchoprymitywizm , anarchotranshumanizm i zielony anarchizm mogą mieć różne poglądy na anarchistyczną ekonomię i być częścią anarchizmu indywidualistycznego lub anarchizmu społecznego. Ponieważ anarchizm był historycznie utożsamiany z ruchem socjalistycznym i antykapitalistycznym, a także z ekonomią socjalistyczną , główny podział wewnątrz anarchizmu jest między anarchistami antyrynkowymi i anarchistami prorynkowymi . Anarchiści odrzucają zarówno anarchokapitalizm jako formę anarchizmu indywidualistycznego, jak i kategoryzację, taką jak anarchizm lewicowy i anarchizm prawicowy (anarchokapitalizm i narodowy anarchizm ). Anarchizm jest zwykle postrzegany przez anarchistów i uczonych jako ideologia libertariańsko-socjalistyczna i radykalna lewicowa lub skrajnie lewicowa ideologia. Według Petera Marshalla , generalnie „anarchizm jest bliższy socjalizmowi niż liberalizmowi. […] Anarchizm znajduje się w dużej mierze w obozie socjalistycznym, ale ma także zastępców w liberalizmie. Nie można go zredukować do socjalizmu i najlepiej jest postrzegany jako odrębna i wyróżniająca się doktryna”. W przeciwieństwie do kolektywistycznego lub komunistycznego skrzydła anarchizmu społecznego, postrzeganego jako reprezentujące bardziej zorientowane na walkę klasową i rewolucyjne, socjalistyczne formy anarchizmu, anarchizm indywidualistyczny został opisany jako szkoła anarchistyczna, która ma największy wpływ i jest powiązana z liberalizmem (zwłaszcza klasycznym ) jako jak również liberalno-socjalistyczne lub socjalistyczno-liberalne skrzydło anarchizmu i wolnościowego socjalizmu.

Aby odróżnić go od anarchizmu indywidualistycznego, anarchiści wolą używać anarchizmu społecznego do scharakteryzowania pewnych etapów anarchizmu od anarchizmu indywidualistycznego. Pierwsza koncentruje się na aspekcie społecznym i jest bardziej zorientowana na klasę robotniczą i masową organizację, wspierając zdecentralizowane planowanie gospodarcze . Ten ostatni skupia się na jednostce, jest bardziej antyorganizacyjny i wspiera albo wolnorynkowe formy socjalizmu, albo inną anarchistyczną ekonomię. Niemniej jednak anarchiści nie postrzegają tych dwóch kategorii jako wzajemnie wykluczających się lub reprezentujących poglądy socjalistyczne i kapitalistyczne w obrębie anarchizmu. Doprowadziło to do anarchizmu bez przymiotników . Mutualizm jest postrzegany jako środkowa lub trzecia kategoria między anarchizmem społecznym a anarchizmem indywidualistycznym, chociaż często jest uważany za część anarchizmu społecznego, a czasem za część anarchizmu indywidualistycznego. Pierre-Joseph Proudhon mówił o indywidualizmie społecznym i opisał mutualizm i wolność, do której dążył, jako syntezę komunizmu i własności .

Podczas gdy niektórzy anarchokapitaliści, teoretycy i uczeni dzielą anarchizm na anarchizm indywidualistyczny i anarchizm społeczny jako reprezentujące kapitalistyczne i socjalistyczne punkty widzenia, anarchistyczni teoretycy i uczeni odrzucają to. Anarchiści nie postrzegają tego jako walki między socjalizmem a kapitalizmem, ani jako anarchizmu społecznego i anarchizmu indywidualistycznego jako wzajemnie wykluczających się, ale raczej jako komplementarnych. Ich różnice wynikają raczej ze sposobów osiągnięcia anarchii niż z ich celów. Wobec niektórych teoretyków anarcho-kapitalistycznej i uczonych, którzy widzą indywidualistyczny anarchizm jako prokapitalistycznych anarchiści powtarzają, że anarchizm jest socjalistyczny, czyli anty-etatystycznego i wolnościowy socjalizm . Anarchiści, tacy jak Luigi Galleani i Errico Malatesta, nie widzieli sprzeczności między anarchizmem indywidualistycznym a anarchizmem społecznym, przy czym ten ostatni szczególnie dostrzegał problemy nie między dwiema formami anarchizmu, ale między anarchistami i nieanarchistami. Anarchiści, tacy jak Benjamin Tucker, argumentowali, że to „nie socjalistyczny anarchizm przeciwko indywidualistycznemu anarchizmowi, ale komunistyczny socjalizm przeciwko indywidualistycznemu socjalizmowi”. Pogląd na podział indywidualistyczno-socjalistyczny jest kwestionowany, ponieważ indywidualistyczny anarchizm jest socjalistyczny.

Kilku anarchokomunistów uważa się za radykalnych indywidualistów, widząc w anarchokomunizmie najlepszy system społeczny do realizacji indywidualnej wolności. Niezależnie od nazwy kolektywistyczny anarchizm jest postrzegany jako mieszanka indywidualizmu i kolektywizmu . Anarchizm jest uważany za filozofię antyautorytarną, która postrzega jednostkę i społeczność jako komplementarne, a nie wzajemnie wykluczające się, przy czym anarchokomunizm i anarchizm społeczny w szczególności odrzucają dychotomię indywidualistyczno-kolektywistyczną. W Stanach Zjednoczonych społeczny anarchizm może odnosić się do kręgu Murraya Bookchina i jego o tym samym tytule czasopisma .

Pomimo różnic, anarchistyczne szkoły myślenia są formami libertariańskiego socjalizmu. Anarchiści mogą postrzegać tę kategoryzację w kategoriach materialistycznych . Z materialistycznego punktu widzenia anarchizm indywidualistyczny reprezentuje anarchistyczną formę w przedkapitalistycznym iw dużej mierze rolniczym kapitalizmie kupieckim przed rewolucją przemysłową , podczas której anarchizm indywidualistyczny stał się formą socjalizmu rzemieślniczego i samozatrudnionego, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych. Anarchizm społeczny reprezentuje anarchizm w społeczeństwie przemysłowym , będąc formą socjalizmu przemysłowego lub proletariackiego, z anarchią postlewicową i jej krytyką technologii przemysłowej i antyrobotnictwem powstającym w społeczeństwie postindustrialnym .

Przed socjalizm związał się w 20. wieku z państw marksistowsko-leninowskich i podobnych form autorytarnego i etatystycznego socjalizmu, uważany przez niektórych jako państwowego kapitalizmu i gospodarki administracyjnych dowodzenia zamiast planowanych gospodarek , socjalizm był szerokie pojęcie, które miało na celu rozwiązanie problemu pracy poprzez radykalne zmiany w gospodarce kapitalistycznej. To spowodowało konflikty między anarchistami i anarcho-kapitalistami, których rozumienie socjalizmu jest takie, jak w XX-wiecznych państwach marksistowsko-leninowskich, gdzie kapitalizm oznacza raczej wolny rynek niż faktycznie istniejący kapitalizm .

Anarchizm lewicowy i prawicowy

Lewicowy anarchizm i lewicowy anarchizm odróżniają anarchizm społeczny od anarchokapitalizmu i antypaństwowych prawicowo-libertariańskich filozofii . Lewicowy anarchizm reprezentuje filozofie polityczne, które postulują przyszłe społeczeństwo, w którym własność prywatną zostanie zastąpiona wzajemnością i społeczeństwem niehierarchicznym .

Lewicowy anarchizm jest czasami używany jako synonim wolnościowego socjalizmu , lewicowego libertarianizmu lub społecznego anarchizmu . Anarchiści zazwyczaj zniechęcają do koncepcji lewicowego anarchizmu ze względu na redundancję i to, że nadaje ona legitymizację poglądowi, że anarchizm jest kompatybilny z kapitalizmem lub nacjonalizmem .

Niemiecka pisarka Ulrike Heider dzieli anarchizm na lewicowy ( anarchosyndykalizm ), prawicowy anarchizm (anarcho-kapitalizm) i zielony anarchizm .

Anarchizm wolnorynkowy

Chociaż leseferyzm jest powszechnie kojarzony z kapitalizmem, a anarchokapitaliści opowiadają się za takim systemem, istnieje podobny lewicowy lub socjalistyczny leseferyzm zwany anarchizmem wolnorynkowym , określany również jako wolnorynkowy antykapitalizm i wolny socjalizm rynkowy, aby odróżnić go od kapitalizmu leseferystycznego . Pierwszym tego przykładem jest mutualizm rozwinięty przez Pierre-Josepha Proudhona w XVIII wieku, z którego wyłonił się indywidualistyczny anarchizm . Benjamin Tucker jest wybitnym amerykańskim anarchistą indywidualistycznym, który przyjął system leseferyzmu , który nazwał socjalizmem anarchistycznym w przeciwieństwie do socjalizmu państwowego . Tradycja ta została ostatnio powiązana ze współczesnymi naukowcami, takimi jak Kevin Carson , Roderick T. Long , Charles W. Johnson, Brad Spangler, Sheldon Richman, Chris Matthew Sciabarra i Gary Chartier , którzy są krytykami powszechnie rozumianego leseferyzmu i argumentują. że prawdziwie leseferystyczny system byłby antykapitalistyczny i socjalistyczny .

Murray Rothbard , który ukuł termin anarcho-kapitalizm i propagował taką filozofię, twierdził, że okres baronów rabusiów , wychwalany przez prawicę i pogardzany przez lewicę jako okres rozkwitu leseferyzmu , wcale nie charakteryzował się leseferyzmem , ale w rzeczywistości był to czas masowych przywilejów państwowych przyznanych kapitałowi. Jako nestor współczesnego amerykańskiego libertarianizmu zorientowanego na rynek i ekonomista Szkoły Austriackiej , Rothbard był początkowo entuzjastycznym zwolennikiem Starej Prawicy , szczególnie z powodu jej ogólnego sprzeciwu wobec wojny i imperializmu . Jednak Rothbard od dawna przyjmował lekturę amerykańskiej historii, która podkreślała rolę elitarnych przywilejów w kształtowaniu instytucji prawnych i politycznych – które były naturalnie akceptowalne dla wielu lewicy – ​​i coraz częściej w latach 60. szukał sojuszy na lewicy, a zwłaszcza z członkami Nowej Lewicy w świetle wojny w Wietnamie , poboru do wojska i powstania ruchu Black Power . Współpracując z innymi radykałami, takimi jak Ronald Radosh i Karl Hess , Rothbard argumentował, że konsensusowy pogląd na historię amerykańskiej gospodarki, zgodnie z którym dobroczynny rząd wykorzystał swoją władzę, by przeciwdziałać korporacyjnemu drapieżnictwu, jest fundamentalnie wadliwy. Twierdził raczej, że interwencja rządu w gospodarkę w dużej mierze przyniosła korzyści uznanym graczom kosztem grup zmarginalizowanych, ze szkodą zarówno dla wolności, jak i równości. Równolegle z naciskiem na bliski związek między władzą państwową a korporacyjną , bronił zajmowania przez robotników i innych korporacji zależnych od hojności państwa. Rothbard ostatecznie zerwał z lewicą, sprzymierzając się zamiast tego z rozkwitającym ruchem paleokonserwatywnym.

Spowodowało to podział na lewicowych i prawicowych Rothbardian, przy czym większość prawicowych Rothbardian identyfikowała się jako anarchokapitaliści , konserwatyści , paleokonserwatyści , paleolibertarianie , własnościowcy lub prawicowi libertarianie, podczas gdy lewicowi Rothbardianie i niektórzy myśliciele związani z libertarianizmem zorientowanym na rynek na pracy Rothbarda podczas jego sojuszu z lewicą i na myśli Karla Hessa, coraz bardziej identyfikował się z lewicą w wielu kwestiach, w tym sprzeciwu wobec wojny , oligopoli korporacyjnych i partnerstw państwowo-korporacyjnych, a także sympatii do kulturowy liberalizm przeciwko późniejszemu konserwatyzmowi kulturowemu Rothbarda i prawicowemu populizmowi . Jedną z odmian tego rodzaju libertarianizmu jest odradzający się mutualizm, włączający nowoczesne idee ekonomiczne, takie jak teoria użyteczności marginalnej, do teorii mutualistycznej. Carson's Studies in Mutualist Political Economy pomogły w stymulowaniu rozwoju mutualizmu nowego stylu , wyrażając wersję laborystycznej teorii wartości, która zawiera idee zaczerpnięte z ekonomii austriackiej.

Niektórzy lewicowi Rothbardianie są mutualistami, podczas gdy inni lewicowi Rothbardyści i zorientowani na rynek lewicowi libertarianie odmówili przyjęcia mutualistycznego poglądu na nieruchomości, dzieląc jednocześnie mutualistyczny sprzeciw wobec korporacyjnych hierarchii i koncentracji bogactwa . Ci lewicowi libertarianie położyli szczególny nacisk na artykułowanie i obronę libertariańskiej teorii konfliktu klasowego i klasowego, chociaż znaczną pracę w tej dziedzinie wykonali libertarianie innych wyznań. Ci lewicowi Rothbardianie i libertarianie utrzymują, że ze względu na swoje dziedzictwo i cele emancypacyjne oraz potencjalny radykalny rynkowy anarchizm powinien być postrzegany przez jego zwolenników i przez innych jako część socjalistycznej tradycji oraz że anarchiści rynkowi tacy jak anarchokapitaliści mogą i powinni nazywać siebie socjalistami nawiązując do języka libertariańskich socjalistów, takich jak amerykańscy indywidualistyczni anarchiści Benjamin Tucker i Lysander Spooner oraz Brytyjczyk Thomas Hodgskin . Niektórzy z tych lewicowych Rothbardystów używali Rothbardowskich argumentów, takich jak zasada gospodarstwa i laborystyczna teoria własności, aby wspierać anarchistyczne koncepcje, takie jak samorządność robotnicza .

W odpowiedzi na twierdzenia anarchokapitalistów, że niewłaściwie używa terminu kapitalizm , Kevin Carson mówi, że celowo postanawia wskrzesić to, co uważa za starą definicję tego terminu, aby „zwrócić uwagę”. Twierdzi, że „termin 'kapitalizm', jak był pierwotnie używany, nie odnosił się do wolnego rynku, ale do rodzaju etatystycznego systemu klasowego, w którym kapitaliści kontrolowali państwo, a państwo interweniowało na rynku w ich imieniu”. Carson utrzymuje, że „kapitalizm, powstałe w nowym społeczeństwie klasowym bezpośrednio ze starej klasy społeczeństwa w średniowieczu , została założona aktem rozboju jako masywny jak wcześniej feudalnej podboju ziemi . Zostało ono przedłużone do chwili obecnej przez ciągłe interwencja państwa w celu ochrony swojego systemu przywilejów, bez którego jego przetrwanie jest niewyobrażalne”. Oprócz czterech wielkich monopoli indywidualistycznego anarchisty Benjamina Tuckera (ziemia, pieniądze, cła i patenty), Carson argumentuje, że państwo przekazało również bogatym bogactwo, dotując centralizację organizacyjną w formie dotacji na transport i komunikację, argumentując, że W systemie laissez-faire zdolność do czerpania zysków z pracy i kapitału byłaby znikoma. W odpowiedzi na krytykę ze strony anarchokapitalistów, którzy odrzucają laborystyczną teorię wartości na rzecz subiektywnej teorii wartości i popierają marginalizm , teoretyczne sekcje Carson's Studies in Mutualist Political Economy są przedstawiane jako próba zintegrowania krytyki marginalistycznej z teorią laborystyczną. wartości.

Gary Chartier oferuje zrozumienie praw własności jako warunkowych, ale ściśle ograniczonych strategii społecznych, odzwierciedlających znaczenie wielu, nakładających się na siebie przesłanek oddzielnej własności oraz zasad prawa naturalnego dotyczących praktycznej racjonalności, broniąc solidnej, ale nie absolutnej ochrony tych praw w sposób podobny do tego stosowanego przez Davida Hume'a . To ujęcie różni się od anarchokapitalistów, którzy są własnością własności i wyznają poglądy Locke'a i neolocke'a, które wyprowadzają prawa własności z idei samoposiadania, oraz od konsekwencji konsekwencjalistycznych, które mogą pozwolić na szeroko zakrojoną doraźną ingerencję w własność grup i jednostek. Chartier wykorzystuje to stanowisko, aby jasno określić podstawy prawa naturalnego dla poglądu, że solidarna redystrybucja bogactwa przez poszczególne osoby jest często moralnie wymagana, ale jako reakcja jednostek i oddolnych sieci na konkretne okoliczności, a nie jako wywołana przez państwo próbować osiągnąć określony wzorzec dystrybucji. Chartier wysuwa szczegółowe argumenty na rzecz demokracji w miejscu pracy zakorzenionej w takich zasadach prawa naturalnego, jak pomocniczość, które anarchokapitaliści odrzucają, broniąc jej zamiast jako moralnie pożądanej i jako prawdopodobny wynik eliminacji niesprawiedliwości, a nie jako coś, co ma być nakazane przez państwo. Omawia także podejście prawa naturalnego do reformy rolnej i okupacji fabryk przez robotników, które anarchokapitaliści mogą uznać za naruszanie praw właścicieli nieruchomości. Przeciwko anarchokapitalistom, którzy popierają własność intelektualną, Chartier sprzeciwia się ochronie własności intelektualnej na gruncie prawa naturalnego, czerpiąc bardziej ogólnie ze swojej teorii praw własności i rozwijając ogólne ujęcie bojkotów oparte na prawie naturalnym .

Lewicowy anarchizm rynkowy

Lewicowy anarchizm rynkowy jest formą anarchizmu indywidualistycznego , libertariańskiego socjalizmu i anarchizmu wolnorynkowego w odróżnieniu od anarchokapitalizmu, którego genealogia w znacznym stopniu pokrywa się z genealogią lewicowego libertarianizmu Steinera-Vallentyne'a, ponieważ zarysowane są korzenie tej tradycji w książce The Origins of Left-Libertarianism . Lewicowy libertarianizm w stylu Carsona-Longa jest zakorzeniony w XIX-wiecznym mutualizmie i w pracach takich postaci, jak amerykańscy indywidualistyczni anarchiści Benjamin Tucker i Lysander Spooner oraz Thomas Hodgskin , brytyjski krytyk kapitalizmu i obrońca wolnego handlu i wczesnych związków zawodowych . Relacje między takimi anarchistami rynkowymi a Nową Lewicą rozkwitły w latach 60., kładąc podwaliny pod nowoczesny lewicowy anarchizm rynkowy.

Lewicowy anarchizm rynkowy utożsamia się z lewicowym libertarianizmem, podczas gdy anarchokapitalizm jest uważany za formę prawicowego libertarianizmu . W przeciwieństwie do anarchokapitalistów wierzą, że ani roszczenie, ani mieszanie własnej pracy z zasobami naturalnymi nie wystarczy do wygenerowania pełnych praw własności prywatnej, a ci, którzy popierają własność prywatną, robią to pod okupacją i stosują normy własnościowe, jak w mutualizmie lub pod warunkiem oferowania rekompensaty społeczności lokalnej, a nawet globalnej, zgodnie z zaleceniami geoistów i geolibertarian . Argumentując, że ogromne dysproporcje w bogactwie i wpływach społecznych wynikają z użycia siły, a zwłaszcza władzy państwowej do kradzieży i zagarniania ziemi oraz nabywania i utrzymywania specjalnych przywilejów, członkowie tej myśli zazwyczaj nalegają na zniesienie państwa. Oceniają, że w społeczeństwie bezpaństwowym nie będzie przywilejów zapewnianych przez państwo, a niesprawiedliwości popełnione lub tolerowane przez państwo mogą zostać naprawione. Według libertarianina Sheldona Richmana:

Lewicowi libertarianie opowiadają się za solidarnością robotników z szefami, popierają przysiadanie biednych ludzi na rządzie lub porzuconej własności i wolą, aby przywileje korporacyjne zostały zniesione przed regulacyjnymi ograniczeniami, w jaki sposób te przywileje mogą być wykonywane. Postrzegają Walmart jako symbol korporacyjnego faworyzowania – wspieranego przez dotacje do autostrad i wybitną domenę – patrzą na fikcyjną osobowość korporacji z ograniczoną odpowiedzialnością z podejrzliwością i wątpią, czy warsztaty z Trzeciego Świata byłyby „najlepszą alternatywą” w przypadku braku rządowych manipulacji . Lewicowi libertarianie mają tendencję do unikania polityki wyborczej, mając niewielkie zaufanie do strategii, które działają przez rząd. Wolą rozwijać alternatywne instytucje i metody pracy wokół państwa.

W przeciwieństwie do anarchokatalistów, lewicowy anarchizm rynkowy wyraźnie popiera ruch robotniczy i jego walki. Lewicowy anarchista rynkowy Kevin Carson pochwalił połączenie indywidualistycznej ekonomii z radykalnym aktywizmem robotniczym, indywidualistycznego anarchisty Dyera Luma, jako „kreatywnego” i określił go jako „bardziej znaczącego niż ktokolwiek w grupie bostońskiej”. Lewicowo-libertariański filozof Roderick T. Long jest zwolennikiem „budowania solidarności robotniczej. Z jednej strony oznacza to formalną organizację, w tym uzwiązkowienie – ale nie mówię o dominującym modelu „związków biznesowych” [ ...] ale prawdziwe związki, staromodne, oddane klasie robotniczej, a nie tylko związkowcom, zainteresowane autonomią robotników, a nie patronatem rządu". W szczególności Long opisał sytuację w następujący sposób:

Obecny status związków zawodowych jako uprzywilejowanych przez rząd karteli pracowniczych jest w dużej mierze wynikiem ustawodawstwa wspieranego przez wielki biznes, ponieważ elita korporacyjna uznała związki za mniej groźne jako uregulowani młodsi partnerzy w reżimie korporacyjnym, grający na jego warunkach, niż jako niezależni aktorzy. W końcu osiągnięcia, o których często mówiła lewica, które związki zawodowe wygrywały w okresie swojej świetności, takie jak weekend i ośmiogodzinny dzień pracy, zostały zdobyte przede wszystkim środkami rynkowymi, często przy silnym oporach rządu; podobnie, najbardziej godne uwagi zwycięstwa związków w ostatnich latach zostały osiągnięte głównie przez nieoficjalne, nie aprobowane związki, bez przemocy czy to ze strony rządowej, czy niezależnej, i poza tradycyjnym establishmentem prawa pracy. W przeciwieństwie do tego, wpływ związków zawodowych z głównego nurtu stale spada, odkąd zaakceptowały diabelski układ „pomocy” ze strony wielkiego tatusia, ze wszystkimi związanymi z tym regulacjami. Tak więc, kiedy lewicowcy narzekają, że związki zawodowe podupadają, a pracownicy są pozbawieni władzy w pracy, narzekają na sytuację stworzoną i podtrzymywaną przez rząd – i jeszcze raz powinniśmy im to wskazać.

Współcześni lewicowi anarchiści rynkowi wykazują znacznie większą sympatię niż anarchokapitaliści wobec różnych ruchów kulturowych, które kwestionują pozarządowe stosunki władzy. Lewicowi anarchiści rynkowi, tacy jak Roderick T. Long i Charles W. Johnson, wezwali do odzyskania XIX-wiecznego sojuszu z radykalnym liberalizmem i feminizmem . Przyjmując podobne poglądy, w tym sprzeciw wobec prohibicji narkotyków , kontroli broni , łamania wolności obywatelskich i wojny , lewicowi anarchiści rynkowi częściej niż większość samozwańczych anarchokapitalistów zajmują bardziej lewicowe stanowisko w kwestiach tak różnych, jak feminizm, płeć. i seksualność , klasa , imigracja i ekologii . Szczególnie wpływowi na te tematy byli uczeni, w tym Long, Johnson, Chris Matthew Sciabarra i Arthur Silber. W przeciwieństwie do anarchokapitalizmu, lewicowy anarchizm rynkowy również nie ma żadnej ścisłej zgody, co stanowi prawomocne tytuły własności. Pojawiły się argumenty za Rothbardyńskim , georgistowskim , mutualistycznym i utylitarnym podejściem do określania uzasadnionych roszczeń majątkowych. Rozbieżności te są rozwiązywane poprzez mechanizmy deliberacji, takie jak prawo policentryczne . W przeciwieństwie do anarchokapitalistów, lewicowi anarchiści rynkowi uznają znaczenie wspólnej własności i zarządzania nią jako sposobu na utrzymanie wspólnych dóbr.

Anarchiści rynku uznają, że anarchizm jest historycznie identyfikowane z socjalistyczną i ruchu anty-kapitalistycznego , twierdząc, że anarcho-kapitaliści powinni wyraźnie odrzucają kapitalizm i identyfikować się z globalnym antykapitalistycznej ruchu ponieważ przez kapitalizm one oznaczać wolny rynek , a nie faktycznie istniejącego kapitalizmu , których są krytykami, a nie samym kapitalizmem, argumentując, że problem leży w kumoterstwie i kapitalizmie państwowym . Ten ostatni jest używany przez anarchistów do krytykowania państwowego socjalizmu jako nic więcej niż państwowego kapitalizmu. Podobnie jak socjalizm został utożsamiony z socjalizmem państwowym w XX wieku z powodu państw marksistowsko-leninowskich , podobnie kapitalizm został utożsamiony z wolnym rynkiem, gdy kapitalizm został ukuty w XVIII wieku jako skonstruowany system polityczny zbudowany na przywilejach dla właścicieli kapitał .

Lewicowi anarchiści rynkowi twierdzą, że kapitalizm, aby przetrwać, musi opierać się na państwie i że zawsze był postrzegany jako to, co później nazwano kapitalizmem państwowym . Ci anarchiści podkreślają, że wolny rynek dla klasycznych ekonomistów, takich jak Adam Smith, nie oznaczał rynku wolnego od rządu lub ingerencji społecznej, jak to się obecnie powszechnie zakłada lub jak twierdzą anarchokapitaliści, ale raczej wolny od wszelkich form przywilejów ekonomicznych, monopole. oraz sztuczne niedobory, sugerujące, że renty ekonomiczne , tj. zyski generowane z braku doskonałej konkurencji , muszą zostać zredukowane lub wyeliminowane w jak największym stopniu poprzez wolną konkurencję. Ci anarchiści argumentują, że prawdziwy system wolnorynkowy lub leseferystyczny byłby lepszy w socjalizmie niż w kapitalizmie. Anarchosocjalizm lub anarchizm socjalistyczny są odrzucane przez anarchistów, ponieważ uważają się za socjalistów tradycji libertariańskiej i są wykorzystywane przez teoretyków anarchokapitalistycznych i uczonych, którzy uznają anarchokapitalizm, aby odróżnić te dwa rodzaje.

Globalizacja

Anarchiści są aktywnie zaangażowani w ruch antyglobalistyczny , postrzegając korporacyjną globalizację jako neokolonialistyczną próbę użycia przymusu ekonomicznego w skali globalnej, prowadzoną przez instytucje państwowe, takie jak Grupa Ośmiu , Bank Światowy , Światowe Forum Ekonomiczne i Światowe Organizacja Handlowa . Globalizacja to termin niejednoznaczny, który ma różne znaczenia dla różnych frakcji anarchistycznych. Wielu anarchistów używa tego terminu w znaczeniu kulturowego imperializmu i neokolonializmu, które uważają za powiązane. Anarchokapitaliści używają globalizacji do oznaczania ogólnoświatowej ekspansji podziału pracy i handlu, którą uważają za korzystną, dopóki rządy nie będą interweniować. Anarchokapitaliści postrzegają światową ekspansję podziału pracy poprzez handel jako dobrodziejstwo, ale sprzeciwiają się regulacji i kartelizacji narzuconej przez globalne instytucje i porozumienia o handlu zarządzanym, takie jak Umowa o Wolnym Handlu Ameryki Środkowej i Północnoamerykańska Umowa o Wolnym Handlu . Anarchokapitaliści sprzeciwiają się także pieniądzom fiducjarnym emitowanym przez banki centralne i wynikającemu z tego deprecjacji pieniądza i konfiskacie bogactwa. Grupy takie jak Reclaim the Streets były jednymi z inicjatorów tak zwanego ruchu antyglobalistycznego.

Karnawał przeciwko kapitalizmowi w dniu 18 czerwca 1999 roku jest powszechnie uważany za pierwszego z wielkich protestów antyglobalistów. Anarchiści, tacy jak WOMBLES , od czasu do czasu odgrywali znaczącą rolę w planowaniu, organizowaniu i uczestnictwie w kolejnych protestach. Protesty miały tendencję do organizowania się na zasadach anarchistycznej akcji bezpośredniej z ogólną tolerancją dla szeregu różnych działań, od tych, którzy angażują się w taktyczną frywolność, po czarne bloki .

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki

  • Anarchistyczne FAQ zawiera argumenty przeciwko zarówno kapitalizmowi, jak i anarchokapitalizmowi