Anarchizm i edukacja - Anarchism and education
| Część serii Polityka na |
| Anarchizm |
|---|
 |
Anarchizm był szczególnie zainteresowany kwestią edukacji, począwszy od prac Williama Godwina i Maxa Stirnera .
Szerokie zróżnicowanie zagadnień związanych z edukacją zwróciło uwagę anarchistycznych teoretyków i aktywistów. Obejmowały one rolę edukacji w kontroli społecznej i socjalizacji , prawa i wolności młodzieży i dzieci w kontekście edukacyjnym, nierówności sprzyjające obecnym systemom edukacyjnym, wpływ ideologii państwowych i religijnych na edukację ludzi, podział na społeczne oraz praca fizyczna i jej związek z edukacją, edukacją seksualną i edukacją artystyczną .
Różne alternatywy dla współczesnych systemów edukacji głównego nurtu i ich problemów zostały zaproponowane przez anarchistów, którzy odeszli od alternatywnych systemów i środowisk edukacyjnych , samokształcenia , obrony praw młodzieży i dzieci oraz aktywizmu wolnomyślicielskiego .
Wczesne anarchistyczne poglądy na edukację
William Godwin
Dla angielskiego oświecenia anarchisty Williama Godwina edukacja była „głównym sposobem osiągnięcia zmiany”. Godwin widział, że głównym celem edukacji powinno być promowanie szczęścia. Według Godwina edukacja musiała mieć „poszanowanie autonomii dziecka, która wyklucza jakąkolwiek formę przymusu”, „pedagogikę, która szanuje to i stara się budować na własnej motywacji i inicjatywach dziecka” oraz „troskę o zdolność dziecka do opierania się ideologia przekazywana przez szkołę”.
W swoim „ Political Justice” krytykuje szkolnictwo sponsorowane przez państwo „ze względu na jego oczywisty sojusz z rządem krajowym”. Według niego państwo „nie omieszka użyć go do wzmocnienia swoich rąk i uwiecznienia swoich instytucji”. Pomyślał: „To nieprawda, że nasza młodzież powinna być pouczona, aby czcić konstytucję, jakkolwiek doskonałą; należy ich pouczyć, aby czcili prawdę; a konstytucję tylko w takim stopniu, w jakim odpowiada to ich niezależnym wnioskom z prawdy”. Długą pracą na temat edukacji do rozważenia jest The Enquirer. Refleksje na temat edukacji, obyczajów i literatury. W Serii Esejów.
Max Stirner
Max Stirner był niemieckim filozofem związanym głównie z anarchistyczną szkołą myśli zwaną anarchizmem indywidualistycznym, który pracował jako nauczyciel w gimnazjum dla młodych dziewcząt. Temat edukacji omawia bezpośrednio w swoim długim eseju Fałszywa zasada naszej edukacji . W nim "dostrzegamy jego uporczywe dążenie do celu, jakim jest samoświadomość jednostki i jego nacisk na koncentrację wszystkiego wokół indywidualnej osobowości". Jako taki Stirner „w edukacji cały dany materiał ma wartość tylko o tyle, o ile dzieci nauczą się z nim coś robić, z niego korzystać”. W tym eseju zajmuje się debatami między realistycznymi i humanistycznymi komentatorami edukacyjnymi i widzi, że obaj „są zainteresowani uczniem jako przedmiotem, kimś, na kim można działać, a nie kimś, kto jest zachęcany do dążenia do subiektywnej samorealizacji i wyzwolenia” i widzi, że „wiedza, która obciąża mnie tylko jako własność i własność, zamiast iść ze mną całkowicie za mną, tak że ego swobodnie poruszające się, nie obciążone żadnymi wlokącymi się dobytkami, przechodzi przez świat ze świeżym duchem, taka wtedy wiedza , który nie stał się osobisty, jest słabym przygotowaniem do życia”.
Kończy ten esej stwierdzeniem, że „konieczny upadek niedobrowolnego uczenia się i wzrost pewnej siebie woli, która doskonali się w chwalebnym świetle wolnej osoby, można wyrazić w następujący sposób: wiedza musi umrzeć i odrodzić się jako wola. i każdego dnia tworzyć się na nowo jako osoba wolna”. Stirner widział zatem, że edukacja „ma być życiem i tam, jako poza nim, zadaniem ma być samoobjawienie się jednostki”. Według niego „pedagogika nie powinna iść dalej w kierunku cywilizowania, ale w kierunku rozwoju wolnych ludzi, suwerennych charakterów”.
Josiah Warren
Josiah Warren jest powszechnie uważany za pierwszego amerykańskiego anarchistę . „Tam, gdzie utopijni projektanci, poczynając od Platona, rozważali pomysł stworzenia idealnego gatunku poprzez eugeniki i edukację oraz zestaw powszechnie obowiązujących instytucji wpajających wspólne tożsamości, Warren chciał rozpuścić takie tożsamości w rozwiązaniu indywidualnej suwerenności. Jego eksperymenty edukacyjne, na przykład na przykład, być może pod wpływem… szwajcarskiego teoretyka edukacji Johanna Heinricha Pestalozziego (poprzez Roberta Owena ), podkreślał – jak można by się spodziewać – pielęgnowanie niezależności i sumienia poszczególnych dzieci, a nie wpajanie z góry przyjętych wartości ”.
Klasyka i koniec XIX wieku
Michaił Bakunin
W „Równych szansach w edukacji” rosyjski anarchista Michaił Bakunin potępił to, co uważał za nierówności społeczne spowodowane przez obecne systemy edukacyjne. Ujął tę kwestię w ten sposób, „czy będzie możliwe, aby masy pracujące zaznały całkowitej emancypacji tak długo, jak długo dostępne dla tych mas wykształcenie będzie nadal niższe od tego, jakie zapewnia się burżuazji, lub, ogólniej rzecz biorąc, tak długo, jak istnieje jakakolwiek klasa, czy to liczna, czy nie, która z racji urodzenia ma prawo do wyższego wykształcenia i pełniejszego wychowania? Czy pytanie nie odpowiada samo?..."
Stwierdził również, że „w konsekwencji, podczas gdy niektórzy studiują, inni muszą pracować, aby móc produkować to, czego potrzebujemy do życia – nie tylko produkując na własne potrzeby, ale także dla tych ludzi, którzy poświęcają się wyłącznie poszukiwaniom intelektualnym. zaproponował, że „Nasza odpowiedź na to jest prosta: każdy musi pracować i każdy musi się kształcić… dla pracy tak samo, jak dla nauki, nie może już być tego podziału na robotników i uczonych i odtąd nie może bądź tylko mężczyznami. "
Piotr Kropotkin
Rosyjski anarcho-komunistyczny teoretyk Piotr Kropotkin zasugerował w „Pracy mózgu i pracy ręcznej”, że „masy robotników nie otrzymują więcej naukowego wykształcenia niż ich dziadkowie; ale zostały pozbawione wykształcenia nawet małego warsztatu, podczas gdy ich chłopców i dziewczęta od trzynastego roku życia wpędza się do kopalni lub fabryki i tam szybko zapominają o tym, czego nauczyli się w szkole. Jeśli chodzi o naukowców, gardzą pracą fizyczną. Tak więc dla Kropotkina „W pełni uznajemy konieczność specjalizacji wiedzy, ale utrzymujemy, że specjalizacja musi następować po wykształceniu ogólnym i że wykształcenie ogólne musi być zapewnione zarówno w nauce, jak i rzemiośle. Podziałowi społeczeństwa na pracowników umysłowych i pracowników fizycznych sprzeciwiamy się połączenie obu rodzajów zajęć; zamiast „edukacji technicznej”, co oznacza utrzymanie obecnego podziału na pracę mózgu i pracę fizyczną, opowiadamy się za edukacją integralną, czyli edukacją kompletną, co oznacza zniknięcie tego szkodliwego rozróżnienia”.
Początek XX wieku
Lew Tołstoj
Rosyjski chrześcijański anarchista i słynny powieściopisarz Lew Tołstoj założył w swojej posiadłości szkołę dla dzieci chłopskich. Tołstoj powrócił do Jasnej Polany i założył trzynaście szkół dla dzieci swoich poddanych, opartych na zasadach opisanych przez Tołstoja w jego eseju z 1862 r. „Szkoła w Jasnej Polanie”. Eksperymenty edukacyjne Tołstoja były krótkotrwałe z powodu molestowania przez carskiej tajnej policji, ale w bezpośrednim prekursorem AS Neill „s Szkoła Summerhill , szkoła na Jasnej Polany może słusznie być uważana za pierwszy przykład spójnej teorii wychowania demokratycznego .
Tołstoj rozróżniał edukację i kulturę. Napisał, że „Edukacja jest tendencją jednego człowieka do uczynienia drugiego tak samo jak on… Edukacja jest kulturą pod kontrolą, kultura jest wolna. [Edukacja jest], gdy nauczanie jest narzucane uczniowi, a wtedy nauczanie jest wyłączne, to znaczy, gdy nauczane są tylko te przedmioty, które wychowawca uważa za konieczne”. Dla niego „bez przymusu edukacja przekształciła się w kulturę”.
Francisco Ferrer i Guàrdia i nowoczesne szkoły
W 1901 kataloński anarchista i wolnomyśliciel Francisco Ferrer założył w Barcelonie „nowoczesne” lub postępowe szkoły wbrew systemowi edukacji kontrolowanemu przez Kościół katolicki. Zadeklarowanym celem szkół było „ edukowanie klasy robotniczej w racjonalnym, świeckim i pozbawionym przymusu otoczeniu”. Zaciekle antyklerykalny Ferrer wierzył w „wolność w edukacji”, edukację wolną od władzy Kościoła i państwa. Murray Bookchin napisał: „Ten okres [lata 90. XIX wieku] był rozkwitem szkół libertariańskich i projektów pedagogicznych we wszystkich obszarach kraju, w których anarchiści wywierali pewien stopień wpływu. Być może najbardziej znanym przedsięwzięciem w tej dziedzinie była Nowoczesna Szkoła Francisco Ferrera (Escuela Moderna). ), projekt, który wywarł znaczny wpływ na edukację katalońską i ogólnie na eksperymentalne techniki nauczania." La Escuela Moderna i ogólnie idee Ferrera stały się inspiracją dla serii nowoczesnych szkół w Stanach Zjednoczonych , Kubie , Ameryce Południowej i Londynie . Pierwsza z nich powstała w Nowym Jorku w 1911 roku. Zainspirowała także włoską gazetę Università popolare , założoną w 1901 roku.
Ferrer napisał obszerną pracę na temat edukacji i swoich eksperymentów edukacyjnych zatytułowanych Pochodzenie i ideały współczesnej szkoły .
Ruch Nowoczesnej Szkoły w Stanach Zjednoczonych
Nowoczesne szkoły, zwane również szkołami Ferrera, były szkołami amerykańskimi , założonymi na początku XX wieku, wzorowanymi na Escuela Moderna Francisco Ferrera, katalońskiego pedagoga i anarchisty . Byli ważną częścią ruchu anarchistycznego, wolnego szkolnictwa , socjalistycznego i robotniczego w USA, którego celem było edukowanie klasy robotniczej ze świeckiej , świadomej klasowo perspektywy. Nowoczesne Szkoły prowadziły dzienne zajęcia akademickie dla dzieci i wieczorne wykłady dokształcające dla dorosłych.
Pierwsza i najbardziej godna uwagi z nowoczesnych szkół została założona w Nowym Jorku w 1911 r., dwa lata po egzekucji Francisco Ferrera i Gwardii za działalność buntowniczą w monarchistycznej Hiszpanii 18 października 1909 r. Powszechnie nazywana Centrum Ferrera, została założona przez znanego anarchiści — w tym Leonard Abbott , Alexander Berkman , Voltairine de Cleyre i Emma Goldman — po raz pierwszy spotkali się na Placu Świętego Marka w Lower East Side na Manhattanie , ale dwukrotnie przenieśli się gdzie indziej, najpierw na dolny Manhattan, a potem do Harlemu . Centrum Ferrer zostało otwarte tylko z dziewięcioma studentami, jednym z nich był syn Margaret Sanger , działaczki na rzecz praw antykoncepcyjnych . Od 1912 roku dyrektorem szkoły był filozof Will Durant , który również tam nauczał. Poza Berkman i Goldman, wydział Ferrer Centrum wchodziły Ashcan School malarzy Robert Henri i George Bellows , a jej prelegenci zawarte pisarzy i działaczy politycznych, takich jak Margaret Sanger, Jack London i Upton Sinclair . Studentka Magda Schoenwetter przypomniała, że szkoła korzystała z metod i sprzętu Montessori i kładła nacisk na swobodę akademicką, a nie sztywne przedmioty, takie jak ortografia i arytmetyka. Czasopismo Modern School początkowo było biuletynem dla rodziców, gdy szkoła znajdowała się w Nowym Jorku, drukowanym za pomocą ręcznej prasy drukarskiej używanej w nauczaniu drukowania jako zawodu. Po przeprowadzce do kolonii Stelton w stanie New Jersey zawartość magazynu rozszerzyła się o artykuły o poezji, prozie, sztuce i edukacji libertariańskiej; emblemat na okładce oraz grafika wnętrza zostały zaprojektowane przez Rockwell Kent . Artyści i pisarze, wśród nich Hart Crane i Wallace Stevens , chwalili The Modern School jako „najpiękniej wydrukowany magazyn, jaki istnieje”.
Po zamachu bombowym na Lexington Avenue 4 lipca 1914 r. policja prowadziła śledztwo i kilkakrotnie dokonywała nalotów na Ferrer Center oraz inne organizacje robotnicze i anarchistyczne w Nowym Jorku. Zdając sobie sprawę z miejskiego zagrożenia dla ich szkoły, organizatorzy kupili 68 akrów (275 000 m²) w Piscataway Township w New Jersey i przenieśli się tam w 1914 roku, stając się centrum kolonii Stelton. Co więcej, poza Nowym Jorkiem powstała Ferrer Colony and Modern School (ok. 1910-1915) jako społeczność oparta na Nowoczesnej Szkole, która przetrwała około czterdziestu lat. W 1933 r. James i Nellie Dick, którzy wcześniej byli dyrektorami Stelton Modern School, założyli Modern School w Lakewood w stanie New Jersey , która przetrwała pierwotną Modern School, Ferrer Center, stając się ostatnią taką szkołą, która przetrwała do 1958 r. .
Emma Goldman
W eseju zatytułowanym „Dziecko i jego wrogowie” litewsko-amerykańska anarcha-feministka Emma Goldman pokazała, że „Dziecko pokazuje swoje indywidualne tendencje w swoich zabawach, w swoich pytaniach, w związku z ludźmi i rzeczami. nieustanną zewnętrzną ingerencję w jego świat myśli i emocji. Nie może wyrażać się w zgodzie ze swoją naturą, z rosnącą osobowością. Musi stać się rzeczą, przedmiotem. Na jej pytania odpowiadają wąskie, konwencjonalne, śmieszne odpowiedzi, w większości oparte na fałszu, a gdy wielkimi, zdziwionymi, niewinnymi oczami pragnie ujrzeć cuda świata, ci, którzy go otaczają, szybko zamykają okna i drzwi i trzymają delikatną ludzką roślinę w cieplarni, gdzie nie może oddychać ani rosnąć swobodnie." Goldman w eseju zatytułowanym „Społeczne znaczenie nowoczesnej szkoły” zauważył, że „dzisiejsza szkoła, nieważne czy publiczna, prywatna, czy parafialna… jest dla dziecka tym, czym więzienie dla skazanego, a koszary dla żołnierz — miejsce, w którym wszystko jest używane do złamania woli dziecka, a następnie do walenia, ugniatania i ukształtowania go w istotę całkowicie obcą sobie”.
W ten sposób „konieczne będzie uświadomienie sobie, że edukacja dzieci nie jest synonimem stadnych ćwiczeń i treningów. Jeśli edukacja ma naprawdę cokolwiek znaczyć, musi kłaść nacisk na swobodny wzrost i rozwój wrodzonych sił i tendencji dziecka. Tylko w ten sposób możemy mieć nadzieję na wolną jednostkę, a ostatecznie także na wolną społeczność, która uniemożliwi ingerencję i przymus ludzkiego rozwoju”.
Goldman w swoim eseju o Szkole Współczesnej również poruszyła kwestię edukacji seksualnej . Stwierdziła, że „wychowawcy znają również złe i złowrogie skutki ignorancji w sprawach seksu. Jednak nie mają wystarczającego zrozumienia ani człowieczeństwa, aby zburzyć mur, który purytanizm zbudował wokół seksu… Jeśli w dzieciństwie uczono zarówno mężczyzny, jak i kobiety piękne koleżeństwo, zneutralizowałoby nadmierną seksualność obojga i pomogłoby w emancypacji kobiety o wiele bardziej niż wszystkie prawa dotyczące ksiąg statutowych i jej prawa do głosowania”.
Późniejszy wiek XX i czasy współczesne
Eksperymenty w Niemczech doprowadziły AS Neilla do założenia szkoły Summerhill w 1921 roku. Summerhill jest często przytaczany jako przykład praktycznego anarchizmu. Brytyjscy anarchiści Stuart Christie i Albert Meltzer pokazali, że „AS Neill jest nowoczesnym pionierem libertariańskiej edukacji i „serca, a nie głów w szkole”. Chociaż zaprzeczył, że jest anarchistą, trudno byłoby inaczej opisać swoją filozofię , chociaż słusznie rozpoznaje różnicę między rewolucją w filozofii i pedagogice a rewolucyjną zmianą społeczeństwa. Są one powiązane, ale nie to samo”. Jednakże, chociaż Summerhill i inne wolne szkoły są radykalnie libertariańskie, zasadniczo różnią się od szkół Ferrera tym, że nie popierają jawnie politycznego podejścia do walki klas .
Herbert Czytaj
Angielski anarchista filozof, krytyk sztuki i poeta Herbert Read rozwinął silne zainteresowanie tematem edukacji, a zwłaszcza edukacji artystycznej . Anarchizm Reada był pod wpływem Williama Godwina , Petera Kropotkina i Maxa Stirnera . Czytaj „zainteresował się rysunkami i malarstwem dzieci po tym, jak został zaproszony do zbierania prac na wystawę sztuki brytyjskiej, która objeżdżała kraje sojusznicze i neutralne podczas II wojny światowej. Ponieważ uważano, że transport przez Atlantyk dzieł uznanych za Atlantyk jest zbyt ryzykowny. Ze względu na znaczenie dla dziedzictwa narodowego, zaproponowano, aby w zamian nadsyłane były rysunki i obrazy dzieci. Czytający, tworząc swoją kolekcję, został nieoczekiwanie poruszony siłą wyrazu i emocjonalną treścią niektórych prac młodszego artysty. Doświadczenie to zwróciło jego szczególną uwagę do ich wartości kulturowej, a jego zaangażowanie w teorię twórczości dziecięcej z powagą pasującą do jego oddania awangardzie. Praca ta zarówno zasadniczo zmieniła jego twórczość życiową przez pozostałe dwadzieścia pięć lat, jak i zapewniła edukację artystyczną uzasadnienie bezprecedensowego klarowność i zdolność perswazji Powstały kluczowe książki i broszury: Edukacja przez sztukę (Czytaj, 1943); Edukacja wolnych ludzi (Read, 1944); Kultura i edukacja w porządku światowym (Read, 1948); Czytanie trawy (1955); i Odkupienie robota (1970)”.
Read „opracował społeczno-kulturowy wymiar kreatywnej edukacji, oferując pojęcie większego międzynarodowego zrozumienia i spójności zakorzenionych w zasadach rozwijania w pełni zrównoważonej osobowości poprzez edukację artystyczną. Read przekonywał w Edukacji przez sztukę, że „każde dziecko jest uważane za potencjalny neurotyk zdolny do uratowania przed tą perspektywą, jeśli wczesne, w dużej mierze wrodzone zdolności twórcze nie były tłumione przez konwencjonalną edukację. Każdy jest pewnego rodzaju artystą, którego szczególne zdolności, nawet jeśli prawie nieistotne, muszą być wspierane, aby przyczyniały się do nieskończonego bogactwa życia zbiorowego. Nowo wyrażony pogląd Reada o zasadniczej „ciągłości” kreatywności dzieci i dorosłych w każdym człowieku stanowił syntezę dwóch przeciwstawnych modeli dwudziestowiecznej edukacji artystycznej, które dominowały do tego momentu... Read nie oferował programu nauczania, lecz teoretyczną obronę prawdziwej i prawdziwej. Jego twierdzenia o autentyczności i prawdzie opierały się na przytłaczających dowodach cech ujawnionych w jego badaniu sztuki dziecięcej… Od 1946 do śmierci w 1968 był prezesem Towarzystwa Edukacji w sztuce (SEA), przemianowanej na ATG, w jakie zdolności miał platformę do zwracania się do UNESCO ... Na podstawie takiej reprezentacji Readowi, wraz z innymi, udało się ustanowić Międzynarodowe Towarzystwo Edukacji przez Sztukę (INSEA) jako ramię wykonawcze UNESCO w 1954 roku."
Paul Goodman
Paul Goodman był ważnym anarchistycznym krytykiem współczesnych systemów edukacyjnych, co można zobaczyć w jego książkach Growing Up Absurd i Compulsory Mis-education . Goodman uważał, że we współczesnych społeczeństwach „To w szkołach i w środkach masowego przekazu, a nie w domu czy od przyjaciół, masy naszych obywateli we wszystkich klasach uczą się, że życie jest nieuchronnie rutynowe, odpersonalizowane, sprzedajnie oceniane; najlepiej iść w parze i zamknąć się, że nie ma miejsca na spontaniczność, otwartą seksualność i wolny duch. Wyszkoleni w szkołach przechodzą do tej samej jakości pracy, kultury i polityki. To jest edukacja, złe wychowanie uspołeczniające normy narodowe i podporządkowanie się „potrzebom” narodu „Goodman uważał, że najcenniejsze doświadczenia edukacyjne człowieka „występują poza szkołą. Uczestnictwo w działaniach społeczeństwa powinno być głównym sposobem uczenia się. Zamiast wymagać od uczniów poddawania się teoretycznej mozołu nauki podręczników, Goodman zaleca przeniesienie edukacji do fabryk, muzeów, parków, domów towarowych itp., gdzie uczniowie mogą aktywnie uczestniczyć w swojej edukacji n... Idealne szkoły miałyby formę małych grup dyskusyjnych, liczących nie więcej niż dwadzieścia osób. Jak już wskazano, grupy te wykorzystywałyby każde efektywne środowisko, które byłoby istotne z punktu widzenia interesu grupy. Taka edukacja byłaby z konieczności nieobowiązkowa, ponieważ każdy przymus uczęszczania do miejsca władzy w organie zewnętrznym oderwanym od potrzeb i aspiracji uczniów. Co więcej, przymus opóźnia i utrudnia uczniom zdolność do uczenia się”. Jeśli chodzi o obecny system edukacyjny, Goodman uważał, że „podstawową intencją prawa obowiązkowego uczestnictwa jest nie tylko zapewnienie procesu socjalizacji, ale także ilościowa kontrola podaży pracy w ramach uprzemysłowiona gospodarka charakteryzująca się bezrobociem i inflacją. Szkoły publiczne i uniwersytety stały się wielkimi zbiornikami potencjalnych pracowników”.
Iwan Illich
Termin „ deschooling” spopularyzował Ivan Illich , który twierdził, że szkoła jako instytucja jest dysfunkcyjna do samodzielnego uczenia się, a zamiast tego służy tworzeniu społeczeństwa konsumpcyjnego. Illich uważał, że „demontaż publicznego systemu edukacji zbiegnie się z wszechobecnym zniesieniem wszystkich represyjnych instytucji społecznych”. Illich „oskarża szkolnictwo publiczne o instytucjonalizację akceptowalnych standardów moralnych i behawioralnych oraz o konstytucyjne łamanie praw młodych dorosłych ”. IIlich zgadza się z przekonaniem Goodmana, że większość użytecznej edukacji, którą ludzie zdobywają, jest produktem ubocznym pracy lub wypoczynku, a nie szkoły. Illich nazywa ten proces „edukacją nieformalną”. Tylko dzięki tej nieograniczonej i nieuregulowanej formie uczenia się jednostka może zyskać poczucie samoświadomości i rozwinąć w pełni swoje zdolności twórcze”. Illich uważał, że głównym celem alternatywnych systemów edukacji powinno być „zapewnienie dostępu do dostępnych zasobów”. wszystkim, którzy chcą się uczyć: wzmocnić wszystkich, którzy chcą dzielić się tym, co wiedzą; znaleźć tych, którzy chcą się od nich uczyć; zapewnić wszystkim, którzy chcą zaprezentować problem opinii publicznej, możliwość przedstawienia swoich wyzwań. System sieci edukacyjnych ma na celu indywidualną wolność i ekspresję w edukacji poprzez wykorzystanie społeczeństwa jako klasy. Istniałyby usługi referencyjne do indeksowania pozycji dostępnych do badania w laboratoriach, teatrach, na lotniskach, w bibliotekach itp.; wymiany umiejętności, które pozwoliłyby ludziom wymienić swoje umiejętności, aby potencjalni studenci mogli się z nimi skontaktować; kojarzenie z rówieśnikami, które komunikuje zainteresowanie danej osoby, tak aby mogła ona znaleźć współpracowników edukacyjnych; usługi referencyjne dla ogółu pedagogów, które byłyby centralnym katalogiem profesjonalistów, paraprofesjonalistów i freelancerów.”.
Colin Ward
Angielski anarchista Colin Ward w swojej głównej publikacji teoretycznej Anarchy in Action (1973) w rozdziale zatytułowanym „Schools No Longer” „omawia genealogię edukacji i szkolnictwa, w szczególności badając pisma Everetta Reimera i Ivana Illicha oraz wierzenia anarchistów wychowawca Paul Goodman. Wiele pism Colina z lat 70., w szczególności Streetwork: The Exploding School (1973, z Anthonym Fysonem), skupiało się na praktykach uczenia się i przestrzeniach poza budynkiem szkolnym. Wprowadzając Streetwork , Ward pisze: „[to] to książka o ideach: idee środowiska jako zasób edukacyjny, idee dociekliwej szkoły, szkoła bez ścian…” W tym samym roku Ward współtworzył Education Without Schools (pod redakcją Petera Buckmana) omawiając „rolę państwa". Przekonywał, że „jedną istotną rolą państwa w narodowych systemach edukacji na świecie jest utrwalanie niesprawiedliwości społecznej i ekonomicznej".
W Dziecku w mieście (1978), a później w Dziecku na wsi (1988) Ward „zbadał codzienne przestrzenie życia młodych ludzi oraz to, w jaki sposób mogą oni negocjować i ponownie wypowiadać się w różnych środowiskach, w których żyją. We wcześniejszym tekście , bardziej znany z nich, Colin Ward bada kreatywność i wyjątkowość dzieci oraz sposób, w jaki kultywują „sztukę sprawiania, by miasto działało". Twierdził, że poprzez zabawę, zawłaszczanie i wyobraźnię, dzieci mogą przeciwdziałać intencjom i interpretacjom dorosłych Jego późniejszy tekst „Dziecko na wsi” zainspirował wielu socjologów, w szczególności geografa Chrisa Philo (1992), do wezwania do zwracania większej uwagi na młodych ludzi jako „ukrytą” i marginalizowaną grupę w społeczeństwo."
Bibliografia
- Archer, William. Życie, proces i śmierć Francisco Ferrera. Londyn: Chapman i Paul. 1911
- Awrich, Paweł . Ruch nowoczesnej szkoły: anarchizm i edukacja w Stanach Zjednoczonych . AK Press, 30.01.2006
- Boyd, Carol. P. Anarchiści a edukacja w Hiszpanii. (1868-1909) . Journal of Modern History. Cz. 48. nr 4. (grudzień 1976)
- Ferm, Elżbieta Byrne. Wolność w edukacji. Nowy Jork: Lear Publishers. 1949
- Goodman, Paul. Obowiązkowa błędna edukacja. Nowy Jork: Horyzont. 1964
- Graubard, Allen. Uwolnij dzieci: radykalna reforma i ruch wolnych szkół. Nowy Jork: Panteon. 1973
- Hemmings, Ray. Wolność dzieci: AS Neill i ewolucja idei Summerhill. Londyn: Allen i Unwin. 1972
- Illich, Iwan . Towarzystwo Odkształcenia . Nowy Jork, Harper & Row. 1971. ISBN 0-06-012139-4.
- Jandrika, Petara. „Wikipedia i edukacja: perspektywy anarchistów i praktyki wirtualne”. Journal for Critical Education Policy Studies , vol.8. nr 2
- Jensen, Derrick . Chodzenie po wodzie: czytanie, pisanie i rewolucja , Chelsea Green, 2005, ISBN 978-1-931498-78-4
- Mieszadło, Max . „ Fałszywa zasada naszej edukacji – czyli humanizm i realizm ” . [1] . Rheinische Zeitung . Kwiecień 1842
- Suisso, Judyto. Anarchizm i edukacja: perspektywa filozoficzna . Routledge. Nowy Jork. 2006
- Suisso, Judyta. „Anarchia w klasie” . Nowy Humanista . Tom 120. Wydanie 5 wrzesień/październik 2005
Zobacz też
Bibliografia
Linki zewnętrzne
-
Multimedia związane z anarchizmem i edukacją w Wikimedia Commons - Teksty anarchistyczne o edukacji w Bibliotece Anarchistycznej
