Anarchizm i nacjonalizm - Anarchism and nationalism

Zarówno anarchizm, jak i nacjonalizm pojawiły się w Europie po rewolucji francuskiej w 1789 r. i mają długie i trwałe związki, sięgające co najmniej od Michaiła Bakunina i jego zaangażowania w ruch pansłowiański przed jego nawróceniem na anarchizm . Historia anarchistów ma długą historię, zarówno w nacjonalizmie na całym świecie, jak iw internacjonalizmie .

Na początku XX wieku anarchizm bardzo wspierał anacjonalizm i esperanto . Po hiszpańskiej wojnie domowej , francuska Hiszpania prześladowała anarchistów i katalońskich nacjonalistów , wśród których rozpowszechniło się używanie esperanto.

Irlandzki anarchista Andrew Flood twierdzi, że anarchiści nie są nacjonalistami i są temu całkowicie przeciwni, ale raczej są antyimperialistami . Podobnie Federacja Anarchistyczna w Wielkiej Brytanii i Irlandii postrzega nacjonalizm jako ideologię całkowicie związaną z rozwojem kapitalizmu i niezdolną do wyjścia poza niego.

Przegląd

Anarchistyczna opozycja wobec nacjonalizmu

Pierre-Joseph Proudhon , który jako pierwszy nazwał się anarchistą w sensie pozytywnym, sprzeciwił się nacjonalizmowi , argumentując, że „koniec militaryzmu jest misją XIX wieku pod karą nieokreślonej dekadencji”. Proudhon twierdził, że zgodnie z jego proponowanym mutualizmem „nie będzie już narodowości, nie będzie już ojczyzny w politycznym sensie tych słów: będą one oznaczać tylko miejsca urodzenia. Człowiek, bez względu na rasę lub kolor, jest mieszkaniec wszechświata; obywatelstwo jest wszędzie prawem nabytym”. Anarchizm wspierał zarówno anacjonalizm, jak i język esperanto . Po hiszpańskiej wojnie domowej , francuska Hiszpania prześladowała anarchistów i katalońskich nacjonalistów , którzy szeroko używali esperanto. Anacjonalizm (esperanto: sennaciismo ) to termin wywodzący się ze społeczności użytkowników esperanto, która stamtąd przeszła do anarchizmu. Oznacza szereg kosmopolitycznych koncepcji politycznych, które łączą niektóre lub wszystkie z następujących tendencji i idei, a mianowicie radykalny antynacjonalizm , uniwersalizm , „jednego świata-izmu”, akceptację historycznego trendu w kierunku homogenizacji językowej w skali światowej i w niektórych przypadkach nawet dążenie do przyspieszenia tego trendu, konieczność edukacji politycznej i organizacji światowego proletariatu zgodnie z tymi ideami oraz użyteczność esperanto jako narzędzia takiej edukacji politycznej.

Krytykę nacjonalizmu z anarchistycznego punktu widzenia stanowi książka Rudolfa Rockera z 1937 r. Nacjonalizm i kultura . Amerykański anarchista Fredy Perlman napisał szereg broszur, które były mocno krytyczne wobec wszelkich form nacjonalizmu, w tym antysemityzmu i pogromu w Bejrucie (krytyka syjonizmu ) oraz The Continuing Appeal of Nationalism, w których Perlman twierdzi, że nacjonalizm jest procesem państwowym. formacja inspirowana imperializmem, której kapitaliści , faszyści i leniniści używają do kontrolowania swoich poddanych.

W 1984 roku Perlman napisał również pracę w postlewicowej tradycji anarchistycznej na temat nacjonalizmu, zatytułowaną The Continuing Appeal of Nationalism . Perlman argumentuje w nim, że „lewicowi lub rewolucyjni nacjonaliści twierdzą, że ich nacjonalizm nie ma nic wspólnego z nacjonalizmem faszystów i narodowych socjalistów, że ich nacjonalizm jest nacjonalizmem uciskanych, że oferuje wyzwolenie osobiste i kulturowe” . Aby zakwestionować te twierdzenia i jego zdaniem „zobaczyć je w kontekście”, Perlman pyta „czym jest nacjonalizm – nie tylko nowym rewolucyjnym nacjonalizmem, ale także starym konserwatywnym”. Perlman konkluduje, że nacjonalizm jest pomocą w kapitalistycznej kontroli natury i ludzi, niezależnie od jego pochodzenia. Nacjonalizm zapewnia formę, dzięki której „bardzo uciskana populacja może stać się narodem, fotograficznym negatywem narodu uciskającego” i że „nie ma żadnego ziemskiego powodu, aby potomkowie prześladowanych byli prześladowani, gdy nacjonalizm oferuje im perspektywa stania się prześladowcami. Bliscy i dalsi krewni ofiar mogą stać się rasistowskim państwem narodowym, sami mogą zaganiać innych ludzi do obozów koncentracyjnych, do woli popychać innych, prowadzić przeciwko nim ludobójczą wojnę, zdobywać kapitał przez wywłaszczenie".

Michaił Bakunin i nacjonalizm

Teoretyk anarchistyczny Michaił Bakunin , który przed ogłoszeniem się anarchistą popierał sprawy nacjonalistyczne, takie jak panslawizm i syberyjski separatyzm

Przed zaangażowaniem się w ruch anarchistyczny Michaił Bakunin miał długą historię zaangażowania w różnego rodzaju ruchy nacjonalistyczne. W swoim Apelu do Słowian (1848) Bakunin wezwał do współpracy między narodowymi ruchami rewolucyjnymi w całej Europie (zarówno słowiańskich, jak i niesłowiańskich) w celu obalenia imperiów i rozwiązania imperializmu w powstaniu „wszystkich uciskanych narodowości”, co doprowadziłoby do „uniwersalnego Federacja Republik Europejskich”. Bakunin agitował także za Stanami Zjednoczonymi Europy , współczesną wizją nacjonalistyczną zapoczątkowaną przez rewolucyjnego włoskiego nacjonalistę i kolegi socjalistę Giuseppe Mazziniego .

Później zesłany na wschodnią Syberię Bakunin związał się z kręgiem syberyjskich nacjonalistów, którzy planowali odłączyć się od Imperium Rosyjskiego . Związani byli z jego kuzynem i patronem Nikołajem Murawjowem-Amurskim , generalnym gubernatorem wschodniej Syberii, którego Bakunin bronił w dzienniku Aleksandra Hercena Dzwon . Dopiero po pełnych czterech latach od opuszczenia Syberii Bakunin ogłosił się anarchistą. Max Nettlau zauważył o tym okresie swojego życia, że ​​„można to wytłumaczyć narastającą nacjonalistyczną psychozą Bakunina, wywołaną i podtrzymywaną przez ekspansjonistyczne idee urzędników i wyzyskiwaczy, którzy otaczali go na Syberii, powodując, że przeoczył trudną sytuację ich ofiary".

Narodowy anarchizm

Wśród pierwszych orędowników narodowego anarchizmu byli Hans Cany, Peter Töpfer i były działacz Frontu Narodowego Troy Southgate , założyciel Narodowo-Rewolucyjnej Frakcji , od tego czasu rozwiązanej organizacji z siedzibą w Wielkiej Brytanii, która kultywowała związki z pewnymi skrajnie lewicowymi i skrajnie prawicowymi kręgami w Wielkiej Brytanii i krajach postsowieckich , nie mylić z narodowym anarchizmem Grupy Czarnego Rama. W Wielkiej Brytanii narodowi anarchiści współpracowali z Albionem Awake , Alternative Green (wydanym przez byłego redaktora Green Anarchist Richarda Hunta ) i Jonathanem Boulterem, aby rozwinąć Anarchist Heretics Fair. Ci narodowi anarchiści przywołują swoje wpływy przede wszystkim od Michaiła Bakunina , Williama Godwina , Petera Kropotkina , Pierre-Josepha Proudhona , Maxa Stirnera i Lwa Tołstoja .

Pozycję wypracowaną w Europie w latach 90. narodowo-anarchistyczne grupy powstały na całym świecie, przede wszystkim w Australii (Nowa Prawicowa Australia/Nowa Zelandia), Niemczech (Międzynarodowy Narodowy Anarchizm) i Stanach Zjednoczonych (BANA). Narodowy anarchizm został opisany jako radykalna prawicowa ideologia nacjonalistyczna, która opowiada się za separatyzmem rasowym i czystością rasową białych . Narodowi anarchiści twierdzą, że synkretyzują neoplemienny etniczny nacjonalizm z anarchizmem filozoficznym , głównie w swoim poparciu dla społeczeństwa bezpaństwowego, jednocześnie odrzucając anarchistyczną filozofię społeczną. Główną ideologiczną innowacją narodowego anarchizmu jest jego antypaństwowy ultranacjonalizm palingeński . Narodowi anarchiści opowiadają się za homogenicznymi wspólnotami w miejsce państwa narodowego . National-anarchiści twierdzą, że osoby z różnych etnicznych lub rasowych grup byłoby swobodnie rozwijać osobno w swoich plemiennych gmin natomiast stara się być politycznie merytokratyczną , nie- ekonomicznie kapitalista , ekologicznie zrównoważone i społecznie i kulturowo tradycyjny .

Chociaż termin „ narodowy anarchizm” sięga lat dwudziestych XX wieku, współczesny ruch narodowo-anarchistyczny był wysuwany od końca lat dziewięćdziesiątych przez brytyjskiego działacza politycznego Troya Southgate'a , który pozycjonuje go jako „ poza lewicą i prawicą ”. Nieliczni uczeni badający narodowy anarchizm dochodzą do wniosku, że reprezentuje on dalszą ewolucję w myśleniu radykalnej prawicy, a nie zupełnie nowy wymiar spektrum politycznego. Narodowy anarchizm jest uważany przez anarchistów za przemianę totalitarnego faszyzmu i oksymoron ze względu na nieodłączną sprzeczność anarchistycznej filozofii antyfaszyzmu , zniesienie nieuzasadnionej hierarchii , zniesienie granic państwowych i powszechną równość między różnymi narodowościami jako niezgodne z idea syntezy anarchizmu i faszyzmu.

Narodowy anarchizm wywołał sceptycyzm i otwartą wrogość zarówno ze strony lewicowych, jak i skrajnie prawicowych krytyków. Krytycy, w tym naukowcy, oskarżają narodowych anarchistów, że są niczym więcej niż białymi nacjonalistami, którzy promują wspólnotową i rasistyczną formę etnicznego i rasowego separatyzmu, jednocześnie pragnąc bojowego szyku nazywania siebie anarchistami bez historycznego i filozoficznego bagażu, który towarzyszy takiemu twierdzeniu, w tym antyrasistowskie egalitarny filozofia anarchista i wkłady anarchistów żydowskich . Niektórzy uczeni są sceptyczni, że wdrożenie narodowego anarchizmu doprowadziłoby do poszerzenia wolności i opisują go jako autorytarny antyetatyzm , który doprowadzi do autorytaryzmu i ucisku, tylko na mniejszą skalę.

Według kraju

Chiny

Anarchiści utworzyli pierwsze związki zawodowe i pierwsze wielkoskalowe organizacje chłopskie w Chinach. Przez mniej więcej dwie dekady, kiedy anarchizm był dominującą radykalną ideologią w Chinach (mniej więcej w latach 1900-1924), anarchiści byli aktywni we wszelkiego rodzaju ruchach masowych, w tym w ruchu nacjonalistycznym.

Niewielka grupa anarchistów, głównie tych związanych z wczesną Grupą Paryską, ugrupowaniem chińskich emigrantów z siedzibą we Francji, była głęboko zaangażowana w ruch nacjonalistyczny, a wielu z nich służyło jako „starsze ruchu” w Kuomintangu (KMT) aż do porażki z Nacjonalistów przez maoistów . Mniejszość chińskich anarchistów związanych z Grupą Paryską pomogła także przekazać Sun Yat-senowi duże sumy pieniędzy na finansowanie rewolucji nacjonalistycznej z 1911 roku .

Po rewolucji nacjonalistycznej zaangażowanie anarchistów w Kuomintang było stosunkowo niewielkie, nie tylko dlatego, że większość anarchistów z zasady sprzeciwiała się nacjonalizmowi, ale także dlatego, że rząd KMT był bardziej niż chętny do represjonowania organizacji anarchistycznych kiedykolwiek i gdziekolwiek rzuciły wyzwanie władzy państwowej. Mimo to, kilku prominentnych anarchistów, zwłaszcza Jing Meijiu i Zhang Ji , obaj związani z Grupą Tokijską, zostali wybrani na stanowiska w rządzie KMT i nadal nazywali siebie anarchistami. Reakcja większego ruchu anarchistycznego była zdecydowanie mieszana. Zostały one otwarcie potępione przez grupę z Kantonu, ale inne ugrupowania, które opowiadały się za ewolucyjnym podejściem do zmian społecznych zamiast natychmiastowej rewolucji, takie jak Czyści Socjaliści, były bardziej przychylne.

Program "Dilgent Work and Frugal Study" we Francji, seria biznesów i programów edukacyjnych zorganizowanych na wzór anarchistyczny, który pozwolił chińskim studentom z klasy robotniczej przyjechać do Francji i otrzymać europejską edukację, która wcześniej była dostępna tylko dla malutkiego bogata elita była jednym z produktów tej kolaboracji anarchistów z nacjonalistami. Program otrzymał fundusze zarówno od rządów chińskiego, jak i francuskiego, a także zebrał własne niezależne fundusze poprzez szereg anarchistycznych przedsiębiorstw należących do robotników, w tym fabrykę tofu, która zaspokajała potrzeby chińskich robotników migrujących we Francji. Program umożliwił ubogim chińskim studentom z klasy robotniczej otrzymanie wysokiej jakości nowoczesnej edukacji uniwersyteckiej we Francji w czasach, gdy edukacja zagraniczna była prawie wyłącznie ograniczona do dzieci zamożnych elit i wykształciła tysiące chińskich pracowników i studentów, w tym wielu przyszłych Przywódcy Chińskiej Partii Komunistycznej (CPC), tacy jak Deng Xiaoping .

Po sukcesie bolszewików w rewolucji rosyjskiej anarchizm w chińskim ruchu robotniczym upadł. W 1924 KPCh sprzymierzyła się z nacjonalistycznym KMT. Początkowo składający się z wielu byłych anarchistów, szybko przyciągnął masową bazę, stając się coraz bardziej krytyczny wobec anarchizmu. Kiedy Kuomintang oczyścił KPCh z jej szeregów w 1927 r., mała grupa anarchistów, którzy od dawna uczestniczyli w KMT, wezwała swoich młodszych towarzyszy do przyłączenia się do ruchu i wykorzystania go w taki sam sposób, w jaki staliniści używali go jako narzędzia do zdobyć członkostwo i wpływy.

Częściowo z powodu rosnącej siły prawicy w KMT i represjonowania ruchów robotniczych popieranych przez tę prawicę, anarchiści zdecydowali się nie wstępować do KMT masowo, a nawet nie pracować w nim. Zamiast tego, wynikiem tej ostatniej współpracy było utworzenie pierwszego w Chinach Uniwersytetu Pracy. Uniwersytet Pracy miał być rodzimą wersją programu edukacyjnego paryskich grup Diligent Work i Frugal Study i dążył do stworzenia nowej generacji intelektualistów pracy, którzy w końcu pokonaliby przepaść między „tych, którzy pracują własnymi rękami” a „tych, którzy pracuj z ich umysłami”. Celem było wyszkolenie ludzi z klasy robotniczej umiejętności potrzebnych do samodzielnego organizowania się i zakładania własnych niezależnych organizacji i przedsiębiorstw będących własnością robotników, które stanowiłyby zalążek nowego anarchistycznego społeczeństwa w skorupie starego w dwuwładzy. oparta na strategii ewolucyjnej przypominającej Pierre-Josepha Proudhona .

Uniwersytet miał funkcjonować tylko przez kilka lat, zanim nacjonalistyczny rząd zdecydował, że projekt jest zbyt wywrotowy, aby pozwolić na jego kontynuację i wycofał finansowanie. Kiedy KMT zainicjowała drugą falę represji politycznych przeciwko nielicznym pozostałym ruchom masowym, anarchiści masowo opuścili organizację i zostali zepchnięci do podziemia w ramach działań wojennych między KMT a KPCh, z których obaj byli wrogo nastawieni do anarchistów, którzy są antyautorytarni i libertarianie , eskalował.

Irlandia

Zbrojna walka przeciwko brytyjskim rządom w Irlandii , szczególnie do i podczas irlandzkiej wojny o niepodległość , jest przedstawiana jako walka narodowo-wyzwoleńcza w celtyckim środowisku anarchistycznym. Anarchiści, w tym platformistyczny Ruch Solidarności Robotniczej (WSM), popierają całkowity koniec brytyjskiego zaangażowania w Irlandii, stanowisko tradycyjnie kojarzone z irlandzkim republikanizmem , ale są również bardzo krytyczni wobec etatystycznego nacjonalizmu, a w szczególności Irlandzkiej Armii Republikańskiej (IRA). Anarchiści są niezwykle krytyczni wobec IRA, jak również wobec różnych lojalistycznych organizacji paramilitarnych z powodu stosowania przez nie przemocy politycznej i wewnętrznego autorytaryzmu . Z anarchistycznego punktu widzenia nacjonalizm brytyjski i irlandzki są zarówno autorytarne, etatystyczne, jak i dążą do dominacji i wykorzystywania narodu irlandzkiego do wzmocnienia rywalizujących ze sobą suwerennych państw . Zamiast tego anarchizm stworzyłby system polityczny bez państwa narodowego, w którym społeczności są samorządne na poziomie lokalnym. Osiągnięcie rządów domowych lub samookreślenia politycznego jest zatem warunkiem wstępnym i konsekwencją anarchizmu. U podstaw sprzeciwu anarchistów wobec irlandzkiego nacjonalizmu jest to, że nacjonaliści stosują karygodne środki, aby żądać zbyt mało. Mimo to anarchiści starają się uczyć i badać wyzwoleńcze aspekty walki o irlandzką niepodległość, a WSM zawiera w swoim programie żądanie całkowitego wycofania Wielkiej Brytanii z Irlandii Północnej .

W dwóch artykułach opublikowanych na Anarkismo.net, Andrew Flood z WSM przedstawia to, co jego zdaniem było zdradą walki klasowej przez IRA podczas wojny o niepodległość i argumentuje, że etatyzm tradycyjnego irlandzkiego nacjonalizmu zmusił ją do umieszczenia interesów bogatych Irlandczyków. nacjonaliści, którzy finansowali rewolucję, wyprzedzając interesy ogromnej większości biednych w Irlandii. Irlandzka Armia Obywatelska , milicja pracownicy który był prowadzony przez James Connolly i oparte na radykalnym skrzydle irlandzkiej autonomii i irlandzkich związków ruchów, odbywa się za lepszego przykładu jak większy ruch rewolucyjny mogła i powinna była zostać zorganizowane .

WSM na przestrzeni lat opracowało szereg artykułów i esejów na temat relacji między anarchizmem a irlandzkim republikanizmem . Ich stanowisko jest takie, że anarchizm i republikanizm są nie do pogodzenia i przeciwstawne sobie nawzajem, ale anarchiści mogą i powinni uczyć się rzeczy z długiej historii walki Irlandii. W ich analizie republikanizm zawsze był podzielony między bogatych ludzi, którzy chcą rządzić bezpośrednio, i ruchy klasy robotniczej, które domagają się równości społecznej i samorządności, zamiast po prostu wymieniać zagranicznych szefów na lokalnych. W „Tradycja republikańska – miejsce, z którego można budować?” WSM pisał:

W Irlandii w latach 1790 mieliśmy masowy ruch republikański pod wpływem rewolucji amerykańskiej, a następnie francuskiej. Ruch ten obejmował tych, którzy opowiadali się za radykalnym programem wyrównania, jak również za demokratycznym programem republikanów głównego nurtu. Jednym z takich zwolenników był Edward Fitzgerald, wojskowy planista powstania. Ale zawierała także takich jak Wolfe Tone, który widział niezależną Irlandię jako otwierającą własne kolonie na Karaibach. Na północy Henry Joy McDonald musiał usunąć istniejące przywództwo Zjednoczonych Irlandczyków, sparaliżowane strachem przed przejęciem własności przez tłum, zanim powstanie tam mogło się rozpocząć, kilka tygodni po tym, jak zaczęło się na południu. Po jego klęsce i przed egzekucją ostrzegł przyszłych republikanów, by uważali, że „bogaci zawsze zdradzają biednych”. […] Ten proces znalazł odzwierciedlenie w innych ruchach republikańskich. Lewicowi republikanie stworzyliby prawdziwą walkę ludową, ale potem stanęliby w obliczu potrzeby zachowania jedności narodowej w obliczu bogatych republikanów, których fundusze były często potrzebne na wycofanie broni, ponieważ obawiali się o swój przywilej. I tutaj znajdujemy korzenie wczesnego ruchu anarchistycznego. […] Tak więc pod względem rozwoju historycznego anarchizm i republikanizm mają ze sobą wiele wspólnego, w rzeczywistości anarchizm jest prawdopodobnie odgałęzieniem republikanizmu, odgałęzieniem, które pojawiło się po raz pierwszy w latach 60. XIX wieku, ale od tego czasu pojawiło się przy innych okazjach, w tym w latach 70. w Irlandii, gdzie część osób opuszczających oficjalny ruch republikański została anarchistami, podczas gdy inni anarchiści przyłączali się zarówno do tymczasowych, jak i oficjalnych ruchów republikańskich.

Zgodnie z tą analizą, anarchizm jest następcą lewicowego nacjonalizmu , ruchu robotniczego działającego na rzecz osiągnięcia wyzwolenia, które obiecały ruchy republikańskie , które obaliły monarchie światów w ciągu ostatnich dwóch stuleci, aczkolwiek nigdy tego nie dokonały. Według WSM, chociaż idee anarchizmu zasadniczo różnią się od idei nacjonalizmu, wciąż można uczyć się od ruchów nacjonalistycznych, studiując elementy klasy robotniczej tych ruchów, które żądały więcej niż kierownictwo burżuazyjne chciało lub było w stanie dostarczyć. . W „Anarchist Perspective on Irish Nationalism” irlandzki anarchista Andrew Flood napisał:

Anarchiści nie są nacjonalistami, w rzeczywistości jesteśmy całkowicie przeciwni nacjonalizmowi. Nie martwimy się o to, gdzie urodziła się Twoja babcia, czy mówisz po irlandzku, czy pijesz zielony koktajl mleczny w McDonalds w Dzień Świętego Patryka. Ale to nie znaczy, że możemy ignorować narody. One istnieją; a niektóre narodowości są szykanowane, dyskryminowane ze względu na swoją narodowość. Wiele o tym świadczy historia Irlandii. Ucierpieli także Kurdowie, rdzenni Amerykanie, Czeczeni i wielu innych – i to w zdumiewająco barbarzyńskim stopniu. Ucisk narodowy jest zły. Dzieli klasę robotniczą, powoduje straszne cierpienia i wzmacnia rękę klasy rządzącej. Nasz sprzeciw wobec tego czyni nas antyimperialistami. [...] Więc walcz z uciskiem narodowym, ale wyjdź poza nacjonalizm. Możemy zrobić dużo lepiej. Zmiana świata na lepszy będzie ciężką walką, dlatego powinniśmy upewnić się, że szukamy możliwie najlepszego społeczeństwa do życia. Z niecierpliwością czekamy na świat bez granic, w którym ogromna większość ludzi ma takie samo prawo do swobodnego przemieszczania się mniej więcej tak, jak robią to dziś bezczynni bogaci. Ogólnoświatowa federacja wolnych ludów – bezklasowych i bezpaństwowych – gdzie produkujemy, aby zaspokoić potrzeby i wszyscy mają kontrolę nad naszym przeznaczeniem – to cel, o który warto walczyć.

Federacja Anarchistyczna postrzega nacjonalizm jako ideologia całkowicie związana z rozwojem kapitalizmu i nie może wykraczać poza to, stwierdzając:

W istocie nacjonalizm jest ideologią kolaboracji klasowej. Funkcjonuje w celu stworzenia wyobrażonej wspólnoty wspólnych interesów, a przez to ukrywania rzeczywistych, materialnych interesów klas składających się na ludność. „Interes narodowy” jest bronią przeciwko klasie robotniczej i próbą zgromadzenia rządzonych za interesami ich władców. [...] Anarchistyczni komuniści nie sprzeciwiają się po prostu nacjonalizmowi, ponieważ jest on związany rasizmem i zaściankową bigoterią. Niewątpliwie sprzyja tym rzeczom i mobilizuje je przez historię. Organizowanie się przeciwko nim jest kluczową częścią anarchistycznej polityki. Ale nacjonalizm nie wymaga ich funkcjonowania. Nacjonalizm może być liberalny, kosmopolityczny i tolerancyjny, definiując „wspólny interes” „ludu” w sposób, który nie wymaga jednej „rasy”. Nawet najbardziej skrajne ideologie nacjonalistyczne, takie jak faszyzm, mogą współistnieć z akceptacją wielorasowego społeczeństwa, jak miało to miejsce w przypadku brazylijskiego ruchu integracyjnego. Nacjonalizm wykorzystuje to, co działa – wykorzystuje każdą powierzchowną cechę, która jest skuteczna, aby związać społeczeństwo za sobą.

Indie

W latach 1910 Lala Har Dayal została anarchistyczną agitatorką w San Francisco , dołączając do Industrial Workers of the World, zanim stała się kluczową postacią w Partii Ghadar . Dayal, wieloletni orędownik indyjskiego nacjonalizmu , rozwinął wizję anarchizmu opartą na powrocie do zasad starożytnego społeczeństwa aryjskiego . Dayal był szczególnie pod wpływem Guya Aldreda , który został skazany za wydrukowanie The Indian Sociologist w 1907 roku. Jako anarcho-komunista Aldred uważał, że ta solidarność powstała, ponieważ był zwolennikiem wolności słowa, a nie dlatego, że uważał, że nacjonalizm pomóc klasie robotniczej w Indiach Brytyjskich lub gdzie indziej.

Hiszpania

Podczas hiszpańskiej wojny domowej , hiszpańscy anarchiści i nacjonalistów baskijskich walczyli razem przeciwko frankistowskiej Nacjonalistyczna stronie. Anarchista Felix Likiniano walczył z faszyzmem nawet z francuskiego ruchu oporu . Wraz z Federico Krutwigiem Likiniano próbował zsyntetyzować baskijski nacjonalizm i anarchizm. We Francji Likiniano zaprzyjaźnił się z niezadowolonymi członkami Euzko Gaztedi i stworzył dla nich symbol siekiery i węża oraz motto Bietan jarrai , które przyjęli dla swojej nowej rewolucyjnej organizacji zbrojnej ETA .

Anarchizm i antyimperializm

Czarny anarchizm

Czarny anarchizm sprzeciwia się istnieniu państwa oraz ujarzmieniu i dominacji osób kolorowych , faworyzując niehierarchiczną organizację społeczeństwa. Czarni anarchiści dążą do obalenia państwa wraz z kapitalizmem i białą supremacją . Teoretycy to Ashanti Alston , Lorenzo Kom'boa Ervin , Kuwasi Balagoon , wielu byłych członków Partii Czarnych Panter i Martin Sostre . Czarny anarchizm odrzuca klasyczny ruch anarchistyczny w kwestiach rasowych.

Czarne anarchiści sprzeciwiają się anty-rasistowską koncepcję opartą na uniwersalizmu z Oświecenia , który jest proponowany przez klasyczną anarchistycznej tradycji, twierdząc, że to nie jest odpowiedni wystarczy do walki z rasizmem i że maskuje rzeczywiste nierówności ogłaszając się de jure równość . Pedro Ribeiro skrytykował cały ruch anarchistyczny, oświadczając, że „to biały, drobnomieszczański anarchizm, który nie może odnosić się do ludzi. Jako czarna osoba nie jestem zainteresowany waszym anarchizmem. w indywidualistycznym, samolubnym, samolubnym wyzwoleniu dla Ciebie i Twoich białych przyjaciół. To, na czym mi zależy, to wyzwolenie mojego ludu”.

Czarni anarchiści są pod wpływem ruchu praw obywatelskich i Partii Czarnych Panter, dążących do wykucia własnego ruchu, który reprezentuje ich własną tożsamość i jest dostosowany do ich własnej wyjątkowej sytuacji. Jednak w przeciwieństwie do czarnego aktywizmu, który w przeszłości opierał się na przywództwie organizacji hierarchicznych, czarny anarchizm odrzuca taką metodologię na rzecz rozwoju organicznego poprzez komunikację i współpracę, aby doprowadzić do rewolucji gospodarczej i kulturalnej, która zniesie kapitalizm, rasistowską dominację i Stan. W @narchist Panther Zine Alston napisał:

Anarchizm Panther jest gotowy, chętny i zdolny do zakwestionowania starych nacjonalistycznych i rewolucyjnych poglądów, które zostały zaakceptowane jako „zdrowy rozsądek”. Podważa również gówno w naszym życiu i tak zwany ruch, który powstrzymuje nas od budowania prawdziwego ruchu opartego na radości życia, różnorodności, praktycznym samostanowieniu i wieloaspektowym oporze wobec babilońskiej pigokracji. Ta Pigokracja jest w naszych „głowach”, naszych relacjach, jak również w instytucjach, które mają żywotny interes w naszej wiecznej dominacji.

Anarchizm niepodległościowy

Anarchizm niepodległościowy próbuje zsyntetyzować pewne aspekty ruchów narodowowyzwoleńczych z opozycją wobec instytucji hierarchicznych zakorzenionych w wolnościowym socjalizmie . Tam, gdzie jakiś naród lub naród istnieje z własnym, odrębnym językiem, kulturą i tożsamością, anarchiści niepodległościowi zgadzają się ze zwolennikami nacjonalizmu, że taki naród ma prawo do samostanowienia. Podczas gdy etatystyczni nacjonaliści opowiadają się za rozwiązaniem kwestii narodowych poprzez tworzenie nowych państw, anarchiści niepodległościowi opowiadają się za samorządem bez potrzeby państwa i są oddani kluczowym anarchistycznym zasadom społecznym: federalizacji, wzajemnej pomocy i anarchistycznej ekonomii . Niektórzy zwolennicy ruchu bronią jego pozycji jako taktycznej, argumentując, że secesjonizm i samoorganizacja są szczególnie skuteczną strategią, za pomocą której można rzucić wyzwanie władzy państwowej.

Anarchizm niepodległościowy określa kwestie narodowe przede wszystkim w kategoriach równości i prawa wszystkich narodów do autonomii kulturowej, praw językowych itp. Opierając się na takich koncepcjach, anarchizm niepodległościowy jest silnie przeciwny rasizmowi , ksenofobii , narodowej supremacji i wszelkiego rodzaju izolacjonizmowi. zamiast tego sprzyjając internacjonalizmowi i współpracy między narodami. Anarchiści niepodległościowi sprzeciwiają się również homogenizacji w obrębie kultur, uznając różnorodność za podstawową zasadę. Ci, którzy identyfikują się jako część tej tendencji, mogą również oprzeć swoją pozycję na zaangażowaniu w antyrasizm ( anarchizm postkolonialny ), walkę klas ( anarcho-komunizm i anarchosyndykalizm ), ekologię ( zielony anarchizm ), feminizm ( anarcho-feminizm ) i Wyzwolenie LGBT ( queer anarchizm ).

Anarchizm postkolonialny

Anarchizm postkolonialny jest stosunkowo nową tendencją w ramach większego ruchu anarchistycznego. Nazwa została zaczerpnięta z eseju Rogera White'a, jednego z założycieli Jailbreak Press i aktywisty w kręgach północnoamerykańskich anarchistycznych ludzi koloru (APOC). Anarchizm postkolonialny jest próbą połączenia odmiennych aspektów i tendencji w ramach istniejącego ruchu anarchistycznego i ponownego ich wyobrażenia sobie w wyraźnie antyimperialistycznych ramach.

Tam, gdzie tradycyjny anarchizm jest ruchem wywodzącym się z walk proletariuszy w uprzemysłowionych krajach Europy Zachodniej i widzi historię z tej perspektywy, anarchizm postkolonialny podchodzi do tych samych zasad walki klasowej , wzajemnej pomocy i sprzeciwu wobec hierarchii społecznej, jak również wsparcia dla społeczności- poziom samostanowienia , samorządności i samorządności z perspektywy skolonizowanych narodów na całym świecie. Czyniąc to, postkolonialny anarchizm nie stara się unieważnić wkładu bardziej ugruntowanego ruchu anarchistycznego, ale raczej stara się dodać wyjątkową i ważną perspektywę. Tendencja jest pod silnym wpływem między innymi antypaństwowych form lewicowego nacjonalizmu , APOC i indygenizmu .

Bibliografia

Bibliografia

  • Aldred, Guy (1948). Rex przeciwko Aldredowi . Glasgow: Strickland Press.
  • Bakunin, Michaił (1848). Apel do Słowian . W Dolgoff, Sam (1971). Bakunin o anarchii .
  • Billingsley, Philip (nd). „Bakunin, Jokohama i świt ery Pacyfiku” .
  • Hampsona, Normana (1968). Oświecenie . Harmondsworth: Książki o pingwinach.
  • Słuchacz, Harry (1966). Europa w XIX wieku 1830–1880 . Nowy Jork: Longman. ISBN  0-582-48212-7 .
  • Knowles, Rob (nd). „Anarchistyczne pojęcia nacjonalizmu i patriotyzmu” . Forum RZS .
  • Motherson, Keith (5 września 1980). „Krze topnieją: stan lewicy”. Wiadomości o pokoju . (2127): 9-11.
  • Nettlau, Max (1953). „Michaił Bakunin: szkic biograficzny”. W Maximoff, Gregori. Filozofia polityczna Bakunina: naukowy anarchizm . 42 . Wolna prasa.
  • Puri, Karish K. (1983). Ruch Ghadar: ideologia, organizacja i strategia . Guru Nanak Dev University Press.
  • Rocker, Rudolf (1998). Nacjonalizm i kultura (przedruk 1937 ed.). Książki o czarnej róży.
  • West, Pat VT (23 września 2005). „Nekrolog: Monica Sjoo” . Opiekun .

Linki zewnętrzne