Anarchokomunizm - Anarcho-communism

Anarcho-komunizm , znany również jako anarchizm komunistyczny , to filozofia polityczna i anarchista szkoła myślenia , która opowiada się za zniesieniem państwa , kapitalizmu , pracy najemnej , hierarchiach społecznych i własności prywatnej (zachowując szacunek dla własności osobistej , a także zbiorczo-owned produktów, towarów i usług) na rzecz wspólnej własności tych środków produkcji i demokracji bezpośredniej , jak i poziomej sieć rad robotniczych z produkcji i konsumpcji w oparciu o zasadę przewodnią " od każdego według jego zdolności, każdemu według jego potrzeby ”. Niektóre formy anarchokomunizmu, takie jak anarchizm powstańczy, są pod silnym wpływem egoizmu i radykalnego indywidualizmu , wierząc, że anarchokomunizm jest najlepszym systemem społecznym dla urzeczywistnienia indywidualnej wolności. Większość anarchokomunistów postrzega anarchokomunizm jako sposób na pogodzenie opozycji między jednostką a społeczeństwem.

Flaga anarcho-komunistyczna

Anarchokomunizm rozwinął się z radykalnych nurtów socjalistycznych po rewolucji francuskiej , ale jako taki został po raz pierwszy sformułowany we włoskiej sekcji Pierwszej Międzynarodówki . Praca teoretyczna Piotra Kropotkina nabrała znaczenia później, gdy rozwinęła się i rozwinęła proorganizacyjne i powstańcze sekcje antyorganizacyjne. Do tej pory najbardziej znanymi przykładami społeczeństw anarcho-komunistycznych (tj. powstałych wokół istniejących obecnie idei i zdobywających ogólnoświatową uwagę i wiedzę w kanonie historycznym) są terytoria anarchistyczne podczas Rewolucji Hiszpańskiej i Wolne Terytorium podczas Rewolucji Rosyjskiej , gdzie anarchiści tacy jak Nestor Machno pracowali nad stworzeniem i obroną anarchokomunizmu poprzez Rewolucyjną Powstańczą Armię Ukrainy . Podczas rosyjskiej wojny domowej anarchiści na Ukrainie powstali przeciwko Armii Czerwonej i Białej tworzącej Wolne Terytorium , przy czym główną ideologią był anarchokomunizm i anarchokolektywizm oparty na pracach Piotra Kropotkina ustanawiających autonomiczną strefę nad większością Ukrainy, od 1918 do 1921. Odpieranie Armii Białej i Czerwonej , zanim później został zaatakowany i najechany przez bolszewików w 1921 roku.

W 1929 roku anarchokomunizm został wprowadzony w Korei przez Koreańską Federację Anarchistów w Mandżurii (KAFM) i Koreańską Federację Anarcho-Komunistów (KACF), z pomocą generała anarchistycznego i działacza niepodległościowego Kima Chwa-china , trwającego do 1931 roku, kiedy to Japonia zamordowała Kima i najechała od południa, podczas gdy chińscy nacjonaliści najechali od północy, co doprowadziło do powstania Mandżukuo , marionetkowego państwa Cesarstwa Japonii . Dzięki wysiłkom i wpływom hiszpańskich anarchistów podczas hiszpańskiej rewolucji w hiszpańskiej wojnie domowej, która rozpoczęła się w 1936 r., anarchokomunizm istniał w większości Aragonii , części Lewantu i Andaluzji, a także w twierdzy anarchistycznej Katalonii, zanim został zmiażdżony w 1939 przez połączone siły frankistowskich nacjonalistów (reżimu, który wygrał wojnę), nacjonalistycznych sojuszników, takich jak Adolf Hitler i Benito Mussolini, a nawet represje hiszpańskiej Partii Komunistycznej (wspierane przez Związek Radziecki ), a także blokady gospodarcze i zbrojeniowe przed kapitalistą państw i samej Republiki Hiszpańskiej rządzonej przez republikanów .

Historia

Wczesne prekursory

The Diggers są często postrzegani jako pierwsi praktykujący anarchiści, którzy posiadali wspólną własność ziemi i zasobów w czasie angielskiej wojny domowej
Powieść Lahontana z 1703 roku dokumentowała doświadczenia autora z różnymi rdzennymi plemionami i kulturami Ameryki. Powieść bada różne agrarne społeczeństwa socjalistyczne i sposób, w jaki były one w stanie zapewnić własność wszystkim swoim mieszkańcom poprzez własność zbiorową. Powracającym tematem tych wielu kultur była ich niehierarchiczna struktura, wczesne egalitarne style życia oraz znaczenie wzajemnej pomocy w utrzymaniu zdrowia.
Sylvain Maréchal , XVIII-wieczny filozof ateista, którego egalitarne wierzenia były preinscenizacją ideologicznego rozwoju anarchizmu i utopijnego socjalizmu

Nurty anarcho-komunistyczne pojawiły się odpowiednio podczas angielskiej wojny domowej i rewolucji francuskiej w XVII i XVIII wieku. Gerrard Winstanley , który był częścią radykalnego ruchu Diggers w Anglii, napisał w swojej broszurze The New Law of Righteousness z 1649 roku , że „nie będzie kupować ani sprzedawać, żadnych jarmarków ani rynków, ale cała ziemia będzie wspólnym skarbcem dla każdego człowiek” i „nie będzie Pana nad innymi, ale każdy będzie Panem samego siebie”.

Sami Kopacze sprzeciwiali się tyranii klasy rządzącej i królów, zamiast tego działali w sposób kooperatywny w celu wykonania pracy, zarządzania dostawami i zwiększenia produktywności gospodarczej. Ze względu na wolne od własności prywatnej gminy, a także wymianę gospodarczą (wszystkie przedmioty, towary i usługi odbywały się zbiorowo), ich gminy można było nazwać wczesnymi, funkcjonującymi społeczeństwami komunistycznymi , rozsianymi po wiejskich terenach Anglii .

Przed rewolucją przemysłową wspólna własność ziemi i własności była znacznie bardziej rozpowszechniona na kontynencie europejskim, ale Kopaczy oddzieliła ich walka z monarchicznymi rządami. One powstały poprzez samorządność pracownicza po upadku Karola I .

W 1703 roku Louis Armand, baron de Lahontan, napisał powieść Nowe podróże do Ameryki Północnej, w której opisał współpracę i organizację rdzennych społeczności na kontynencie północnoamerykańskim. Autor uznał, że społeczeństwa i społeczności agrarne przedkolonialnej Ameryki Północnej w niczym nie przypominają monarchicznych , nierównych państw Europy , zarówno pod względem struktury ekonomicznej, jak i braku jakiegokolwiek państwa. Napisał, że życie tubylców było „anarchią”, co było pierwszym użyciem tego terminu oznaczającego coś innego niż chaos. Napisał, że nie ma księży, sądów, praw, policji, ministrów stanu, nie ma rozróżnienia własności, nie ma sposobu na odróżnienie bogatych od biednych, ponieważ wszyscy są równi i dobrze prosperują wspólnie.

Podczas Rewolucji Francuskiej Sylvain Maréchal w swoim Manifeście Równych (1796) domagał się „wspólnotowego korzystania z owoców ziemi” i oczekiwał zniknięcia „odrażającego rozróżnienia bogatych i biednych, wielkich i małych , panów i lokajów, gubernatorów i rządzonych”. Maréchal krytycznie odnosił się nie tylko do nierównego podziału majątku, ale także do tego, jak często używano religii do usprawiedliwiania ewangelicznej niemoralności. Postrzegał związek między religią a tym, co później nazwano kapitalizmem (choć nie w jego czasach) jako dwie strony tej samej skorumpowanej monety. Powiedział kiedyś: „Nie bój się swojego Boga – bój się siebie. Ty jesteś twórcą własnych kłopotów i radości. Niebo i piekło są w twojej duszy”.

Sylvain Maréchal był osobiście zaangażowany w Konspirację Równych , nieudaną próbę obalenia monarchii francuskiej i ustanowienia bezpaństwowej, agrarnej socjalistycznej utopii. Współpracował z Gracchusem Babeufem, nie tylko pisząc o tym, jak może wyglądać anarchistyczny kraj, ale także o tym, jak zostanie on osiągnięty. Oboje byli przyjaciółmi, choć nie zawsze zgadzali się ze sobą, zwłaszcza że oświadczenie Maréchala o równości jest ważniejsze niż sztuka.

Joseph Déjacque i rewolucje 1848 r

Wczesnym anarchistycznym komunistą był Joseph Déjacque , pierwsza osoba, która określiła siebie jako „ libertarianina ”. W przeciwieństwie do Proudhona twierdził, że „pracownik ma prawo nie do produktu swojej pracy, ale do zaspokojenia jego potrzeb, bez względu na ich charakter”. Według historyka anarchistycznego Maxa Nettlau , termin komunizm wolnościowy został użyty po raz pierwszy w listopadzie 1880 roku, kiedy to francuski kongres anarchistów użył go, aby wyraźniej określić swoje doktryny. Francuski dziennikarz anarchistyczny Sébastien Faure , późniejszy założyciel i redaktor czterotomowej Encyklopedii Anarchistycznej, założył w 1895 r. tygodnik Le Libertaire ( Libertarianin ).

Déjacque odrzucał blankizm , który opierał się na podziale na „uczniów architekta wielkiego ludu” i „ludu, czyli wulgarnego stada” i był w równym stopniu przeciwny wszystkim wariantom republikanizmu społecznego, dyktaturze jednego człowieka i „dyktatura małych cudów proletariatu”. W odniesieniu do ostatniego z nich pisał, że: „komitet dyktatorski złożony z robotników jest z pewnością najbardziej zarozumiały i niekompetentny, a więc najbardziej antyrewolucyjny, jaki można znaleźć [...] (Lepiej jest mieć wątpliwych wrogów u władzy niż wątpliwych przyjaciół)”. Widział „inicjatywę anarchiczną”, „uzasadnioną wolę” i „autonomię każdego” jako warunki społecznej rewolucji proletariatu, której pierwszym wyrazem były barykady z czerwca 1848 r. (zob. Rewolucje 1848 r .). W opinii Déjacque'a rząd powstały w wyniku powstania pozostaje reakcyjnym kajdanami wolnej inicjatywy proletariatu. Albo raczej taka swobodna inicjatywa może powstać i rozwijać się tylko przez masy, które wyzbywają się „autorytarnych uprzedzeń”, za pomocą których państwo reprodukuje się w swojej pierwotnej funkcji reprezentacji i delegacji. Déjacque napisał, że: „Przez rząd rozumiem wszelką delegację, wszelką władzę poza narodem”, którą należy zastąpić w procesie przekraczania polityki, „ludzie posiadający bezpośrednią suwerenność” lub „zorganizowaną komunę”. ' Według Déjacque, komunistyczna utopia anarchistyczna spełniałaby funkcję nakłaniania każdego proletariusza do zbadania jego lub jej własnych ludzkich możliwości, oprócz korygowania ignorancji proletariuszy w sprawie „nauki społecznej”.

Międzynarodowe Stowarzyszenie Robotników

Carlo Cafiero , pierwszą osobą, oderwać się od Michaił Bakunin jest anarchizm kolektywistyczny i adw anarchii i komunizmu

Jako spójna, nowoczesna filozofia ekonomiczno-polityczna, anarchokomunizm został po raz pierwszy sformułowany we włoskiej sekcji Pierwszej Międzynarodówki przez Carlo Cafiero , Emilio Covelli , Errico Malatestę , Andreę Costę i innych byłych republikanów mazzińskich . W anarchiści kolektywistyczne zalecał wynagrodzenia dla rodzaju i ilości pracy stosując się do zasady „każdemu według uczynków”, ale wyciągnął możliwość przejścia porewolucyjnej do komunistycznego systemu dystrybucji w zależności od potrzeb. Jak ujął to współpracownik Michaiła Bakunina , James Guillaume w swoim eseju Ideas on Social Organisation (1876): „Kiedy [...] produkcja przewyższy konsumpcję [...] każdy będzie czerpał to, czego potrzebuje z obfitej rezerwy społecznej towarów, bez obawy o uszczuplenie, a nastroje moralne, które będą bardziej rozwinięte wśród wolnych i równych pracowników, zapobiegną lub znacznie zmniejszą nadużycia i marnotrawstwo”.

Kolektywistyczni anarchiści dążyli do kolektywizacji własności środków produkcji przy zachowaniu płatności proporcjonalnej do ilości i rodzaju pracy każdej jednostki, ale anarchokomuniści usiłowali rozszerzyć koncepcję własności kolektywnej również na produkty pracy. Podczas gdy obie grupy argumentowały przeciwko kapitalizmowi, anarchistyczni komuniści odeszli od Proudhona i Bakunina, którzy utrzymywali, że jednostki mają prawo do produktu ich indywidualnej pracy i do wynagrodzenia za swój szczególny wkład w produkcję. Jednak Errico Malatesta stwierdził, że „zamiast ryzykować pomyłkę, próbując odróżnić to, co robimy ty i ja, pracujmy wszyscy i łączmy wszystko. W ten sposób każdy da społeczeństwu wszystko, na co pozwala mu jego siła. dopóki nie zostanie wyprodukowana wystarczająca ilość dla każdego; i każdy weźmie wszystko, czego potrzebuje, ograniczając swoje potrzeby tylko w tych rzeczach, których nie ma jeszcze dla każdego”.

W Anarchy and Communism (1880) Carlo Cafiero wyjaśnia, że własność prywatna w produkcie pracy doprowadzi do nierównej akumulacji kapitału, a tym samym do ponownego pojawienia się klas społecznych i ich antagonizmów; a tym samym zmartwychwstanie państwa: „Jeśli zachowalibyśmy indywidualne przywłaszczanie produktów pracy, bylibyśmy zmuszeni zachować pieniądze, pozostawiając mniej lub więcej akumulację bogactwa zgodnie z mniej lub bardziej zasługami, a nie potrzebami jednostek”. Na Konferencji Włoskiej Federacji Międzynarodówki we Florencji w 1876 roku, która odbyła się w lesie pod Florencją z powodu działalności policji, zadeklarowali następujące zasady anarchokomunizmu:

Federacja Włoska uważa zbiorową własność produktów pracy za niezbędne uzupełnienie programu kolektywistycznego, pomoc wszystkich dla zaspokojenia potrzeb każdego jest jedyną regułą produkcji i konsumpcji, która odpowiada zasadzie solidarności. Kongres federalny we Florencji wymownie zademonstrował opinię Międzynarodówki Włoskiej w tej kwestii.

Powyższy raport został opublikowany w artykule Malatesty i Cafiero w biuletynie Szwajcarskiej Federacji Jury w tym samym roku.

Piotr Kropotkin

Peter Kropotkin (1842–1921), często postrzegany jako najważniejszy teoretyk anarchistycznego komunizmu, nakreślił swoje idee ekonomiczne w „Podboju chleba i pól, fabryk i warsztatów” . Kropotkin uważał, że współpraca jest bardziej korzystna niż konkurencja, argumentując w swojej głównej pracy naukowej Pomoc wzajemna: czynnik ewolucji, że jest to dobrze zilustrowane w naturze. Opowiadał się za zniesieniem własności prywatnej (przy zachowaniu poszanowania własności osobistej ) poprzez „wywłaszczenie całego bogactwa społecznego” przez samych ludzi oraz za koordynacją gospodarki poprzez horyzontalną sieć dobrowolnych stowarzyszeń, w których towary są rozłożone zgodnie z fizycznymi potrzebami jednostki, a nie według pracy. Dowodził dalej, że te „potrzeby”, w miarę rozwoju społeczeństwa, nie będą jedynie potrzebami fizycznymi, ale „gdy tylko jego potrzeby materialne zostaną zaspokojone, inne potrzeby o charakterze artystycznym wystąpią z większą żarliwością. życie różni się u każdej jednostki, a im bardziej cywilizowane jest społeczeństwo, tym bardziej rozwinie się indywidualność i tym bardziej urozmaicą się pragnienia”. Utrzymywał, że w anarcho-komunizmie „domy, pola i fabryki nie będą już własnością prywatną i będą należeć do gminy lub narodu, a pieniądze, płace i handel zostaną zniesione”.

Jednostki i grupy wykorzystywałyby i kontrolowały wszelkie potrzebne im zasoby, ponieważ celem anarchistycznego komunizmu było oddanie „produktu zebranego lub wytworzonego do dyspozycji wszystkich, pozostawiając każdemu swobodę konsumpcji ich we własnym domu”. Poparł wywłaszczenie własności prywatnej do dóbr wspólnych lub dóbr publicznych (przy zachowaniu szacunku dla własności osobistej ), aby zapewnić każdemu dostęp do tego, czego potrzebują, bez konieczności sprzedawania swojej pracy, aby ją zdobyć, argumentując:

Nie chcemy nikogo obrabować z jego płaszcza, ale chcemy dać robotnikom to wszystko, czego brak sprawia, że ​​stają się łatwą łupem wyzyskiwacza, i zrobimy wszystko, aby nikomu niczego nie brakowało, ani jeden człowiek nie będzie zmuszony sprzedawać siły swojej prawej ręki, aby uzyskać nagie utrzymanie dla siebie i swoich dzieci. To właśnie mamy na myśli, kiedy mówimy o wywłaszczeniu […].

—  Piotr Kropotkin, Zdobycie chleba

Powiedział, że „chłop, który jest w posiadaniu tylko takiej ilości ziemi, jaką może uprawiać” i „rodzina mieszkająca w domu, który zapewnia im wystarczająco dużo miejsca […] uważana za niezbędną dla takiej liczby osób” oraz rzemieślnik „ praca z własnymi narzędziami lub ręcznym krosnem” nie byłaby ingerowana, argumentując, że „właściciel zawdzięcza swoje bogactwo ubóstwu chłopów, a bogactwo kapitalisty pochodzi z tego samego źródła”.

Podsumowując, Kropotkin opisał anarchistyczną gospodarkę komunistyczną jako funkcjonującą w ten sposób:

Wyobraź sobie społeczeństwo składające się z kilku milionów mieszkańców, zajmujące się rolnictwem i wieloma różnymi gałęziami przemysłu — na przykład Paryż z departamentem Seine-et-Oise. Załóżmy, że w tym społeczeństwie wszystkie dzieci uczą się zarówno pracy rękoma, jak i mózgiem. Przyznaj, że wszyscy dorośli […] zobowiązują się do pracy 5 godzin dziennie od dwudziestego, dwudziestego drugiego do czterdziestego piątego lub pięćdziesiątego roku życia i wykonują zawody, które wybrali w jednej z gałęzi ludzkiej pracy, które uznają za konieczne . Takie społeczeństwo mogłoby w zamian zagwarantować dobrobyt wszystkim swoim członkom; to znaczy lepszy dobrobyt niż ten, którym cieszyły się dzisiaj klasy średnie. Co więcej, każdy pracownik należący do tego towarzystwa miałby do dyspozycji przynajmniej 5 godzin dziennie, które mógłby poświęcić na naukę, sztukę i indywidualne potrzeby, które nie mieszczą się w kategorii konieczności, ale prawdopodobnie zrobi to później. , kiedy produktywność człowieka wzrośnie, a przedmioty te nie będą już dłużej wydawać się luksusowe lub niedostępne.

—  Piotr Kropotkin, Zdobycie chleba

Organizacjaalizm a insurekcjonizm i ekspansja

Na konferencji Międzynarodowego Stowarzyszenia Robotników w Bernie w 1876 r. włoski anarchista Errico Malatesta przekonywał, że rewolucja „składa się bardziej z czynów niż słów”, a działanie jest najskuteczniejszą formą propagandy . W biuletynie Federacji Jury oświadczył, że „federacja włoska uważa, że ​​fakt powstania, przeznaczony do afirmacji zasad socjalizmu poprzez czyn, jest najskuteczniejszym środkiem propagandy”.

Gdy anarchokomunizm pojawił się w połowie XIX wieku, toczył intensywną debatę z kolektywizmem bakuninowskim i jako taki, w samym ruchu anarchistycznym, na temat udziału w syndykalizmie i ruchu robotniczym, jak również w innych kwestiach. Tak więc w „teorii rewolucji” anarchokomunizmu, opracowanej przez Piotra Kropotkina i innych, „rzeczywistym podmiotem są ludzie zmartwychwstali, a nie klasa robotnicza zorganizowana w przedsiębiorstwie (komórki kapitalistycznego sposobu produkcji ) oraz dążenie do zapewnienia sobie pozycji siły roboczej, bardziej „racjonalnego” organu przemysłowego lub mózgu społecznego (kierownika) niż pracodawcy”.

Luigi Galleani wpływowy anarchistyczny zwolennik anarchizmu powstańczego

W latach 1880-1890, z „perspektywą rewolucji immanentnej ”, który był „przeciwnikiem powstającego wówczas oficjalnego ruchu robotniczego (powszechna socjaldemokratyzacja ). walk, ale także strajków, które wysuwają roszczenia płacowe lub inne, lub które są organizowane przez związki zawodowe”. Jednak „choć nie byli przeciwni strajkom jako takim, byli przeciwni związkom zawodowym i walce o ośmiogodzinny dzień pracy . Tej antyreformistycznej tendencji towarzyszyła tendencja antyorganizacyjna, a jej zwolennicy deklarowali opowiadają się za agitacją wśród bezrobotnych za wywłaszczeniem żywności i innych artykułów, za strajkiem wywłaszczeniowym, a w niektórych przypadkach za „ odzyskaniem zdrowia indywidualnego ” lub aktami terroryzmu”.

Nawet po Peter Kropotkin i inni przezwyciężył swoje początkowe wątpliwości i postanowił wprowadzić związków zawodowych , nie pozostał „anty-syndykalistyczne anarchistycznych komunistów, którzy we Francji zostały zgrupowane wokół Sébastien Faure „s Le Libertaire . Od 1905 r rosyjskich odpowiedników antysyndykalistyczni anarchiści-komuniści stają się zwolennikami terroryzmu ekonomicznego i nielegalnych „ wywłaszczeń ””. Pojawił się nielegalny proceder, a w jego ramach „działania anarchistycznych zamachowców i zabójców („ propaganda czynu ”) oraz anarchistycznych włamywaczy („ indywidualne ponowne zawłaszczenie ”) wyrażały swoją desperację i osobiste, brutalne odrzucenie nieznośnego społeczeństwa. Co więcej, wyraźnie miały stanowić przykładne zaproszenie do buntu”.

Zwolennikami i działaczami tej taktyki byli między innymi Johann Most , Luigi Galleani , Victor Serge , Giuseppe Ciancabilla i Severino Di Giovanni . Włoski Giuseppe Ciancabilla (1872–1904) napisał w „Przeciw organizacji”, że „nie chcemy programów taktycznych, a co za tym idzie nie chcemy organizacji. Ustaliwszy cel, do którego dążymy, zostawiamy każdego anarchistę swobodnie wybierać spośród środków, które najlepiej podpowiada mu jego zmysł, wykształcenie, temperament, duch walki. Nie tworzymy stałych programów i nie tworzymy małych ani wielkich imprez. Ale spotykamy się spontanicznie i nie ze stałymi kryteriami, zgodnie z chwilowymi powinowactwami do określonego celu, i nieustannie zmieniamy te grupy, gdy tylko cel, dla którego byliśmy zrzeszeni, przestaje być, a inne cele i potrzeby powstają i rozwijają się w nas i skłaniają nas do poszukiwania nowych współpracowników, ludzi, którzy myślą tak jak my w konkretnych okolicznościach”.

W latach osiemdziesiątych XIX wieku anarchokomunizm był już obecny w Stanach Zjednoczonych, co można zobaczyć w publikacji czasopisma Freedom: A Revolutionary Anarchist-Communist Monthly autorstwa Lucy Parsons i Lizzy Holmes. Lucy Parsons debatowała w swoim czasie w Stanach Zjednoczonych z koleżanką anarcho-komunistką Emmą Goldman nad kwestiami wolnej miłości i feminizmu. Inne anarcho-komunistyczne czasopismo ukazało się później w Stanach Zjednoczonych pod nazwą The Firebrand . Większość anarchistycznych publikacji w Stanach Zjednoczonych była w języku jidysz, niemieckim lub rosyjskim, ale Wolne Społeczeństwo było publikowane w języku angielskim, co pozwalało na rozpowszechnianie anarchistycznej myśli komunistycznej wśród anglojęzycznych populacji w Stanach Zjednoczonych. Mniej więcej w tym czasie te amerykańskie sektory anarcho-komunistyczne weszły w debatę z indywidualistyczną grupą anarchistyczną skupioną wokół Benjamina Tuckera . W lutym 1888 Berkman wyjechał z rodzinnej Rosji do Stanów Zjednoczonych. Wkrótce po przybyciu do Nowego Jorku Berkman stał się anarchistą dzięki zaangażowaniu w grupy, które utworzyły kampanię na rzecz uwolnienia mężczyzn skazanych za zamach bombowy na Haymarket w 1886 roku . On i Emma Goldman wkrótce znaleźli się pod wpływem Johanna Mosta , najbardziej znanego anarchisty w Stanach Zjednoczonych; i orędownikiem propagandy czynuattentat , czyli przemocy stosowanej w celu zachęcenia mas do buntu. Berkman został zecerem dla gazety Mosta Freiheit .

Według historyka anarchistów, Maxa Nettlau , po raz pierwszy użyto terminu komunizm wolnościowy w listopadzie 1880 roku, kiedy to francuski kongres anarchistów użył go, aby wyraźniej określić swoje doktryny. Francuski dziennikarz anarchistyczny Sébastien Faure założył tygodnik Le Libertaire ( Libertarianin ) w 1895 roku.

Sposoby organizowania: platformizm vs. synteza

Na Ukrainie przywódca anarcho-komunistycznej partyzantki Nestor Machno dowodził niezależną armią anarchistyczną na Ukrainie podczas rosyjskiej wojny domowej . Dowódca chłopskiej Rewolucyjnej Powstańczej Armii Ukrainy , znanej również jako Anarchistyczna Czarna Armia , Machno kierował kampanią partyzancką przeciwstawiającą się zarówno bolszewickim „czerwonym”, jak i monarchistycznym „białym”. Rewolucyjny autonomiczny ruch, który był częścią wykonane różne taktyczne paktów wojskowych podczas walki różnych sił reakcji i organizowanie Wolnego Terytorium na Ukrainie , w społeczeństwie anarchistycznym , który stara się opór władzy państwowej, czy kapitalisty lub bolszewika . Po skutecznym odparciu austro-węgierskich, białych i ukraińskich sił nacjonalistycznych, siły milicji machnowców i anarchistyczne terytoria komunistyczne na Ukrainie zostały ostatecznie zmiażdżone przez bolszewickie siły zbrojne.

W czasie rewolucji meksykańskiej powstała Meksykańska Partia Liberalna, która na początku lat 1910 kierowała serią ofensyw wojskowych prowadzących do podboju i okupacji niektórych miast i dzielnic Baja California pod przywództwem anarchokomunisty Ricardo Flores Magón . Podbój chleba Kropotkina , który Flores Magón uważał za rodzaj anarchistycznej biblii, posłużył jako podstawa krótkotrwałych komun rewolucyjnych w Baja California podczas Rewolty Magónistów w 1911 roku. Podczas rewolucji meksykańskiej Emiliano Zapata i jego armia oraz sojusznicy, w tym Pancho Villa , walczył o reformę rolną w Meksyku. W szczególności chcieli ustanowić komunalne prawa do ziemi dla rdzennej ludności Meksyku , która w większości utraciła swoją ziemię na rzecz bogatej elity europejskiego pochodzenia. Zapata był częściowo pod wpływem Ricardo Flores Magón. Wpływ Flores Magón na Zapata widać w Plan de Ayala Zapatystów , ale jeszcze wyraźniej w ich haśle (tego hasła nigdy nie użył Zapata) Tierra y libertad czyli „ziemia i wolność”, tytuł i maksyma Flores Najsłynniejsze dzieło Magóna. Wprowadzenie Zapaty do anarchizmu nastąpiło za pośrednictwem miejscowego nauczyciela, Otilio Montaño Sáncheza, późniejszego generała w armii Zapaty, straconego 17 maja 1917 r., który zdemaskował Zapata z pracami Petera Kropotkina i Floresa Magona w tym samym czasie, gdy Zapata obserwował i rozpoczynał do udziału w walkach chłopów o ziemię.

Grupa rosyjskich anarchistów na wygnaniu próbowała zająć się i wyjaśnić niepowodzenia ruchu anarchistycznego podczas rewolucji rosyjskiej . Napisali Platformę Organizacyjną Powszechnego Związku Anarchistów, napisaną w 1926 r. przez Dielo Trudę („ Sprawa Robotnicza”). Broszura jest analizą podstawowych wierzeń anarchistów, wizją społeczeństwa anarchistycznego i zaleceniami dotyczącymi struktury organizacji anarchistycznej. Cztery główne zasady, według których organizacja anarchistyczna powinna działać zgodnie z Platformy , to ideologiczna jedność, jedność taktyczny, działania zbiorowe , a federalizm . Platforma argumentuje, że „mamy żywotną potrzebę organizacji, która, przyciągając większość uczestników ruchu anarchistycznego, ustanowiłaby wspólną taktyczną i polityczną linię dla anarchizmu, a tym samym służyłaby jako przewodnik dla całego ruchu”.

Platforma spotkała się z ostrą krytyką ze strony wielu sektorów ruchu anarchistycznego tamtych czasów, w tym niektórych z najbardziej wpływowych anarchistów, takich jak Voline , Errico Malatesta , Luigi Fabbri , Camillo Berneri , Max Nettlau , Alexander Berkman , Emma Goldman i Gregori Maximoff . Malatesta, po początkowym sprzeciwie wobec Platformy, później doszedł do porozumienia z Platformą, potwierdzając, że pierwotna różnica zdań wynikała z zamieszania językowego: „Zgadzam się mniej więcej z ich sposobem postrzegania organizacji anarchistycznej (będąc bardzo daleko od autorytarnego ducha, który „Platforma” zdawała się ujawniać) i potwierdzam moje przekonanie, że za różnicami językowymi kryją się rzeczywiście identyczne stanowiska”.

Sébastien Faure , francuski anarcho-komunistyczny zwolennik syntezy anarchizmu

Dwa teksty napisane przez anarchistycznych komunistów Sébastiena Faure'a i Volina w odpowiedzi na Platformę, z których każdy proponował inne modele, są podstawą tego, co stało się znane jako organizacja syntezy lub po prostu synteza . Wolin opublikowany w 1924 roku dokument wzywający do „syntezy” anarchistycznej i był również autorem artykułu w Sébastien Faure „s Encyclopedie anarchiste na ten sam temat. Głównym celem syntezy było to, że ruch anarchistyczny w większości krajów został podzielony na trzy główne tendencje: anarchizm komunistyczny , anarchosyndykalizm i anarchizm indywidualistyczny, a więc taka organizacja mogłaby bardzo dobrze pomieścić anarchistów tych trzech tendencji. Faure w swoim tekście „Synteza anarchistyczna” wyraża pogląd, że „nurty te nie były sprzeczne, lecz uzupełniały się, z których każdy odgrywał rolę w anarchizmie: anarchosyndykalizm jako siła masowych organizacji i najlepszy sposób na praktykowanie anarchizmu; wolnościowy komunizm jako proponowane przyszłe społeczeństwo oparte na podziale owoców pracy zgodnie z potrzebami każdego, anarchoindywidualizm jako negacja ucisku i afirmacja indywidualnego prawa do rozwoju jednostki, starając się ją w każdy sposób zadowolić. Platforma Dielo Truda w Hiszpanii również spotkała się z ostrą krytyką.Miguel Jimenez, członek-założyciel Iberyjskiej Federacji Anarchistycznej (FAI), podsumował to następująco: zbyt duży wpływ na nią marksizmu , błędnie podzielił i zredukował anarchistów między anarchistów indywidualistycznych i anarchistów sekcji komunistycznych i chciał zjednoczyć ruch anarchistyczny na wzór anarchokomunistów.Postrzegał anarchizm jako bardziej złożony. że tendencje anarchistyczne nie wykluczają się wzajemnie, jak widzieli to platformiści, i że zarówno indywidualistyczne, jak i komunistyczne poglądy mogą pogodzić anarchosyndykalizm. Sébastian Faure miał silne kontakty w Hiszpanii, więc jego propozycja miała większy wpływ na hiszpańskich anarchistów niż platforma Dielo Truda, mimo że wpływ anarchistów indywidualistów w Hiszpanii był mniej silny niż we Francji. Głównym celem było pogodzenie anarchokomunizmu z anarchosyndykalizmem.

Gruppo Comunista Anarchico di Firenze zwróciła uwagę, że na początku XX wieku terminy komunizm wolnościowy i komunizm anarchistyczny stały się synonimami w międzynarodowym ruchu anarchistycznym w wyniku bliskiego związku, jaki mieli w Hiszpanii (patrz Anarchizm w Hiszpanii ) (z komunizmem libertariańskim stał się powszechny termin).

Hiszpańska rewolucja 1936 r

Anarchiści podczas rewolucji hiszpańskiej 1936 r

Najszerzej zakrojone zastosowanie idei anarcho-komunistycznych (tj. opartych na ideach, jakie istnieją dzisiaj i zdobywające ogólnoświatową uwagę i wiedzę w kanonie historycznym) miało miejsce na terytoriach anarchistycznych podczas rewolucji hiszpańskiej .

Flaga pierwotnie zaprojektowana i używana przez anarchosyndykalistyczną konfederację związków zawodowych CNT-FAI podczas hiszpańskiej wojny domowej, reprezentującą anarchistyczną frakcję konfliktu. Dziś flaga jest powszechnie używana zarówno przez anarchokomunistów, anarchosyndykalistów, libertariańskich socjalistów, jak i ogólnie anarchistów społecznych .

W Hiszpanii narodowy anarchosyndykalistyczny związek zawodowy Confederación Nacional del Trabajo początkowo odmówił przyłączenia się do ludowego frontowego sojuszu wyborczego, a absencja zwolenników CNT doprowadziła do prawicowego zwycięstwa w wyborach. W 1936 roku CNT zmieniło swoją politykę, a głosy anarchistów pomogły przywrócić front ludowy do władzy. Miesiące później była klasa rządząca odpowiedziała próbą zamachu stanu, która spowodowała hiszpańską wojnę domową (1936-1939). W odpowiedzi na bunt wojskowy, inspirowany anarchistami ruch chłopów i robotników, wspierany przez uzbrojone milicje, przejął kontrolę nad Barceloną i dużymi obszarami wiejskiej Hiszpanii, gdzie skolektywizował ziemię, ale jeszcze przed faszystowskim zwycięstwem w 1939 r. anarchiści byli tracąc grunt pod nogami w zaciekłej walce ze stalinistami , którzy kontrolowali dystrybucję pomocy wojskowej dla sprawy republikańskiej ze Związku Radzieckiego . Wydarzenia znane jako rewolucja hiszpańska były robotniczą rewolucją społeczną, która rozpoczęła się podczas wybuchu hiszpańskiej wojny domowej w 1936 r. i zaowocowała powszechnym wdrożeniem anarchistycznych i szerzej libertariańskich socjalistycznych zasad organizacyjnych w różnych częściach kraju przez dwa do trzech lat, głównie Katalonia , Aragonia , Andaluzja i części Levante . Znaczna część gospodarki Hiszpanii została poddana kontroli robotniczej; w anarchistycznych twierdzach, takich jak Katalonia, liczba ta wynosiła aż 75%, ale była niższa na obszarach o silnych wpływach Komunistycznej Partii Hiszpanii , ponieważ sprzymierzona z ZSRR partia aktywnie sprzeciwiała się próbom wprowadzenia kolektywizacji . Fabryki były zarządzane przez komitety robotnicze, obszary agrarne zostały skolektywizowane i funkcjonowały jako komuny wolnościowe . Historyk anarchistyczny Sam Dolgoff oszacował, że około ośmiu milionów ludzi uczestniczyło bezpośrednio lub przynajmniej pośrednio w rewolucji hiszpańskiej, która, jak twierdził, „zbliżyła się do urzeczywistnienia ideału wolnego społeczeństwa bezpaństwowego na ogromną skalę niż jakakolwiek inna rewolucja w historii”. Oddziały kierowane przez stalinistów tłumiły kolektywy i prześladowały zarówno dysydentów marksistów, jak i anarchistów.

Antyfaszystowskiej plakat z wolnościowy socjalizm frakcjami Madryt , Hiszpania, czytanie „Nadzór nad miastem musi być zapewniona przez antyfaszystowskiego Gwardii Ludowej” jako ostrzeżenie nacjonalistycznego terroryzmu

Chociaż każdy sektor w bezpaństwowych częściach Hiszpanii przeszedł samorządność robotniczą , kolektywizację produkcji rolnej i przemysłowej , a częściowo z wykorzystaniem pieniędzy lub pewnego stopnia własności prywatnej, surową regulację rynków przez społeczności demokratyczne, istniały inne obszary w całym kraju. Hiszpania, która nie używała żadnych pieniędzy i przestrzegała zasad zgodnie z „ Od każdego według jego możliwości, każdemu według jego potrzeb ”. Jednym z takich przykładów była libertariańska wioska komunistyczna Alcora we Wspólnocie Walenckiej , gdzie pieniądze były całkowicie nieobecne, a dystrybucja nieruchomości i usług odbywała się na podstawie potrzeb, a nie tego, kogo było na nie stać. Nie było rozróżnienia między bogatymi a biednymi i wszyscy mieli wszystko wspólne. Budynki pełniące niegdyś funkcję sklepów służyły jako magazyny, w których zamiast kupować i sprzedawać, których nie było w Alcorze w czasie wojny, były centrami dystrybucji, z których każdy zabierał za darmo, nie płacąc. Praca była wykonywana tylko dla przyjemności, a poziom produktywności, jakości życia i ogólnego dobrobytu dramatycznie wzrosły po upadku rynków. Wspólna własność mienia pozwalała każdemu mieszkańcowi wioski na zaspokojenie swoich potrzeb bez poniżania się dla zysku, a każda osoba mieszkająca w Alcorze znalazła się jako nierządni, anarchiści wolni od władców i własności prywatnej.

Lata powojenne

Anarchokomunizm ponownie wszedł w wewnętrzne debaty na temat organizacji w okresie powojennym. Założona w październiku 1935 Anarcho-Komunistyczna Federacja Argentyny (FACA, Federación Anarco-Comunista Argentina) w 1955 zmieniła nazwę na Argentyńską Federację Libertariańską . Fédération Anarchiste (FA) została założona w Paryżu w dniu 2 grudnia 1945 roku, a wybrany platformizm anarcho-komunista George Fontenis jako pierwszy sekretarz następnego roku. Składała się ona z większością działaczy z byłego FA (który wspierany Wolin „s Synthesis ) i niektórzy członkowie byłego Związku anarchiste, który obsługiwany poparcie CNT-FAI do rządu republikańskiego w czasie hiszpańskiej wojny domowej, jak również niektóre młodzi Oporni. W 1950 roku w FA utworzono tajną grupę pod nazwą Organization Pensée Bataille (OPB) kierowaną przez George'a Fontenisa. Manifest wolnościowego komunizmu został napisany w 1953 roku przez Georges Fontenis dla Federacji Komunistycznej Libertaire Francji. Jest to jeden z kluczowych tekstów nurtu anarchistyczno-komunistycznego zwanego platformizmem . OPB forsowała ruch, w wyniku którego FA zmieniła nazwę na Fédération Communiste Libertaire (FCL) po Kongresie w Paryżu w 1953 roku, a artykuł w Le Libertaire wskazywał na zakończenie współpracy z francuską Grupą Surrealistów kierowaną przez André Bretona .

Nowy proces podejmowania decyzji został oparty na jednomyślności : każda osoba ma prawo weta wobec orientacji federacji. FCL opublikowała w tym samym roku Manifeste du communisme libertaire . Kilka grup opuściło FCL w grudniu 1955 r., nie zgadzając się z decyzją o przedstawieniu „kandydatów rewolucyjnych” w wyborach parlamentarnych. W dniach 15-20 sierpnia 1954 odbyło się V międzykontynentalne plenum CNT. Pojawiła się grupa zwana Entente anarchiste, która składała się z bojowników, którym nie podobała się nowa orientacja ideologiczna, którą OPB dawała FCL, widząc, że jest autorytarna i prawie marksistowska. FCL trwała do 1956 r., tuż po tym, jak wzięła udział w stanowych wyborach parlamentarnych z 10 kandydatami. To posunięcie zraziło niektórych członków FCL, a tym samym doprowadziło do końca organizacji. Grupa bojowników, którzy nie zgadzali się z przekształceniem FA w FCL, zreorganizowała nową Federację Anarchistyczną, która została założona w grudniu 1953. Obejmowała ona tych, którzy utworzyli anarchistę L'Entente, którzy przyłączyli się do nowej FA, a następnie rozwiązali L'Entente. Nowe podstawowe zasady FA zostały napisane przez indywidualistycznego anarchistę Charlesa-Auguste'a Bontempsa i nieplatformistycznego anarcho-komunistę Maurice'a Joyeux, który ustanowił organizację z wieloma tendencjami i autonomią grup zorganizowanych wokół zasad syntezy . Według historyka Cédrika Guérina „bezwarunkowe odrzucenie marksizmu stało się od tego momentu elementem tożsamości nowej Federacji Anarchistycznej” i było to w dużej mierze motywowane po poprzednim konflikcie z Georgem Fontenisem i jego OPB.

We Włoszech włoska Federacja Anarchistyczna została założona w 1945 roku w Carrarze . Przyjęła „Pakt Stowarzyszeniowy” i „Program Anarchistyczny” Errico Malatesty. Postanowiła wydać tygodnik Umanità Nova, przyjmując nazwę czasopisma wydawanego przez Errico Malatestę . Wewnątrz FAI założono Anarchistyczne Grupy Akcji Proletariackiej (GAAP), kierowane przez Pier Carlo Masiniego, które „zaproponowały Partię Libertariańską z anarchistyczną teorią i praktyką zaadaptowaną do nowej rzeczywistości gospodarczej, politycznej i społecznej powojennych Włoch, z internacjonalistyczną perspektywą i efektywną obecnością w miejscach pracy [...] GAAP sprzymierzyły się z podobnym rozwojem we francuskim ruchu anarchistycznym ” pod przewodnictwem George'a Fontenisa. Inna tendencja, która nie identyfikowała się ani z bardziej klasycznym FAI, ani z GAAP, zaczęła pojawiać się jako grupy lokalne. Grupy te kładły nacisk na akcję bezpośrednią , nieformalne grupy powinowactwa i wywłaszczenia w celu finansowania działalności anarchistycznej. Spomiędzy tych grup wyłoni się wpływowy powstańczy anarchista Alfredo Maria Bonanno , pod wpływem praktyki hiszpańskiego anarchisty wygnanego, José Lluisa Faceríasa. Na początku lat siedemdziesiątych we Włoskiej Federacji Anarchistycznej pojawiła się tendencja platformistyczna, która opowiadała się za bardziej strategiczną spójnością i włączeniem społecznym do ruchu robotniczego, jednocześnie odrzucając syntetyczny „pakt stowarzyszeniowy” Malatesty, którego przestrzegało FAI. Grupy te zaczęły organizować się poza FAI w organizacjach takich jak ORA z Ligurii, która zorganizowała Kongres z udziałem 250 delegatów grup z 60 miejsc. Ruch ten miał wpływ na ruchy autonomii lat siedemdziesiątych. Wydali Fronte Libertario della lotta di classe w Bolonii i Comunismo libertario z Modeny . Federacja anarchistycznych komunistów (Federazione dei Comunisti Anarchici) lub FdCA, powstała w 1985 roku we Włoszech z fuzji organizzazione Rivoluzionaria Anarchica ( Revolutionary Anarchist Organization ) i Unione dei Comunisti Anarchici della Toscana ( toskański Unii anarchistycznych komunistów ).

Międzynarodówka Federacji Anarchistycznych (IAF / IFA) powstała podczas międzynarodowej konferencji anarchistycznej w Carrara w 1968 roku przez trzech istniejących europejskich federacji anarchistycznych z Francji ( Fédération anarchiste ), Włochy ( Federazione Anarchica Italiana ) i Hiszpanii ( Iberyjska Federacja Anarchistyczna ), jak również jako federacja bułgarska na francuskim emigracji. Organizacje te również inspirowały się syntetycznymi zasadami.

Czasy współczesne

Libertarian Communism był pismem socjalistycznym założonym w 1974 roku i wydawanym częściowo przez członków Socjalistycznej Partii Wielkiej Brytanii . Synthesist włoski Federacja Anarchistyczna i platformizm Federacja anarchistycznych komunistów kontynuować istniejące dzisiaj we Włoszech, ale powstańczy anarchizm nadal jest istotne jak niedawne ustanowienie nieformalnych Federacja Anarchistyczna pokazy.

W latach 70. francuska Federacja Anarchistyczna przekształciła się w połączenie zasad zarówno syntezy anarchizmu, jak i platformizmu, ale później pojawiły się organizacje platformistyczne Libertarian Communist Organization (Francja) w 1976 roku i Alternative libertaire w 1991 roku, przy czym ta ostatnia istnieje do dziś obok syntezy. Federacja Anarchistyczna. W ostatnim czasie organizacje platformistyczne założyły nieistniejącą już sieć Międzynarodową Solidarność Libertariańską i jej następcę, sieć Anarkismo; który jest prowadzony wspólnie przez około 30 organizacji platformowych na całym świecie.

Z drugiej strony, współczesny anarchizm powstańczy dziedziczy poglądy i taktykę antyorganizacyjnego anarchokomunizmu i nielegalnego . Nieformalna Federacja Anarchistyczna (nie mylić z włoską Federacją Anarchistyczną, również FAI) jest włoską, powstańczą organizacją anarchistyczną. Została opisana przez włoskie źródła wywiadowcze jako „horyzontalna” struktura różnych anarchistycznych grup terrorystycznych, zjednoczonych w swoich przekonaniach o rewolucyjnej akcji zbrojnej. W 2003 roku grupa przyznała się do przeprowadzenia kampanii bombowej wymierzonej w kilka instytucji Unii Europejskiej.

Obecnie, obok wspomnianych federacji, Międzynarodówka Federacji Anarchistycznych obejmuje Argentyńską Federację Libertariańską, Federację Anarchistyczną Białorusi, Federację Anarchistów w Bułgarii, Czesko-Słowacką Federację Anarchistów, Federację Anarchistów Niemieckojęzycznych w Niemczech i Szwajcarii, oraz Federacja Anarchistyczna w Wielkiej Brytanii.

Teoria ekonomiczna

Zniesienie pieniędzy, cen i pracy najemnej ma kluczowe znaczenie dla anarchistycznego komunizmu. Przy podziale bogactwa opartym na własnych potrzebach ludzie mogliby swobodnie angażować się w dowolne czynności, które uznają za najbardziej satysfakcjonujące i nie musieliby już angażować się w pracę, do której nie mają ani temperamentu, ani uzdolnień.

Anarcho-komuniści argumentują, że nie ma właściwego sposobu mierzenia wartości wkładu ekonomicznego jednej osoby, ponieważ całe bogactwo jest wspólnym produktem obecnych i poprzednich pokoleń. Na przykład nie można zmierzyć wartości codziennej produkcji pracownika fabryki bez uwzględnienia, w jaki sposób transport, żywność, woda, schronienie, relaks, wydajność maszyn, nastrój emocjonalny itp. przyczyniły się do ich produkcji. Aby naprawdę nadać czemukolwiek liczbową wartość ekonomiczną , należałoby wziąć pod uwagę przytłaczającą ilość efektów zewnętrznych i czynników przyczyniających się – zwłaszcza obecną lub przeszłą pracę przyczyniającą się do zdolności do wykorzystania przyszłej pracy. Jak ujął to Kropotkin: „Nie można rozróżnić pracy każdego człowieka. Mierzenie pracy według jej wyników prowadzi nas do absurdu; dzielenie i mierzenie ich godzinami spędzonymi na pracy również prowadzi nas do absurdu. potrzeby ponad dziełami, a przede wszystkim uznanie prawa do życia, a później do wygód życiowych dla wszystkich, którzy biorą udział w produkcji.”

Zdobycie chleba przez Piotra Kropotkina , wpływowy pracy, która przedstawia wizję gospodarczą anarcho-komunizmu

Anarchizm komunistyczny dzieli wiele cech z anarchizmem kolektywistycznym , ale są to dwie różne cechy . Anarchizm kolektywistyczny wierzy we własność kolektywną, podczas gdy anarchizm komunistyczny neguje całą koncepcję własności na rzecz koncepcji użycia. Co najważniejsze, abstrakcyjna relacja „właściciel” i „najemca” przestałaby istnieć, ponieważ takie tytuły występują pod warunkowym przymusem prawnym i nie są bezwzględnie konieczne do zajmowania budynków lub przestrzeni ( prawa własności intelektualnej również przestałyby istnieć, ponieważ są forma własności prywatnej ). Poza przekonaniem, że czynsze i inne opłaty są wyzyskiem, anarchokomuniści uważają, że są to arbitralne naciski skłaniające ludzi do pełnienia niepowiązanych ze sobą funkcji. Na przykład pytają, dlaczego trzeba pracować „X godzin” dziennie, żeby po prostu gdzieś zamieszkać. Więc zamiast pracować warunkowo ze względu na zarobione wynagrodzenie, wierzą w pracę bezpośrednio dla osiągnięcia celu.

Debaty filozoficzne

Motywacja

Anarchistyczni komuniści odrzucają twierdzenie: „praca najemna jest konieczna, ponieważ ludzie są leniwi i samolubni z „ludzkiej natury””. Często zwracają uwagę, że nawet tak zwani „bezczynni bogaci” czasami znajdują pożyteczne rzeczy do zrobienia, mimo że wszystkie ich potrzeby są zaspokajane pracą innych. Anarchokomuniści generalnie nie zgadzają się z wiarą w z góry ustaloną „naturę ludzką”, argumentując, że ludzka kultura i zachowanie są w dużej mierze zdeterminowane przez socjalizację i sposób produkcji . Wielu anarchistycznych komunistów, takich jak Piotr Kropotkin , również wierzy, że ludzka ewolucyjna tendencja polega na tym, aby ludzie współpracowali ze sobą dla wzajemnych korzyści i przetrwania, zamiast istnieć jako samotni konkurenci, za którym Kropotkin długo się przekonywał.

Podczas gdy anarchistyczni komuniści, tacy jak Peter Kropotkin i Murray Bookchin, wierzyli, że członkowie takiego społeczeństwa dobrowolnie wykonaliby całą niezbędną pracę, ponieważ uznaliby korzyści płynące z przedsiębiorczości komunalnej i wzajemnej pomocy, inni anarchistyczni komuniści, tacy jak Nestor Machno i Ricardo Flores Magón, twierdzą, że wszyscy, którzy mogą pracować w anarchistycznym społeczeństwie komunistycznym, powinni być do tego zobowiązani, z wyjątkiem grup takich jak dzieci, osoby starsze, chorzy lub niedołężni. Kropotkin nie sądził, że lenistwo lub sabotaż będą głównym problemem w autentycznie anarchistyczno-komunistycznym społeczeństwie, ale zgodził się, że swobodnie zrzeszona anarchistyczna komuna może i prawdopodobnie powinna celowo oddzielić się od tych, którzy nie wypełniają swojej wspólnej zgody na wykonywanie swojej części Praca. Peter Gelderloos , na podstawie kibucu , twierdzi, że motywacją w społeczeństwie bez pieniędzy byłaby satysfakcja z pracy, troska o społeczność, rywalizacja o prestiż i pochwała ze strony innych członków społeczności.

Wolność, praca i wypoczynek

Anarchistyczni komuniści popierają komunizm jako sposób na zapewnienie największej wolności i dobrobytu wszystkim, a nie tylko bogatym i potężnym. W tym sensie anarchistyczny komunizm jest filozofią głęboko egalitarną .

Anarchistyczny komunizm jako anarchistyczna filozofia sprzeciwia się hierarchii we wszystkich jej formach. Anarchistyczni komuniści nie uważają, że ktokolwiek ma prawo być czyimś panem lub „szefem”, ponieważ jest to koncepcja kapitalizmu i państwa i zakłada władzę nad jednostką. Niektórzy współcześni anarchistyczni komuniści i zwolennicy anarchii postlewicowej , tacy jak Bob Black , całkowicie odrzucają koncepcję pracy na rzecz przekształcenia niezbędnych zadań związanych z przeżyciem w dobrowolną grę swobodną.

Kropotkin powiedział, że głównymi błędami autorytarnymi w komunistycznych eksperymentach z przeszłości było ich oparcie na "entuzjazmie religijnym" i chęci życia "jak rodzina", w której jednostka musiała "poddawać się dyktatowi skrupulatnej moralności". Według niego anarchokomunizm powinien opierać się na prawie do swobodnego stowarzyszania się i odłączania jednostek i grup oraz na znacznym obniżeniu liczby godzin, które każdy człowiek poświęca na niezbędną pracę. Mówi, że „uznać różne zawody za podstawę wszelkiego postępu i zorganizować się w taki sposób, aby człowiek mógł być całkowicie wolny w czasie wolnym, podczas gdy mógł również zmieniać swoją pracę, co jest zmianą, dla której jego wczesna edukacja i nauka go przygotowała — można to łatwo zastosować w praktyce w społeczeństwie komunistycznym — to znowu oznacza emancypację jednostki, która znajdzie otwarte we wszystkich kierunkach drzwi do pełnego rozwoju”.

Indywidualizm i kolektywizm

Niektórzy anarchokomuniści i kolektywistyczni anarchiści również odrzucają indywidualizm i kolektywizm jako iluzoryczne koncepcje. Twierdzą, że jednostki poświęcające się dla „większego” lub rządzone przez „wspólnotę” lub „społeczeństwo” nie są możliwe, ponieważ społeczeństwo składa się z jednostek, a nie jest spójną jednostką oddzieloną od jednostki i twierdzą, że zbiorowa kontrola nad jednostka jest tyraniczna i przeciwna anarchizmowi. Inni, jak Lucien van der Walt i Michael Schmidt, twierdzą, że „anarchiści nie [...] utożsamiali wolności z prawem każdego do robienia dokładnie tego, co się komuś podoba, ale z porządkiem społecznym, w którym zbiorowy wysiłek i odpowiedzialność— to znaczy obowiązki – zapewniłyby materialną podstawę i powiązanie społeczne, w którym mogłaby istnieć indywidualna wolność”. Argumentowali, że „prawdziwa wolność i indywidualność mogą istnieć tylko w wolnym społeczeństwie” i że w przeciwieństwie do „mizantropijnego indywidualizmu burżuazyjnego” anarchizm opiera się na „głębokim umiłowaniu wolności, rozumianej jako produkt społeczny, głębokim poszanowaniu praw człowieka, głęboka celebracja ludzkości i jej potencjału oraz zaangażowanie na rzecz takiej formy społeczeństwa, w której „prawdziwa indywidualność” była nieodwołalnie połączona z „najwyższą komunistyczną społecznością”.

Egoistyczne anarchistyczne stanowiska filozoficzne są ważne w anarcho-komunistycznym anarchizmie powstańczym . Na początku XX wieku włoski indywidualista anarchista Renzo Novatore opowiadał się zarówno za rewolucją, jak i anarchokomunizmem, mówiąc: „rewolucja jest ogniem naszej woli i potrzebą naszych samotnych umysłów; jest obowiązkiem libertariańskiej arystokracji. wartości etyczne. Tworzenie nowych wartości estetycznych. Komunalizacja bogactwa materialnego. Indywidualizacja bogactwa duchowego. Ze stanowiska Stirnerist zlekceważył również własność prywatną, gdy powiedział, że „jedynie etyczne i duchowe bogactwo” jest „nienaruszalne. To jest prawdziwa własność jednostek. Reszta nie! Reszta jest bezbronna! być naruszonym!" Widać to również we współczesnych pismach anarchizmu powstańczego, jak w pracach Wolfiego Landstreichera, Alfredo Bonanno i innych. Po przeanalizowaniu powstańczy anarcho-komunistyczny Luigi Galleani widok „s na anarcho-komunizmu, po lewej anarcho-komunista Boba Blacka , poszedł tak daleko, jak powiedzenie, że„komunizm jest ostatecznym spełnieniem indywidualizmu [...] Pozorna sprzeczność między indywidualizmem a komunizm opiera się na niezrozumieniu obu […] Podmiotowość jest również obiektywna: jednostka jest rzeczywiście subiektywna. przedkładanie kurczaka nad jajko. Anarchia jest „metodą indywidualizacji”. Ma na celu połączenie największego indywidualnego rozwoju z największą wspólnotową jednością.”

W artykule Maxa Bagińskiego zatytułowanym „Stirner: The Ego and His Own”, opublikowanym w amerykańskim anarchistycznym czasopiśmie „ Matka Ziemia” , znajduje się następujące stwierdzenie: „Współcześni komuniści są bardziej indywidualistyczni niż Stirner. Dla nich nie tylko religia, moralność, rodzina i państwo są straszydłami, ale własność to tylko straszydło, w którego imieniu jednostka jest zniewolona – i jakże zniewolona! Obecnie indywidualność jest znacznie silniej zniewolona przez własność niż przez połączoną władzę państwa, religii i moralność [...] Podstawowym warunkiem jest, aby jednostka nie była zmuszana do poniżania i poniżania się ze względu na własność i utrzymanie. Komunizm tworzy w ten sposób podstawę dla wolności i Eigenheita jednostki. Jestem komunistą, ponieważ jestem Jestem indywidualistą. Z takim samym entuzjazmem komuniści zgadzają się ze Stirnerem, gdy ten zamiast żądania stawia słowo brać — co prowadzi do zniknięcia własności prywatnej , do wywłaszczenia. Indywidualizm i komunizm idą ha ha i w ręku."

Nieruchomość

Alexander Berkman opowiadał się za zastąpieniem zysku wspólnotami wspólnej własności, w których wszyscy członkowie grupy dzielili się majątkiem.

Anarchistyczni komuniści sprzeciwiają się kapitalistycznej koncepcji, że własność komunalna może być utrzymywana jedynie siłą i że taka pozycja nie jest ani stała w naturze, ani niezmienna w praktyce, powołując się na liczne przykłady zachowań komunalnych występujących naturalnie nawet w ramach systemów kapitalistycznych. Anarchistyczni komuniści wzywają do zniesienia własności prywatnej przy jednoczesnym zachowaniu szacunku dla własności osobistej . W związku z tym wybitny anarcho-komunista Alexander Berkman utrzymywał, że „Rewolucja znosi prywatną własność środków produkcji i dystrybucji, a wraz z nią idzie kapitalistyczny biznes. Własność osobista pozostaje tylko w rzeczach, których używasz. ale fabryka zegarków należy do ludzi. Ziemia, maszyny i wszystkie inne usługi publiczne będą własnością zbiorową, nie można ich kupować ani sprzedawać. Faktyczne użytkowanie będzie uważane za jedyny tytuł - nie do własności, ale do posiadania. Na przykład górnicy będą odpowiedzialni za kopalnie węgla, nie jako właściciele, ale jako operator, podobnie bractwa kolejowe będą zarządzać kolejami itd. Własność zbiorowa, zarządzana wspólnie w interesie społeczności, będzie zająć miejsce prywatnej własności prowadzonej dla zysku."

Ważną różnicą między anarchistycznym komunizmem a marksistowskim komunizmem jest to, do kogo należy produkt pracy robotnika. Obie ideologie uważają, że produkt pracy nie należy do kapitalisty, ponieważ jest wytwarzany przez robotnika, a nie pracodawcę, jednak istnieją niewielkie różnice między opiniami anarchistycznego komunisty Piotra Kropotkina i Karola Marksa . Marks stwierdził, że produkt pracy robotnika należy do robotnika, ponieważ jest wytwarzany przez robotnika. W przeciwieństwie do tego Kropotkin uważał, że produkt pracy robotnika należy do społeczności jako całości. Kropotkin argumentował, że tak jest, ponieważ robotnik polegał na wcześniejszej pracy niezliczonych milionów, aby nawet rozpocząć swoją szczególną formę pracy, a zatem jego praca powinna należeć do społeczności, ponieważ korzystał ze społeczności. Doprowadziło to do zrozumienia, że ​​wszystko należy do wszystkich, ponieważ każda cnota teraźniejszości była możliwa tylko dzięki wysiłkom innych ludzi z przeszłości.

Gminy jako demokracja gospodarcza

Anarchokomunizm krytycznie odnosił się do prostego wezwania do własności pracowniczej miejsc pracy i ich administracji jako spółdzielni. Choć nie kłóci się z syndykalizmem jako taktyką, sprzeciwia się wizji anarchosyndykalizmu jako teorii, która widzi postkapitalistyczną gospodarkę składającą się z federacji syndykatów przemysłowych.

Anarchokomunizm proponuje, aby przyszłe społeczeństwo było zorganizowane terytorialnie poprzez wolne komuny (lokalizacje) zamiast przemysłowo poprzez związki robotnicze (syndykaty). Każda gmina jest postrzegana jako zintegrowana jednostka polityczno-gospodarcza, eliminująca rozróżnienie między pracą a wspólnotą, a także istniejąca jako część szerszej konfederacji komunalnej złożonej z innych takich autonomicznych gmin, powiązanych ze sobą dobrowolnymi umowami. Jest to postrzegane jako przezwyciężenie ekonomicznego centryzmu bardziej „robotniczych” form socjalizmu, które skupiają się na samym miejscu pracy jako miejscu walki.

Murray Bookchin ujął to w ten sposób:

Ale co z syndykalistycznym ideałem „skolektywizowanych” samozarządzających się przedsiębiorstw, które są koordynowane przez podobne zawody na poziomie krajowym i koordynowane geograficznie przez „kolektywy” na poziomie lokalnym? […] Tutaj tradycyjna socjalistyczna krytyka tej syndykalistycznej formy zarządzania gospodarczego nie jest pozbawiona sensu: korporacyjny lub prywatny kapitalista, „kontrolowany przez robotników” lub nie – jak na ironię, technika w repertuarze zarządzania przemysłowego, która jest stają się dziś bardzo modne jako „ demokracja w miejscu pracy ” i „własność pracownicza” i nie stanowią żadnego zagrożenia dla własności prywatnej i kapitalizmu […] W każdym razie „demokracja gospodarcza” nie oznaczała po prostu „demokracji w miejscu pracy” i „pracownika”. własność."

W rzeczywistości wielu pracowników chciałoby opuścić swoje fabryki, gdyby mogli, i znaleźć bardziej kreatywne, rzemieślnicze rodzaje pracy, a nie tylko „uczestniczyć” w „planowaniu” własnej nędzy. „ Demokracja ekonomiczna ” oznaczała w najgłębszym sensie swobodny, „demokratyczny” dostęp do środków do życia, odpowiednik demokracji politycznej, czyli gwarancję wolności od materialnego ubóstwa. To brudna burżuazyjna sztuczka, w której nieświadomie uczestniczy wielu radykałów, że „demokracja ekonomiczna” została ponownie zinterpretowana jako „własność pracownicza” i „demokracja w miejscu pracy” i zaczęła oznaczać „udział” robotników w podziale zysków i zarządzaniu przemysłem zamiast wolności od tyranii fabryki, zracjonalizowanej pracy i „planowanej produkcji”, która zwykle jest produkcją wyzyskującą ze współudziałem robotników.

Bookchin dalej argumentował:

Podczas gdy alternatywa syndykalistyczna ponownie sprywatyzuje gospodarkę w „samorządne” kolektywy i otwiera drogę do ich degeneracji w tradycyjne formy własności prywatnej – niezależnie od tego, czy „wspólnie” posiadanej, czy nie – libertariański municypalizm upolitycznia gospodarkę i rozpuszcza ją w sferze obywatelskiej . Ani fabryka, ani ziemia nie pojawiają się jako odrębne interesy w ramach wspólnotowej kolektywu. Robotnicy, rolnicy, technicy, inżynierowie, profesjonaliści itp. nie mogą też utrwalać swojej tożsamości zawodowej jako odrębnych interesów, które istnieją poza ciałem obywatelskim podczas zgromadzeń twarzą w twarz. „Własność” jest zintegrowana z komuną jako materialny składnik jej libertariańskich ram instytucjonalnych, a nawet jako część większej całości, która jest kontrolowana przez ciało obywatelskie w zgromadzeniu jako obywatele – a nie jako zawodowo zorientowane grupy interesu.

Termin komunizm w anarcho-komunizmie powinien być rozumiany w odniesieniu do ustroju komun oraz gospodarki wspólnego .

Rewolucja i przemiana

UCL , anarchistyczna organizacja komunistyczna protest we Francji, 16 października podczas pandemii COVID-19

Według platformisty anarcho-komunisty Wayne'a Price'a:

Dzisiejsze propozycje Pareconu , w których pracownicy są nagradzani za intensywność i czas trwania ich pracy w gospodarce spółdzielczej, pasowałyby do koncepcji Bakunina lub Marksa o przejściowym, początku, fazie wolnego społeczeństwa. [...] Kropotkin odrzucił dwufazowe podejście marksistów i anarchistów-kolektywistów. Zamiast tego zaproponował, aby społeczeństwo rewolucyjne „natychmiast przekształciło się w społeczeństwo komunistyczne, to znaczy powinno natychmiast przejść do tego, co Marks uważał za „bardziej zaawansowaną”, ukończoną fazę komunizmu . Kropotkin i ci, którzy się z nim zgadzali, nazywali siebie „anarchiści-komuniści” (lub „komunistyczni anarchiści”), chociaż nadal uważali się za część szerszego ruchu socjalistycznego.

Studencko- anarchistyczne zamieszki przeciwko MFW

Leniniści uważają, że bez przejściowego okresu kontroli państwa (ich interpretacji dyktatury proletariatu ) żadna rewolucja nie będzie w stanie utrzymać rozmachu lub spójności w obronie nowego społeczeństwa przed zewnętrznymi i wewnętrznymi zagrożeniami. Fryderyk Engels zauważył: „Bez wcześniejszej rewolucji społecznej zniesienie państwa jest nonsensem; zniesienie kapitału samo w sobie jest rewolucją społeczną i pociąga za sobą zmianę całej metody produkcji”. Alternatywnie, takie cytaty były interpretowane przez anarcho-komunistów popierających Marksa i Engelsa jako sugerowanie jednoczesnego zniesienia kapitalizmu i państwa, a nie stworzenia nowego państwa. Anarchiści odrzucają marksistowsko-leninowski model „dyktatury proletariatu”, argumentując, że jakakolwiek rewolucyjna mniejszość przejmująca władzę państwową byłaby tak samo autorytarna jak klasa rządząca w kapitalizmie, by bronić nowego państwa i ostatecznie ukonstytuowałaby się jako nowa klasa rządząca. Jako rozszerzenie tego, anarcho-komuniści kontrargumentują, że zdecentralizowane, bezpaństwowe kolektywne federacje są wystarczające, aby dać zarówno władzę robotnikom, jak i zachować wolność osobistą, i wskazują na fakt, że żadne państwo socjalistyczne nigdy nie wykazywało oznak „obumierania”. Rewolucja hiszpańska jest przytaczana jako przykład udanej anarchistycznej mobilizacji wojskowej, aczkolwiek zmiażdżonej przez siły nadrzędne.

Wolne zrzeszanie się gmin w przeciwieństwie do państwa narodowego

Anarchokomunizm wzywa do zdecentralizowanej, konfederacyjnej formy w stosunkach wzajemnej pomocy i swobodnego stowarzyszania się między gminami jako alternatywy dla centralizmu państwa narodowego . Piotr Kropotkin zasugerował zatem:

Rząd przedstawicielski wypełnił swoją historyczną misję; zadała śmiertelny cios rządom sądowym; a poprzez swoje debaty obudził zainteresowanie opinii publicznej kwestiami publicznymi. Ale widzieć w nim rząd przyszłego społeczeństwa socjalistycznego jest poważnym błędem. Każda ekonomiczna faza życia pociąga za sobą własną fazę polityczną; nie można dotknąć samej podstawy obecnego życia gospodarczego — własności prywatnej — bez odpowiedniej zmiany samej podstawy organizacji politycznej. Życie już pokazuje, w jakim kierunku nastąpi zmiana. Nie w zwiększaniu uprawnień państwa, ale w uciekaniu się do wolnej organizacji i wolnej federacji we wszystkich gałęziach, które są obecnie uważane za atrybuty państwa.

Kropotkin dalej argumentował:

Żadna społeczność nie może mieć nadziei na osiągnięcie autarchii ekonomicznej, ani też nie powinna tego próbować, jeśli nie chce być zamknięta w sobie i zaściankowa, a nie tylko „samowystarczalna”. W ten sposób konfederacja komun „komuna komun” jest przerabiana zarówno ekonomicznie, jak i politycznie we wspólny uniwersum zasobów zarządzanych publicznie. Zarządzanie gospodarką właśnie dlatego, że jest działalnością publiczną, nie degeneruje się w sprywatyzowane interakcje między przedsiębiorstwami; raczej rozwija się w skonfederowane interakcje między gminami. Innymi słowy, same elementy interakcji społecznych są rozszerzane z rzeczywistych lub potencjalnie sprywatyzowanych elementów do instytucjonalnie realnych elementów publicznych. Konfederacja staje się z definicji projektem publicznym, nie tylko ze względu na wspólne potrzeby i zasoby. Jeśli istnieje jakiś sposób na uniknięcie powstania miasta-państwa, nie mówiąc już o wyrachowanych burżuazyjnych „spółdzielniach”, to właśnie poprzez municypalizację życia politycznego, która jest tak pełna, że ​​polityka obejmuje nie tylko to, co nazywamy sferą publiczną. ale także materialne środki do życia.

Przykładowe społeczeństwa przez historię

Wczesne przykłady

Podjęto kilka prób, zarówno udanych, jak i nieudanych, stworzenia innych anarchistyczno-komunistycznych społeczeństw na całym świecie. Anarchiści-komuniści i niektórzy zieloni anarchiści (zwłaszcza anarcho-prymitywiści ) twierdzą, że plemiona łowiecko-zbierackie , podobnie jak rodziny, były wczesnymi formami anarchistycznego komunizmu ze względu na ich egalitarną naturę.

Wczesne wspólnoty chrześcijańskie również zostały opisane jako mające cechy anarcho-komunistyczne. Frank Seaver Billings opisał „ jezuizm ” jako połączenie anarchizmu i komunizmu. Przykładami późniejszych chrześcijańskich wspólnot egalitarnych są Kopacze .

Gospodarka darowizn i organizowanie oparte na dobrach wspólnych

Akwarela przez James G. Swan przedstawiających klallam ludzi naczelnego Chetzemoka w Port Townsend , z jedną z żon Chetzemoka za dystrybuujących Potlatch

W antropologii i naukach społecznych ekonomia darów (lub kultura darów) to sposób wymiany, w którym cenne towary i usługi są regularnie przekazywane bez wyraźnej zgody na natychmiastowe lub przyszłe nagrody (tj. nie istnieje formalne quid pro quo ). Najlepiej byłoby, gdyby dobrowolna i cykliczna wymiana prezentów krążyła i redystrybuowała bogactwo w całej społeczności i służy budowaniu więzi i zobowiązań społecznych. W przeciwieństwie do gospodarki barterowej lub rynkowej , wymianą prezentów rządzą normy społeczne i zwyczaje, a nie wyraźna wymiana towarów lub usług na pieniądze lub jakiś inny towar .

Tradycyjne społeczeństwa zdominowane przez wymianę prezentów były niewielkie i geograficznie odległe od siebie. W miarę tworzenia się państw, które regulowały handel w swoich granicach, dominowała wymiana rynkowa. Niemniej jednak praktyka wymiany prezentów nadal odgrywa ważną rolę we współczesnym społeczeństwie. Jednym z wybitnych przykładów są badania naukowe, które można określić mianem gospodarki darów. W przeciwieństwie do popularnej koncepcji, nie ma dowodów na to, że społeczeństwa opierały się głównie na handlu wymiennym, zanim wykorzystały pieniądze do handlu. Zamiast tego społeczeństwa niemonetarne działały w dużej mierze zgodnie z zasadami ekonomii darów, aw bardziej złożonych gospodarkach — na długu . Kiedy handel w rzeczywistości miał miejsce, zwykle odbywał się między zupełnie nieznajomymi lub potencjalnymi wrogami.

Ekspansja Internetu była świadkiem odrodzenia gospodarki darów, zwłaszcza w sektorze technologii. Inżynierowie, naukowcy i programiści tworzą projekty oprogramowania typu open source . Jądra Linux oraz GNU system operacyjny są prototypowe przykłady znaczenia daru gospodarki w sektorze technologii i jej aktywnej roli w instating użycie pozwalającej wolnego oprogramowania i copyleft licencje, które pozwalają na ponowne wykorzystanie wolnego oprogramowania i wiedzy. Inne przykłady to udostępnianie plików , dobra wspólne i otwarty dostęp . Anarchista uczony Uri Gordon argumentował:

Wspólny rozwój wolnego oprogramowania, takiego jak system operacyjny Linux i aplikacje, takie jak OpenOffice, wyraźnie przypominają informacyjny komunizm anarchistyczny. Co więcej, dla anarchistów to właśnie logika wywłaszczenia i piractwa elektronicznego umożliwia radykalne polityczne rozszerzenie kulturowych ideałów wolnej manipulacji, obiegu i wykorzystania informacji związanych z „ etyką hakerów ” (Himanen 2001). Przestrzeń nielegalności stworzona przez dzielenie się plikami P2P (peer-to-peer) otwiera możliwość nie tylko otwartego obiegu swobodnie udostępnianych informacji i oprogramowania, jak to ma miejsce w dzisiejszym Internecie, ale także świadomego łamania praw autorskich. Internet umożliwia zatem nie tylko komunistyczne relacje wokół informacji, ale także wojownicze skażenie i erozję niekomunistycznych reżimów wiedzy – technologiczną „broń” do wyrównywania dostępu do informacji, niszczącą prawa własności intelektualnej, czyniąc je nieegzekwowalnymi.

Zainteresowanie takimi formami ekonomicznymi sięga Piotra Kropotkina , który w plemionach łowiecko-zbierackich widział, jakie odwiedzał paradygmat „ pomocy wzajemnej ”. anarchistyczny antropolog David Graeber w swojej książce Debt: The First 5000 Years z 2011 roku twierdzi, że wraz z nadejściem wielkich cywilizacji Ery Osi, związek między monetami a obliczalnością wartości ekonomicznych towarzyszył zakłóceniu tego, co Graeber nazywa „ludzką gospodarką”. jak znaleźć wśród Irokezów , Celtów , Eskimosów , TIV , Nuerach , a malgasze z Madagaskaru wśród innych grup, które zgodnie z Graeber, która odbyła się radykalnie inną koncepcję dłużnych i społecznych relacji, w oparciu o radykalnej nieobliczalność życia ludzkiego i ciągłe tworzenie i odtwarzanie więzi społecznych poprzez dary, małżeństwa i ogólną towarzyskość. Autor postuluje rozwój w tym czasie "kompleksu wojskowo-monetowo-niewolniczego", w ramach którego armie najemników plądrowały miasta, a ludzie zostali odcięci od ich społecznego kontekstu, aby pracować jako niewolnicy w Grecji, Rzymie i innych miejscach na kontynencie euroazjatyckim. Skrajna przemoc okresu naznaczonego powstaniem wielkich imperiów w Chinach, Indiach i basenie Morza Śródziemnego była w ten sposób związana z nadejściem niewolnictwa na wielką skalę i używaniem monet do opłacania żołnierzy wraz z obowiązkiem nałożonym przez państwo, aby jego poddani płacili podatki w walucie. W tym samym czasie rozprzestrzeniły się wielkie religie i pojawiły się ogólne pytania filozoficzne dotyczące historii świata – wiele z nich bezpośrednio związanych, jak w Republice Platona, z naturą długu i jego związkiem z etyką.

Koreański Ruch Anarchistyczny

Przez Stowarzyszenie Koreańczyków w Mandżurii , A koreański anarchistyczne społeczeństwo, które istniały bez rynkach , skonstruowany na wzajemnej pomocy i ekonomii na prezent

Koreański Ruch Anarchistyczny w Korei kierowany przez Kim Chwa-china na krótko przyniósł do Korei anarchokomunizm. Sukces był krótkotrwały i znacznie mniej rozpowszechniony niż anarchizm w Hiszpanii. Przez Stowarzyszenie Koreańczyków w Mandżurii ustanowił bezpaństwowcem , społeczeństwo bezklasowe , gdzie wszystkie środki produkcji były uruchamiane i obsługiwane przez pracowników, a gdzie wszystkie posiadłości odbywały wspólnie przez społeczność.

W sklepie Utrecht Giveaway baner głosi: „Ziemia ma dość, by zaspokoić potrzeby wszystkich, ale nie dla chciwości wszystkich. Nie bierz więcej, niż sam mógłbyś użyć”.

Społeczności miejskie

Trumbullplex , jako przykład społeczności anarchistycznej , działa w celu służenia dobru wspólnemu poprzez udzielanie schronienia mieszkańcom dzielnicy Detroit w stanie Michigan . Pozwala to osobom, które wcześniej zadłużyły się z tytułu czynszu, uniknąć obciążeń ekonomicznych i dołączyć do demokratycznej komuny. Gmina służyła jako miejsce spotkań młodych członków gminy, a także miejsce przeznaczone do pracy zespołowej i wspólnego podejmowania decyzji. Często towarzyszy temu muzyka z gatunku punk rock oraz częste imprezy i uroczystości organizowane przez członków Trumbullplex. Gmina istnieje od 1993 roku. Jej obecna ideologia, podobnie jak ideologia założycielska, polegała na założeniu osady opartej na zasadach wzajemnej pomocy i braku hierarchii.

Sklepy z gratisami

Sklepy z gratisami , sklepy bezpłatne lub sklepy bezpłatne to sklepy, w których wszystkie towary są bezpłatne. Są one podobne do sklepów charytatywnych , w których znajdują się głównie artykuły używane – tylko wszystko jest dostępne za darmo. Niezależnie od tego, czy jest to książka, mebel, ubranie czy przedmiot gospodarstwa domowego , wszystko to jest rozdawane za darmo, chociaż niektórzy stosują zasadę „jeden na wejściu, jeden na zewnątrz” (sklepy wymiany). Darmowy sklep to forma konstruktywnej akcji bezpośredniej, która stanowi alternatywę zakupów dla ram monetarnych , umożliwiając ludziom wymianę towarów i usług poza gospodarką opartą na pieniądzu. Anarchistyczna grupa kontrkulturowa lat 60. The Diggers otworzyła darmowe sklepy, które po prostu rozdawały swoje towary, dostarczały darmowe jedzenie, rozdawały darmowe narkotyki, rozdawały pieniądze, organizowały darmowe koncerty muzyczne i wystawiały dzieła sztuki politycznej. The Diggers wzięli swoją nazwę od oryginalnych angielskich Diggerów kierowanych przez Gerrarda Winstanleya i dążyli do stworzenia mini-społeczeństwa wolnego od pieniędzy i kapitalizmu . Chociaż darmowe sklepy nie były rzadkością w Stanach Zjednoczonych od lat 60. XX wieku, ruch freegański zainspirował tworzenie większej liczby darmowych sklepów. Dziś pomysł ten jest podtrzymywany przez nowe pokolenia ośrodków społecznych , anarchistów i ekologów, którzy postrzegają go jako intrygujący sposób na podnoszenie świadomości na temat kultury konsumenckiej i promowanie ponownego użycia towarów.

Zobacz też

Lista notatek

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

Archiwum teoretyków anarcho-komunistycznych