Anarcho-pacyfizm - Anarcho-pacifism

Anarcho-pacyfizm , określany również jako anarchistyczny pacyfizm i pacyfistyczny anarchizm , jest anarchistyczną szkołą myśli, która opowiada się za używaniem pokojowych, pozbawionych przemocy form oporu w walce o zmianę społeczną . Anarchopacyfizm odrzuca zasadę przemocy, która jest postrzegana jako forma władzy, a zatem jako sprzeczna z kluczowymi ideałami anarchizmu, takimi jak odrzucenie hierarchii i dominacji. Wielu anarcho-pacyfistów to także anarchiści chrześcijańscy , którzy odrzucają wojnę i stosowanie przemocy.

Anarcho-pacyfiści nie odrzucają użycia pokojowych działań rewolucyjnych przeciwko kapitalizmowi i państwu w celu ustanowienia pokojowego społeczeństwa woluntarystycznego . Główne wczesne wpływy miały filozofie Henry'ego Davida Thoreau i Lwa Tołstoja, a później idee Mahatmy Gandhiego zyskały na znaczeniu. Ruchy anarcho-pacyfistyczne pojawiły się przede wszystkim w Holandii, Rosji, Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych przed i podczas II wojny światowej .

Historia

Henry David Thoreau (1817-1862) wywarł istotny wpływ na indywidualistyczną myśl anarchistyczną w Stanach Zjednoczonych i Europie. Esej Thoreau „ Obywatelskie nieposłuszeństwo ” ( Opór wobec Rządu Cywilnego ) został uznany za wpływ Lwa Tołstoja , Martina Bubera , Mahatmy Gandhiego i Martina Luthera Kinga Jr. ze względu na popieranie oporu bez przemocy . Według Związku Zastawu Pokoju w Wielkiej Brytanii był to również główny precedens anarchopacyfizmu. Sam Thoreau nie popierał pacyfizmu i nie odrzucał użycia zbrojnego buntu. Zademonstrował to swoim bezwarunkowym poparciem dla Johna Browna i innych brutalnych abolicjonistów, pisząc o Brownie, że „Kwestia nie dotyczy broni, ale ducha, w jakim się jej używa”.

W 1840 roku, amerykański abolicjonistyczne i zwolennikiem stawiania oporu Henry Clarke Wright i jego angielski wtórnika Joseph Barker odrzucił ideę rządów i zalecał formę pacyfista anarchoindywidualizmu . W pewnym momencie anarcho-pacyfizm miał za swojego głównego orędownika anarchizm chrześcijański . Ruch Tołstojański w Rosji był pierwszym ruchem anarcho-pacyfistycznym na dużą skalę.

Przemoc zawsze budziła kontrowersje w anarchizmie. Podczas gdy wielu anarchistów w XIX wieku przyjęło brutalną propagandę tego czynu , anarcho-pacyfiści bezpośrednio przeciwstawiali się przemocy jako środka do zmiany. Tołstoj argumentował, że anarchizm musi być pokojowy, ponieważ z definicji jest sprzeciwem wobec przymusu i siły, a ponieważ państwo jest z natury brutalne, znaczący pacyfizm musi być również anarchistyczny. Ferdinand Domela Nieuwenhuis przyczynił się również do ustanowienia pacyfistycznego nurtu w ruchu anarchistycznym. We Francji anty-militaryzm pojawił się mocno w indywidualistycznych anarchistów środowisk, jak Émile Armand współzałożycielem "Ligue Antimilitariste" w grudniu 1902 roku z innymi anarchistami Georges Yvetot , Henri Beylie , Paraf-Javal , Albert Libertad i Émile Janvion . Ligue antimilitariste było stać francuską sekcję Association Internationale antimilitariste (AIA), założona w Amsterdamie w 1904 roku.

Filozofia Tołstoja była cytowana jako główna inspiracja przez Mohandasa Gandhiego , indyjskiego przywódcę niepodległościowego i pacyfistę, który identyfikował się jako anarchista. „Pomysły Gandhiego zostały spopularyzowane na Zachodzie w książkach takich jak Richard Gregg 's The Power of Nieagresji (1935) oraz Bart de Ligt ' s The Conquest of Violence (1937). To ostatnie jest szczególnie ważne dla anarchistów, ponieważ, jak jeden sam , de Ligt zwrócił się konkretnie do tych, którzy pragną rewolucji. „Im więcej przemocy, tym mniej rewolucji". Połączył także zasadę Gandhiego niestosowania przemocy z pragmatyczną, pokojową akcją syndykalistów. ( Strajk generalny jest wyrazem całkowitego odmowy współpracy). przez robotników, chociaż należy dodać, że większość syndykalistów uważała, że ​​rewolucji powinni bronić uzbrojeni robotnicy.)” „ Podbój przemocy” nawiązuje do „ Podboju chleba” Kropotkina .

Bart de Ligt , wpływowy holenderski anarcho-pacyfista autor pracy teoretycznej The Conquest of Violence

Jako ruch globalny, anarchistyczny pacyfizm pojawił się na krótko przed II wojną światową w Holandii , Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych i był silną obecnością w kolejnych kampaniach na rzecz rozbrojenia nuklearnego . Amerykański pisarz Dwight Macdonald w latach 40. popierał poglądy anarcho-pacyfistyczne i wykorzystywał swoją politykę dziennikarską do promowania tych idei. Dla Andrew Cornella „Wielu młodych anarchistów tego okresu odeszło od poprzednich pokoleń zarówno przez przyjęcie pacyfizmu, jak i przez poświęcenie większej energii na promowanie kultury awangardowej, przygotowując w ten sposób grunt dla Beat Generation . Redaktorzy anarchistycznego czasopisma Retort , za na przykład wyprodukował tom pism opornych pociągowych z czasów II wojny światowej uwięzionych w Danbury w stanie Connecticut, podczas gdy regularnie publikował poezję i prozę pisarzy takich jak Kenneth Rexroth i Norman Mailer . Państwa były schronieniem zarówno socjaldemokratów, jak i anarchistów, w czasach, gdy sam ruch anarchistyczny wydawał się być na ostatnich nogach”. Czołowym brytyjskim anarcho-pacyfistą był Alex Comfort, który uważał się za „agresywnego antymilitarystę” i wierzył, że pacyfizm opierał się „wyłącznie na historycznej teorii anarchizmu”. Był aktywnym członkiem CND .

Wśród prac o anarchizmie autorstwa Comfort is Peace and Disobedience (1946), jedna z wielu broszur, które napisał dla Peace News i Peace Pledge Union , oraz Authority and Deinquency in the Modern State (1950). Wymieniał publiczną korespondencję z Georgem Orwellem broniąc pacyfizmu w liście otwartym/wierszu „List do amerykańskiego gościa” pod pseudonimem „Obadiah Hornbrooke”.

W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych anarcho-pacyfizm „zaczął się nasilać, twardogłowi anarchiści dodali do mieszanki swoją krytykę państwa, a wrażliwi pacyfiści swoją krytykę przemocy”. W kontekście powstania Nowej Lewicy i Ruchu Praw Obywatelskich „kilka tematów, teorii, działań, wszystkie wyraźnie libertariańskie, zaczęło wysuwać się na pierwszy plan i dało im intelektualny wyraz amerykański anarchopacyfista Paul Goodman ”.

Inne godne uwagi postacie historyczne anarcho-pacyfistyczne to Ammon Hennacy , Dorothy Day i Jean-Paul Sartre , choć ten ostatni tylko przez krótki okres między 1939 a 1940 rokiem. Dorothy Day (8 listopada 1897 – 29 listopada 1980) była amerykańską dziennikarką, działaczką społeczną i pobożną katoliczką ; opowiadała się za katolicką ekonomiczną teorią dystrybucjonizmu . Była również uważana za anarchistę i nie wahała się użyć tego określenia. W latach trzydziestych Day ściśle współpracował z innym działaczem Peterem Maurinem, aby ustanowić ruch robotników katolickich, pokojowy ruch pacyfistyczny, który nadal łączy bezpośrednią pomoc dla biednych i bezdomnych z pokojowymi akcjami bezpośrednimi w ich imieniu. Sprawa kanonizacji Dnia jest otwarta w Kościele katolickim . Ammon Hennacy (24 lipca 1893 – 14 stycznia 1970) był amerykańskim pacyfistą , chrześcijańskim anarchistą, wegetarianinem , działaczem społecznym, członkiem Ruchu Robotników Katolickich i Wobbly . Założył „ Joe Hill House of Hospitality ” w Salt Lake City w stanie Utah i praktykował opór podatkowy. Charles-Auguste Bontemps był płodnym autorem, głównie w anarchistycznej, wolnomyślącej , pacyfistycznej i naturystycznej prasie tamtych czasów. Jego pogląd na anarchizm opierał się na koncepcji „Indywidualizmu Społecznego”, o którym pisał obszernie. Bronił anarchistycznej perspektywy, która polegała na „kolektywizmie rzeczy i indywidualizmie osób”. Gérard de Lacaze-Duthiers był francuskim pisarzem, krytykiem sztuki, pacyfistą i anarchistą . Lacaze-Duthiers, krytyk sztuki z czasopisma „Symbolist” La Plume , był pod wpływem Oscara Wilde'a , Nietzschego i Maxa Stirnera . Jego (1906) L'Ideal Humain de l'Art przyczynił się do powstania ruchu „Artystokracji” – ruchu propagującego życie w służbie sztuki. Jego ideałem był antyelitarny estetyzm: „Wszyscy ludzie powinni być artystami”. Jean-René Saulière (również René Saulière) ( Bordeaux , 6 września 1911 – 2 stycznia 1999) był francuskim anarcho-pacyfistą, indywidualistą anarchistą i wolnomyślicielskim pisarzem oraz bojownikiem, który występował pod pseudonimem André Arru . Pod koniec lat 50. zakłada w ramach Fédération des Libres Penseurs des Bouches du Rhône Grupę Francisco Ferrer, aw 1959 wstępuje do Union des Pacifistes de France (Związek Pacyfistów Francji). Od 1968 do 1982 roku Arru wraz z członkami grupy Francisco Ferrer wydaje La Libre Pensée des Bouches du Rhône .

Anarchistyczny protest, ukazujący anarchistyczną i pacyfistyczną symbolikę

Ruch na rzecz Nowego Społeczeństwa (MNS), krajowa sieć feministycznych, radykalnych kolektywów pacyfistycznych, które istniały od 1971 do 1988 roku”, jest czasami określany jako anarchistyczny, chociaż nie identyfikował się jako taki. Według Andrew Cornella „MNS spopularyzowało podejmowanie decyzji w oparciu o konsensus, wprowadziło metodę organizacji rad rzeczników wśród działaczy w Stanach Zjednoczonych i było czołowym orędownikiem różnych praktyk – życia we wspólnocie, oduczania się opresyjnych zachowań, tworzenia firm będących własnością spółdzielni – które są obecnie często zaliczane do kategorii „ polityka prefiguratywna ” . Przywódca MNS George Lakey stwierdził, że „anarchiści twierdzą, że ja jestem, ale zawsze jestem trochę zaskoczony, kiedy to robią, ponieważ lubię socjaldemokrację taką, jaka została rozwinięta w Norwegii”. Lakey wspierał politykę wyborczą , w tym reelekcję Baracka Obamy na prezydenta USA.

Myśl

Według autorów An Anarchist FAQ , „atrakcyjność pacyfizmu dla anarchistów jest oczywista. Przemoc jest autorytarna i przymusowa, a więc jej użycie jest sprzeczne z zasadami anarchizmu… (Errico) Malatesta jest jeszcze bardziej wyraźny, kiedy napisał, że „ główną deską anarchizmu jest usunięcie przemocy z relacji międzyludzkich”.

Anarchistyczny protest antywojenny w Waszyngtonie

Anarcho-pacyfiści mają tendencję do postrzegania państwa jako „zorganizowanej przemocy”, a więc widzą, że „wydałoby się zatem logiczne, aby anarchiści odrzucili wszelką przemoc”. Anarcho-pacyfizm krytykuje rozdzielenie środków i celów. „Środki… nie mogą być jedynie zgodne z celami; zasada ta, choć lepsza niż „cel uświęca środki”, opiera się na mylącej dychotomii. Środki są celami, nigdy nie tylko instrumentalnymi, ale zawsze wyrażają wartości; środki są tworzący lub tworzący koniec”.

Anarcho-pacyfistyczną krytykę kapitalizmu przedstawił w swojej książce The Conquest of Violence Bart de Ligt . Anarchist FAQ donosi, że „wszyscy anarchiści zgodziliby się z de Ligtem, by użyć nazwy jednego z rozdziałów jego książki, „absurdem burżuazyjnego pacyfizmu”. Dla de Ligta i wszystkich anarchistów przemoc jest nieodłączną częścią systemu kapitalistycznego i każda próba uczynienia kapitalizmu pacyfistycznym jest skazana na niepowodzenie, ponieważ z jednej strony wojna jest często tylko konkurencją gospodarczą prowadzoną innymi środkami. starają się osiągnąć poprzez konflikt. Z drugiej strony, „przemoc jest niezbędna w nowoczesnym społeczeństwie… [ponieważ] bez niej klasa rządząca nie byłaby całkowicie zdolna do utrzymania swojej uprzywilejowanej pozycji w stosunku do wyzyskiwanych mas w każdym kraju. Armia jest używana przede wszystkim do powstrzymywania robotników… kiedy stają się niezadowoleni.” [Bart de Ligt, Op. Cit., s. 62] Dopóki istnieje państwo i kapitalizm, przemoc jest nieunikniona i tak dla anarcho-pacyfistów konsekwentny pacyfista musi być anarchistą, tak jak konsekwentny anarchista musi być pacyfistą”.

Głównym elementem strategii anarcho-pacyfistycznej jest nieposłuszeństwo obywatelskie, o którym opowiadał się w eseju o tym samym tytule z 1849 r. przez wczesnego anarchistycznego myśliciela Henry David Thoreau (chociaż Thoreau zdecydowanie popierał prawo do posiadania broni i samoobronę). Lew Tołstoj był pod jej wpływem i widział, że „wielką bronią do podkopywania (zamiast obalania) państwa jest odmowa ze strony jednostek współpracy z nim i posłuszeństwa jego niemoralnym żądaniom”. Również koncepcje biernego i czynnego oporu mają znaczenie, ponieważ rozwinął je później Mohandas Gandhi .

Dla anarchistycznego historyka George'a Woodcocka „współcześni pacyfistyczni anarchiści… mają tendencję do koncentrowania swojej uwagi głównie na tworzeniu społeczności libertariańskich – zwłaszcza społeczności rolniczych – w obecnym społeczeństwie, jako swego rodzaju pokojowej wersji propagandy przez czyn . jednak w kwestii działania”. Anarcho-pacyfiści mogą nawet zaakceptować „zasadę oporu, a nawet działania rewolucyjnego ( rewolucja bez przemocy ), pod warunkiem, że nie pociąga za sobą przemocy, którą postrzegają jako formę władzy, a zatem nieanarchistyczny charakter. Ta zmiana postawy doprowadziła do tego, że pacyfistyczni anarchiści zwrócić się ku anarchosyndykalistom , ponieważ ich koncepcja strajku generalnego jako wielkiej broni rewolucyjnej przemawiała do tych pacyfistów, którzy akceptowali potrzebę fundamentalnej zmiany społecznej, ale nie chcieli skompromitować swojego ideału przez użycie negatywnych (tj. , przemoc) oznacza."

Wariancja ideologiczna

Podobieństwo między symbolami anarchizmu i pokoju

Anarcho-pacyfizm jest często związane z różnymi formami anarchizmu religijnych takich jak Tolstoyan anarchizmu chrześcijańskiego i buddyjskiego anarchizmu. Warto zauważyć, że chrześcijański anarchizm kładzie nacisk na błogosławieństwo Jezusa Chrystusa dla zaprowadzających pokój i nauczanie obejmujące pokojowy opór. Jeśli chodzi o anarchistyczne cechy chrześcijaństwa, grecki autor Alexandre Christoyannopoulos twierdzi, że koncepcja państwa powinna zostać odrzucona przez chrześcijan ze względu na nieodłączną sprzeczność z naukami religii. Podążając za definicją państwa przedstawioną przez Maxa Webera w jego eseju Politik als Beruf z 1921 r. , Christoyannopoulos twierdzi, że państwo opiera się na monopolu na użycie przemocy w celu egzekwowania prawa i porządku, a zatem jest bezpośrednio sprzeczne z podstawowe nauki Jezusa Chrystusa. Zastanawiając się nad implikacjami tej sprzecznej relacji, Christoyannopoulos powołuje się na pogląd Tołstoja, że ​​siła wykorzystywana przez wymiar sprawiedliwości do egzekwowania wyników postępowania sądowego jest również sprzeczna z naukami chrześcijaństwa. Aylmer Maude (przyjaciel, biograf i tłumacz Lwa Tołstoja ) twierdzi, że chrześcijaństwo wiąże się z anarchizmem, ponieważ wymaga „zniesienia wszelkiego obowiązkowego ustawodawstwa, sądów, policji i więzień, jak również wszelkiego przymusowego ograniczania człowieka przez człowieka”. Ze względu na poglądy religijne Tołstoja w połączeniu z jego orędownictwem na rzecz całkowitego demontażu państwa i jego aparatu na rzecz powstania społeczeństwa woluntarystycznego , jest postrzegany jako wybitny inicjator chrześcijańskiego anarchizmu.

Anarcho-pacyfizm często łączy się z socjalistyczną krytyką kapitalizmu w odniesieniu do klasy ekonomicznej . Uważa się, że anarcho-pacyfistyczny ideał pokojowego społeczeństwa bezklasowego jest nie do pogodzenia z konkurencyjną naturą kapitalizmu, która może ostatecznie prowadzić do brutalnego konfliktu. Anarcho-pacyfiści często potępiają postrzeganą tendencję kapitalistycznego systemu gospodarczego do utrwalania systematycznej przemocy w formie wyzysku, hierarchii władzy politycznej i ekonomicznej oraz wywłaszczenia. Jednak socjalistyczna krytyka kapitalizmu, która często pojawia się w ruchu, nie sugeruje, że anarcho-pacyfizm jest z natury społeczny anarchistyczny . Anarchistyczne szkoły myśli można zasadniczo odróżnić od siebie na podstawie spojrzenia na dwa kluczowe elementy, a mianowicie metody rewolucyjne i organizację ekonomiczną. Anarcho-pacyfizm różni się od anarchizmu społecznego użyciem brutalnych metod rewolucyjnych w celu osiągnięcia zmiany społecznej i obalenia państwa.

Pojawiły się niereligijne lub nawet antyreligijne tendencje, takie jak francuska indywidualistyczna anarchistyczna tendencja anarcho-pacyfistyczna, której przykładem są autorzy i działacze tacy jak Charles-Auguste Bontemps , André Arru i Gérard de Lacaze-Duthiers, które sprzymierzyły się z ateizmem i wolnomyślicielstwem . Anarcho-punk zespół Crass polemicised wariant anarcho-pacyfizmu podczas gdy w tym samym czasie jednoznacznie odrzucając wszystkie religie, zwłaszcza symboli przedsiębiorczości chrześcijańskiej teologii . Sprzeciw wobec użycia przemocy nie zabrania anarchopacyfistom przyjęcia zasady oporu, a nawet akcji rewolucyjnej, o ile nie prowadzi to do przemocy. To ich aprobata dla takich form sprzeciwu wobec władzy doprowadziła anarchopacyfistów do poparcia anarchosyndykalistycznej koncepcji strajku generalnego jako wielkiej broni rewolucyjnej. Późniejsi anarchopacyfiści również zaczęli popierać pokojową strategię dwuwładzy, której bronił mutualizm .

Logo jest różne, ale zwykle zawiera biel i czerń.

Krytyka

Peter Gelderloos krytykuje pomysł, że brak przemocy to jedyny sposób na walkę o lepszy świat. Według Gelderloosa pacyfizm jako ideologia służy interesom państwa i jest beznadziejnie spleciony psychologicznie ze schematem kontrolnym patriarchatu i białej supremacji. Wpływowy kolektyw wydawniczy CrimethInc. Zauważa, że ​​„przemoc” i „niestosowanie przemocy” to upolitycznione terminy, które są używane niekonsekwentnie w dyskursie, w zależności od tego, czy pisarz stara się legitymizować danego aktora, czy nie. Twierdzą, że „nie jest strategicznym [dla anarchistów] skupianie się na delegitymizacji wysiłków innych, a nie na koordynowaniu wspólnych działań tam, gdzie się pokrywamy”. Z tego powodu zarówno CrimethInc. a Gelderloos opowiadają się za różnorodnością taktyk .

Albert Meltzer skrytykował skrajny pacyfizm jako autorytarny, wierząc, że „kult skrajnego niestosowania przemocy zawsze implikuje elitę”. Wierzył, że mniej ekstremalny pacyfizm da się pogodzić z anarchizmem.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki