Anarchoprymitywizm - Anarcho-primitivism

Anarchoprymitywizm to ideologia polityczna, która opowiada się za powrotem do nie „ cywilizowanych ” sposobów życia poprzez deindustrializację , zniesienie podziału pracy lub specjalizacji oraz porzucenie technologii organizacji na dużą skalę . Anarchoprymitywiści krytykują początki i postęp rewolucji przemysłowej i społeczeństwa przemysłowego . Według anarchoprymitywizmu przejście od łowcy-zbieracza do rolnictwa w okresie neolitycznej rewolucji dało początek przymusowi , wyobcowaniu społecznemu i rozwarstwieniu społecznemu .

Wielu klasycznych anarchistów odrzuca krytykę cywilizacji, podczas gdy niektórzy, tacy jak Wolfi Landstreicher, popierają tę krytykę, nie uważając się za anarchoprymitywistów. Anarchoprymitywiści wyróżniają się nastawieniem na praktykę osiągania zdziczałego stanu bytu poprzez „ ponowne zdziczenie ”.

Historia

Początki

W Stanach Zjednoczonych anarchizm zaczął mieć pogląd ekologiczny głównie w pismach Henry'ego Davida Thoreau . W swojej książce Walden opowiada się za prostym życiem i samowystarczalnością wśród naturalnego otoczenia w sprzeciwie wobec postępu cywilizacji przemysłowej. „Wiele widziałem w Thoreau jednego z prekursorów ekologizmu i anarchoprymitywizm reprezentowany dziś przez John Zerzan . Dla George Woodcock , taka postawa może również być motywowane ideą odporności na postępy i odrzucenia rosnącej materializm, który charakteryzuje północnoamerykańskie społeczeństwa w połowie XIX wieku”. Sam Zerzan zamieścił tekst „Excursions” (1863) Thoreau w swojej zredagowanej kompilacji pism antycywilizacyjnych zatytułowanej Against Civilization: Readings and Reflections z 1999 roku.

Pod koniec XIX wieku anarchistyczny naturyzm pojawił się jako związek filozofii anarchistycznej i naturystycznej . Było to ważne głównie w kręgach indywidualistycznych anarchistów w Hiszpanii, Francji i Portugalii. Istotne wpływy w nim mieli Henry David Thoreau, Lew Tołstoj i Élisée Reclus . Anarcho-naturyzm opowiadał się za wegetarianizmem , wolną miłością , nudyzmem i ekologicznym światopoglądem w grupach anarchistycznych i poza nimi.

Anarcho-naturyzm promował ekologiczny światopogląd, małe ekowioski , a przede wszystkim nudyzm jako sposób na uniknięcie sztuczności industrialnego społeczeństwa masowego nowoczesności. Naturystyczni indywidualistyczni anarchiści widzieli jednostkę w jej biologicznych, fizycznych i psychologicznych aspektach, unikając i próbując wyeliminować społeczne determinacje. Ich idee były ważne w kręgach indywidualistycznych anarchistów we Francji, ale także w Hiszpanii, gdzie Federico Urales ( pseudonim Joan Montseny) propaguje idee Gravelle'a i Zisly'ego w La Revista Blanca (1898-1905).

Tendencja ta była na tyle silna, że ​​zwróciła uwagę CNTFAI w Hiszpanii. Daniel Guérin w Anarchism: From Theory to Practice (Anarchizm: od teorii do praktyki ) opisuje, jak „hiszpański anarchosyndykalizm od dawna troszczył się o ochronę autonomii tego, co nazywał „ grupami powinowactwa ”. Wśród jego członków było wielu adeptów naturyzmu i wegetarianizmu, zwłaszcza wśród biedni chłopi z południa. Oba te sposoby życia uznano za odpowiednie do przemiany człowieka w ramach przygotowań do bezpaństwowego społeczeństwa. Na kongresie w Saragossie członkowie nie zapomnieli rozważyć losu grup naturystów i nudystów " nieprzystosowane do uprzemysłowienia”. Ponieważ grupy te nie byłyby w stanie zaspokoić wszystkich własnych potrzeb, Kongres przewidywał, że ich delegaci na posiedzenia Konfederacji Gmin będą mogli negocjować specjalne umowy gospodarcze z innymi gminami rolno-przemysłowymi. w przededniu ogromnej, krwawej transformacji społecznej, CNT nie uważało za niemądre podejmowanie prób zaspokojenia nieskończenie zróżnicowanych aspiracji poszczególnych ludzi istoty ludzkie”.

Najnowsze motywy

Prymitywny styl życia poza rewolucją przemysłową

Anarchiści przyczyniają się do antyautorytarnego dążenia, które kwestionuje wszelką abstrakcyjną władzę na podstawowym poziomie, dążąc do egalitarnych relacji i promując społeczności oparte na wzajemnej pomocy . Jednakże prymitywiści rozszerzają idee niedominacji na całe życie, nie tylko na życie ludzkie, wykraczając poza tradycyjną analizę anarchistów. Korzystając z pracy antropologów , prymitywiści przyglądają się początkom cywilizacji, aby zrozumieć, z czym mają do czynienia i jak uformowało się współczesne społeczeństwo, aby informować o zmianie kierunku. Zainspirowani luddytami prymitywiści na nowo rozpalają orientację antytechnologiczną. Powstańcy nie wierzą w czekanie na dopracowanie krytyki, zamiast tego spontanicznie atakują obecne instytucje cywilizacji.

Prymitywiści mogą wiele zawdzięczać sytuacjonistom i ich krytyce idei z Społeczeństwa spektaklu oraz alienacji od społeczeństwa opartego na towarach. Ekologia głęboka informuje prymitywistyczną perspektywę ze zrozumieniem, że dobrobyt wszelkiego życia jest powiązany ze świadomością wrodzonej wartości i wewnętrznej wartości świata pozaludzkiego, niezależnie od jego wartości ekonomicznej. Prymitywiści postrzegają głębokie uznanie ekologii dla bogactwa i różnorodności życia jako przyczynienie się do uświadomienia sobie, że obecna ingerencja człowieka w świat pozaludzki jest przymusowa i nadmierna.

Bioregionaliści wprowadzają perspektywę życia w swoim bioregionie i bycia blisko związanym z ziemią, wodą, klimatem, roślinami, zwierzętami i ogólnymi wzorcami ich bioregionu.

Niektórzy prymitywiści byli pod wpływem różnych rdzennych kultur. Prymitywiści próbują nauczyć się i wprowadzać zrównoważone techniki przetrwania i zdrowsze sposoby interakcji z życiem. Niektóre są również inspirowane subkulturą dzikich , w której ludzie porzucają udomowienie i ponownie integrują się z dziką przyrodą.

Niektórzy teoretycy twierdzą, że fakt, iż anarchoprymitywizm istniał konsekwentnie od tak dawna jako ideologia polityczna, wskazuje na niezadowolenie z cywilizacji i pragnienie powrotu do natury odczuwane przez kultury i pokolenia. Twierdzą, że szerokość przepaści między cywilizacją a naturą lub jej postrzeganie jest czynnikiem, który karmi pragnienie zniszczenia cywilizacji, a co za tym idzie, wspiera ciągłą aktualność myśli anarchoprymitywistycznej.

Główne koncepcje

„Anarchia jest na porządku dziennym wśród łowców-zbieraczy. Rzeczywiście, krytycy będą pytać, dlaczego tak mała grupa twarzą w twarz potrzebuje rządu. [...] Jeśli tak jest, możemy pójść dalej i powiedzieć, że ponieważ egalitarne społeczeństwo łowiecko-zbierackie jest najstarszym typem społeczeństwa ludzkiego i panowało przez najdłuższy okres czasu – przez tysiące dekad – wtedy anarchia musi być najstarszym i jednym z najtrwalszych rodzajów ustroju.Dziesięć tysięcy lat temu każdy był anarchistą ”.

Harold Barclay , amerykański antropolog

Niektórzy anarchoprymitywiści twierdzą, że przed pojawieniem się rolnictwa ludzie żyli w małych koczowniczych grupach, które były społecznie, politycznie i ekonomicznie egalitarne . Będąc bez hierarchii , zespoły te są czasami postrzegane jako ucieleśnienie jakiejś formy anarchizmu .

Prymitywiści utrzymują, że po pojawieniu się rolnictwa rosnące masy ludzkości stały się coraz bardziej uzależnione od technologii („technouzależnienia”) i abstrakcyjnych struktur władzy wynikających z podziału pracy i hierarchii. Prymitywiści nie zgadzają się co do tego, jaki stopień ogrodnictwa może być obecny w społeczeństwie anarchistycznym, przy czym niektórzy twierdzą, że permakultura może odgrywać pewną rolę, ale inni opowiadają się za egzystencją ściśle łowiecko-zbieracką .

Prymitywizm odwoływał się w dużej mierze do antropologii kulturowej i archeologii . Od lat 60. XX wieku społeczeństwa uważane niegdyś za „ barbarzyńskie ” były ponownie oceniane przez naukowców, z których niektórzy utrzymują, że pierwsi ludzie żyli we względnym pokoju i dobrobycie w tak zwanym „ pierwotnym zamożnym społeczeństwie ”. Frank Hole , specjalista od wczesnego rolnictwa, i Kent Flannery , specjalista od cywilizacji mezoamerykańskiej , zauważyli, że „Żadna grupa na świecie nie ma więcej wolnego czasu niż myśliwi i zbieracze, którzy spędzają go głównie na grach, rozmowach i relaksie”. Jared Diamond w artykule „Najgorszy błąd w historii rasy ludzkiej” powiedział, że łowcy-zbieracze praktykują najbardziej udany i najdłużej trwający styl życia w historii ludzkości, w przeciwieństwie do rolnictwa, które określił jako „bałagan”. i że „nie jest jasne, czy możemy to rozwiązać”. Opierając się na dowodach, że średnia długość życia zmniejszyła się wraz z wprowadzeniem rolnictwa, antropolog Mark Nathan Cohen wezwał do zrewidowania tradycyjnego poglądu, że cywilizacja reprezentuje postęp w ludzkim dobrobycie.

Uczeni, tacy jak Karl Polanyi i Marshall Sahlins, scharakteryzowali prymitywne społeczeństwa jako gospodarki darów, w których „towary cenione ze względu na ich użyteczność lub piękno, a nie koszty; towary wymieniane bardziej na podstawie potrzeby niż wartości wymiennej ; dystrybucja wśród ogółu społeczeństwa bez względu na pracę że członkowie zainwestowali; praca wykonywana bez idei wynagrodzenia w zamian lub indywidualnej korzyści, a nawet w dużej mierze bez pojęcia „pracy” w ogóle”.

Anarchoprymitywistyczne hasło, ilustrujące dostrzeganą powagę zagrożenia, jakie niesie cywilizacja.

Cywilizacja i przemoc

Anarchoprymitywiści postrzegają cywilizację jako logikę , instytucję i fizyczny aparat udomowienia , kontroli i dominacji. Skupiają się przede wszystkim na kwestii pochodzenia. Cywilizacja jest postrzegana jako podstawowy problem lub źródło ucisku i wierzą, że cywilizacja powinna być w związku z tym zdemontowana lub zniszczona.

Anarchoprymitywiści opisują rozwój cywilizacji jako przejście w ciągu ostatnich 10 000 lat od egzystencji głęboko połączonej z siecią życia do egzystencji psychologicznie odseparowanej od reszty życia i próbującej ją kontrolować. Stwierdzają, że przed cywilizacją generalnie istniało wystarczająco dużo czasu wolnego, znaczna równość płci i równość społeczna , nieniszczące i niekontrolujące podejście do świata przyrody, brak zorganizowanej przemocy , brak instytucji pośredniczących lub formalnych oraz silne zdrowie i solidność . Anarchoprymitywiści twierdzą, że cywilizacja zapoczątkowała wojnę masową, ujarzmienie kobiet, wzrost populacji, pracowitą pracę, koncepcje własności, zakorzenione hierarchie, a także sprzyjanie rozprzestrzenianiu się chorób. Twierdzą, że cywilizacja zaczyna się i polega na wymuszonym wyrzeczeniu się instynktownej wolności i że nie da się zreformować takiego wyrzeczenia. Opierając się na kilku antropologicznych odniesieniach, stwierdzają dalej, że społeczeństwa łowiecko-zbierackie są mniej podatne na wojny, przemoc i choroby.

Jednak niektórzy – tacy jak Lawrence Keely – kwestionują to, powołując się na to, że wiele osób z plemion jest bardziej podatnych na przemoc niż kraje rozwinięte.

Pies. Tak jak ludzie udomowili wilka, anarchoprymitywiści twierdzą, że cywilizacja zrobiła to samo z ludzkością. .

Udomowienie

Anarchoprymitywiści, tacy jak John Zerzan, definiują udomowienie jako „wolę dominacji nad zwierzętami i roślinami”, twierdząc, że udomowienie jest „podstawą definiującą cywilizację”.

Opisują to również jako proces, w którym wcześniej koczownicze populacje ludzkie przesunęły się w kierunku osiadłego lub osiadłego życia poprzez rolnictwo i hodowlę zwierząt . Twierdzą, że ten rodzaj udomowienia wymaga totalitarnego związku zarówno z ziemią, jak i udomowionymi roślinami i zwierzętami. Mówią, że podczas gdy w stanie dzikości całe życie dzieli się i konkuruje o zasoby, udomowienie niszczy tę równowagę. Krajobraz udomowiony (np. pastwiska/pola rolne oraz, w mniejszym stopniu, ogrodnictwo i ogrodnictwo ) kończy otwarte dzielenie się zasobami; gdzie „to było dla wszystkich”, teraz jest „moje”. Anarchoprymitywiści twierdzą, że to pojęcie własności położyło podwaliny pod hierarchię społeczną, gdy pojawiła się własność i władza. Wiązało się to również ze zniszczeniem, zniewoleniem lub asymilacją innych grup wczesnych ludzi, którzy nie dokonali takiego przejścia.

Dla prymitywistów udomowienie zniewala zarówno gatunki udomowione, jak i oswojonych. Postępy w dziedzinie psychologii, antropologii i socjologii pozwalają ludziom oceniać i uprzedmiotawiać samych siebie, aż do momentu, gdy oni również staną się towarami.

Ponowne zdziczenie i ponowne połączenie

Dla większości prymitywistycznych anarchistów ponowne zdziczenie i ponowne połączenie z ziemią jest projektem życiowym. Stwierdzają, że nie powinno to ograniczać się do intelektualnego zrozumienia lub praktyki prymitywnych umiejętności, ale zamiast tego, że jest to głębokie zrozumienie wszechobecnych sposobów, w jakie jesteśmy udomowieni , podzieleni i oddzieleni od siebie, od siebie nawzajem i od innych. świat. Ponowne zdziczenie jest rozumiane jako element fizyczny, który obejmuje odzyskiwanie umiejętności i opracowywanie metod zrównoważonego współistnienia, w tym sposobu karmienia, schronienia i leczenia się z roślinami, zwierzętami i materiałami występującymi naturalnie w naszych bioregionach . Mówi się również, że obejmuje demontaż fizycznych przejawów, aparatury i infrastruktury cywilizacji.

Rewilding jest również opisywany jako posiadający komponent emocjonalny , który obejmuje uzdrowienie siebie i siebie nawzajem z tego, co jest postrzegane jako rany sprzed 10 000 lat, uczenie się, jak żyć razem w niehierarchicznych i nieopresyjnych społecznościach oraz dekonstruowanie oswajania sposób myślenia w naszych wzorcach społecznych. Dla prymitywistów „rewilding obejmuje przedkładanie bezpośredniego doświadczenia i pasji nad mediację i alienację , ponowne przemyślenie każdej dynamiki i aspektu rzeczywistości, łączenie się z naszą dziką furią, by bronić naszego życia i walczyć o wyzwoloną egzystencję, rozwijając więcej zaufania do naszej intuicji i bycie bardziej połączonym z naszymi instynktami i odzyskanie równowagi, która została praktycznie zniszczona po tysiącach lat patriarchalnej kontroli i udomowienia. Ponowne zdziczenie to proces odcywilizowania”.

Konsumpcjonizm i społeczeństwo masowe

Brian Sheppard twierdzi, że anarchoprymitywizm wcale nie jest formą anarchizmu. W Anarchism vs. Primitivism mówi: „W ostatnich dziesięcioleciach grupy quasi-religijnych mistyków zaczęły zrównywać prymitywizm, który popierają (odrzucenie nauki, racjonalności i technologii, często łączonych razem pod wspólnym terminem „technologia”) z anarchizmem. rzeczywistość, te dwie rzeczy nie mają ze sobą nic wspólnego."

Andrew Flood zgadza się z tym stwierdzeniem i wskazuje, że prymitywizm koliduje z tym, co określa jako podstawowy cel anarchizmu: „stworzeniem wolnego społeczeństwa masowego”.

Prymitywiści nie wierzą, że „ społeczeństwo masowe ” może być wolne. Wierzą, że przemysł i rolnictwo nieuchronnie prowadzą do hierarchii i alienacji. Twierdzą, że podział pracy społeczeństwa techniczno-przemysłowego wymaga do funkcjonowania zmusza ludzi do polegania na fabrykach i pracy innych specjalistów przy wytwarzaniu żywności, odzieży, schronienia i innych potrzeb i że ta zależność zmusza ich do pozostania częścią tego społeczeństwa, czy im się to podoba, czy nie.

Krytyka mechanicznego czasu i kultury symbolicznej

Niektórzy anarchoprymitywiści uważają, że przejście w kierunku coraz bardziej symbolicznej kultury jest wysoce problematyczne w tym sensie, że oddziela nas od bezpośredniej interakcji. Często odpowiedzią na to, przez tych, którzy zakładają, że oznacza to, iż prymitywiści wolą całkowicie wyeliminować wszelkie formy kultury symbolicznej, jest coś w rodzaju: „Więc chcesz tylko chrząkać?”. Jednak zazwyczaj krytyka dotyczy problemów nieodłącznie związanych z formą komunikacji i rozumienia, która opiera się głównie na myśleniu symbolicznym kosztem (a nawet wykluczeniem) innych zmysłowych i niezapośredniczonych środków pojmowania. Nacisk na symbolizm to odejście od bezpośredniego doświadczenia do doświadczenia zapośredniczonego w postaci języka, sztuki, liczby, czasu itp.

Anarchoprymitywiści twierdzą, że kultura symboliczna filtruje całą naszą percepcję poprzez symbole formalne i nieformalne i oddziela nas od bezpośredniego i niezapośredniczonego kontaktu z rzeczywistością. Wykracza poza zwykłe nadawanie nazw rzeczom i rozciąga się na pośrednią relację ze zniekształconym obrazem świata, który przeszedł przez pryzmat reprezentacji. Można dyskutować, czy ludzie są „przywiązani” do myśli symbolicznej, czy też rozwinęła się jako zmiana kulturowa lub adaptacja, ale według anarcho-prymitywistów, symboliczny sposób wyrażania i rozumienia jest ograniczony i zwodniczy, a także nadmierna zależność prowadzi do uprzedmiotowienia, alienacji i percepcyjnego widzenia tunelowego . Wielu anarchoprymitywistów promuje i praktykuje nawiązywanie kontaktu z uśpionymi i/lub niedostatecznie wykorzystywanymi metodami interakcji i poznania, takimi jak dotyk i zapach, a także eksperymentowanie i rozwijanie unikalnych i osobistych sposobów rozumienia i ekspresji.

Jeśli chodzi o tych prymitywistów, którzy rozszerzyli swoją krytykę kultury symbolicznej na sam język, profesor Georgetown University Mark Lance opisuje tę szczególną teorię prymitywizmu jako „dosłownie szaloną, ponieważ odpowiednia komunikacja jest konieczna, aby stworzyć w pudełku sposób na zniszczenie pudełka”.

Krytyka i kontrkrytyka

Znani krytycy anarchoprymitywizmu to postlewicowi anarchiści Wolfi Landstreicher i Jason McQuinn , Ted Kaczyński („Unabomber”), a zwłaszcza libertariański socjalista Murray Bookchin , co widać w jego pracy polemicznej zatytułowanej Anarchizm społeczny lub anarchizm stylu życia .

Sformułowanie i semantyka

Aktywista pisarz Derrick Jensen napisał w Walking on Water , że często jest klasyfikowany jako „ luddysta ” i „anarcho-prymitywista. Przypuszczam, że obie te etykiety pasują do siebie”. Inni też nazwali jego pracę tym ostatnim terminem; jednak ostatnio Jensen zaczął kategorycznie odrzucać etykietę „prymitywizmu”, opisując ją jako „rasistowski sposób opisywania rdzennej ludności”. Woli być nazywany „ rdzennym ” lub „sprzymierzeńcem rdzennej ludności”.

Hipokryzja

Powszechną krytyką jest hipokryzja , tj. to, że ludzie odrzucający cywilizację zazwyczaj sami prowadzą cywilizowany styl życia, często nadal wykorzystując technologię bardzo przemysłową, której się sprzeciwiają, w celu szerzenia swojego przesłania. Jensen odpowiada, że ​​ta krytyka po prostu odwołuje się do argumentu ad hominem , atakując jednostki, ale nie faktyczną słuszność ich przekonań. Dalej odpowiada, że ​​praca nad całkowitym unikaniem takiej hipokryzji jest nieskuteczna, służąca samemu sobie i jest wygodnym niewłaściwym ukierunkowaniem energii aktywistów. Prymitywista John Zerzan przyznaje, że życie z tą hipokryzją jest złem koniecznym do dalszego wnoszenia wkładu w szerszą intelektualną rozmowę. Jason Godesky utrzymuje, że zarzut hipokryzji jest uogólnieniem, twierdząc, że „nie wszyscy prymitywiści są przeciwko technologii samej w sobie; tylko niektórzy. Wielu prymitywistów uważa, że ​​technologia jest niejednoznaczna (...) Tak więc zarzut hipokryzji jest tylko utrzymuje się, jeśli rozszerzymy wierzenia niektórych prymitywistów na wszystkich prymitywistów lub na sam prymitywizm”.

Gloryfikacja społeczności tubylczych

Wolfi Landstreicher i Jason McQuinn , postlewicowcy, zarówno krytykowali romantyczną przesadę rdzennych społeczeństw, jak i pseudonaukowe (a nawet mistyczne) odwoływanie się do natury, które dostrzegają w anarchoprymitywistycznej ideologii i głębokiej ekologii . Zerzan zaprzeczył, że pogląd anarchoprymitywistyczny nie idealizuje rdzennych mieszkańców, ale raczej „był głównym nurtem prezentowanym w podręcznikach antropologii i archeologii przez ostatnie kilkadziesiąt lat. Brzmi utopijnie, ale jest to obecnie ogólnie przyjęty paradygmat”.

Ted Kaczyński argumentował również, że niektórzy anarchoprymitywiści przesadzili z krótkim tygodniem pracy prymitywnego społeczeństwa, argumentując, że badają tylko proces pozyskiwania żywności, a nie przetwarzanie żywności, tworzenie ognia i opiekę nad dziećmi, co w sumie daje ponad 40 godzin. tydzień.

Krytyka ze strony anarchistów społecznych

Oprócz Murraya Bookchina, wielu anarchistów społecznych i zorientowanych na walkę klasową krytykuje prymitywizm jako „nie dający żadnych możliwości postępu w walce o wolne społeczeństwo” i że „często jego zwolennicy podważają tę walkę, atakując te same rzeczy, takie jak organizacja masowa, które są wymóg, aby go wygrać”. Inni anarchiści społeczni również argumentowali, że porzucenie technologii będzie miało niebezpieczne konsekwencje, wskazując, że około 50% populacji Wielkiej Brytanii potrzebuje okularów i zostanie poważnie osłabiona. Odpady radioaktywne musiałyby być monitorowane przez dziesiątki tysięcy lat za pomocą najnowocześniejszego sprzętu, aby zapobiec ich przedostawaniu się do ekosystemów, aby miliony ludzi, którzy potrzebują regularnego leczenia chorób, zginęły, a usuwanie książek, nagrań muzycznych, sprzętu medycznego , centralne ogrzewanie i urządzenia sanitarne spowodowałyby szybki spadek jakości życia. Co więcej, anarchiści społeczni twierdzą, że bez zaawansowanego rolnictwa powierzchnia Ziemi nie byłaby w stanie utrzymać miliardów ludzi, co oznacza, że ​​zbudowanie prymitywistycznego społeczeństwa wymagałoby śmierci miliardów.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Książki

Czasopisma

Sieć

Zewnętrzne linki