Starożytny podziemny świat Mezopotamii - Ancient Mesopotamian underworld
Starożytnej Mezopotamii Underworld , najczęściej znanym w sumeryjskim jako Kur , Irkalla , Kukku , Arali lub Kigal aw akadyjsku jako Erṣetu , choć miał wiele nazw w obu językach, był ciemny, ponury pieczara się głęboko pod ziemią, gdzie mieszkańców wierzono, że kontynuują „mroczną wersję życia na ziemi”. Jedynym pokarmem i napojem był suchy pył, ale członkowie rodziny zmarłego nalewali im do picia libacje . W przeciwieństwie do wielu innych żywotów starożytnego świata, w sumeryjskim podziemiu nie było ostatecznego sądu nad zmarłym, a zmarli nie byli ani karani, ani nagradzani za swoje czyny w życiu. O jakości egzystencji człowieka w zaświatach decydowały warunki pochówku.
Władcą podziemi była bogini Ereszkigal , która mieszkała w pałacu Ganzir , czasami używana jako nazwa samego podziemi. Jej mężem był albo Gugalanna , „inspektor kanałów Anu”, albo, zwłaszcza w późniejszych opowieściach, Nergal , bóg wojny. Po okresie akadyjskim ( ok. 2334-2154 pne) Nergal czasami przejmował rolę władcy podziemi. Siedem bram podziemi jest strzeżonych przez strażnika, który po sumeryjsku nazywa się Neti . Bóg Namtar działa jako sukkal Ereszkigal , czyli boski sługa . Umierający bóg Dumuzid spędza pół roku w podziemiach, podczas gdy w drugiej połowie jego miejsce zajmuje jego siostra, skryba bogini Gesztinanna , która zapisuje imiona zmarłych. Świat podziemny był także siedzibą różnych demonów, w tym ohydnego pożeracza dzieci Lamashtu , przerażającego demona wiatru i boga-obrońcy Pazuzu oraz galli , która ciągnęła śmiertelników do podziemi.
Nazwy
W Sumerowie mieli wiele różnych nazw, które są stosowane do podziemnego świata, w tym Arali , Irkalla , Kukku , Ekur , Kigal i Ganzir . Wszystkie te terminy zostały później zapożyczone na język akadyjski. Przez resztę czasu zaświaty były po prostu znane ze słów oznaczających „ziemia” lub „ziemia”, włączając w to terminy Kur i Ki w języku sumeryjskim oraz słowo erṣetu w języku akadyjskim. Użyte w odniesieniu do świata podziemnego, słowo Kur zwykle oznacza „grunt”, ale czasami to znaczenie jest mylone z innym możliwym znaczeniem słowa Kur jako „góra”. Znak klinowy dla Kur został zapisany ideograficznie ze znakiem klinowym 𒆳, piktogramem góry. Czasami zaświaty nazywane są „krainą bez powrotu”, „pustynią” lub „niższym światem”. Najbardziej powszechna nazwa dla ziemi i podziemia w akadyjsku jest erṣetu , ale inne nazwy dla podziemia obejmują: ammatu , arali / arallû , nieco d Dumuzi ( "House of Dumuziego «), danninu , erṣetu la Tari (»Ziemia z nr Powrót”), ganzer / kanisurra , ḫaštu , irkalla , kiūru , kukkû ( „Ciemność”), kurnugû ( „Ziemia bez powrotu”), lammu , matu šaplītu i qaqqaru .
Warunki
Wszystkie dusze poszły do tego samego życia pozagrobowego, a czyjeś działania podczas życia nie miały wpływu na to, jak ta osoba będzie traktowana w przyszłym świecie. W przeciwieństwie do starożytnego egipskiego życia pozagrobowego , nie było procesu osądzania lub oceny zmarłego; po prostu pojawili się przed Ereszkigal, która ogłosiła ich śmiercią , a ich imiona zostałyby zapisane przez skrybską boginię Gesztinannę . Uważano, że dusze w Kur nie jedzą nic poza suchym kurzem, a członkowie rodziny zmarłego rytualnie wlewali libacje do grobu zmarłego przez glinianą fajkę, pozwalając w ten sposób zmarłemu pić. Z tego powodu uznano za konieczne posiadanie jak największej liczby potomstwa, aby potomkowie mogli nadal dostarczać zmarłej osobie libacji do picia przez wiele lat. Ci, którzy zginęli bez potomków, cierpieliby najbardziej w podziemiu, ponieważ w ogóle nie mieliby nic do picia i wierzono, że nawiedzają żywych. Czasami zmarli są opisywani jako nadzy lub ubrani w pióra jak ptaki.
Niemniej jednak istnieją założenia, według których skarby w bogatych grobach miały być ofiarami dla Utu i Anunnaki , aby zmarły otrzymał specjalne łaski w zaświatach. Podczas trzeciej dynastii Ur ( ok. 2112 – ok. 2004 pne) wierzono, że leczenie danej osoby w życiu pozagrobowym zależy od tego, jak zostały pochowane; ci, którym pochowano wystawne pochówki, byliby dobrze traktowani, ale ci, którym pochowano kiepsko, nie poradziliby sobie dobrze. Ci, którzy nie otrzymali odpowiedniego pochówku, tacy jak ci, którzy zginęli w pożarach i których ciała zostały spalone lub ci, którzy zginęli samotnie na pustyni, nie mieliby w ogóle egzystencji w zaświatach, ale po prostu przestaliby istnieć. Sumerowie wierzyli, że dla najbardziej uprzywilejowanych muzyka może złagodzić ponure warunki podziemnego świata.
Geografia
Uważano, że wejście do Kur znajduje się w górach Zagros na dalekim wschodzie. Schody prowadziły w dół do bram podziemi. Sam świat podziemny jest zwykle położony jeszcze głębiej pod ziemią niż Abzu , zbiornik słodkiej wody, o którym starożytni Mezopotamianie wierzyli, że leży głęboko pod ziemią. Jednak w innych, sprzecznych tradycjach, wydaje się, że znajduje się w odległym i niedostępnym miejscu na ziemi, prawdopodobnie gdzieś na dalekim zachodzie. Na tę alternatywną tradycję wskazuje fakt, że podziemny świat jest czasami nazywany „pustynią” oraz fakt, że rzeczywiste rzeki położone daleko od Sumeru są czasami określane jako „rzeka podziemia”. Wierzono, że świat podziemny ma siedem bram, przez które dusza musi przejść. Wszystkie siedem bram zabezpieczono ryglami . Bóg Neti był strażnikiem. Sukkalem , czyli posłańcem Ereszkigal , był bóg Namtar . Pałac Ereszkigal był znany jako Ganzir.
Wierzono , że w nocy bóg słońca Utu podróżował przez podziemny świat, gdy podróżował na wschód w ramach przygotowań do wschodu słońca. Jedno z sumeryjskich dzieł literackich odnosi się do Utu, który oświeca świat podziemny i wydaje tam wyrok, a Hymn Szamasza 31 (BWL 126) stwierdza, że Utu służy jako sędzia zmarłych w podziemiu obok malku , kusu i Anunnaki . Wierzono, że w drodze przez podziemny świat Utu przechodził przez ogród boga słońca, w którym znajdowały się drzewa niosące cenne klejnoty jako owoce. Sumeryjski hymn Inanna i Utu zawiera mit etiologiczny, w którym siostra Utu, Inanna, błaga swojego brata Utu, aby zabrał ją do Kur, aby mogła skosztować owocu drzewa, które tam rośnie, które ujawni jej wszystkie tajemnice seksu. Utu stosuje się i, w Kur, Inanna smakuje owoc i zdobywa wiedzę na temat seksu. Hymn posługuje się tym samym motywem, który można znaleźć w micie o Enki i Ninhursag oraz w późniejszej biblijnej opowieści o Adamie i Ewie .
Mieszkańcy
Ereshkigal i rodzina
Starożytni Mezopotamianie wierzyli, że wiele bóstw mieszka w podziemnym świecie. Królową podziemi była bogini Ereszkigal. Uważano, że mieszka w pałacu znanym jako Ganzir. We wcześniejszych opowieściach jej mężem jest Gugalanna , ale w późniejszych mitach jej mężem jest bóg Nergal . Jej strażnikiem był bóg Neti, a sukkal bóg Namtar . W wierszu Zejście Inanny do podziemi Ereshkigal jest opisana jako „starsza siostra Inanny”.
Gugalanna jest pierwszym mężem Ereszkigal, królowej podziemi. Jego imię prawdopodobnie pierwotnie oznaczało „inspektor kanału An” i może być jedynie alternatywnym imieniem dla Ennugi . Synem Ereszkigal i Gugalanny jest Ninazu . W Zejście Inanny do podziemi Inanna mówi odźwiernej Neti, że schodzi do podziemi, aby wziąć udział w pogrzebie "Gugalanny, męża mojej starszej siostry Ereshkigal".
W okresie akadyjskim ( ok. 2334 – 2154 pne) rola Ereszkigal jako władcy podziemi została przypisana Nergalowi, bogu śmierci. Akadyjczycy próbowali zharmonizować to podwójne rządy podziemi, czyniąc męża Nergala Ereshkigala. Nergal jest bóstwem najczęściej identyfikowanym jako mąż Ereszkigal. Był również związany z pożarami lasów (i utożsamiany z bogiem ognia Gibilem ), gorączkami, plagami i wojną. W mitach powoduje zniszczenie i dewastację.
Ninazu jest synem Ereszkigal i ojcem Ningiszzidy . Jest ściśle związany z podziemiem. Był czczony głównie w Eshnunna w trzecim tysiącleciu pne, ale później został wyparty przez huryjskiego boga burzy Tishpaka . W Enegi w południowym Sumerze czczono także boga o imieniu „Ninazu” , ale może to być inny lokalny bóg o tej samej nazwie. Jego boską bestią był mušḫuššu , rodzaj smoka, który później został podarowany Tiszpakowi, a następnie Mardukowi.
Ningiszzida to bóg, który normalnie żyje w podziemiach. Jest synem Ninazu, a jego imię może pochodzić etymologicznie od wyrażenia oznaczającego „Pan Dobrego Drzewa”. W sumeryjskim wierszu Śmierć Gilgamesza bohater Gilgamesz umiera i spotyka Ningiszzidę wraz z Dumuzidem w zaświatach. Gudea , sumeryjski król miasta-państwa Lagasz , czcił Ningiszzidę jako swojego osobistego obrońcę. W micie Adapa , Dumuzid i ningiszzida opisano jako kontroli bramy najwyższej nieba. Ningiszzida była związana z konstelacją Hydry .
Inne bóstwa podziemia
Dumuzid, później znany pod zepsutą formą Tammuz, jest starożytnym mezopotamskim bogiem pasterzy i główną małżonką bogini Inanny. Jego siostrą jest bogini Gesztinanna. Oprócz tego, że był bogiem pasterzy, Dumuzid był także bóstwem rolniczym związanym z uprawą roślin. Starożytne ludy Bliskiego Wschodu kojarzyły Dumuzida z wiosną, kiedy ziemia była żyzna i obfita, ale w miesiącach letnich, kiedy ziemia była sucha i jałowa, uważano, że Dumuzid „umarł”. W miesiącu Dumuzida , który przypadał w środku lata, ludzie w całym Sumerze opłakiwali jego śmierć. Na Bliskim Wschodzie krążyła ogromna liczba popularnych opowieści o jego śmierci.
Geshtinanna jest wiejską boginią rolniczą, czasami kojarzoną z interpretacją snów . Jest siostrą Dumuzida, boga pasterzy. W jednej z historii chroni swojego brata, gdy demony galla przychodzą, aby ściągnąć go do podziemi, ukrywając go kolejno w czterech różnych miejscach. W innej wersji opowieści, ona odmawia powiedzenia gali, gdzie się ukrywa, nawet po torturowaniu jej. Galla ostatecznie podjąć Dumuzid precz po on zdradzony przez bezimiennego „przyjaciel”, ale Inanna orzeka, że on i Geshtinanna naprzemiennie miejsca co sześć miesięcy, każdy spędza pół roku w podziemiach, podczas gdy drugi pobyt w niebie. Podczas pobytu w podziemiach Geshtinanna służy jako skryba Ereshkigal.
Lugal-irra i Meslamta-ea to grupa bliźniaczych bogów czczonych w wiosce Kisiga, położonej w północnej Babilonii . Byli uważani za strażników drzwi i mogli pierwotnie wyobrażać sobie grupę bliźniaków strzegących bram podziemi, którzy rąbali zmarłych na kawałki, gdy przechodzili przez bramy. W okresie nowoasyryjskim (911 p.n.e.–609 p.n.e) przy wejściach chowano ich małe wizerunki, z Lugal-irra zawsze po lewej stronie i Meslamta-ea zawsze po prawej stronie. Są identyczne i są pokazane w rogatych czapkach, a każdy trzyma siekierę i maczugę. Są one utożsamiane z konstelacją Bliźniąt , która pochodzi od nich.
Neti jest strażnikiem podziemi. W opowieści o Zstąpieniu Inanny do podziemi prowadzi Inannę przez siedem bram podziemi, zdejmując z każdej z nich jedną z jej szat, tak że kiedy przyjdzie przed Ereshkigal, jest naga i symbolicznie bezsilna. Belet-Seri to chtoniczna bogini podziemi, o której sądzono, że zapisuje imiona zmarłych, gdy weszli do podziemi. Enmesarra jest pomniejszym bóstwem podziemi. Mówiono, że siedem lub osiem innych pomniejszych bóstw było jego potomstwem. Jego symbolem był suššuru (rodzaj gołębia ). W jednym zaklęciu Enmesarra i Ninmesharra, jego żeński odpowiednik, są przywoływani jako przodkowie Enki i jako pierwotne bóstwa. Ennugi jest „inspektorem kanału bogów”. Jest synem Enlila lub Enmesarry, a jego żoną jest bogini Nanibgal . Jest związany z podziemiem i może być Gugalanną, pierwszym mężem Ereszkigal, pod innym imieniem.
Demony
Starożytni mieszkańcy Mezopotamii wierzyli również, że podziemny świat jest domem dla wielu demonów, które są czasami określane jako „potomstwo arali ”. Te demony mogły czasami opuścić podziemie i terroryzować śmiertelników na ziemi. Jedna klasa demonów, o których wierzono, że przebywają w podziemnym świecie, była znana jako galla ; wydaje się, że ich głównym celem było ściągnięcie nieszczęsnych śmiertelników z powrotem do Kur. Często wspomina się o nich w tekstach magicznych, a niektóre teksty opisują ich jako siedem. Kilka zachowanych wierszy opisuje galę wciągającą boga Dumuzida do podziemi. Podobnie jak inne demony, galla może być również życzliwa, a w hymnie króla Gudei z Lagasz ( ok. 2144 – 2124 pne) pomniejszy bóg o imieniu Ig-alima jest opisany jako „wielka gala z Girsu ”. Demony nie miały kultu w mezopotamskich praktykach religijnych, ponieważ demony „nie znają jedzenia, nie znają napojów, nie jedzą ofiar z mąki i nie piją libacji”.
Lamashtu była demoniczną boginią z „głową lwa, zębami osła, nagimi piersiami, owłosionym ciałem, rękami poplamionymi krwią?), długimi palcami i paznokciami oraz stopami Anzû ”. Uważano, że żywi się krwią ludzkich niemowląt i powszechnie uważano ją za przyczynę poronień i śmierci łóżeczkowej . Chociaż Lamashtu tradycyjnie utożsamia się z demonem, fakt, że mogła sama wyrządzić zło bez pozwolenia innych bóstw, wyraźnie wskazuje, że była postrzegana jako bogini sama w sobie. Ludy mezopotamskie chroniły przed nią za pomocą amuletów i talizmanów . Uważano, że pływała swoją łodzią po rzece podziemi i była związana z osiołkami. Uważano ją za córkę An .
Pazuzu to demoniczny bóg, który był dobrze znany Babilończykom i Asyryjczykom przez całe pierwsze tysiąclecie pne. Jest pokazany z "raczej psią twarzą z nienormalnie wyłupiastymi oczami, łuskowatym ciałem, penisem z głową węża, szponami ptaka i zwykle skrzydłami". Uważano go za syna boga Hanbi . Był zwykle uważany za zły, ale czasami mógł być również dobroczynną istotą, która chroniła przed wiatrami niosącymi zarazę i uważano, że jest w stanie zmusić Lamashtu z powrotem do podziemi. Amulety z jego wizerunkiem były umieszczane w mieszkaniach, aby chronić niemowlęta przed Lamashtu, a kobiety w ciąży często nosiły amulety z głową na nich jako ochronę przed nią.
Imię Šul-pa-e oznacza „młodzieńczy blask”, ale nie wyobrażano go sobie jako młodego boga. Według jednej tradycji był on małżonkiem Ninhursag, tradycji, która jest sprzeczna ze zwykłym przedstawianiem Enki jako małżonki Ninhursag. W jednym z sumeryjskich wierszy składano ofiary Szul-pa-e w podziemiach, aw późniejszej mitologii był on jednym z demonów podziemi. Diabeł władca wszystkich demonów...
Zobacz też
Uwagi
Bibliografia
Bibliografia
- Ackerman, Susan (2006) [1989], Day, Peggy Lynne (red.), Płeć i różnica w starożytnym Izraelu , Minneapolis, MN: Fortress Press, ISBN 978-0-8006-2393-7
- Barret, CE (2007), „Czy pył był ich pożywieniem, a glina ich chlebem?: Dobra grobowe, mezopotamskie życie pozagrobowe i liminalna rola Inana/Ištar” , Journal of Ancient Near Eastern Religions , Leiden, Holandia: Brill, 7 (1): 7-65, doi : 10.1163/1569210781375123 , ISSN 1569-2116
- Czarny, Jeremy; Green, Anthony (1992), Bogowie, demony i symbole starożytnej Mezopotamii: słownik ilustrowany , Austin: University of Texas Press, ISBN 0714117056
- Choksi, M. (2014), "Starożytne mezopotamskie wierzenia w życie pozagrobowe" , Encyklopedia historii świata
- George, Andrew (1999), "Słownik rzeczowników własnych" , Epos o Gilgameszu: babiloński poemat epicki i inne teksty w języku akadyjskim i sumeryjskim , Londyn, Nowy Jork, Melbourne, Toronto, New Delhi, Auckland i Rosebank, South Afryka: książki o pingwinach, ISBN 978-0-14-044919-8
- Holland, Glenn Stanfield (2009), Bogowie na pustyni: Religie starożytnego Bliskiego Wschodu , Lanham, MD; Boulder, Kolorado; Nowy Jork; Toronto; i Plymouth, Wielka Brytania: Rowman & Littlefield Publishers, Inc., ISBN 978-0-7425-9979-6
- Horowitz, Wayne (1998), Mezopotamska Geografia Kosmiczna , Cywilizacje Mezopotamii, Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, ISBN 978-0-931464-99-7
- Jacobsen, Thorkild (2008a) [1970], "Mitologia sumeryjska: artykuł przeglądowy" , w Moran, William L. (red.), W kierunku obrazu Tammuza i innych esejów o historii i kulturze Mezopotamii , Studia gołębi w Biblii, języku i Historia, Eugene, OR: Wipf & Stock, s. 104-131, ISBN 978-1-55635-952-1
- Jacobsen, Thorkild (2008b) [1970], „W stronę obrazu Tammuza”, w Moran, William L. (red.), W kierunku obrazu Tammuza i innych esejów o historii i kulturze Mezopotamii , Studia gołębi w Biblii, języku, i Historia, Eugene, OR: Wipf & Stock, s. 73-103, ISBN 978-1-55635-952-1
- Jordan, Michael (2002) [1993], Encyklopedia Bogów , Londyn: Kyle Cathie Limited, ISBN 978-0-8160-5923-2
- Kasak, Enn; Veede, Raul (2001), Kõiva, Mare; Kuperjanov, Andres (red.), „Zrozumienie planet w starożytnej Mezopotamii” (PDF) , Folklor: Electronic Journal of Folklore , Tartu, Estonia: Folk Belief and Media Group of ELM, 16 : 7-33, CiteSeerX 10.1.1.570.6778 , doi : 10.7592/FEJF2001.16.planets , ISSN 1406-0957
- Kramer Samuel Noah (1961), Mitologia sumeryjska: studium osiągnięć duchowych i literackich w trzecim tysiącleciu pne: wydanie poprawione , Filadelfia: University of Pennsylvania Press, ISBN 978-0-8122-1047-7
- Leick, Gwendolyn (1998) [1991], A Dictionary of Ancient Bliskiego Wschodu Mitologia , New York: Routledge, ISBN 978-0-415-19811-0
- Nemet-Nejat, Karen Rhea (1998), Życie codzienne w starożytnej Mezopotamii , Życie codzienne, Santa Barbara, CA: Greenwood, ISBN 978-0-313-29497-6
- Wolkstein, Diane; Kramer Samuel Noah (1983), Inanna: Queen of Heaven and Earth: Her Stories and Hymns from Sumer , New York: Harper&Row Publishers, ISBN 978-0-06-090854-6