Stan Barangay - Barangay state
| Przedkolonialna historia Filipin |
 |
|---|
| Rząd Barangay |
| Klasa rządząca ( Maginoo , Tumao ): Apo, Datu , Lakan , Panglima , Rajah , Sultan , Thimuay |
| Klasa średnia : Timawa , Maharlika |
| Poddani, plebs i niewolnicy ( Alipin ): Aliping namamahay, Alipin sa gigilid, Bulisik, Bulislis, Horohan, Uripon |
| Stany w Luzon |
| Cabolan |
| Cainta |
| Ibalon |
| Ma-i |
| Rajahnate z Maynila |
| Namayan |
| Tondo |
| Stany w Visayas |
| Kedatuan z Madja-as |
| Kedatuan z Dapitan |
| Radżahanat Cebu |
| Stany w Mindanao |
| Rajahnate z Butuanu |
| Sułtanat Sulu |
| Sułtanat Maguindanao |
| Sułtanaty Lanao |
| Kluczowe dane |
|
| Księga Maragtasa |
| Religia na przedkolonialnych Filipinach |
| Historia Filipin |
| Portal: Filipiny |
| Historia Filipin |
|---|
 |
| Oś czasu |
| Archeologia |
 Portal Filipin
|
Na początku Philippine historii, Barangay to termin historycznie wykorzystywane przez naukowców do opisania skomplikowanych jednostek społeczno-politycznych, które były dominującym wzór organizacyjny wśród różnych ludów na Archipelagu Filipińskim w okresie bezpośrednio przed przybyciem kolonizatorów europejskich.
Termin ten pierwotnie odnosił się zarówno do domu na lądzie, jak i łodzi na wodzie, w których znajdowały się rodziny, przyjaciele i osoby pozostające na utrzymaniu.
Te społeczno-polityczne jednostki były czasami nazywane także stanów Barangây , ale są bardziej właściwie określane za pomocą termin techniczny „ ustrój ”, zamiast „państwa”, więc są one zwykle nazywany po prostu „barangays”, ale dowody wskazują na znaczny stopień niezależności jako rodzaj „państw miasta” rządzi datus , rajahs i lakans i sułtanów .
Niektóre barangay były dobrze zorganizowanymi niezależnymi wioskami, składającymi się z trzydziestu do stu gospodarstw domowych. Inne barangay – zwłaszcza te w Maynila , Tondo , Panay , Pangasinan, Cebu, Bohol, Butuan, Cotabato i Sulu – zostały włączone do dużych, kosmopolitycznych ustrojów.
Antropolog F. Landa Jocano określa ten okres dominacji stanów Barangay – w przybliżeniu od XIV do XVI wieku – jako „fazę barangiczną” wczesnej historii Filipin. Barangową fazę historii Filipin można zauważyć ze względu na jej wysoce mobilny charakter, kiedy barangay przekształcają się z osiedli w floty i na odwrót, a drewno jest stale zmieniane w zależności od sytuacji.
Jednak każda informacja dotycząca przedkolonialnego barangayu prowadzi do jednego źródła, raportu Juana de Plascencia z 1589 roku Las costumbres de los indios Tagalos de Filipinas . Historyk Damon Woods kwestionuje koncepcję barangay jako rdzennej organizacji politycznej i uważa ją za mit głównie z powodu braku dowodów językowych. Opierając się na dokumentach w rdzennych językach, Tagalogowie nie używali słowa barangay do opisania siebie lub swoich społeczności. Zamiast tego barangay jest uważany za hiszpański wynalazek z próby odtworzenia przedpodbojowego społeczeństwa tagalskiego przez Hiszpanów.
Termin ten został od tego czasu zaadaptowany jako nazwa podstawowej jednostki politycznej Filipin. Więc barangays historyczne nie powinny być mylone z dzisiejszych filipińskich slumsach , które zostały oficjalnie przemianowany barangays przez filipińskiego Kodeksu Samorządowej 1991 jako odniesienie do barangays historycznych.
Pochodzenie i etymologia
Teorie, podobnie jak lokalne tradycje ustne, mówią, że pierwotnymi „barangajami” były osady przybrzeżne powstałe w wyniku migracji tych malajo-polinezyjskich mówców, którzy przybyli na archipelag łodzią z innych miejsc w Azji Południowo-Wschodniej . Większość starożytnych barangajów miała charakter przybrzeżny lub rzeczny. Wynika to z faktu, że większość ludzi polegała na rybołówstwie w celu zaopatrzenia w białko i utrzymania. Podróżowali także głównie drogą wodną w górę iw dół rzek oraz wzdłuż wybrzeży. Szlaki zawsze podążały za systemami rzecznymi, które były również głównym źródłem wody do kąpieli, mycia i picia. Wcześni kronikarze odnotowują, że nazwa wywodzi się od terminu balangay , który odnosi się do łodzi z desek powszechnie używanej przez różne kultury archipelagu filipińskiego przed przybyciem europejskich kolonizatorów.
Opis
Historycznie, pierwsze barangays zaczynały się jako stosunkowo małe społeczności liczące około 30 do 100 rodzin, z populacją wahającą się od stu do pięciuset osób. Kiedy przybyli Hiszpanie, założyli społeczności liczące zaledwie od dwudziestu do trzydziestu osób, a także duże i prestiżowe księstwa.
Wioski przybrzeżne były bardziej dostępne dla handlu z obcokrajowcami. Były to idealne miejsca do rozwoju działalności gospodarczej. Interesy z handlarzami z innych krajów oznaczały również kontakt z innymi kulturami i cywilizacjami, takimi jak Japończycy , Chińczycy Han , Indianie i Arabowie .
Z czasem te społeczności przybrzeżne zyskały bardziej zaawansowane kultury, z rozwiniętymi strukturami społecznymi (suwerennymi księstwami), rządzonymi przez ustalone tantiemy i szlachty.
Mniejsze osiedla barangay
Najmniejszymi barangajami były społeczności liczące około 30 do 100 gospodarstw domowych, kierowane przez Datu lub przywódcę o równoważnym tytule. Była to typowa wielkość osiedli śródlądowych w czasach, gdy hiszpańscy kolonizatorzy przybyli pod koniec XVI wieku, podczas gdy większe, bardziej kosmopolityczne ustroje dominowały na wybrzeżach, zwłaszcza w deltach rzek.
Barangays jako szczytowe stany miejskie
Kiedy barangay rozrosły się, jak miało to miejsce w przypadku Maynila , Tondo , Madja-as między innymi Panay , Pangasinan, Cebu, Bohol, Butuan, Cotabato i Sulu , przyjęły bardziej złożoną organizację społeczną. Kilka barangajów, składających się z domostw lojalnych datu, radży lub sułtanowi, połączyło się, tworząc większe, kosmopolityczne ustroje jako szczytowe państwa-miasta. Władcy tych barangajów wybierali wtedy najstarszych lub najbardziej szanowanych spośród nich, aby służyli jako najważniejsza data. Ustroje te czasami miały inne nazwy (takie jak bayan w regionach tagalog ), ale ponieważ terminologia różni się w zależności od przypadku, uczeni tacy jak Jocano i Scott po prostu nazywają je „większymi” barangayami.
Grace Odal-Devora wywodzi etymologię terminu bayan ze słowem bahayan , co oznacza „społeczność” lub dosłownie „miejsce z wieloma gospodarstwami domowymi ( bahay ).” Większość tych wczesnych „bajan” była złożonymi gospodarczo społecznościami położonymi w deltach rzek, gdzie rzeki uchodzą do oceanu, i charakteryzowały się zwartym układem społeczności, co odróżniało je od społeczności śródlądowych, stąd nazwa.
Odal-Devors zauważa, że rdzeń słowa bayan, Ba-y lub Ba-i , jest językowo spokrewniony z innymi słowami filipińskimi oznaczającymi linię brzegową i obwód (oba baybay ), kobieta ( babai lub termin Visayan ba-i „wielka dama”), przyjaciel (termin Visayan bay ) i pismo ( baybayin ). Zauważa również, że terminy te są podstawą wielu nazw miejsc na Filipinach, takich jak Bay, Laguna i Laguna de Bay oraz Baybay .
Najwcześniejsza dokumentacja terminu „Bayan” została sporządzona przez wczesnych hiszpańskich misjonarzy, którzy opracowali słowniki języka lokalnego, aby ułatwić nawrócenie ludów archipelagu filipińskiego na katolicyzm. Wśród najbardziej znaczących z tych słowników był Vocabulario de la lengua tagala autorstwa augustianów misjonarza Fray Pedro de San Buenaventura, który opisał je jako duże miasto z czterema do dziesięciu datu mieszkającymi ze swoimi zwolennikami, zwanymi dulohan lub barangay. Po tym, jak różne ustroje archipelagu filipińskiego zostały zjednoczone w jeden podmiot polityczny w czasach kolonialnych, termin ten stopniowo stracił swoje pierwotne, specyficzne znaczenie i przyjął bardziej ogólne, opisowe denotacje: centrum ludności ( poblacion ) lub stolica ( caisera ); miasto; lub w najszerszym znaczeniu „kraj”. Wśród najbardziej znanych z tych bytów bayan były te w Maynila , Tondo , Pangasinan , Cebu , Bohol, Butuan , Cotabato i Sulu .
Chociaż popularne wizerunki i wczesne nacjonalistyczne teksty historyczne czasami przedstawiają najwybitniejszych władców Filipin jako posiadających szerokie suwerenne uprawnienia i posiadających rozległe terytoria, krytyczni historiografowie, tacy jak Jocano, Scott i Junker, wyjaśniają, że źródła historyczne wyraźnie pokazują, że najważniejsi przywódcy wywierali jedynie ograniczony stopień wpływu, co nie obejmowała roszczeń do barangayów i terytoriów mniej starszych datus. Na przykład F. Landa Jocano w swojej przełomowej pracy Filipino Prehistory: Rediscovering Precolonial Heritage zauważa:
Nawet jeśli różni Barangayowie zawierali ze sobą sojusze, nie było nad nimi suwerennych danych. Każdy datu rządził swoim barangayem niezależnie. Sojusze ograniczały się do wzajemnej ochrony i pomocy w potrzebie. Nie pociągała za sobą trwałej lojalności. Grupowanie opierało się na konsensusie. Ktokolwiek został wybrany przez grupy na ich przywódcę, sprawował przywództwo i zapewniał nad nimi władzę. To była żywa demokracja... Sojusze Barangay były luźno zdefiniowane. Często opierały się one na pokrewieństwie i małżeństwie. Każdy Barangay pozostał niezależny i cieszył się wolnością od zewnętrznej kontroli. To dlatego Lapulapu oparł się próbie Magellana, by zmusić go do uznania zwierzchnictwa Humabona. To samo dotyczyło innych Datusów, którzy opierali się przymusowym wysiłkom Hiszpanów, aby podporządkować ich innym Datus.
Keifer porównuje tę sytuację do podobnie skonstruowanych afrykańskich polityk, gdzie „jednostki składowe struktury politycznej składają się z funkcjonalnie i strukturalnie równoważnych segmentów zintegrowanych jedynie luźno przez scentralizowane władze zależne od dobrowolnego delegowania władzy w górę (sic) przez system”. Junker, wyjaśniając dalej pracę Keifera, zauważa:
Choć kierownictwo polityczne następnie jawnie symbolizowane hierarchię (sic!) O randze [...] ta hierarchia przywództwo (sic!) Zrobił nie (sic!) Stanowią zinstytucjonalizowanego dowodzenia od centrum do peryferii. Posłuszeństwo polityczne przyznano tylko przywódcy znajdującemu się bezpośrednio nad jednostką, z którą grupa krewniaków miała osobiste więzi ekonomicznej wzajemności i lojalności.
To wyjaśnienie ograniczonych uprawnień najważniejszego przywódcy w kulturach całego archipelagu filipińskiego wyjaśnia zamieszanie, jakiego doświadczył Martin de Goiti podczas pierwszych hiszpańskich wypraw na Bulacan i Pampanga pod koniec 1571 roku. Do tego momentu hiszpańscy kronikarze nadal używali terminu „król „i „królestwo”, aby opisać ustroje Tondo i Maynili, ale Goiti był zaskoczony, gdy Lakandula wyjaśnił, że „nie ma jednego króla nad tymi ziemiami” i że przywództwo Tondo i Maynili nad ustrojami Kapampangan nie obejmowało żadnych roszczeń terytorialnych lub absolutna komenda. Antonio de Morga w swoim dziele Sucesos de las Islas Filipinas wyjaśnia: {{quote>Nie było na tych wyspach żadnych królów ani panów, którzy rządziliby nimi tak, jak w naszych królestwach i prowincjach; ale na każdej wyspie iw każdej jej prowincji wielu wodzów było rozpoznawanych przez samych tubylców. Niektórzy byli potężniejsi od innych, a każdy miał swoich zwolenników i poddanych, według dystryktów i rodzin; a ci byli posłuszni i szanowali wodza. Niektórzy wodzowie mieli przyjaźń i komunikację z innymi, a czasami wojny i kłótnie. Te księstwa i zwierzchnictwa były dziedziczone w linii męskiej oraz przez sukcesję ojca i syna oraz ich potomków. Jeśli ich brakowało, ich bracia i krewni z boku odnieśli sukces… Kiedy któryś z tych wodzów był bardziej odważny niż inni w czasie wojny i przy innych okazjach, taki cieszył się większą liczbą zwolenników i mężczyzn; a inni byli pod jego przywództwem, nawet jeśli byli wodzami. Ci ostatni zachowali dla siebie zwierzchnictwo i szczególny rząd swoich własnych zwolenników, co wśród nich nazywa się barangay. Mieli dato i innych specjalnych przywódców [mandadorów], którzy dbali o interesy barangay.}}
Tytuły władców
Ponieważ ludy archipelagu filipińskiego miały różne języki, najwyższe władze polityczne w największych historycznych ustrojach Barangay nosiły różne tytuły. Tytuły najważniejszych danych również zmieniały się w zależności od przypadku, w tym: Sułtan w najbardziej zislamizowanych obszarach Mindanao; lakan wśród Tagalogów; Thimuay Labi wśród Subanen ; radża w politykach, które intensywnie handlowały z Indonezją i Malezją; lub po prostu Datu w niektórych obszarach Mindanao i Visayas.
W społecznościach, które historycznie miały silne powiązania polityczne lub handlowe z indiańską polityką w Indonezji i Malezji, Najważniejszy Władca był nazywany radża . Wśród ludu Subanon z Półwyspu Zamboanga datus osady odpowiada thimuay , a niektóre thimuay są czasami dodatkowo określane jako thimuay labi lub sulotan w bardziej zislamizowanych społecznościach Subanon. W niektórych innych częściach Visayas i Mindanao nie było oddzielnego imienia dla najstarszego władcy, więc władcę Najwyższego nazywano po prostu datu, chociaż jedno datu można było zidentyfikować jako najstarszego.
Grupy Sojuszu wśród najważniejszych władców
Często ci najważniejsi datus, radża i sułtani tworzyli rytualne sojusze z przywódcami pobliskich ustrojów politycznych, a te „grupy sojusznicze” rozprzestrzeniały swoje wpływy polityczne (ale nie roszczenia terytorialne) na jeszcze większy obszar geograficzny. Jednym z wybitnych przykładów był przypadek Najważniejszych Władców Maynili i Tondo , o których mówiono, że przed przybyciem Hiszpanów mieli wpływy polityczne wśród ludów Bulacan i Pampanga.
Organizacja społeczna i stratyfikacja
Barangay w niektórych nadmorskich miejscowościach Panay, Manili, Cebu, Jolo i Butuan, z kosmopolitycznymi kulturami i stosunkami handlowymi z innymi krajami Azji, były księstwami ustanowionymi już przed przybyciem Hiszpanów. W tych regionach, mimo że większość tych barangajów nie była dużymi osadami, miały zorganizowane społeczeństwa zdominowane przez ten sam typ uznanej arystokracji (z roszczeniem pierworodztwa do lojalności od wyznawców), jak te znajdujące się w ustalonych księstwach. Grupa arystokratyczna w tych przedkolonialnych społeczeństwach nazywana była Klasą Datu . Jej członkowie byli prawdopodobnie potomkami pierwszych osadników na ziemi lub, w przypadku późniejszych przybyszów, tych, którzy byli Datus w czasie migracji lub podboju. Niektóre z tych księstw pozostały, nawet do chwili obecnej, w niehiszpańskich iw większości zislamizowanych częściach Filipin, na Mindanao.
| Klasa | Tytuł | Opis |
|---|---|---|
 Maginoo (klasa rządząca) |
Raja , Lakan |
Najważniejszy przywódca konfederacji stanów Barangay. W konfederacji stworzonej przez sojusze między państwami, datu zbieraliby się, by wybrać spośród siebie najważniejszego wodza; ich wspólnotowa decyzja byłaby oparta na waleczności datu, przywództwie i sieci sojuszy. |
 Datu |
Datus byli maginoo z osobistymi obserwacjami (dulohan lub barangay). Jego obowiązki obejmują: rządzenie swoim ludem, prowadzenie go w wojnie, ochronę przed wrogami i rozstrzyganie sporów. Otrzymywał od swojego ludu płody rolne i usługi, a nawadnianą ziemię rozdzielał między swój barangay z prawem użytkowania. | |
 Maginoo |
Maginoo składał się z klasy rządzącej Tagalogów, Ginoo był honorowy zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet.
Panginoon były maginoo z wieloma niewolnikami i innymi cennymi nieruchomościami, takimi jak domy i łodzie. Rodowód kładł nacisk na bogactwo; nowicjusze byli obraźliwie określani jako maygintawo (młodsi bogacze). Wśród członków byli: ci, którzy mogli domagać się szlachetnego rodu, członkowie rodziny datu. |
|
|
Potężny gubernator prowincji w obrębie kalifatu lub dynastii regionów islamskich. Ich pozycja została odziedziczona przez bezpośrednie pochodzenie z królewskiej linii krwi, która mogła domagać się lojalności Datu. Sułtani nawiązywali stosunki zagraniczne z innymi państwami i w razie potrzeby mogli wypowiedzieć wojnę lub zezwolić podwładnym Datus na wypowiedzenie wojny. Sułtan miał swój dwór, premiera ( gugu ), następcę tronu ( Radźah Muda , czyli następcę tronu ), dostojnika trzeciego stopnia ( Raża Laut , czyli władcę morza) i doradców ( pandita ). | |
| Timawa i Maharlika (klasa średnia i ludzie wolni) |
 Timawa |
Nie-niewolnicy, którzy mogą przywiązać się do wybranego przez siebie Datu. Mogli wykorzystać i przekazać część ziemi barangajskiej.
W Luzon ich głównym obowiązkiem wobec datu była praca w rolnictwie, ale mogli również pracować w rybołówstwie, towarzyszyć wyprawom i łodziom wiosłowym. Mogli też wykonywać usługi nieregularne, jak np. wspierać biesiady czy budować domy. W Visayas nie płacili daniny i nie wykonywali żadnej pracy w rolnictwie. Byli żeglarskimi wojownikami, którzy związali się z datu. Członkami byli: nieślubne dzieci Maginoo oraz niewolnicy i dawni alipin, którzy spłacili swoje długi. |
 Maharlika |
Klasa wojowników barangaju, świadczyła usługi wojskowe na rzecz Datu i opłacała własny sprzęt i broń. Otrzymywali także część łupów. | |
 Alipin/Uripon (niewolnicy) |
Alipin Namamahay | Niewolnicy, którzy mieszkali we własnych domach poza dłużnikiem. Jeżeli dług alipina pochodził z niewypłacalności lub czynności prawnej, alipin i jego dłużnik uzgodnili w zamian okres umowy i równoważną wartość pieniężną. Alipin namamahay mógł uprawiać część ziemi Barangay, ale był zobowiązany do dostarczenia miarki wymłóconego ryżu lub słoika wina ryżowego na uczty swego pana. Przychodził, ilekroć jego pan wzywał, aby zbierać plony, budować domy, łodzie wiosłowe lub przewozić ładunek.
Wśród członków byli: ci, którzy odziedziczyli długi po rodzicach namamahay, timawa, który zadłużył się i były alipin saguiguilid, który ożenił się i mógł mieszkać poza domem pana. |
| Alipin Saguiguilid | Niewolnicy, którzy mieszkali w domu swojego dłużnika i byli całkowicie zależni od niego w zakresie jedzenia i schronienia. Mężczyzna alipin sagigilid, który się ożenił, często był wychowywany do statusu namamahay, ponieważ było to bardziej ekonomiczne dla jego pana (w przeciwieństwie do utrzymywania go i jego nowej rodziny pod jednym dachem). Jednak samice alipin sagigilid rzadko mogły wyjść za mąż.
W skład członka wchodziły: dzieci urodzone w domu dłużnika i dzieci rodziców, którzy byli zbyt biedni, aby je wychować. |
Babaylan byli bardzo szanowanymi członkami społeczności, na równi z Maginoo. W przypadku braku datu (przywódcy społeczności), Babaylan przejmuje rolę tymczasowego przywódcy społeczności. Babaylanowie byli potężnymi specjalistami od rytuałów, o których wierzono, że mają wpływ na pogodę i wykorzystują różne duchy w sferze naturalnej i duchowej. Babaylanowie cieszyli się tak wielkim szacunkiem, że wierzono, że posiadają moce, które mogą blokować czarną magię złego datu lub ducha i leczyć chorych lub rannych. Wśród innych uprawnień babaylanu było zapewnienie bezpiecznej ciąży i porodu. Jako medium duchowe, babaylanie prowadzą również rytuały z ofiarami składanymi różnym bóstwom lub bóstwom. Jako ekspert w boskiej i ziołowej wiedzy, zaklęciach i miksturach remediów, odtrutek i różnych mikstur z różnych korzeni, liści i nasion, babaylanowie byli również uważani za sojuszników pewnych danych w ujarzmianiu wroga, stąd też Babaylanie byli również znani ze swojej specjalizacji w medycynie i boskiej walce. Według Williama Henry'ego Scotta (Barangay: XVI-wieczna Kultura i Społeczeństwo Filipin) Katalonanin mógł być dowolnej płci lub męskim transwestytem (bayoguin), ale zwykle były to kobiety z wybitnych rodziny, które same były zamożne. Według Luciano PR Santiago (Kochać i cierpieć) jako wynagrodzenie za swoje usługi otrzymywali znaczną część ofiar w postaci jedzenia, wina, odzieży i złota, których jakość i ilość zależała od statusu społecznego wnioskodawcy. Catalony pełniły więc bardzo prestiżową i lukratywną rolę w społeczeństwie.
Zróżnicowanie w stratyfikacji społecznej
Ze względu na trudności w dostępie i dokładnej interpretacji różnych dostępnych źródeł przeprowadzono stosunkowo niewiele badań integracyjnych przedkolonialnych struktur społecznych – większość badań skupia się na specyficznym kontekście pojedynczej osady lub grupy etnicznej. Jest tylko garstka historiografów i antropologów, którzy przeprowadzili badania integracyjne w celu zbadania podobieństw i różnic między tymi ustrojami . We współczesnej epoce krytycznej analizy naukowej do ważniejszych takich prac należą prace antropologa F. Landy Jocano i historyka-historiografa Williama Henry'ego Scotta . Niedawno antropolożka Laura Lee Junker przeprowadziła zaktualizowany przegląd porównawczy organizacji społecznej wczesnych ustrojów na całym archipelagu, wraz ze swoimi badaniami na temat handlu między- i wewnątrzregionalnego między politycznymi wybrzeżami Filipin.
W połowie XVII wieku jezuicki misjonarz Francisco Colin podjął próbę przybliżonego porównania rozwarstwienia społecznego w kulturze tagalskiej z tym w kulturze Visayan. Podczas gdy mobilność społeczna była możliwa w tych pierwszych, w Visayas, Datu (jeśli mieli osobowość i środki ekonomiczne) mogli zatrzymać i powstrzymać rywalizujących rówieśników, krewnych i potomstwo przed wspinaniem się po drabinie społecznej.
Termin Timawa pojawił się w tagalskiej strukturze społecznej zaledwie dwadzieścia lat po przybyciu Hiszpanów. Termin ten został jednak zastosowany do byłego Alipina (trzeciej klasy), który uciekł z niewoli poprzez zapłatę, przysługę lub ucieczkę. Tagalog Timawas nie miał militarnego znaczenia Visayan Timawa . Klasa wojowników w społeczeństwie tagalskim była obecna tylko w Lagunie i była nazywana klasą Maharlika . Na początku hiszpańskiego reżimu liczba ich członków, którzy przyjeżdżali wynajmować ziemię od swoich Datusów, rosła.
W przeciwieństwie do Visayan Datus, Lakanie i Aposowie z Luzonu mogli wezwać wszystkich nie- Maginoo poddanych do pracy na polach Datu lub do wykonywania wszelkiego rodzaju innych prac osobistych. W Visayas tylko Oripunie byli do tego zobowiązani, a poza tym płacić daninę. Tagalog, który pracuje na polu Datu, nie płacił mu haraczu i mógł przenieść swoją lojalność na innego Datu .
Visayan Timawa nie płacił trybutu ani nie wykonywał pracy rolniczej. W tym sensie byli naprawdę arystokratami. Tagalog Maharlika nie tylko pracował na polu swojego Datu , ale mógł być również zobowiązany do płacenia własnego czynszu. W ten sposób wszyscy nie- Maginoo w Luzon utworzyli w pewnym sensie wspólną klasę ekonomiczną, chociaż ta klasa nie miała desygnacji.
W innych częściach archipelagu, mimo że większość tych barangajów nie była dużymi osadami, miały zorganizowane społeczeństwa zdominowane przez ten sam typ uznanej arystokracji i lordów (z roszczeniem pierworodztwa do lojalności od wyznawców), jak te, które można znaleźć w bardziej ugruntowanych , bogatsze i bardziej rozwinięte księstwa.
Barangays w Visayas
W bardziej rozwiniętych barangajach w Visayas (np. Cebu , Bohol i Panay ), które nigdy nie zostały podbite przez Hiszpanię, ale zostały podporządkowane jako wasale za pomocą paktów, traktatów pokojowych i wzajemnych sojuszy, datu znajdowała się na szczycie porządku społecznego w sakop lub haop ( inaczej określane jako barangay ).
Ten porządek społeczny został podzielony na trzy klasy. Członkowie klasy tumao (w tym datu ) byli szlachtą czysto królewskiego pochodzenia, porównywaną przez kodeks bokserski do utytułowanych hiszpańskich lordów ( seńores de titulo ). Poniżej tumao znajdowała się klasa wojowników wasalnych znana jako timawa , scharakteryzowana przez jezuickiego księdza Francisco Ignatio Alcina jako „trzeci stopień szlachecki”, a przez konkwistadora Miguela de Loarca jako „wolnych ludzi, ani wodzów, ani niewolników”. Byli to ludzie niższej szlachty, którzy musieli pełnić służbę wojskową dla datu w polowaniach, wojnach lądowych ( Mangubat lub Managayau ) lub rajdach morskich ( Mangahat lub Magahat ). Poza tym timawa płacili także podatki i daninę ( buwis lub handug ), a czasami byli wzywani do pracy w rolnictwie do datu , chociaż osobiści wasale datu mogą być zwolnieni z takich obowiązków (te ostatnie charakteryzował kodeks bokserski). jako „rycerze i hidalgos” . Poniżej timawa znajdowała się klasa oripun (pospoliti i niewolnicy), którzy służyli tumao i timawa za długi lub przysługi.
Aby zachować czystość linii krwi, tumao zwykle żenią się tylko ze swojego rodzaju, często szukając wysokich rangą narzeczonych w innych barangayach , porywając je lub kontraktując ceny narzeczonych w złocie, niewolnikach i biżuterii. Tymczasem datu trzymają swoje córki do małżeństwa w odosobnieniu dla ochrony i prestiżu. Te dobrze strzeżone i chronione wysoko urodzone kobiety nazywano binokot (dosłownie „zawoalowane” lub „powijane”), a datu czystego pochodzenia (przynajmniej przez cztery pokolenia) nazywane były potlinga datu lub lubus nga datu .
Barangays w regionie tagalog
Odmienny typ kultury panujący na Luzonie dał mniej stabilną i bardziej złożoną strukturę społeczną przedkolonialnym barangajom tagalskim z Manili , Pampangi i Laguny . Uczestnicząc w handlu większym niż ci w Visayas, mając wpływy borneańskich kontaktów politycznych i zarabiając na życie uprawiając mokry ryż , Tagalogowie byli opisywani przez hiszpańskiego zakonnika augustianów Martina de Rada jako bardziej handlarze niż wojownicy i opętani. odrębne praktyki religijne dotyczące anitos i dambanas .
Bardziej złożona struktura społeczna Tagalogów była mniej stabilna podczas przybycia Hiszpanów, ponieważ wciąż znajdowała się w procesie różnicowania. W przybliżeniu jezuicki ksiądz Francisco Colin podjął próbę przybliżenia jej porównania ze strukturą społeczną Visayan w połowie XVII wieku. Termin datu lub lakan lub apo odnosi się do wodza, ale klasa szlachecka, do której należał datu, była znana jako klasa magnoo . Każdy męski członek klasy magnoo może zostać datu dzięki osobistym osiągnięciom.
Termin timawa odnoszący się do wolnych ludzi wszedł do społecznej struktury Tagalogów zaledwie dwadzieścia lat po przybyciu Hiszpanów. Termin ten był jednak błędnie stosowany do byłych alipinów ( klas zwykłych i niewolników), którzy uniknęli niewoli poprzez zapłatę, przysługę lub ucieczkę. Co więcej, tagalog timawa nie miał militarnego znaczenia timawy Visayan . Równoważna klasa wojowników w społeczeństwie tagalskim była obecna tylko w Lagunie i była znana jako klasa maharlika .
Na samym dole hierarchii społecznej znajdują się członkowie klasy alipinów . Istnieją dwie główne podklasy klasy alipin . Aliping namamahay którzy posiadali własne domy i służył swoim panom płacąc daninę lub pracując na swoich dziedzinach byli prości i poddani , a gigilid aliping SA , którzy mieszkali w domach swoich mistrzów byli sługami i niewolnikami.
Hispanizacja
Po przybyciu Hiszpanów mniejsze starożytne barangay zostały połączone w miasta w procesie przesiedlania znanym jako Reducción . Polityka zmusiła mieszkańców kilku odległych i rozproszonych barangajów do przeniesienia się do scentralizowanej cabecery (miasta), gdzie znajdował się nowo wybudowany kościół. Umożliwiło to rządowi hiszpańskiemu kontrolowanie przemieszczania się rdzennej ludności, ułatwienie chrystianizacji , prowadzenie liczenia ludności i zbieranie daniny . Każdy barangay w mieście był kierowany przez cabeza de barangay (wódz barangay), który stanowił część Principalía - elitarnej klasy rządzącej gminami hiszpańskich Filipin. Stanowisko to zostało odziedziczone po datu i stało się znane jako takie w czasach reżimu hiszpańskiego. Hiszpański monarcha rządził każdym barangajem poprzez cabeza , który również pobierał podatki (tzw. haracz) od mieszkańców dla Korony Hiszpańskiej.
Różnica od współczesnego barangay
Słowo barangay we współczesnym użyciu odnosi się do najmniejszego podziału administracyjnego na Filipinach , znanego również pod dawną hiszpańską nazwą barrio . Ten nowoczesny kontekst użycia terminu barangay został przyjęty podczas administracji prezydenta Ferdynanda Marcosa, kiedy nakazał on wymianę starych dzielnic i rad miejskich. Ustawa ta została ostatecznie skodyfikowana w Kodeksie Samorządu Terytorialnego z 1991 roku .
Istnieje wiele różnic między współczesnym Barangay lub Barrio a miastami-państwami i niezależnymi księstwami, z którymi zetknął się Hiszpan, gdy po raz pierwszy przybyli w 1521 roku i założyli stosunkowo stałe osady w 1574 roku. Najbardziej rażącą różnicą byłoby to, że współczesna jednostka reprezentuje Byt geograficzny, przedkolonialne barangay reprezentowały lojalność wobec określonej głowy (datu). Nawet w pierwszych dniach hiszpańskich rządów nie było niczym niezwykłym, że ludzie mieszkający obok siebie faktycznie należeli do różnych barangayów. Swoją lojalność zawdzięczali innym Datus. Ponadto, podczas gdy współczesny barangay reprezentuje tylko najmniejszą jednostkę administracyjną rządu, barangay z czasów przedkolonialnych był albo niezależny, albo należał do czegoś, co było jedynie luźną konfederacją kilku barangajów, nad którą władcy wybierali między sobą, kto będzie najważniejszy - znany jako Pangulo lub Radża . W większości przypadków jego funkcją było podejmowanie decyzji, które obejmowałyby wiele barangajów, takich jak spory między członkami dwóch różnych barangajów. Wewnętrznie każdy datu zachował swoją jurysdykcję.
Pojęcia pokrewne
Feudalizm
Organizacja przedkolonialnych stanów filipińskich była często opisywana jako lub porównywana do feudalizmu (patrz feudalizm niezachodni ), szczególnie w świetle marksistowskiej analizy społeczno-ekonomicznej . W szczególności politolodzy zauważają, że wzorce polityczne współczesnej Republiki Filipin , rzekomo liberalnej demokracji , można dokładniej opisać za pomocą terminu „ kacycka demokracja ”
Demokracja kacyków
Dzisiejsi politolodzy badający Filipiny zauważyli, że wzajemne zobowiązania społeczne, które charakteryzowały przedkolonialny system bayan i barangay, nadal obowiązują, choć wykorzystują zewnętrzne pułapki współczesnej liberalnej demokracji. Termin „demokracja kacyków” został użyty do opisania feudalnego systemu politycznego Filipin, gdzie w wielu częściach kraju lokalni przywódcy pozostają bardzo silni, z uprawnieniami niemal watażkowymi.
Termin ten został pierwotnie wymyślone przez Benedicta Andersona z Taino słowo Cacique i nowoczesnym pochodna „caciquismo” (czasami tłumaczone jako „Bossism”), która odnosi się do szefa politycznego lub lidera, który wywiera znaczącą pozycję w systemie politycznym.
Mandala
Pod koniec XX wieku europejscy historycy, którzy wierzyli, że historyczne ustroje południowo-wschodnioazjatyckie nie są zgodne z klasycznymi chińskimi lub europejskimi poglądami na geografię polityczną, zaczęli adaptować sanskryckie słowo „Mandala” („koło”) jako model opisujący wzorce rozproszonej polityki władza rozdzielona między Mueang lub Kedatuan (księstwa) we wczesnej historii Azji Południowo-Wschodniej . Podkreślali, że ustroje te są definiowane raczej przez ich centrum niż granice, i że mogą składać się z wielu innych ustrojów podporządkowanych bez poddawania się integracji administracyjnej.
Model ten został zastosowany do historycznych ustrojów Malezji, Brunei i Indonezji, które intensywnie handlowały z różnymi ustrojami Bayan na Filipinach. Jednak historycy z Azji Południowo-Wschodniej, tacy jak Jocano, Scott i Osbourne, zwracają uwagę, że Filipiny i Wietnam znajdowały się poza zasięgiem geograficznym bezpośrednich wpływów indyjskich i że zamiast tego Filipiny otrzymały pośredni wpływ kultury indyjskiej poprzez ich relacje z Majapahitami. imperium. Filipińscy historiografowie nie stosują zatem terminu „Mandala” do opisania wczesnej polityki filipińskiej, ponieważ takie postępowanie nadmiernie podkreśla skalę indyjskich wpływów na kulturę filipińską, zaciemniając austronezyjskie powiązania kulturowe z ludami Mikronezji , Melanezji i Polinezji .
Zobacz też
- Kedatuan , inny termin na system niezależnych i pół-niezależnych państw-miast w Morskiej Azji Południowo-Wschodniej
- Mueang , podobna koncepcja w kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej, zwłaszcza w Tajlandii i Laosie
- Mandala , model polityczny w starożytnej Azji Południowo-Wschodniej
- Chrystianizacja
- Indyjskie wpływy kulturowe we wczesnych politykach filipińskich
- Najważniejsi władcy we wczesnej historii Filipin
- Lakan
- Thimuay
- Datu
- Maynila
- Tondo