Sakramenty anglikańskie - Anglican sacraments

Zgodnie ze swoją dominującą tożsamością jako via media lub „ścieżką środkową” zachodniego chrześcijaństwa , anglikańska teologia sakramentalna wyraża elementy zgodne z jej statusem jako Kościoła w tradycji katolickiej i Kościoła reformacji . W odniesieniu do teologii sakramentalnej, tradycja katolicka jest chyba najmocniej uwypuklona w znaczeniu, jakie anglikanizm przywiązuje do sakramentów jako środka łaski , uświęcenia i przebaczenia, co wyraża się w liturgii Kościoła .

Kiedy trzydzieści dziewięć artykułów zostało ogólnie przyjętych przez anglikanów jako norma dla nauczania anglikańskiego, uznali oni tylko dwa sakramenty – chrzest i Eucharystię – jako wyświęcone przez Chrystusa („sakramenty Ewangelii”) jako artykuł XXV lat trzydziestych. Dziewięć artykułów opisuje je) i jako konieczne do zbawienia. Dzisiejszy status Artykułów różni się w zależności od prowincji: kanon A5 Kościoła anglikańskiego określa je jako źródło doktryny anglikańskiej. Peter Toon wymienia dziesięć prowincji, które je zachowały. Dalej sugeruje, że stały się one „jedną strategiczną soczewką wielosoczewkowego teleskopu, przez którą można patrzeć na tradycję i zbliżać się do Pisma Świętego”.

Pięć innych aktów uważanych jest różnie za pełne sakramenty przez anglokatolików lub jako „obrzędy sakramentalne” przez ewangelików o różnych opiniach wśród szerokiego kościoła i liberalnych anglikanów. Artykuł XXV z trzydziestu dziewięciu artykułów stwierdza, że ​​tych pięciu „nie należy liczyć do sakramentów Ewangelii, ponieważ częściowo wyrosły z zepsutego naśladowania apostołów, częściowo są stanami życia dozwolonymi w Piśmie Świętym; ale jednak nie mają charakteru sakramentów z chrztem i wieczerzą Pańską, gdyż nie mają żadnego widzialnego znaku ani ceremonii wyświęconej przez Boga”.

Zgodnie z trzydziestoma dziewięcioma artykułami siedem dzieli się w następujący sposób:

„Sakramenty święcenia Chrystusa Pana naszego w Ewangelii” „Powszechnie nazywane sakramentami, ale nie zaliczane do sakramentów Ewangelii”
Chrzest Potwierdzenie
święcenia kapłańskie (zwane również święceniami )
Eucharystia (lub Komunia , Msza , lub Wieczerza Pańska ) Spowiedź i rozgrzeszenie
Świętego małżeństwa
Namaszczenie chorych (zwane także uzdrowieniem lub namaszczeniem )

Szerszy zakres opinii na temat „skuteczności sakramentów znajduje się wśród anglikanów niż w Kościele rzymskokatolickim: niektórzy trzymają się poglądu bardziej katolickiego, utrzymując, że sakramenty funkcjonują „w wyniku dokonanego aktu” ( ex opere operato ); inni mocno podkreślają potrzebę godnego przyjęcia i wiary”.

Charakterystyka sakramentów

Jak zdefiniował XVI-wieczny anglikanin Richard Hooker , sakramenty są „widzialnymi znakami niewidzialnej łaski”. Jednak ich „skuteczność pozostaje niejasna dla naszego zrozumienia, z wyjątkiem tego, że nieco dokładniej poszukujemy, jaka jest w szczególności łaska, do której się odnoszą i jaki mają wobec niej sposób działania”. W ten sposób służą one uświęceniu jednostki uczestniczącej w czynności sakramentalnej, ale Hooker wyraźnie ostrzega, że ​​„nie wszyscy otrzymują łaskę Bożą, która przyjmuje sakramenty Jego łaski”.

Aby można było uznać za ważny sakrament, zarówno właściwa forma, jak i materia muszą być obecne i należycie używane. Forma to specyficzna werbalna i fizyczna czynność liturgiczna związana z sakramentem, natomiast materia odnosi się do użytych istotnych przedmiotów materialnych (np. woda w chrzcie, chleb i wino w Eucharystii itp.). To samo w sobie nie wystarcza, aby zapewnić „ważność , musi również istnieć właściwa intencja ze strony szafarza, a gdy sakrament sprawowany jest osobie dorosłej, minimalnym wymogiem jest, aby przyjmujący nie stawiał przeszkód na drodze. łaski do otrzymania

Pytanie, kogo należy uważać za szafarza „ważnego” sakramentu, doprowadziło do poważnych rozbieżności opinii wewnątrz anglikanizmu. Jasne jest, że w nagłych wypadkach każdy świecki może udzielić chrztu. To, czy diakon może zawrzeć małżeństwo, zależy od prowincji. Teoria, że ​​aby zostać ważnie wyświęconym, duchowieństwo anglikańskie musi być wyświęcone lub konsekrowane przez biskupów, których własną konsekrację można przypisać jednemu z Apostołów , zawsze była stanowiskiem mniejszości. Bradshaw podsumowuje sytuację w następujący sposób:

... Hooker i wielka waga reprezentatywnej teologii anglikańskiej nie zniszczyły kościołów kontynentalnych niebiskupich kościołów. Eklezjologia anglikańska, klasycznie, nie utrzymuje poglądu, że Kościół i łaska sakramentalna zależą od sukcesji biskupiej od apostołów. Podczas gdy wielu anglikanów utrzymuje, że tylko kapłan właściwie wyświęcony przez biskupa lub biskup konsekrowany przez innych biskupów może wykonywać ważne czynności sakramentalne (wyjątkiem są chrzest, którego może dokonać osoba świecka w nagłych wypadkach, a w niektórych prowincjach Wspólnoty Anglikańskiej , małżeństwa, którego może dokonać diakon), wiele osób byłoby również ostrożnych przy stosowaniu tego kryterium do innych kościołów . Teoria, że ​​aby zostać ważnie wyświęconą, duchowieństwo anglikańskie musi być wyświęcone i/lub konsekrowane przez biskupów, których własna konsekracja może być powiązana z jednym z Apostołów (zob. Sukcesja apostolska ). Anglikanie różnią się co do tego, czy sakramenty otrzymane od duchownych, którzy nie są wyświęceni w tej tradycji, zostały ważnie sprawowane i przyjmowane.

Chrzest

Chrzest jest sakramentem, przez który osoba zostaje wprowadzona do kościoła chrześcijańskiego. Skutkuje przyjmowaniem ludzi do domu Bożego, pozwalając im na otrzymanie łaski innych sakramentów. Materia składa się z wody, a forma to słowa chrztu ( formuła trynitarna ). Intencja chrztu jest trojaka: wyrzeczenie się grzechu i wszystkiego, co sprzeciwia się woli Bożej (wyrażonej ślubami); oświadczenie wiary w Boga, Ojca, Syna i Ducha Świętego (artykułowane przez recytację Credo Apostolskiego lub Credo Nicejskiego ); oraz zobowiązanie do podążania za Chrystusem jako Panem i Zbawicielem (znów oznaczane przez śluby). Efektem chrztu jest przyjęcie Ducha Świętego .

Podczas gdy chrzest niemowląt jest normą w anglikanizmie, czasami celebruje się nabożeństwa dziękczynienia i poświęcenia dzieci, zwłaszcza gdy chrzest jest odraczany. Osoby ochrzczone w innych tradycjach będą konfirmowane bez ponownego chrztu, chyba że istnieją wątpliwości co do ważności ich pierwotnego chrztu. Chrześcijan rzymskokatolickich i prawosławnych, którzy zostali wcześniej bierzmowani, są po prostu przyjmowani. W przypadku niepewności co do tego, czy ktoś wcześniej przyjął sakrament chrztu, może go przyjąć warunkowo. W zasadzie nikt nie może zostać ochrzczony więcej niż raz. W chrzcie warunkowym szafarz sakramentu zamiast mówić „chrzczę cię w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego”, mówi „Jeśli nie jesteś ochrzczony, chrzczę cię” itp.

eucharystia

Eucharystii (Komunii Świętej, Mass lub Wieczerza Pańska), jest środkiem, przez który Chrystus staje się obecny w społeczności chrześcijańskiej zgromadzonych w Jego imię. Jest to centralny akt kultu zgromadzonego, odnawiania Ciała Chrystusa jako Kościoła poprzez przyjęcie Ciała Chrystusa jako Najświętszego Sakramentu , Jego duchowego Ciała i Krwi. Sprawa składa się z chleba i wina. Tradycyjnie w Kościele zachodnim forma została umieszczona w słowach „To jest moje ciało/krew” lub przynajmniej w powtórzeniu Narracji Instytucji jako całości, czyli nastąpił moment konsekracji. Współczesny trend polega jednak na pojmowaniu dziękczynienia wyrażonego w całej Modlitwie Eucharystycznej jako dokonującej się w konsekracji. W 1995 r. Międzynarodowa Anglikańska Konsultacja Liturgiczna, w której uczestniczyli liturgiści z ponad połowy prowincji Wspólnoty Anglikańskiej, jednogłośnie uzgodniła, że:

Podstawowym charakterem modlitwy eucharystycznej jest dziękczynienie, a całą modlitwę eucharystyczną należy postrzegać jako konsekrację. Elementy pamięci i inwokacji zostają włączone w ruch dziękczynienia.

W tym sakramencie Chrystus jest spotykany i włączany. Jako takie, akcja eucharystyczna spogląda wstecz jako na pamiątkę ofiary Chrystusa, naprzód jako przedsmak niebiańskiej uczty i do teraźniejszości jako Wcielenia Chrystusa w życiu wspólnoty i poszczególnych wierzących.

Obrzędy nie zaliczane do sakramentów Ewangelii

Spowiedź i rozgrzeszenie

Spowiedź i rozgrzeszenie , czasami nazywane sakramentem pojednania, to obrzęd lub sakrament, przez który zostaje się przywrócony do Boga, gdy więź z Bogiem została zerwana przez grzech. Formą są słowa rozgrzeszenia, którym może towarzyszyć znak krzyża. Spowiedź i rozgrzeszenie odbywa się zwykle zbiorowo (kongregacja zaproszona do wyznania grzechów, chwila cichej modlitwy, kiedy kongregacja to robi, ustna spowiedź powszechna i słowa rozgrzeszenia). Jednak osoby fizyczne mogą i uczestniczą również w spowiedzi, prywatnie spotykając się z księdzem, aby wyznać swoje grzechy, podczas której kapłan może udzielać zarówno poradnictwa, nakłaniać do pojednania ze stronami, przeciwko którym dopuszczono się grzechu, jak i sugerować pewne dyscypliny duchowe ( pokuta). ). W Modlitewniku Powszechnym z 1662 r.i wcześniejszych Księgach nie ma zatwierdzonej ceremonii prywatnego wyznania grzechów poza Nawiedzeniem Chorych, które to wydarzenie jest przewidziane w tradycji anglikańskiej tylko w rzadkich przypadkach, gdy jednostka nie może uspokoić sumienia lub znajdź pocieszenie w spowiedzi generalnej, która jest częścią liturgii. Jednak Modlitewnik Powszechny 1979 w Kościele Episkopalnym zapewnia zatwierdzony ryt spowiedzi.

Kler anglikański zazwyczaj nie wymaga aktów pokuty po otrzymaniu rozgrzeszenia; ale takie działania, jeśli są wykonywane, mają na celu uzdrowienie i zapobieganie. Wyrażenie „wszyscy mogą, niektórzy powinni, nikt nie musi” jest często traktowane jako anglikańska postawa wobec sakramentu, chociaż istnieją prowincje i parafie, w których oczekuje się udziału w sakramencie dla przebaczenia grzechów pochrzcielnych. Kapłan jest związany pieczęcią spowiedzi . To zobowiązuje kapłana do tego, aby nigdy nikomu nie mówić o tym, co usłyszał w konfesjonale.

Potwierdzenie

Potwierdzenie pochodzi od łacińskiego słowa confirmare - wzmocnienie. W tym sensie bierzmowanie obejmuje potwierdzenie wiary poprzez umocnienie i odnowienie ślubów chrzcielnych dokonanych przez modlitwę i nałożenie rąk przez biskupa. Historycznie chrzest i bierzmowanie były kiedyś jednym obrzędem, w którym biskup wykonywał obie czynności. Wraz z rozprzestrzenianiem się wiary w Europie we wczesnym średniowieczu obrzędy zostały rozdzielone. W ostatnich stuleciach była ona postrzegana jako okazja dla ochrzczonych jako niemowlęta do złożenia dorosłego wyznania wiary i potwierdzenia ślubów złożonych w ich imieniu przez świadków.

Do niedawna było to również warunkiem wstępnym uczestnictwa w Eucharystii w całej Komunii. Niektóre kościoły anglikańskie postrzegają obecnie chrzest jako wystarczający do uzyskania dostępu do łaski wszystkich sakramentów, ponieważ jest środkiem wtajemniczenia w wiarę. Wielu, którzy zostali ochrzczeni jako dorośli, nadal zgłasza się do bierzmowania jako sposobu dopełnienia starożytnego rytu wtajemniczenia lub dlatego, że zostali przyjęci do Komunii z innych wyznań.

Małżeństwo

Święte Małżeństwo jest błogosławieństwem jedności dwojga ludzi, uznając obecność i łaskę Boga w życiu pary. Forma manifestuje się jako śluby (wbrew powszechnemu przekonaniu, błogosławieństwo i wymiana pierścieni jest zwyczajem i nie jest konieczne do ważności obrzędu małżeństwa). W małżeństwie mąż i żona proszą Boga o błogosławieństwo, a za pośrednictwem kapłana modlitwa zostaje wysłuchana. Chociaż małżonkowie są ogólnie uważani za szafarzy sakramentu poprzez dobrowolną wymianę ślubów, sakrament musi być sprawowany pod przewodnictwem osoby duchownej, która jest świadkiem i pośredniczy w modlitwach.

Małżeństwo było ostatnim dodanym sakramentem, powstałym w wyniku konieczności cywilnej w średniowieczu w celu uregulowania relacji intymnych i legitymizacji dzieci. W wielu częściach Wspólnoty Anglikańskiej istnieje przepis dotyczący błogosławienia małżeństw cywilnych (przy założeniu, że para nie może być dwukrotnie małżeństwem). Chociaż niektóre kościoły anglikańskie będą zawierały małżeństwa z osobami rozwiedzionymi, niektóre nie będą wymagały lub będą wymagały zgody biskupa diecezji. W niektórych diecezjach , szczególnie w Kościele Episkopalnym Stanów Zjednoczonych , istnieje aprobata dla błogosławieństwa małżeństw osób tej samej płci . W kontynuacyjnych kościołach anglikańskich na świecie takie związki nie są dozwolone.

Święcenia

Święcenia do święceń jest bok osób ustawienie konkretnych posług w Kościele, mianowicie diakona , kapłana i biskupa . Materia i forma to nałożenie rąk przez biskupa i modlitwa. Od początku istnienia Kościoła uznawane były dwa zakony – biskupa i diakona. Kapłani są zasadniczo delegatami biskupa do posługi w kongregacjach, w których biskup nie może być fizycznie obecny. Diakoni zawsze pełnili rolę „Kościoła w świecie”, służąc duszpasterskim potrzebom wspólnoty i asystując kapłanowi w nabożeństwie (najczęściej poprzez głoszenie Ewangelii oraz przygotowywanie ołtarza i kredensu ). Biskup jest głównym proboszczem diecezji . Powołanie na arcybiskupa nie wiąże się z przejściem do nowego zakonu, ale raczej oznacza przejęcie dodatkowych obowiązków biskupich jako metropolita lub prymas .

W kościołach anglikańskich, podobnie jak w prawosławnych i wschodnich kościołach katolickich , w przeciwieństwie do rytu łacińskiego Kościoła rzymskokatolickiego , nie ma wymogu, aby księża przestrzegali celibatu duchownych . W przeciwieństwie do księży w Kościołach wschodnich, księża anglikańscy mogą również pobierać się po święceniach, a żonaci księża anglikańscy mogą być wyświęcani na biskupów. Ponadto w wielu prowincjach Wspólnoty Anglikańskiej kobiety mogą przyjmować święcenia kapłańskie; aw około jednej trzeciej prowincji także konsekrowanych na biskupów. Ponieważ jest to nowe i kontrowersyjne wydarzenie, niewiele jest diecezji rządzonych przez biskupów, którzy są kobietami. Niektóre diecezje nie uznają święceń księży będących kobietami lub ograniczają ich uznanie tylko do księży i ​​nie dopuszczają biskupów będących kobietami.

Namaszczenie chorych (święte namaszczenie)

Namaszczenie Chorych jest aktem uzdrawiania przez modlitwę i sakrament, transportowany zarówno chorych i umierających; to ostatnie jest klasycznie nazywane Ostatnim Namaszczeniem. Sprawa polega na nałożeniu rąk i namaszczeniu olejem; natomiast forma składa się z modlitw. W tym sakramencie kapłan występuje jako pośrednik łaski Chrystusa i często w ramach czynności sakramentalnej udziela także konsekrowanego chleba (a czasem wina).

Anglikańska Gildia św. Rafała , założona w 1915 roku, jest organizacją w większości w Kościele Anglii , z kilkoma oddziałami w innych częściach świata, specjalnie oddaną promowaniu, wspieraniu i praktykowaniu Chrystusowej posługi uzdrawiania jako integralnej części Kościoła. Istnieje wiele innych podobnych organizacji w innych anglikańskich prowincjach, często poświęconych św. Łukaszowi lekarzowi i ewangeliście.

Posługa święceń

W tradycji anglikańskiej sprawowanie sakramentów jest zarezerwowane (oprócz chrztu nadzwyczajnego przez świeckich) dla duchowieństwa : biskupów, księży i ​​diakonów — ci ostatni mogą chrzcić i, w niektórych prowincjach, odprawiać małżeństwa. Chociaż toczyła się dyskusja, zwłaszcza w diecezji Sydney w Australii, na temat możliwości sprawowania przez świeckich przewodniczenia Eucharystii, dla większości anglikanów jest to sprzeczne z powszechnym rozumieniem teologii sakramentalnej.

Operacja po operacji

Gabriel Biel, ostatni z wielkich scholastyków średniowiecznych, zdefiniował ex opere operato następująco:

... przez sam akt otrzymania łaski jest udzielana, chyba że grzech śmiertelny nie stoi na przeszkodzie; że poza zewnętrznym uczestnictwem nie jest konieczne żadne wewnętrzne przygotowanie serca ( bonus motus ).

Jednak anglikanie na ogół nie akceptują faktu, że sakramenty są skuteczne bez pozytywnej wiary działającej u tych, którzy je przyjmują, lub, w przypadku chrztu niemowląt, wiary tych, którzy przynoszą dziecko do chrztu i zobowiązują się do przekazywania chrześcijańskiego nauczania jako przygotowania. dla potwierdzenia. W trzydziestu dziewięciu artykułów wyraźnie wymaga pozytywnej wiary (por Arts. XXV i XXVIII) jak zrobić nawoływań do przygotowania otrzymywać Komunii Świętej znaleźć w obrzędzie komunii BCP-1662 .

Można by twierdzić, że anglikanie trzymają się zasady ex opere operato w odniesieniu do skuteczności sakramentów w stosunku do przewodniczącego i jego sprawowania. Artykuł XXVI trzydziestu dziewięciu artykułów (zatytułowany O niegodności szafarzy, która nie przeszkadza w działaniu sakramentu ) stwierdza, że ​​„służenie Słowa i Sakramentów” nie odbywa się w imieniu pełniącego funkcję kapłańską, ale w Chrystusowe „tak samo nie jest odebrane przez ich niegodziwość przez ich niegodziwość tym, którzy przez wiarę i słusznie przyjmują sakramenty im sprawowane”, ponieważ sakramenty mają swój skutek „z powodu ustanowienia i obietnicy Chrystusa, chociaż służą im zło. mężczyźni.) Skuteczność sakramentu jest niezależna od tego, kto mu przewodniczy.

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Kościół Anglikański Kanady , Księga Wspólnej Modlitwy . Toronto, 1962.
  • Dom Gregory Dix , Kształt liturgii , wyd. Londyn, 1945.
  • Arthur Michael Ramsey , Ewangelia i Kościół katolicki , wyd. Londyn, 1956.
  • Ian Stuchbery, To jest nasza wiara: przewodnik po życiu i wierze dla anglikanów . Toronto, 1990
  • Stephen Sykes i John Booty (red.), The Study of Anglicanism . Londyn, 1988.

Zewnętrzne linki