anglikanizm - Anglicanism


Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Anglikanizm jest Zachodnia tradycja chrześcijańska , która rozwinęła się z praktyk, liturgii i tożsamości Kościoła Anglii w następstwie reformacji .

Wyznawcy anglikanizmu nazywane są „anglikanów”. Większość anglikanów są członkami krajowych lub regionalnych prowincji kościelnych międzynarodowej Wspólnoty Anglikańskiej , który stanowi trzecią co do wielkości chrześcijańską komunię w świecie, po Kościołem Rzymskokatolickim a Kościołem prawosławnym . Oni są w pełnej komunii ze Stolicą Canterbury , a tym samym arcybiskupem Canterbury , którego komunia nazywa jego primus inter pares (łac „pierwszy wśród równych”). Nazywa się co dziesięć lat Lambeth Konferencja , przewodniczy spotkaniu naczelnych , a Rada Konsultacyjna anglikański . Niektóre kościoły, które nie są częścią Wspólnoty Anglikańskiej również rozważyć sami anglikański, w tym tych, które są częścią Kontynuując anglikańskiego ruchu i anglikańskiego reorientacji .

Anglikanie opierają swoją wiarę chrześcijańską na Biblii , tradycji apostolskiej Kościoła, sukcesji apostolskiej ( „historyczny episkopatu”) i pism Ojców Kościoła . Anglikanizm stanowi jedną z gałęzi chrześcijaństwa zachodniego , mające ostatecznie ogłosiła niepodległość od Stolicy Apostolskiej w czasie elżbietańskiej Religijnej Settlement . Wiele nowych anglikańskich formularies z połowy 16 wieku odpowiadała ściśle z tymi współczesnego protestantyzmu . Te reformy w Kościele Anglii były rozumiane przez osoby najbardziej odpowiedzialne za nimi, Tomasz Cranmer The arcybiskup Canterbury , a inni jako nawigacji drogę pośrednią między dwoma wschodzących protestanckich tradycji, mianowicie luteranizmu i kalwinizmu .. Żadna z nich będzie obejmował.

W pierwszej połowie 17 wieku, Kościół Anglii i związane z nim Kościół Irlandii zostały przedstawione przez niektórych anglikańskich duchownych jako zawierające odrębną tradycję chrześcijańską, z teologii, struktur i form kultu reprezentujących różnego rodzaju środkowym sposób lub za pośrednictwem mediów , między protestantyzmem a katolicyzmem - perspektywy, która zaczęła być bardzo wpływowy w późniejszych teoriach anglikańskiej tożsamości i wyrażonej w opisie anglikanizm jako „katolik i zreformowane”. Stopień rozróżnienia między tendencjami katolickich i protestanckich w tradycji anglikańskiej jest rutynowo przedmiotem dyskusji zarówno w poszczególnych kościołach anglikańskich i całej Wspólnoty Anglikańskiej. Unikalne do anglikanizmu jest Book of Common Prayer , zbiór usług, które w większości wyznawcy kościołów anglikańskich są stosowane od stuleci, a więc jest uznawany za jednego z więzów, które wiążą się z Anglikański Komunii razem.

Po rewolucji amerykańskiej , anglikańskich zbory w Stanach Zjednoczonych i Brytyjskiej Ameryce Północnej (które później stanowią podstawę nowoczesnego kraju Kanady) każdy odtworzony w autonomicznych kościołów z własnych biskupów i struktur samorządowych; te były znane jako amerykańskiego Episkopatu Kościoła i Kościoła Anglii w Dominium Kanady . Dzięki ekspansji Imperium Brytyjskiego i działalności misji chrześcijańskich , model ten został przyjęty jako wzór dla wielu nowo powstających kościołów, zwłaszcza w Afryce, Australii i Azji-Pacyfiku. W 19 wieku, termin anglikanizm powstał, by opisać wspólną tradycję religijną tych kościołów; jak również, że w szkockiej Episkopatu Kościoła , który, choć pochodzący wcześniej wewnątrz Kościoła Szkocji , zaczęło być uznawane za udostępnienie tego wspólną tożsamość.

Terminologia

Jezus przedstawiony w witraż w katedrze w Rochester , Kent

Słowo anglikańskich pochodzi w Anglicana ecclesie libera siedzieć , frazę z Magna Carta z dnia 15 czerwca 1215, czyli „Kościół anglikański powinien być wolny”. Wyznawcy anglikanizmu nazywane są anglikanów . Jako przymiotnik „anglikański” służy do opisania ludzi, instytucji i kościołów, a także tradycje liturgiczne i teologiczne koncepcje opracowane przez Kościół Anglii .

Jako rzeczownik, anglikański jest członkiem kościoła w Wspólnoty Anglikańskiej. Słowo jest również wykorzystywany przez zwolenników grup oddzielonych które opuściły komunię lub zostały założone oddzielnie od niego, chociaż czasami jest uważane za nadużycia. Słowo anglikanizm powstał w 19 wieku. Słowo początkowo odnosiła się tylko do nauk i obrzędów chrześcijan na całym świecie, w jedności z Apostolską z Canterbury , ale doszła do czasami być przedłużony do żadnego kościoła następującym tych tradycji niż rzeczywistego członkostwa w nowoczesnym Wspólnoty Anglikańskiej .

Chociaż termin anglikański jest znaleziono odnosząc się do Kościoła Anglii już w 16 wieku, jego użycie nie stała się ogólnie do drugiej połowy 19 wieku. W brytyjskim ustawodawstwie parlamentarnym nawiązujący do angielskiego kościoła państwowego , nie ma potrzeby opisu; jest to po prostu Kościół Anglii, chociaż słowo „protestant” jest używany w wielu aktach prawnych określających sukcesji do Korony i kwalifikacje do biura. Gdy Unia z Irlandii ustawa stworzyła Zjednoczonego Kościoła Anglii i Irlandii, określono, że powinien to być jeden „protestancki Kościół anglikański”, co odróżnia jego formy rządów kościół z parafialna, która panuje w Kościele Szkocji .

Słowo Episkopatu jest korzystna w tytule Episkopatu Kościoła (prowincji Komunii Anglikańskiej obejmującym Stany Zjednoczone) i szkockiego Kościoła episkopalnego , choć pełna nazwa ta pierwsza jest Protestancki Kościół anglikański w Stanach Zjednoczonych Ameryki . Gdzie indziej, jednak termin „Kościół anglikański” zaczął być korzystna, ponieważ wyróżnia te kościoły z innymi, które utrzymują biskupią ustrój .

Definicja

Anglikanizm, w jej strukturach, teologii i form kultu, jest powszechnie rozumiane jako odrębny chrześcijańskiej tradycji reprezentujących kompromis między tym, co jest postrzegane jako skrajności roszczeń z 16-wiecznego katolicyzmu i luterański i reformowany odmian protestantyzmu z że era. Jako taki, jest często określane jako bycie za pośrednictwem mediów (lub „połowie drogi”) między tymi tradycjami.

Wiara anglikanów jest założony w Piśmie i Ewangelii , tradycji apostolskiej Kościoła, historycznego episkopatu , w czterech pierwszych soborów powszechnych i wczesnych Ojców Kościoła (wśród tych rad, zwłaszcza premier czterech z nich, a wśród tych Ojców , szczególnie tych aktywnych w ciągu pięciu pierwszych wiekach chrześcijaństwa, według quinquasaecularist zasady proponowanej przez angielskiego biskupa Lancelot Andrewesa i dysydenta luterańskiego Georg Kaliksta ). Anglikanie zrozumieć Stary i Nowy Testament jako „zawierający wszystkie rzeczy niezbędne do zbawienia” i jako reguła i ostateczny poziom wiary. Powód i tradycja są postrzegane jako cenny środek do interpretacji Pisma (stanowisko sformułowane szczegółowo Richard Hooker ), ale nie ma pełnej wzajemnego porozumienia wśród anglikanów dokładnie jak Pismo, rozum i tradycja interakcji (lub powinien oddziaływać) ze sobą , Anglikanie zrozumieć Apostolski jako symbol chrztu i Credo Nicejsko jako wystarczające oświadczenie wiary chrześcijańskiej .

Anglikanie zdaniem powszechny i apostolski wiara objawia się w Piśmie Świętym i katolickich wierzeń i interpretować je w świetle chrześcijańskiej tradycji historycznej kościoła, nauki, rozumu i doświadczenia.

Anglikanie obchodzić tradycyjne sakramenty, ze szczególnym naciskiem poświęca się Eucharystią , zwany także Komunia Święta, Wieczerza Pańska albo Msza . Eucharystia jest centralnym czcić dla większości anglikanów jako wspólnej oferty modlitwy i uwielbienia, w którym życie, śmierć i zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa jest głoszona przez modlitwę, czytanie Biblii, śpiewanie, dając Bogu dzięki ponad chleba i wina dla osiągnięcia niezliczone korzyści uzyskane dzięki męce Chrystusa, łamaniu chleba i przyjmowania chleba i wina jako reprezentujące ciało i krew Chrystusa, powołany na Ostatniej Wieczerzy . Choć wielu anglikanów sprawować Eucharystię w podobny sposób do dominującej zachodniej tradycji katolickiej, znaczny stopień swobody liturgicznej jest dozwolone, a style uwielbienie wahają się od prostych do opracowania.

Unikalne do anglikanizmu jest Book of Common Prayer (BCP), zbiór usług, które w większości wyznawcy kościołów anglikańskich są wykorzystywane od wieków. Nazywana była wspólna modlitwa pierwotnie ponieważ został przeznaczony do użytku we wszystkich kościołach Kościół Anglii, który wcześniej obserwowanych różniące miejscowe liturgie. Termin ten został utrzymany kiedy kościół stał się międzynarodowy, ponieważ wszystkie anglikanie używany do dzielenia się w użyciu na całym świecie.

W 1549 roku, pierwszy Book of Common Prayer została opracowana przez Tomasz Cranmer , który był wówczas arcybiskupem Canterbury . Mimo, że od tego czasu przeszedł wiele poprawek i kościołów anglikańskich w różnych krajach rozwinęły się inne książki serwisowe, Modlitewnik jest nadal uznawany za jednego z więzów, które wiążą anglikanie razem.

anglikański tożsamość

Wczesna historia

Powstanie chrześcijaństwa w Wielkiej Brytanii jest powszechnie przypisywane do Józefa z Arymatei , według legendy anglikańskiego i jest obchodzony w Glastonbury Abbey . Wiele z wczesnych Ojców Kościoła napisał obecności chrześcijaństwa w Brytania , z Tertulian stwierdzając „te części Wielkiej Brytanii, do której rzymscy ramiona nigdy nie penetrowane były stać się przedmiotem Chrystusa”. Saint Alban , który został stracony w AD 209, to pierwszy męczennik chrześcijański na Wyspach Brytyjskich. Historyk Heinrich Zimmer pisze, że „Podobnie jak Wielka Brytania była częścią Imperium Rzymskiego, tak Kościół brytyjski utworzona (w czwartym wieku) oddział Kościoła katolickiego Zachodu, a podczas całego tego stulecia, z Rady z Arles (316) dalszy, brał udział we wszystkich postępowaniach dotyczących Kościoła „.

Po wojska rzymskie wycofały się z Wielkiej Brytanii , w „nieobecność rzymskiego wojska i wpływem rządowej i ogólnego upadku rzymskiej imperialnej władzy politycznej włączona Brytanii i okolicznych wysp rozwijać wyraźnie od reszty Zachodu. Nowa kultura pojawiły się wokół Morza Irlandzkiego wśród Celtic narody z celtyckiego chrześcijaństwa w swej istocie. Co spowodowało była formą chrześcijaństwa odróżnieniu od Rzymu w wielu tradycji i praktyk.”

Historyk Charles Thomas , oprócz Celticist Heinrich Zimmer, pisze, że rozróżnienie między sub-rzymskiej i post-rzymskiego Insular chrześcijaństwa, znany również jako celtyckiego chrześcijaństwa, zaczął się oczywiste, około AD 475, z celtyckich kościołów pozwalających żonatych duchownych, obserwując Lent i Wschodniej według własnego kalendarza, a ma inny tonsurę ; Ponadto, podobnie jak wschodnich Kościołów prawosławnych i orientalnych Kościołów prawosławnych , kościoły Celtic eksploatowane niezależnie od władzy papieskiej, a mianowicie w wyniku ich rozwoju izolowane na Wyspach Brytyjskich.

W co jest znane jako misji gregoriańskiego , rzymski katolik Grzegorz I wysłał Augustyna z Canterbury na Wyspach Brytyjskich w AD 596, w celu ewangelizacji pogan tam (którzy byli przeważnie Anglosasi ), jak również do pogodzenia kościoły celtyckie na Wyspach brytyjskich do Apostolską . W Kent , Augustyn przekonał króla anglosaskiej „ Æthelberht i jego ludzi do przyjęcia chrześcijaństwa.” Augustyn, dwa razy „spotkał się z członkami konferencji Celtic episkopatu, ale nie zostało osiągnięte porozumienie między nimi.”

Ostatecznie, „Christian Church królestwa anglosaskiej Northumbrii zwołał Synod w Whitby w 663/664, aby zdecydować, czy pójść Celtic lub zwyczajów rzymskich”. To spotkanie z króla oswiu z nortumbrii jako ostatecznego decydenta „doprowadziła do przyjęcia użytkowania rzymskiego gdzie indziej w Anglii i przyniósł Kościołowi angielskiego w bliskim kontakcie z Kontynentu”. W wyniku objęcia zwyczaje rzymskie, Kościół celtycki poddał swoją niezależność i od tego momentu, Kościoła w Anglii „nie była już czysto celtyckie, ale stał Anglo-Roman-celtycki”. Teolog Christopher L. Webber pisze, że chociaż „Roman formą chrześcijaństwa stał się dominujący wpływ w Wielkiej Brytanii, podobnie jak w całej Europie Zachodniej, anglikański chrześcijaństwo nadal mają charakterystyczny ze względu na jego jakość celtyckiego dziedzictwa”.

Kościół w Anglii pozostała zjednoczona z Rzymu do angielskiego parlamentu, poprzez akt supremacji (1534), ogłosił króla Henryka VIII być Supreme Głowa Kościoła Anglii do spełnienia „English pragnienie bycia niezależnym od kontynentalnej Europy religijnie i politycznie." Chociaż teraz oddzielić od Rzymu, Kościoła angielskiego, w tym momencie w historii, nadal utrzymuje doktryny rzymskokatolickiej zwłaszcza jako sakramentów . Z małym wyjątkiem Henry VIII zezwolić zmian w swoim życiu timei Under króla Edwarda VI 1547-53, jednak Kościół w Anglii przeszedł, co jest znane jako angielskiej reformacji , w trakcie których nabył szereg cech, które następnie stają się uznana za stanowiącą odrębną anglikańskiego tożsamości.

Rozwój

Z elżbietańskiej Settlement z 1559, protestanckiej tożsamości angielskim i irlandzkim kościoły została potwierdzona za pomocą ustawodawstwa parlamentarnego, które upoważnione wierność i lojalność wobec Korony angielskiej we wszystkich swoich członków. Elżbietańska kościół zaczął rozwijać się różne tradycje religijne, przyswajania niektórych teologii reformowanych kościołów z usługami w Book of Common Prayer (który szeroko odwoływał się do Sarum Rite rodzimej Anglii), pod kierownictwem i organizacji ustawicznego episkopatu. Z biegiem lat te same tradycje przyszło dowodzić przywiązanie i lojalność. Elizabethan Settlement zatrzymał radykalnych protestanckich tendencje Edwarda VI łącząc bardziej radykalnych elementów drugiego Modlitewnik z 1552 roku z pierwszą modlitwą konserwatywnej 'Katolickich Księdze 1549. Odtąd protestantyzm był w „stanie aresztowany rozwoju” niezależnie z próbami odłączenia Kościoła Anglii od jego „idiosynkratycznego kotwicowiska w średniowiecznej przeszłości” przez różne grupy, które próbowały pchnąć go w kierunku bardziej Odnowa teologii i rządów w latach 1560-1660. To stanowczo odmówił zidentyfikować zdecydowanie jako katolik czy protestant i widzi go jako „cnoty”, a nie „upośledzenia” rzeczywiście woli, aby zobaczyć siebie jako oba.

Chociaż dwa ważne konstytutywne elementy co później pojawiają się jako anglikanizm, były obecne w 1559 - Pismo Święty, historyczny episkopat , Book of Common Prayer, nauki z czterech pierwszych soborów powszechnych jako kryterium katolickości, nauczanie Ojców Kościoła i biskupi katoliccy i poinformował powodu - ani świeckich ani duchowieństwo postrzegali siebie jako anglikanów na początku panowania Elżbiety i jak nie było takiego tożsamość. Ani robi określenie „za pośrednictwem mediów” pojawiają się dopiero w 1627 roku do opisania Kościoła, który odmówił zidentyfikować się zdecydowanie jako katolik czy protestant „i zdecydował w końcu, że jest to zaleta, a nie upośledzenie” Diarmid MacCullough, późniejsza reformacja w Anglii, 1990, s. 142 ISBN  0-333-69331-0 .

Studia historyczne dotyczące okresu 1560-1660 pisemnej przed koniec 1960 tendencję do sto lat przed wystawać przeważającą konformistyczne duchowości i doktryny z 1660s na sytuację kościelną, i nie było również tendencja do podjęcia polemicznie binarnych partycje rzeczywistości zgłaszanych przez uczestników badanej (np dychotomii protestanckich-'Popish”lub«Laudian»-«purytanin») do wartości nominalnej. Od końca 1960 roku interpretacje te były krytykowane. Badania na ten temat napisane w ciągu ostatnich czterdziestu pięciu lat, jednak nie osiągnął żadnego konsensusu, jak interpretować ten termin w angielskiej historii Kościoła. Zakres, w których jeden lub kilka pozycji dotyczących doktryny i duchowości istniały obok bardziej znanym i artykułować Puritan ruch i House Party w Durham i dokładny zakres kontynentalnej kalwinizmu wśród angielskiej elity i wśród zwykłych churchgoers od 1560s do 1620s są przedmiotem bieżących i trwającej debaty.

W 1662 roku, pod króla Karola II , poprawione Book of Common Prayer została wyprodukowana, co było do zaakceptowania wysokich duchownych, a także niektórych purytanów, i jest nadal uważane za miarodajne do dnia dzisiejszego.

W jakim anglikanie wywodzi swoją tożsamość zarówno ze strony ustawodawstwa parlamentarnego i tradycji kościelnej, kryzys tożsamości może spowodować gdziekolwiek świeckie i religijne lojalności wszedł w konflikt - a taki kryzys rzeczywiście miało miejsce w 1776 roku z amerykańskiej Deklaracji Niepodległości , którego większość sygnatariuszy były przynajmniej nominalnie anglikański. Dla tych amerykańskich patriotów, nawet formy usług anglikańskich były wątpliwości, ponieważ modlitewnik obrzędy Matins , Evensong i Komunii Świętej, wszystko wliczone szczególnych modlitw dla brytyjskiej rodziny królewskiej. W związku z tym zakończenie wojny o niepodległość w końcu doprowadziło do utworzenia dwóch nowych kościołów anglikańskich, az Kościoła Episkopalnego w Stanach Zjednoczonych w tych stanach, które uzyskała niepodległość; aw 1830 The Church of England w Kanadzie stała się niezależna od Kościoła Anglii w tych koloniach w Ameryce Północnej, które pozostawały pod panowaniem brytyjskim, do których wiele Loyalist duchowni migrowały.

Niechętnie, ustawodawstwo zostało przyjęte w brytyjskim parlamencie (The konsekracja biskupów Granicą Act 1786 ), aby umożliwić biskupi zostać poświęceni dla amerykańskiego kościoła poza wierności Korony Brytyjskiej (ponieważ nie diecezje kiedykolwiek powstała w dawnych koloniach amerykańskich). Zarówno w Stanach Zjednoczonych i w Kanadzie, nowe kościoły anglikańskie opracowano nowe modele samorządu, zbiorowego podejmowania decyzji i finansowania samonośnego; które byłoby zgodne z oddzieleniem tożsamości religijnych i świeckich.

W następnym stuleciu, dwa kolejne czynniki działały w celu przyspieszenia rozwoju odrębnego anglikańskiej tożsamości. Od roku 1828 i 1829, Dysydenci i katolicy mogą być wybrany do Izby Gmin , co w konsekwencji przestał być organem sporządzony wyłącznie z ustalonymi kościołów Szkocji, Anglii i Irlandii; ale które mimo to, w ciągu następnych dziesięciu lat, zaangażowanych w szeroko zakrojonych reformowania prawodawstwa mającego wpływ na interesy angielskich i irlandzkich kościołach; który przez Aktów Związku roku 1800 , został odtworzony jako Zjednoczonego Kościoła Anglii i Irlandii . Prawidłowości tych przepisów zostało zakwestionowane przez gorzko Ruchu Oksfordzkiego (Tractarians), który w odpowiedzi opracowanej wizji anglikanizm jako religijnej tradycji ostatecznie wynikającego z soborów ekumenicznych w patrystycznej kościoła. Tych w Kościele Anglii przeciwieństwie do Tractarians oraz ich ożywił praktyk rytualnych, wprowadzono strumień rachunki w parlamencie zmierzających do kontrolowania innowacji w kulcie. Ten tylko się dylemat bardziej ostre, co w konsekwencji ciągłego sporu w świeckich i kościelnych sądów.

W tym samym okresie, kościoły anglikańskie energicznie zaangażowane w misjach chrześcijańskich , w wyniku stworzenia, do końca stulecia, ponad dziewięćdziesiąt biskupstw kolonialnych; które stopniowo połączyły się nowych samorządnych kościołów na kanadyjskich i amerykańskich modeli. Jednakże, w przypadku Johna Colenso , biskupa Natal , przywrócony w 1865 roku przez angielskiego Komitetu Sądowego Tajnej Rady nad głowami Kościoła w Afryce Południowej, wykazała dotkliwie, że rozszerzenie episkopatu musiał towarzyszyć przez uznaną anglikańskiego eklezjologii od władzy kościelnej, odrębnej od władzy świeckiej.

W związku z tym, z inicjatywy biskupów Kanady i RPA, pierwszy Lambeth Conference został powołany w 1867 roku; mają być przestrzegane przez kolejne konferencje w 1878 i 1888 roku, a następnie w odstępach dziesięcioletnich. Poszczególne dokumenty i oświadczenia kolejnych Konferencji Lambeth, służyły do ramy dalszy debaty na temat tożsamości anglikańskiej, zwłaszcza odnoszące się do możliwości dyskusji ekumenicznej z innymi kościołami. Ten ekumeniczny aspiracja stała się o wiele więcej możliwości, jak inne grupy wyznaniowe szybko poszli za przykładem Wspólnoty Anglikańskiej w zakładaniu własnych sojuszy międzynarodowych: the Aliansu Kościołów Reformowanych The Methodist Rada Ekumeniczna The Międzynarodowa Rada Kongregacyjny i Baptist World Alliance ,

teorie

Anglikanizm był postrzegany jako połowie drogi, lub za pośrednictwem mediów , pomiędzy dwoma gałęziami protestantyzmu, luteranizm i Reformowanego chrześcijaństwa. W ich odrzuceniem absolutnej władzy parlamentarnej Tractarians - w szczególności Johna Henry'ego Newmana - spojrzał na pismach z 17-wiecznych anglikańskich duchownych, znajdując w tych tekstach ideę Angielskiego Kościoła jako pośrednictwem mediów pomiędzy protestantami i tradycji katolickich , Pogląd ten był związany - zwłaszcza w pismach Edwarda Bouverie Pusey - z teorią anglikanizm jako jeden z trzech „ gałęzi ” (obok Kościoła katolickiego i Kościoła prawosławnego) historycznie związanego ze wspólnej tradycji pierwszych soborów powszechnych . Sam Newman następnie odrzucił jego teorię za pośrednictwem mediów , a przede wszystkim historyzmu i statyczne; a więc w stanie pomieścić dowolny dynamiczny rozwój w kościele. Niemniej jednak dążenie do masy anglikańskiej tożsamości w pismach divines 17-wiecznej, w wierności tradycji Ojców Kościoła odzwierciedla ciągłe temat eklezjologii anglikańskiej, ostatnio w pismach Henry Robert McAdoo .

Tractarian sformułowanie teorii pośrednictwem mediów między protestantyzmem a katolicyzmem był zasadniczo platforma partia, a nie do zaakceptowania dla anglikanów poza granicach Ruchu Oksfordzkiego . Jednak ta teoria pośrednictwem mediów został przerobiony w eklezjologicznymi pism Frederick Denison Maurice , w bardziej dynamicznej formie, która stała się powszechnie wpływowe. Zarówno Maurice i Newman widział Kościół Anglii ich dzień, jak bardzo uboga w wierze; ale natomiast Newman spojrzał z powrotem do odległej przeszłości, kiedy światło wiary może pojawiły się palić jaśniejsze, Maurice oczekuje na możliwość uzyskania jaśniejszego objawienia wiary w przyszłość. Maurice ten nici katolickich i protestanckich w Kościele Anglii jako sprzeczne, ale komplementarne, obie zachowując elementy prawdziwego Kościoła, ale niepełne bez drugiego; takie, że prawdziwy katolicki i ewangelicki kościół mógł powstać przez związek przeciwieństw.

Centralny do perspektywy Maurycego była jego wiara, że zbiorowe elementy rodziny, narodu i kościoła reprezentuje boskie kolejność struktur, poprzez które Bóg rozwija swoją kontynuację dzieła stworzenia. Stąd, dla Maurice, protestancka tradycja zachowała elementy wyróżnieniem krajowego, które były jednymi z cech prawdziwego Kościoła powszechnego, ale które zostały utracone w ciągu współczesnego katolicyzmu w internacjonalizmu scentralizowanej władzy papieskiej. W ciągu najbliższego Kościoła powszechnego, że Maurice przewidział, kościoły narodowe będzie każdy utrzymać sześć oznak katolicyzmu: chrzest, Eucharystia, wyznania, Pismo takie posługi biskupiej, a stały liturgii (która może przybierać różne formy, zgodnie z bosko wyświęcony różnice w cechach narodowych). Nic dziwnego, że ta wizja staje Kościoła powszechnego jako zgromadzenia autonomicznych Kościołów narodowych, okazały się bardzo sympatyczny anglikańskich w kręgach; Maurice Sześć Znaki były dostosowane do utworzenia Chicago-Lambeth czterostronne z 1888 roku.

W ostatnich dekadach 20 wieku, teoria Maurycego i różne aspekty anglikańskiego myśl, że pochodzące z niej, były krytykowane przez Stephena Sykes ; który twierdzi, że terminy protestanckie i katolickie , użyte w tych podejść są syntetyczne konstrukty oznaczające kościelnych tożsamości niedopuszczalnych do tych, do których stosuje się etykiety. Stąd Kościół katolicki nie uznaje się jako partia lub nici wewnątrz Kościoła powszechnego - ale raczej identyfikuje się jako Kościoła powszechnego. Ponadto Sykes krytykuje propozycję, ukrytą w teorii za pośrednictwem mediów , że nie ma charakterystyczny ciało anglikańskich doktryny, inne niż te Kościoła powszechnego; oskarżając ten bycia wymówka aby nie podejmować systematycznej nauki w ogóle.

Przeciwnie, stwierdza Sykes wysoki stopień podobieństwa w Anglikańskich liturgicznych formami i w doktryny rozumienia wyrażone w tych liturgiach. Proponuje on, że anglikanie tożsamość można raczej znaleźć w udostępnionym spójny wzorzec normatywnych liturgiach, tworzone i utrzymywane przez prawo kanoniczne, a urzeczywistniającym zarówno historyczny depozyt formalnych wypowiedziach doktryny, a także kształtowanie regularne czytanie i głoszenie Pisma. Sykes mimo to zgadza się z tych spadkobierców Maurice którzy podkreślają niekompletność anglikanizm jako pozytywną cechę, a cytaty z wykwalifikowaną zatwierdzenia słowa Michael Ramsey :

Dla podczas gdy Kościół anglikański jest potwierdzone przez jego miejscu w historii, z uderzająco zrównoważonego świadka Ewangelii i Kościoła i nauki dźwięku, jego większa windykacja polega na skierowaną przez własną historię do czegoś, której jest fragmentem. Jej poświadczenia są jej niekompletność, z napięciem i travail jego duszy. Jest niezdarny i zaniedbany, to przegrody schludność i logiki. Bo to nie jest wysyłana do pochwalić się jako „najlepszy rodzaj chrześcijaństwa”, ale ze swej skrusze, aby wskazać Kościoła powszechnego, w którym wszyscy pomarli.

Doktryna

„Katolicki i reformowany”

W czasach Henryka VIII charakter anglikanizmu oparto na zagadnieniach jurysdykcji - a konkretnie wiara Korony że kościoły krajowe powinny być autonomiczne - zamiast sporów teologicznych. Wysiłek było stworzenie kościoła narodowego w ciągłości prawnej z jego tradycji, ale włącznie z niektórymi doktrynalnych i liturgicznych wierzeń reformatorów . Efektem był ruch z charakterystycznym obrazem siebie wśród ruchów chrześcijańskich. Często powstaje pytanie, czy anglikański Komunia powinna być identyfikowane jako protestanckiej lub katolickiego kościoła, czy może jako odrębnej gałęzi chrześcijaństwa w ogóle.

Rozróżnienie między zreformowana i katolickich oraz spójności tych dwóch jest rutynowo przedmiotem dyskusji zarówno w poszczególnych kościołach anglikańskich i całej Wspólnoty Anglikańskiej przez samych członków. Ponieważ Ruch Oksfordzki w połowie 19 wieku, wiele kościołów komunii ożywił i rozszerzony liturgiczne i duszpasterskie praktyki podobne do rzymskiego katolicyzmu. To wykracza poza ceremonii wysokiej kościelnych usług, aby jeszcze bardziej teologicznie znacznego terytorium, takiego jak teologii sakramentalnej (patrz anglikańskich sakramentów ). Choć anglo-katolicki praktyki, szczególnie te liturgiczne, które powróciły i stają się bardziej powszechne w tradycji w ciągu ostatniego stulecia, nie pozostaje wiele miejsc, w których praktyki i wierzenia pozostają na reformowanej lub bardziej ewangelicznego boku (patrz Sydney anglikanizm ).

Zasady przewodnie

Richard Hooker (1554-1600), jeden z najbardziej wpływowych w kształtowaniu anglikańskiej teologii i poczucie tożsamości.

Dla wysokiej kościelnych anglikanów, nauka nie jest ani ustanowiony przez Magisterium , ani nie pochodzą z teologii na tytułowej założyciela (takich jak kalwinizm ), ani podsumowane w wyznaniu wiary poza ekumenicznych wyznań (takich jak Lutheran Księga Zgody ) , Dla nich najwcześniejsze dokumenty anglikański teologiczne są jego modlitewniki, które postrzegają jako produkty głębokiej teologicznej refleksji, kompromisu i syntezy. Podkreślają Book of Common Prayer jako kluczowy wyraz anglikańskim doktrynie. Zasada patrząc na modlitewniki jako przewodnik do parametrów wiary i praktyki jest wywoływana przez łacińską nazwę orandi lex credendi lex, ( „prawo modlitwy jest prawem wiary”).

W ramach modlitwy książki są podstawy anglikańskim doktrynie: the Apostolski i Nicejsko wyznanie The Athanasian Creed (obecnie rzadko używany), Pisma (przez lekcjonarzu), sakramenty, codzienne modlitwy, katechizm i sukcesja apostolska w kontekście historyczna ministerstwo trzykrotnie. Z jakiegoś niskiego kościoła i ewangelikalnych anglikanów, 16. wieku reformowany Trzydzieści dziewięć artykułów stanowić podstawę doktryny.

Distinctives anglikańskich wiary

W Trzydzieści dziewięć artykułów odegrała znaczącą rolę w anglikańskim doktrynie i praktyce. Po odejściu z 1604 kanonów, wszystkie anglikańskie duchowieństwo było formalnie zapisać się do artykułów. Dziś jednak, że artykuły nie są już wiążące, ale są postrzegane jako historyczny dokument, który odegrał znaczącą rolę w kształtowaniu anglikańskiej tożsamości. Stopień, w której każdy z artykułów utrzymuje wpływowy różna.

W doktrynie usprawiedliwienia , na przykład, istnieje szeroka gama przekonań wewnątrz Wspólnoty Anglikańskiej, a niektóre Anglo-katolicy argumentując o wierze z dobrych uczynków i sakramentów. Jednocześnie jednak pewne ewangeliczne anglikanie przypisywać reformowanej naciskiem na sola fide ( „sama wiara”) w ich doktryny o usprawiedliwieniu (patrz Sydney anglikanizm ). Jeszcze inne anglikanie przyjąć niuansów widok uzasadnienia, biorąc elementy z wczesnych Ojców Kościoła , katolicyzm , protestantyzm , liberalnej teologii i latitudinarian myśli.

Prawdopodobnie najbardziej wpływowy z oryginalnych artykułów została Artykuł VI na „wystarczalności Pisma”, który mówi, że „Pismo containeth wszystkie rzeczy niezbędne do zbawienia, tak że w ogóle nie jest odczytywany w nim, ani nie może być udowodnione, a tym samym, nie ma być wymaga od każdego człowieka, że należy wierzył jako artykuł wiary, albo być traktowane wymagane lub konieczne do zbawienia.” Ten artykuł został powiadomiony anglikański biblijnej egzegezy i hermeneutyka od najdawniejszych czasów.

Anglikanie szukać autorytetu w ich „standardowych duchownych” (patrz niżej). Historycznie rzecz biorąc, najbardziej wpływowy z nich - oprócz Cranmer - był duchowny 16-cia wieku i teolog Richard Hooker , który po 1660 roku był coraz przedstawiany jako ojciec założyciel anglikanizmu. Opis Hookera władzy anglikańskiego jako pochodzący przede wszystkim z pism, poinformowany przez powodów (intelektu i doświadczenia Boga) i tradycji (praktyk i wierzeń historycznego Kościoła), wpłynęła anglikański własnej tożsamości i refleksji doktrynalnej może silniej niż dowolny inny wzór. Analogia z „trzech nogach stołka” z Pisma , rozumu i tradycji jest często błędnie przypisywane Hooker. Raczej opis Hookera jest hierarchia władzy, z Pisma jako fundamentalne i rozumu i tradycji, co niezwykle ważne, ale wtórne, władze.

Wreszcie rozszerzenie anglikanizmu w nieanglojęzycznych kultur, rosnąca różnorodność modlitewniki i rosnące zainteresowanie w dialogu ekumenicznym, doprowadziła do dalszej refleksji nad parametrami anglikańskiej tożsamości. Wielu anglikanów patrzeć w Chicago-Lambeth czworoboku z 1888 jako sine qua non tożsamości komunalnego. W skrócie, czworokąt Cztery punkty są pisma, jako zawierające wszystkie rzeczy niezbędne do zbawienia; wyznania (konkretnie, Apostolski i Nicejskie wyznanie wiary) jako wystarczające oświadczenie wiary chrześcijańskiej; z dominical sakramenty Chrztu i Komunii Świętej ; i historyczny episkopat .

anglikańskich divines

W ramach tradycji anglikańskiej, „duchowni” są duchowni z Kościoła Anglii , którego teologiczne pisma zostały uznane standardy dotyczące wiary, doktryny, kultu i duchowości i którego wpływ przeniknął anglikańskiej komunii w różnym stopniu przez lata. Choć nie ma autorytatywny lista tych anglikańskich duchownych, są tacy, których imiona najprawdopodobniej znajdują się na większości list - ci, którzy są upamiętnione w pomniejszych świąt Anglikańskiej kościołach i tych, których prace są często anthologised .

Korpus wyprodukowany przez anglikańskich duchownych jest zróżnicowana. Co mają ze sobą wspólnego, to zobowiązanie do wiary jak wywieranym przez Pismo i Book of Common Prayer , a więc dotyczące modlitwy i teologii w sposób podobny do tego z Ojców Apostolskich . Na ogół, anglikańskich duchowni wyświetlić za pośrednictwem mediów anglikanizmu nie jako kompromis, ale jako „pozytywnego stanowiska, świadectwo powszechności Bóg i Królestwo Boże pracy przez omylnego, ziemskiego ecclesia Anglicana ”.

Te teologowie uznają Pismo jako interpretowane przez tradycję i rozumu jako autorytatywny w sprawach dotyczących zbawienia. Powód i tradycja, rzeczywiście, jest zachowany i zakładana przez Pismo, sugerując w ten sposób współpracę między Bogiem a ludzkością, Boga i natury, a między sacrum i świeckie. Wiara jest więc uważany za Wcieleniem i władzy jako rozproszone.

Wśród pierwszych anglikańskich duchownych z 16 i 17 wieku, nazwy Tomasz Cranmer , John Jewel , Matthew Parker , Richard Hooker , Lancelot Andrewesa i Jeremy Taylor dominować. Wpływowy charakter Hookera ustawodawstw kościelne Polity nie do przecenienia. Opublikowany w 1593 roku, a następnie prace ośmiu objętość Hookera to przede wszystkim traktat o stosunkach państwo-kościół, ale kompleksowo zajmuje się problematyką interpretacji biblijnej , soteriologii , etyki i uświęcenia . Całej pracy, Hooker wyjaśnia, że teologia polega na modlitwę i dotyczy spraw ostatecznych i że teologia jest istotne dla misji społecznej Kościoła.

18. stuleciu powstanie dwóch ważnych ruchów w anglikanizm: Cambridge platonizmu , z jego mistycznego zrozumienia powodu jako „świeca Pana” i ewangelicznego przebudzenia z jego naciskiem na osobiste doświadczenia Ducha Świętego . Ruch Cambridge Platonist przekształciła się w szkole o nazwie Latitudinarianism , w którym podkreślono powód jako barometru rozeznania i zajął postawę obojętności wobec różnic doktrynalnych i eklezjologicznymi.

Ożywienie ewangeliczny, pod wpływem takich postaci jak John Wesley i Charles Symeona , ponownie podkreślił znaczenie usprawiedliwienia przez wiarę iw konsekwencji znaczenie osobistego nawrócenia. Niektórzy w tym ruchu, takich jak Wesley i George Whitefield , wziął wiadomość do Stanów Zjednoczonych, wpływającym na pierwsze wielkie przebudzenie i tworząc ruch anglo-amerykańskiej nazwie metodyzm które w końcu oderwać się strukturalnie od anglikańskich kościołach po rewolucji amerykańskiej ,

Przez 19 wieku, było ponowne zainteresowanie pre-reformacji angielskiej myśli i praktyki religijne. Teologów, takich jak John Keble , Edward Bouverie Pusey i John Henry Newman miał szerokie wpływy w sferze polemiki, kaznodziejstwa i dzieł teologicznych i oddania, nie tylko dlatego, że w znacznym stopniu wyparł stary wysoki kościelną tradycję i zastąpić go z dynamicznym odwołania do antyku, które spojrzał poza reformatorów i anglikańskich formularies. Ich praca jest w dużej mierze przypisuje się do rozwoju Ruchu Oksfordzkiego , który starał się umocnić tożsamość katolicką i praktykę w anglikanizm.

W przeciwieństwie do tego ruchu, duchowieństwo, takich jak biskup Liverpool, JC Ryle , starał się podtrzymywać tożsamość wyraźnie Reformowanego Kościoła Anglii. Nie był sługą status quo, ale twierdził, dla żywej religii którym podkreślono łaskę, świętą i charytatywną życia i zwykłego używania 1662 Book of Common Prayer (interpretowany w sposób ewangeliczny partyzanckiego), bez dodatkowych rytuałów. Frederick Denison Maurice , przez takich dzieł jak królestwie Chrystusa , odegrał kluczową rolę w inaugurujący kolejny ruch, socjalizm chrześcijański . W tym, Maurice przekształcone nacisk Hookera na Wcieleniem charakter duchowości anglikańskiej do imperatyw dla sprawiedliwości społecznej.

W 19 wieku, anglikański stypendium biblijne zaczęły przybierać różny charakter, reprezentowanej przez tzw „Cambridge triumwiratu” z Josephem Lightfoot , FJA Hort i Brooke Foss Westcott . Ich orientacja jest najlepiej podsumować obserwacji Lightfoot, że „Życie, które jest Chrystus i którą Chrystus komunikuje, żywotność, która wypełnia całe nasze istoty jak my realizować swoje zdolności, jest aktywna społeczność z Bogiem.”

Wcześniejsza część 20 wieku jest naznaczona Charles Gore , z jego naciskiem na naturalne objawienie i William Temple „s naciskiem na chrześcijaństwie i społeczeństwie, a spoza Anglii, Robert Leighton , arcybiskupa Glasgow i kilku duchownych ze Stanów Zjednoczonych sugerowano, takich jak William Porcher DuBose , John Henry Hobart (1775-1830, biskup Nowego Jorku 1816-30), William Meade , Phillips Brooks i Karola Brent .

churchmanship

Skierowanym na wschód Uroczysta Msza , A katolicki fenomen liturgiczna, która ponownie pojawiła się w anglikanizmu po katolicką Revival XIX wieku.

Churchmanship można zdefiniować jako przejaw teologii w sferze liturgii, pobożności i, do pewnego stopnia, duchowości. Anglikański zróżnicowanie w tym zakresie ma tendencję, aby odzwierciedlić różnorodność Reformowanego i tożsamości katolickiej tradycji jest. Różnych osób, grup, parafie, diecezje i prowincje mogą w większym stopniu identyfikują się z jednego lub drugiego, albo jakiejś mieszanki tych dwóch.

Zakres anglikańskiego przekonania i praktyki stały się szczególnie podziałów w 19 wieku, kiedy niektórzy duchowni byli zdyscyplinowani i nawet uwięziony pod zarzutem wprowadzania zabronione podczas rytualnego, w tym samym czasie, inni były krytykowane za udział w nabożeństwach publicznych z ministrami reformowanych kościołów. Odporność na rosnącą akceptacją i przywrócenia tradycyjnego ceremoniału katolickiego przez nurt anglikanizmu ostatecznie doprowadziło do powstania małych kościołów separatystycznych takich jak Wolnego Kościoła Anglii w Anglii (1844) i Reformowanego Kościoła episkopalnego w Ameryce Północnej (1873).

Anglo-katolicki (a niektóre szerokim kościół) anglikanie celebrować liturgię publicznego w sposób, który rozumieją uwielbienia być coś bardzo specjalnego i najwyższej wagi. Szaty noszone są przez duchownych, śpiewane ustawienia są często używane i kadzidło może być stosowany. Obecnie w większości anglikańskich kościołach, Eucharystia jest sprawowana w sposób podobny do wykorzystania katolików i niektórych luteran chociaż w wielu kościołach, bardziej tradycyjne, „pre-Vaticanum II”, modele kultu są powszechne (np „w kierunku wschodnim orientacja”przy ołtarzu). Podczas gdy wiele anglo-katolików czerpać wiele z ich praktyki liturgicznej się od pre-angielskiej reformacji kościoła, inni bardziej uważnie śledzić tradycyjnych praktyk rzymskich katolików.

Eucharystia może czasami być obchodzony w postaci znanej jako Wysokiego Mszy , z księdza, diakona i Subdiakon ubrani w tradycyjne szaty, kadzidłem i Sanctus dzwonów i modlitwami zaadaptowany z Mszału Rzymskiego lub innych źródeł przez celebransa. Takie kościoły mogą mieć formy adoracji takie jak benedykcji Najświętszego sakrament. W kategoriach osobistej pobożności niektórzy anglikanie mogą odmawiać Różaniec i Angelus , brać udział w społeczeństwie oddania poświęconej „Matki Bożej” (the Blessed Virgin Mary ) i zasięgnąć wstawiennictwa świętych.

W ostatnich latach modlitewniki kilku prowincjach, z szacunku dla większego porozumienia z Wschodniej koncyliaryzmu (i postrzeganej większy szacunek przyznanego anglikanizmu przez prawosławie niż katolicyzm), ustanowił szereg historycznie Wschodniej i Oriental prawosławnych elementów w ich liturgie, w tym wprowadzenia Trisagion i skreślenia filioque klauzuli z Nicejsko .

Ze swojej strony, te ewangeliczne (i niektóre szerokie Church) anglikanie, którzy podkreślają bardziej protestanckich aspekty Kościoła podkreślają motyw reformacji zbawieniu z łaski przez wiarę. Podkreślają dwa Dominical sakramentów chrztu i Eucharystii, przeglądanie pięciu innych obrzędów jako „mniejszego”. Niektórzy mogą nawet ewangeliczne anglikanie mają tendencję do podjęcia nieomylność Pisma dosłownie, przyjmując pogląd artykułu VI, że zawiera wszystkie rzeczy niezbędne do zbawienia wyraźnego sensu. Uwielbienie w kościołach wpływem tych zasad wydaje się być znacznie mniej skomplikowany, z większym naciskiem na Liturgii Słowa (lektury Pisma, kazania i modlitwy wstawienniczej).

Postanowienia Komunii Świętej może być obchodzony co dwa tygodnie lub co miesiąc (zamiast do codziennych biurach ), przez księży ubranych w chórze przyzwyczajenia , albo bardziej regularne ubrania, zamiast szat eucharystycznych. Ceremonia może być w zgodzie z ich punktu widzenia przepisów purytanów 17-wiecznej - będąc zreformowany interpretację Ozdoby Rubryki - nie świece, nie kadzidła, nie dzwony i minimum czynności manualnych przez celebransa (takich jak dotykając elementów na słowa Instytucja ).

W ostatnich dziesięcioleciach nastąpił wzrost charyzmatycznego kultu wśród anglikanów. Oba Anglo-katolicy i ewangelicy zostały dotknięte przez ten ruch tak, że nie jest niczym niezwykłym, aby znaleźć typowo charyzmatycznych postawy, muzykę i inne tematy widoczne w czasie służby w inny sposób anglo-katolickiej parafii lub ewangelicznych.

Widmo anglikańskich wierzeń i praktyk jest zbyt duża, aby zmieścić się w tych etykiet. Wielu anglikanów znaleźć się gdzieś w widmie tradycji szerokim kościoła i uważają się amalgamat ewangelicka i katolicka. Takie anglikanizm anglikanie podkreślić, że jest to „ przez media ” (środkowa sposób) pomiędzy dwiema głównymi szczepami chrześcijaństwa zachodniego i anglikanizm jest jak „most” pomiędzy dwoma szczepami.

Sakramentalny doktryna i praktyka

W zgodzie z jego panującej własnej tożsamości jako pośrednictwem mediów lub „środkowej drogi” z zachodniego chrześcijaństwa , anglikańskiej teologii sakramentalnej wyraża elementów w zgodzie z jego statusu jako zarówno kościół w katolickiej tradycji, jak również Reformatów Kościół. W odniesieniu do teologii sakramentalnej dziedzictwo katolicki jest chyba najsilniej zapewnił w miejscach znaczenie anglikanizmu na sakramentów jako środek karencji , uświęcenia i zbawienia , wyrażonej w kościelnej liturgii i doktryny.

Z siedmiu sakramentów, wszyscy anglikanie uznają chrzest i Eucharystię jako bezpośrednio ustanowione przez Chrystusa. Pozostałe pięć - spowiedź i rozgrzeszenie , Małżeństwo , Bierzmowanie , Zamówienia Holy (zwany także Święcenia) i namaszczenie chorych (zwane również UNKCJA) - są traktowane różnie jako pełne sakramentów przez anglo-katolików , wielu wysokiej kościoła i pewnym szerokim kościoła anglikanie, ale jedynie jako „obrzędów sakramentalnych” przez innych szerokim kościelnych i niskich kościelnych anglikanów, zwłaszcza ewangelicy związane z reform Wielkiej Brytanii i diecezji Sydney .

eucharystyczna teologia

Anglikański teologia eucharystyczna jest rozbieżny w praktyce, co odzwierciedla istotną kompleksowość tradycji. Niektóre kościół niski anglikanie wziąć ściśle memorialist ( Zwinglian ) widok sakramentu. Innymi słowy, widzą Komunię Świętą na pamiątkę cierpień Chrystusa i uczestnictwa w Eucharystii zarówno jako inscenizacji Ostatniej Wieczerzy i zapowiedź uczty niebiańskiej - spełnienie obietnicy eucharystycznej.

Inne anglikanie niskiej kościelne wierzyć w rzeczywistą obecność Chrystusa w Eucharystii , ale zaprzecza, że obecność Chrystusa jest cielesny lub jest koniecznie zlokalizowane w chlebie i winie (co jest przypadkiem to, co Tomasz z Akwinu pisał, że obecność Chrystusa w sakramencie Eucharystii nie należy rozumieć „materialiter ni localiter” jako fizyczna lub uwięziony w miejscu. Mimo wyraźnej krytyki w trzydziestu dziewięciu artykułów , wiele wysokiej kościoła lub anglo-katoliccy anglikanie posiadać mniej lub bardziej, widok katolickiego rzeczywistej obecności wyrażone w doktrynie przeistoczenia , widząc Eucharystię jako liturgicznego reprezentacji odkupieńczej ofiary Chrystusa z elementami rzeczywiście przekształconych w ciało i krew Chrystusa.

Większość anglikanów mają jednak wspólną wiarę w rzeczywistą obecność, zdefiniowany w taki czy inny sposób. Do tego stopnia, że są w towarzystwie reformatora kontynentalnej Martin Luther zamiast Ulrich Zwingli .

Jednak należy pamiętać, że anglikanizm ma oficjalną doktrynę w tej sprawie wierząc, że jest mądrzejszy, aby zostawić mu tajemnicę.

Słynny aforyzm anglikański dotyczące obecności Chrystusa w sakramencie, powszechnie misattributed do królowej Elżbiety I , po raz pierwszy znalazł się w druku w poemacie Johna Donne :

Był to słowo, które wypowiedział,
wziął chleb i hamulec to:
A co to słowo udało się,
wierzę i zabrać go.

Anglikanką położenie na EUCHARYSTYCZNEJ ofiary ( „ofiara masie”) wyrażono w odpowiedzi Saepius urzędu arcybiskupów Canterbury i York do Leon XIII jest Papieski Enc Apostolicae curae .

Przedstawiciele anglikańskich i katolickich oświadczył, że mieli „znaczną umowę w sprawie nauki o Eucharystii” w „Oświadczeniu Windsor na eucharystycznej Nauki” z anglikańskim-katolickiego Międzynarodowego konsultacja (1971) oraz wyjaśnienia poświadczenia ARCIC Windsor (1979). odpowiedź ostateczna (1991) do tych dokumentów przez Watykan wyjaśnił, że nie wzięła pod uwagę stopień porozumienia osiągniętego za zadowalające.

praktyki

W anglikanizmu istnieje różnica między liturgią, która jest formalny kult publiczny i komunalny Kościoła i modlitwa osobista i oddanie, które mogą być publiczne lub prywatne. Liturgia jest regulowany przez modlitewniki i składa się z Eucharystii (niektórzy nazywają go Komunii Świętej lub masa), pozostałych sześciu Sakramentów i Boskiego Urzędu lub Liturgii Godzin.

Book of Common Prayer

Book of Common Prayer (BCP) jest fundamentalnym modlitewnik z anglikanizmu. Oryginalna książka z 1549 roku (zaktualizowany 1552) był jednym z instrumentów angielskiej reformacji , zastępując różne „używa” lub obrzędy w języku łacińskim, które zostały wykorzystane w różnych częściach kraju, z jednym zwartym tomie w języku ludu tak, że „teraz odtąd cały Realm ma jednak jeden użytkowania”. Stłumione pod królowej Marii I , został zmieniony w 1559 roku, a następnie ponownie w 1662 roku, po Restoration of Karola II . Ta wersja została wykonana obowiązkowe w Anglii i Walii przez ustawy jednolitości i był w standardowym użyciu aż do połowy 20 wieku.

Z brytyjskiej kolonialnej ekspansji począwszy od 17 wieku, kościoły anglikańskie posadzono na całym świecie. Kościoły te początkowo używane, a następnie zrewidowała Book of Common Prayer dopóki oni, jak ich macierzystego kościoła, wyprodukowany modlitewniki, które wzięła pod uwagę rozwój w badaniach i praktyce liturgicznej w wieku 19 i 20, które wchodzą pod ogólnym nagłówku Ruch liturgiczny .

Kult

Anglikańskie nabożeństwa są otwarte dla wszystkich zwiedzających. Anglikański kult wywodzi się głównie w reformach Tomasz Cranmer , który miał na celu stworzenie zestawu kolejność obsługi takiego z pre-reformacji Kościoła, ale mniej skomplikowane w swej sezonowej odmiany i powiedział po angielsku, a nie po łacinie . Takie wykorzystanie ustalonej kolejności z usługi nie jest w przeciwieństwie do tradycji katolickiej. Tradycyjnie było to, że wzór określono w Book of Common Prayer . Mimo, że wiele kościołów anglikańskich teraz korzystać z szerokiej gamy nowoczesnych usług książek napisanych w języku lokalnym, konstrukcje z Book of Common Prayer są w dużej mierze zachowane. Kościoły, które nazywają się anglikanie będą zidentyfikowali się tak dlatego, że używają oni jakąś formę lub wariant Book of Common Prayer w kształtowaniu ich kultu.

Anglikański uwielbienie jest jednak tak różne, jak anglikańskiej teologii. Współczesny „ kościół niski ” usługa może różnić się nieco od czczenia wielu nurtu non-anglikańskich kościołach protestanckich. Usługa jest zbudowany wokół kazania koncentruje się na ekspozycji biblijnej i otworzyć jedną lub więcej czytania Biblii i zamknięty przez szereg modlitw (zarówno ustalonych i extemporised) i hymnów lub utworów. A „ high-kościół ” lub usługa anglo-katolicki, przeciwnie, jest zazwyczaj bardziej formalny Liturgia celebrowana przez duchownych w charakterystycznych szatach i może być niemal nie do odróżnienia od rzymskiej służbie katolickiej, często przypominające „pre-Watykański II” trydenckiej rytu .

Pomiędzy tymi skrajnościami jest wiele stylów kultu, często z udziałem chóru szatach i wykorzystanie narządu towarzyszyć śpiew i muzykę do dostarczenia przed i po wykonaniu usługi. Anglikańskie kościoły mają tendencję do ławki lub krzesła i to zwykle na zgromadzenie klęczeć dla niektórych modlitw, ale stanąć na hymnów i innych częściach serwisu, takich jak Gloria, Collect, gospel czytania, wyznanie i albo przedmowie lub wszystkie z Modlitwa eucharystyczna. Wysokie anglikanie mogą klękają lub krzyżują się w taki sam sposób, jak katolicy.

Inne bardziej tradycyjne anglikanie mają tendencję do naśladowania 1662 Book of Common Prayer , pomyłki i korzystania z Biblii Króla Jakuba. Jest to typowe w wielu anglikańskich kościołów, a zwłaszcza w Królewskim Peculiars takich jak Savoy Chapel a Queen kaplicy . Usługi te odzwierciedlają oryginalną anglikańskiego doktrynę i różnią się od Tradycyjnej Wspólnoty Anglikańskiej , że są one na rzecz kobiet wikariuszy i zdolność wikariuszy do zawarcia małżeństwa. Te anglikańskie nabożeństwa obejmuje muzykę klasyczną zamiast piosenek, pieśni z Nowego angielskiej Hymnal (zwykle z wyłączeniem nowoczesne hymny takie jak Lord of the Dance) i generalnie nie-ewangeliczny i formalne w praktyce. Ze względu na ich związek z rodziny królewskiej, te kościoły są ogólnie gospodarzem zagorzałych anglikanów, którzy zdecydowanie sprzeciwiają się katolicyzmu.

Do połowy 20 wieku główny serwis Niedziela była typowo Jutrznia , ale Eucharystia po raz kolejny stał się standardem formą kultu niedzielę w wielu kościołach anglikańskich; to znowu jest podobny do praktyki katolickiej. Inne powszechne usługi niedzielne obejmują poranną Eucharystię bez muzyki skróconą Eucharystię następujące usługi porannej modlitwie i służbie wieczornej modlitwy , czasami w formie śpiewanej Evensong , zazwyczaj obchodzone między 3 a 6 pm usług późnym wieczorem komplety została reaktywowana w parafialnym użytku na początku 20 wieku. Wiele kościołów anglikańskich będą mieli również codziennie rano i wieczorem modlitwę, a niektóre mają środowy lub nawet codzienne sprawowanie Eucharystii.

Anglikańskim usługi (czy nie jest Eucharystia) obejmie odczytów z Biblii, które są zazwyczaj z standaryzowanego lekcjonarzu , który przewiduje wiele z Biblii (i niektórych fragmentach z apokryfów ) należy czytać głośno w kościele ponad cykl jednego, dwóch lub trzech lat (w zależności od eucharystyczne i biurowych lekcjonarze są wykorzystywane, odpowiednio). Kazanie (lub homilia ) wynosi zazwyczaj około dziesięć do dwudziestu minut długości, często stosunkowo krótki kazań w kościołach ewangelicznych. Nawet w najbardziej nieformalnych usług anglikańskich To jest wspólne dla zestaw modlitw, takich jak tygodniowy Collect do odczytu. Istnieje również zestaw form do modlitwy wstawienniczej , choć jest to teraz coraz częściej doraźny. W wysokich i anglo-katolickich kościołów są ogólnie modlitwy za zmarłych.

Chociaż anglikański kult publiczny jest zwykle uporządkowane według kanonicznie zatwierdzone usług, w praktyce wiele kościołów anglikańskich używać form służby poza tymi normami. Liberalni kościoły mogą korzystać swobodnie strukturyzowane lub eksperymentalnych form kultu, w tym wzorców zaczerpniętych z tradycji ekumenicznej, takich jak te z Taizé lub Iona Wspólnoty .

Anglo-katolicki parafii mogą korzystać z nowoczesnego liturgii rzymskokatolickiej na mszy lub bardziej tradycyjnych formach, takich jak na Mszy trydenckiej (który jest w języku angielskim w angielskiej Mszału ), w anglikańskim Mszale lub, rzadziej, w Sarum Rite . Nabożeństwa katolickie takie jak różaniec , Anioł Pański i błogosławieństwo Najświętszym Sakramentem są również powszechne wśród anglo-katolików.

Eucharystyczny dyscyplina

Tylko ochrzczeni osoby są uprawnione do komunii, chociaż w wielu kościołach komunia jest ograniczony do tych, którzy nie tylko ochrzczeni, ale również potwierdzone . W wielu prowincjach anglikańskich, jednak wszyscy ochrzczeni są teraz często zapraszany do komunii i niektóre diecezje mają uregulowany system przyjmowania ochrzczonych młodych ludzi do komunii, zanim zostaną one potwierdzone.

Dyscyplina postu przed Komunią jest praktykowane przez niektórych anglikanów. Większość księży anglikańskich wymagają obecności co najmniej jednej innej osoby do Eucharystii (Wracając do wypowiedzi Chrystusa w Ewangelii Mateusza 18:20: „Gdy dwa lub więcej zebrani w imię moje, Ja będę pośród nich. „), choć niektórzy księża anglo-katolicki (jak księży katolickich) mogą powiedzieć, prywatne msze. Podobnie jak w Kościele rzymskokatolickim, jest to wymóg kanoniczna w użyciu sfermentowanego wina do komunii.

W przeciwieństwie do rzymskiego katolicyzmu, konsekrowany chleb i wino są zawsze oferowane do zgromadzenia eucharystycznego w służbie komunii „(w obu rodzajów”). Praktyka ta jest coraz częstsze w Kościele rzymskokatolickim, a także, w szczególności poprzez Neokatechumenalnej . W niektórych kościołach sakrament jest zarezerwowana w tabernakulum lub aumbry z zapaloną świecą lub lampą ulicach. W kościołach anglikańskich, tylko kapłan lub biskup może być celebrans Eucharystii.

boski biuro

Evensong w York Minster

Wszystkie anglikańskich modlitewniki zawierać biura dla Jutrzni (Matins) i Nieszporów (Evensong). W oryginalnym Book of Common Prayer Były pochodzi od kombinacji dawnych biurach monastycznymi Jutrzni i Jutrzni ; i nieszpory i kompleta odpowiednio. Urzędy modlitwy mają ważne miejsce w historii anglikańskiego.

Przed katolickiego odrodzenia 19 wieku, który ostatecznie przywrócił Świętą Eucharystię jako główny niedzielnej liturgii, a zwłaszcza w 18 wieku, łącząc usługi rano Matins się Litanię i ante-Komunii zawartej zwykły wyraz wspólnego kultu; podczas Jutrznia i Evensong były śpiewane codziennie w katedrach i niektórych kolegialnych kaplic. Ten pielęgnować tradycję charakterystycznym anglikańskiego chorału przyłożonego do Pieśniami i Psalmów stosowanych w biurach (choć Plainsong jest często używany jako dobrze).

W niektórych oficjalnych i nieoficjalnych wielu anglikańskich książek serwisowych biura te są uzupełniane przez inne urzędy takie jak Małych godzin od Prime i modlitwy w ciągu dnia, takich jak ( Terce , Sext , None i komplety ). Niektóre wspólnoty anglikańskie klasztorne posiadają codzienna Urzędu w oparciu o które z Book of Common Prayer ale z dodatkowymi antyfony i canticles itp dla poszczególnych dni tygodnia, specyficznych psalmów itp Patrz, na przykład, Zakon Świętego Krzyża i Zakonu St Helena, redaktorzy, klasztornego Brewiarzu (Wilton, Connecticut, USA .: Morehouse-Barlow, 1976). Wszystkich Świętych Sióstr Ubogich, z klasztorów w Catonsville, Maryland i gdzie indziej wykorzystują opracowaną wersję anglikańskiego Codzienne Urzędu. Towarzystwo św publikuje Obchody wspólna modlitwa , która stała się szczególnie popularna wśród anglikanów do użytku.

W Anglii, USA, Kanada, Australia, Nowa Zelandia i inne prowincje anglikańskie nowoczesne modlitewniki zawierać cztery oddziały:

  • Jutrznia, odpowiadające Matins, Jutrzni i Prime.
  • Modlitwa w ciągu dnia, w przybliżeniu odpowiadający kombinacji Terce, Sext i brak (Noonday Modlitwy w USA)
  • Nieszpory, odpowiadające Vespers (i komplety).
  • Kompleta

Ponadto większość modlitewniki zawierać sekcję modlitw i nabożeństw do użytku rodzinnego. W Stanach Zjednoczonych, biura te są dodatkowo uzupełnione przez „Zakon Kultu na wieczór”, preludium lub skróconej formie Evensong, częściowo pochodzący z prawosławnych modlitw. W Wielkiej Brytanii, publikacja codziennej modlitwie , trzeci tom wspólnej Kultu został opublikowany w 2005 roku zachowuje usług rano i wieczorem Modlitwy i komplety i zawiera sekcję zatytułowaną „Modlitwa w ciągu dnia”. „Nowa Zelandia Modlitewnik” z 1989 roku przewiduje różne kontury dla Jutrzni i Evensong na każdy dzień tygodnia, jak również „Midday Prayer”, „Noc” i „Modlitwy Modlitwa rodzinna”.

Niektórzy anglikanie, którzy modlą się do biura na codzienne stosowanie metody Oficjum Kościoła katolickiego. W wielu miastach, zwłaszcza w Anglii, anglikańskich i katolickich księży i świeckich, często spotykają się kilka razy w tygodniu, aby modlić się z biurem wspólnego. Niewielki, ale entuzjastycznie mniejszość użyć anglikański Brewiarz lub inne tłumaczenia i adaptacje sprzed Vaticanum II rytu rzymskiego i Sarum Rite , wraz z materiałem uzupełniającym z pokrewnymi źródeł zachodnich, aby zapewnić takie rzeczy jak wspólna oktaw, wspólna Świętej Kobiety i inne dodatkowe materiały. Inni mogą używać prywatnie niepowtarzalne formy zapożyczone z wielu tradycji chrześcijańskich.

„Quires i miejsc, gdzie śpiewają”

W okresie późnego średniowiecza, wiele angielskich katedr i klasztorów założyli małe chóry przeszkolonych świeckich urzędników i chłopiec chórzystów do wykonywania polifonicznych ustawienia Mszy w swoich kaplicach Lady . Chociaż te „Lady” Msze zostały przerwane w reformacji Associated muzyczna tradycja została utrzymana w elżbietańskiej Settlement poprzez ustanowienie chóralnych fundamentów do codziennego śpiewania brewiarza przez rozbudowane chóry mężczyzn i chłopców. Wynikało to z wyraźnego oprócz Elizabeth się aż do nakazów towarzyszącej 1559 Book of Common Prayer (który miał sam nie wspomniał o chóralnej czczenia), w której istniejące fundacje i chóralne szkoły chór zostali pouczeni, aby być kontynuowane, a ich darowizny zabezpieczone. W konsekwencji, niektóre trzydzieści cztery katedry, kolegiaty i Royal kaplice utrzymany płatnych placówek świeckich mężczyzn i śpiewu chórzystów pod koniec 16 wieku.

Wszystko oprócz czterech z nich - z przerwą podczas Commonwealth - kontynuacja codziennego chóralnej modlitwy i uwielbienia do dnia dzisiejszego. W biurach Jutrzni i Evensong w 1662 Book of Common Prayer te chóralne zakłady są określone jako „Quires i miejsca gdzie oni śpiewają”.

Przez prawie trzy wieki, ta runda codziennego profesjonalnego chóralnej tradycji kultu stanowiła całkowicie odrębną od zawarte w intonując z Parafialnych Clerks i śpiew „ zachodnich chórów galerii ”, które zwykle towarzyszy tygodniowy kult w angielskich kościołach parafialnych. W 1841 roku, przebudowany Leeds Parish Church ustanowił surpliced chór towarzyszyć usług parafialnych, rysunek wyraźnie na muzycznych tradycji starożytnych chóralnych fundamentów. W ciągu następnego stulecia, przykład Leeds okazała się ogromnie popularny i wpływowy dla chórów w katedrach, kościołach parafialnych i szkół w całej Wspólnocie Anglikańskiej. Mniej lub bardziej intensywnie dostosowany, to chóralnej tradycji stało się również bezpośrednią inspiracją dla szatach chórów prowadzących zbiorowe uwielbienie w wielu wyznań chrześcijańskich.

W 1719 chóry katedrze w Gloucester , Hereford i Worcester łączone w celu ustalenia rocznego Trzy chóry Festival , prekursorem wielu letnich festiwalach muzycznych w międzyczasie. Przez 20 wieku, chóralnej tradycji stało się dla wielu najbardziej dostępnym obliczu światowego anglikanizmu - szczególnie promowane poprzez regularne nadawanie chóralnej Evensong przez BBC ; a także w rocznym telewizyjną festiwalu Dziewięciu lekcji i kolęd z King College, Cambridge . Kompozytorzy ściśle zajmujących się tą tradycją m.in. Edwarda Elgara , Ralph Vaughan Williams , Gustav Holst , Charles Villiers Stanford i Benjamin Britten . Szereg ważnych dzieł 20th-wiecznych kompozytorów non-anglikańskich były pierwotnie oddany do anglikańskiej tradycji chóralnej - na przykład Chichester Psalmów z Leonard Bernstein , a dimittis Nunc z Arvo Pärta .

Organizacja Wspólnoty Anglikańskiej

Zasady ładu

W przeciwieństwie do popularnych nieporozumieniem, brytyjski monarcha konstytucyjny nie jest „głową”, ale prawa, „ Supreme Governor ” Kościoła Anglii, ani nie ma ona żadnej roli w województwach spoza Anglii. Rola korony w Kościele Anglii jest praktycznie ograniczone do mianowania biskupów, w tym arcybiskupa Canterbury, a nawet ta rola jest ograniczona, gdyż Kościół przedstawia rząd z krótkiej listy kandydatów do wyboru. Proces ten realizowany jest poprzez współpracę z przedstawicielami i zgodą kościelnych (patrz kościelnych komisarzy ) . Monarcha ma konstytucyjnej roli w kościołach anglikańskich w innych częściach świata, choć modlitewniki kilku krajach, gdzie ona jest głową państwa utrzymać modlitwy o niej jako suwerenny.

Cechą charakterystyczną jest to, że anglikanizm ma międzynarodowy autorytet prawny. Wszystkie trzydzieści dziewięć prowincje Wspólnoty Anglikańskiej są autonomiczne, każdy z własnym naczelnych i zarządzających strukturą. Prowincje te mogą przybrać formę kościołów narodowych (takich jak w Kanadzie, Ugandy, czy Japonii) lub zbiór narodów (takich jak Indii Zachodnich, w Afryce Środkowej i Azji Południowej) lub regionów geograficznych (takich jak Vanuatu i Wysp Salomona ) itd. w tych województwach Komunii mogą istnieć podziały, zwanych prowincje kościelne , pod jurysdykcją arcybiskup metropolita.

Wszystkie prowincje Wspólnoty Anglikańskiej składać diecezji , każdy pod jurysdykcją biskupa. W tradycji anglikańskiej, biskupi muszą być konsekrowany według zwężeń sukcesji apostolskiej , która anglikanie uznają jedną z cech katolicyzmu . Oprócz biskupów, istnieją dwie inne klasy kapłańskiej: diakona i kapłana.

Brak wymogu jest dla celibatu duchownych , choć wielu księży anglo-katolicki tradycyjnie kawalerów. Ze względu na nowości, które pojawiły się w różnych punktach po drugiej połowy 20 wieku, kobiety mogą być wyświęceni na diakonów w prawie wszystkich województwach, jak w niektórych księży i biskupów w kilku województwach. Anglikańskich zakony i wspólnoty, tłumione w Anglii w okresie reformacji, które ponownie pojawiły się, szczególnie od połowy 19 wieku, a teraz mają międzynarodową obecność i wpływy.

Rząd we Wspólnocie Anglikańskiej jest Synodical , składający się z trzech domów świeckich (zazwyczaj wybierani przedstawiciele parafialnych), duchownych i biskupów. Krajowe, regionalne i diecezjalne synody utrzymać różne zakresy władzy, w zależności od swoich kanonów i konstytucji . Anglikanizm nie jest zbiorowe w ustroju: to jest diecezja, a nie kościół parafialny, który jest najmniejszą jednostką władzy w Kościele. (Patrz Episkopatu ustrój ) .

Arcybiskup Canterbury

Ramiona Apostolskiej Canterbury.

Arcybiskup Canterbury ma pierwszeństwo honorowe nad innymi naczelnymi Wspólnoty Anglikańskiej, a na prowincji powinna być traktowana jako część komunii oznacza konkretnie być w pełnej jedności z Apostolską z Canterbury - choć zasada ta jest obecnie przedmiotem poważna debata, zwłaszcza wśród osób w tzw globalnego Południa, w tym amerykańskich anglikanów. Arcybiskup jest zatem uznane jako primus inter pares ( „pierwszy wśród równych”), mimo że nie sprawuje żadnej władzy bezpośredniej w każdej prowincji poza Anglii, którego jest szefem naczelnych. Rowan Williams , arcybiskup Canterbury od 2002 do 2012 roku, był pierwszym arcybiskupem powoływani spoza Kościoła Anglii od czasu Reformacji: był dawniej arcybiskup Walii .

Jako „głowy” duchowej Komunii, arcybiskup Canterbury utrzymuje pewien autorytet moralny , i ma prawo do określenia, które będą kościoły w komunii z Jego Apostolskiej . On organizuje i przewodniczy Konferencje Lambeth anglikańskich biskupów komunii i decyduje, kto zostanie zaproszony do nich. On również gospodarzem i przewodniczy anglikański Spotkanie komunii naczelnych i jest odpowiedzialny za zaproszeniami do niego. Pośredniczy on prezydenta sekretariatu Wspólnoty Anglikańskiej Urzędu i jego deliberative ciała, Rady Konsultacyjnej anglikańskiego .

Konferencje

Anglikański Komunii ma międzynarodową organizację prawną. Wszystkie instytucje międzynarodowe są konsultacyjny i współpracy, a ich postanowienia nie są prawnie wiążące dla autonomicznych prowincji Komunii. Istnieją trzy międzynarodowe organy nuty.

  • Lambeth Conference to najstarsza międzynarodowa konsultacja. Po raz pierwszy została zwołana przez abp Charles Longley w 1867 roku jako pojazd dla biskupów do komunii „omawiają kwestie praktycznego zainteresowania, i wymawia co uważamy za celowe w uchwałach, które mogą służyć jako bezpieczne prowadnice do przyszłych działań.” Od tego czasu zostało stwierdzone mniej więcej co dziesięć lat. Zaproszenie jest przez arcybiskupa Canterbury.
  • Anglikański Rada Konsultacyjna została utworzona uchwałą Lambeth Conference 1968, i spotyka się co dwa lata . Rada składa się z reprezentatywnych biskupów, duchownych i świeckich, wybranych przez trzydzieści osiem prowincji. Korpus posiada stały sekretariat, Wspólnoty Anglikańskiej Office, którego arcybiskup Canterbury jest prezesem.
  • Przez Zgromadzenie Wspólnoty Anglikańskiej naczelnych jest najnowszym przejawem międzynarodowej konsultacji i rozwagą, został po raz pierwszy zwołany przez abp Donald Coggan w 1978 roku jako forum dla «leniwe myśli, modlitwy i głębokiej konsultacji».

święceń

Kapłan w eucharystycznych szaty .

Podobnie jak w przypadku Kościoła rzymskokatolickiego i prawosławnego kościoły anglikański Komunia zachowuje potrójnej posługi diakonów , prezbiterów (zwykle nazywane „ kapłanów ”) oraz biskupów .

Episkopat

Biskupi, którzy posiadają pełnię chrześcijańskiego kapłaństwa, są następcy Apostołów . Naczelne , arcybiskupów i metropolitów są biskupi i członkowie historycznego episkopatu , którzy czerpią swój autorytet poprzez sukcesję apostolską - nieprzerwana linia biskupów, które sięgają do 12 apostołów Jezusa.

Kapłaństwo

Biskupi są wspomagane przez księży i diakonów . Większość wyświęceni słudzy w Wspólnoty Anglikańskiej są księża, którzy zwykle pracują w parafiach w diecezji . Kapłani są za duchowym życiu parafii i są zwykle nazywane proboszcza lub wikariusza . Wikary (lub, bardziej poprawnie, za „asystent wikary”) to termin często używany przez kapłana lub diakona, który wspomaga proboszcza. Non-parafialne księża mogą zarobić na życie przez każdego powołania, chociaż zatrudnienie w instytucjach edukacyjnych lub organizacje charytatywne jest najbardziej popularna. Kapłani służyć również jako kapelani szpitali, szkół, zakładów karnych, a w siłach zbrojnych.

Archidiakon jest kapłan lub diakon odpowiedzialny za zarządzanie archidiakonatu , która często jest nazwa nadana do głównych podziałów w diecezji . Archidiakon reprezentuje biskupa diecezjalnego w swoim archidiakonatu. W Kościele Anglii pozycja archidiakon może się odbyć tylko przez kogoś w święceń kapłańskich, który został wyświęcony przez co najmniej sześć lat. W niektórych częściach Wspólnoty Anglikańskiej pozycja może odbywać się również przez diakonów. W niektórych częściach Wspólnoty Anglikańskiej, gdzie kobiety nie mogą być wyświęcony kapłanów czy biskupów, ale może być wyświęcony diakonów, pozycja archidiakon jest faktycznie najbardziej starszy biuro wyświęcony kobieta może być powołany.

Dziekan jest kapłan, który jest głównym duchowny z katedry lub innej kolegiaty i szef kapituły kanoników. Jeżeli katedra lub kolegiata posiada własną parafię, dziekan jest zwykle również rektorem parafii. Jednak w Kościele Irlandii role są często oddzielone i większość kościołów w Kościele Anglii nie są związane parafie. W Kościele w Walii, jednak większość kościołów są kościoły parafialne i ich dziekani są teraz także wikariuszy swoich parafiach.

Anglikański Komunii rozpoznaje rzymskokatolicki i prawosławny święcenia za ważne. Poza Wspólnoty Anglikańskiej, anglikańskich święceń (przynajmniej męskich kapłanów) są uznawane przez Kościół Starokatolicki Wspólnota Porvoo luteran i różnych niezależnych katolickich kościołów.

diakonatu

Szaty diakona, w tym ukradł nad lewym ramieniu.

W kościołach anglikańskich, diakoni często pracują bezpośrednio w służbie do marginesu na zewnątrz i wewnątrz kościoła: ubogich, chorych, głodnych, uwięzionych. W przeciwieństwie do większości prawosławnych i katolickich rzymskich diakonów, którzy mogą być w związku małżeńskim tylko przed święceniami diakonów wolno swobodnie poślubić zarówno przed jak i po święceniach, podobnie jak kapłani. Większość diakoni przygotowują się do kapłaństwa i zazwyczaj pozostają tylko jako diakonów przez około rok przed ich kapłanów. Jednak istnieją pewne diakoni, którzy pozostaną.

Wiele prowincje Wspólnoty Anglikańskiej ordynować zarówno mężczyzn jak i kobiet na diakonów. Wiele z tych prowincji, które rozkazał kobiet do kapłaństwa wcześniej pozwolił im zostać wyświęcony tylko do diakonatu. Efektem tego było stworzenie dużego i zdecydowanie kobiecej diakonatu przez jakiś czas, jak większość mężczyzn przystąpił do święcenia kapłańskie po krótkim czasie jako diakon.

Diakoni, w niektórych diecezjach, mogą być przyznawane licencje solemnise małżeństwa , zwykle pod okiem swojego proboszcza i biskupa. Czasami pełnić na błogosławieństwo Najświętszym Sakramentem w kościołach, które mają tę usługę. Diakoni nie mogą przewodniczyć Eucharystii (ale może prowadzić uwielbienie z dystrybucją już konsekrowanego komunii, gdzie jest to dozwolone), zwalnia grzechy , albo wymawia błogosławieństwo . Jest zakaz diakonów wymawiania błogosławieństw, które prowadzi do przekonania, że niektóre diakoni nie mogą solemnise małżeństwa.

Laicy

Wszyscy ochrzczeni członkowie kościoła są nazywane Christian wierny , prawdziwie równe w godności i do pracy na budowę kościoła. Niektórzy ludzie nie wyświęconych także formalną służbę publiczną, często w pełnym wymiarze czasu pracy i długoterminowo - jak leżał czytelników (znane również jako czytelników), churchwardens , Vergers i Sextons . Inne pozycje świeccy należą akolitów (męskiej lub żeńskiej, często dzieci), położyć eucharystycznych ministrów (znany również jako nosicieli kielich) i położyć eucharystycznych gości (którzy dostarczają konsekrowane chleb i wino „shut-in” lub członkom parafii, którzy nie są w stanie wychodzić z domu lub w szpitalu, aby uczestniczyć w Eucharystii). Świeccy służą również na ołtarz cechu parafialny (przygotowanie ołtarza i opiekuńczych dla jego świece, pościel, kwiaty itp), w chórze i jak kantorów, jak i woźnych i mili byli w radzie kościelnej (zwanym „zakrystia” w niektórych kraje), która jest organem parafii.

zakony

Niewielka jeszcze wpływowy aspekt anglikanizmu jest jego zakony i wspólnoty. Krótko po początku odrodzenia katolickiego w Kościele Anglii, było odnowienie zainteresowania przywrócenia zakonów i zakonnych i wspólnot. Jednym z pierwszych aktów Henryka VIII było ich rozpuszczanie i zajęcie ich aktywów. W 1841 roku Marian Rebecca Hughes stał się pierwszą kobietą, która podejmuje śluby religii w komunii z prowincji Canterbury od czasu Reformacji. W 1848 roku, Priscilla Lydia Sellon został przełożony Towarzystwa Trójcy Przenajświętszej w Devonport, Plymouth, pierwszy zorganizowany zakonu. Sellon nazywa się „Odnowiciel, po trzech wiekach życia zakonnego w Kościele Anglii.” Przez następne sto lat, zakony zarówno dla mężczyzn jak i kobiet, rozpowszechnił się na całym świecie, stając się liczebnie mała, ale nieproporcjonalnie wpływowy cechą światowego anglikanizmu.

Anglikański życie religijne jednocześnie chwalił setki zleceń i społeczności i tysiące zakonników . Ważnym aspektem anglikańskiego życia zakonnego jest to, że większość społeczności zarówno dla mężczyzn jak i kobiet żyli poświęcone Bogu w tych ślubów z ubóstwa, czystości i posłuszeństwa (lub w benedyktyńskich społeczności, stabilność, konwersja Życia i posłuszeństwa) praktykując mieszane życie recytując pełne osiem usługi o Brewiarz w chórze, wraz z codziennej Eucharystii , a także służbie ubogim. Życie mieszany, łączący aspekty zakonów kontemplacyjnych i aktywnych zleceń pozostaje do dziś znakiem rozpoznawczym anglikańskiego życia zakonnego. Inną charakterystyczną cechą anglikańskiego życia religijnego jest istnienie niektórych społecznościach mieszanej płci.

Od 1960 roku nastąpił gwałtowny spadek liczby profesów religijnych w większości regionów Wspólnoty Anglikańskiej, zwłaszcza w Ameryce Północnej, Europie i Australii. Wiele raz dużych i międzynarodowych społeczności zostały zredukowane do jednego klasztoru i klasztoru z członkostwa starszych mężczyzn lub kobiet. W ostatnich kilku dekadach 20 wieku, nowicjusze mają dla większości społeczności były nieliczne. Niektóre rozkazy i społeczności już wymarły. Istnieją jednak jeszcze dzisiaj tysiące anglikańskiego pracy religijnej w około 200 wspólnot na całym świecie, a życie religijne w wielu częściach komunii - zwłaszcza w krajach rozwijających się - floresy.

Najbardziej znaczący wzrost został w Melanezji krajach Wyspy Salomona , Vanuatu oraz Papui Nowej Gwinei . Melanezji Brotherhood , założony w Tabalia , Guadalcanal , w 1925 roku przez Ini Kopuria, jest obecnie największym anglikański Społeczność na świecie, z ponad 450 braci na Wyspach Salomona, Vanuatu, Papua Nowa Gwinea, na Filipinach i Wielkiej Brytanii. The Sisters Kościoła rozpoczął przez Matkę Emily Ayckbowm w Anglii w 1870 roku, ma więcej sióstr na Wyspach Salomona niż wszystkich innych swoich społecznościach. Wspólnota Sióstr Melanezji , rozpoczętych w 1980 roku przez siostry Nesta Tiboe , rosnąca społeczność kobiet w całej Wysp Salomona.

Towarzystwo Świętego Franciszka , założona jako jedności różnych Franciszkanek zamówień w 1920 roku doświadczyła wielkiego wzrostu na Wyspach Salomona. Inne wspólnoty religijne zostały uruchomione przez anglikanów w Papui Nowej Gwinei i Vanuatu. Większość Melanezji anglikański religijne są w ich początku do połowy lat 20. - śluby mogą być tymczasowe i na ogół zakłada się, że bracia przynajmniej zostawi i poślubić w odpowiednim czasie - dzięki czemu średni wiek 40 do 50 lat młodsi od swoich braci i sióstr w innych krajach. Wzrost zakonów, zwłaszcza dla kobiet, jest oznaczony w niektórych częściach Afryki.

dystrybucja na całym świecie

Mapa świata pokazująca prowincje Wspólnoty Anglikańskiej (niebieski). Pokazane są kościoły w pełnej komunii z Kościołem anglikańskim: The Nordic luterańskich kościołach Wspólnota Porvoo (zielony) i starych kościołów katolickich w Unii Utrecht (czerwony).

Anglikanizm reprezentuje trzecią największą chrześcijańską komunię w świecie po Kościele rzymskokatolickim i wschodnimi Kościołami prawosławnymi . Liczba anglikanów na świecie jest ponad 85 milionów w roku 2011. 11 prowincji w Afryce odnotowano wzrost w ciągu ostatnich dwóch dekad. Obejmują one obecnie 36,7 mln użytkowników, więcej niż anglikanów istnieją w Anglii. Anglia pozostaje największym pojedynczym anglikański prowincji, z 26 milionów członków. W większości krajów uprzemysłowionych, uczęszczanie do kościoła spadła od 19 wieku. Obecność anglikanizmu w pozostałej części świata jest spowodowane dużą skalę emigracji, tworzenie społeczności emigrantów lub pracy misjonarzy.

Kościół Anglii był kościół misjonarzy od 17 wieku, kiedy Kościół najpierw lewym brzegu z angielskich kolonizatorów, którzy założyli, co stanie się w Stanach Zjednoczonych, Australii, Kanadzie, Nowej Zelandii i Południowej Afryki oraz ustalonych anglikańskie kościoły. Na przykład, anglikański kapelan, Robert Wolfall z Martin Frobisher „s Arctic wyprawy obchodzony Eucharystię w 1578 roku w Frobisher Bay .

1854 obraz ruin Jamestown Kościoła , pierwszy Kościół Anglikański w Ameryce Północnej

Pierwszy kościół anglikański w Ameryce został zbudowany w Jamestown w Wirginii , w 1607 roku przez 18 wieku, misjonarze pracowali do ustanowienia kościołów anglikańskich w Azji, Afryce i Ameryce Łacińskiej. Wielki Kościół towarzystw misyjnych Anglii były zasadne; na przykład Towarzystwo Popierania Christian Wiedza (SPCK) w 1698 roku Towarzystwa Krzewienia Ewangelii w częściach Zagranicznego (SPG) w 1701 roku, a Church Mission Society (CMS) w 1799 roku.

19. stuleciu założenie i rozwój społeczny zorientowany ewangelizacji z społeczeństw, takich jak Kościół Duszpasterstwa Aid Society (CPAS) w 1836, Mission marynarzom w 1856 Girls' Friendly Society (GFS) w 1875 roku, matek Unii w 1876 i Kościoła wojsko w 1882 roku wszystko przeprowadzenia prywatnego formę ewangelizacji.

20. stuleciu Kościół Anglii rozwijanie nowych form ewangelizacji, takich jak Kurs Alfa w 1990 roku, który został opracowany i propagowany od Holy Trinity Church Brompton w Londynie. W 21 wieku, nie została odnowiona starań, aby dotrzeć do dzieci i młodzieży. Świeże wyrażenia jest inicjatywa misyjna Kościołem Anglii i młodzieży rozpoczęły się w 2005 roku i ma ministerstwa w skateparku dzięki wysiłkom St George Church, Benfleet , Essex - Diecezja Chelmsford - lub grup młodzieżowych z nazwami sugestywny, jak pazura (Chrystusa aniołki - cokolwiek) grupa młodzieży w katedrze w Coventry . A dla unchurched, którzy w rzeczywistości nie chcą odwiedzić cegły i zaprawy kościoła znajdują się ministerstwa internetowe takie jak diecezji Oxford internetowym anglikańskiego „s i-Kościoła , które pojawiły się w sieci w 2005 roku.

Ekumenizm

Anglikański zainteresowanie ekumenicznego dialogu można prześledzić wstecz do czasów reformacji i dialogów z obu prawosławnych i luterańskich kościołów w 16 wieku. W 19 wieku, wraz z powstaniem Ruchu Oksfordzkiego, powstał większą troskę o zjednoczenia Kościołów katolickiego „spowiedzi”. Ta chęć do pracy w kierunku pełnej komunii z innymi wyznań doprowadziło do rozwoju Chicago-Lambeth czworoboku , zatwierdzonego przez trzecią Lambeth konferencji z 1888 roku czterech punktów (wystarczalności Pisma historycznych wyznań, dwóch Dominical sakramentów, a historyczny episkopat) zostały zaproponowane jako podstawa do dyskusji, choć często były traktowane jako niezbywalne dolnej linii dla każdej postaci zjazdu.

teologiczne różnorodność

Anglikanizm w ogóle zawsze dążył do równowagi między akcenty z katolicyzmem i protestantyzmem , a tolerowanie zakres wyrażenia ewangelikalizmu i ceremonii. Duchowni i świeccy ze wszystkich anglikańskich churchmanship tradycji były aktywne w tworzeniu ruchu kontynuowanej.

Chociaż istnieją wysokiej kościół , szeroko kościół i niskiej kościół zaoczne anglikanie, wiele kościołów kontynuowanej Anglo-katolikiem z wysoce obrzędowych praktyk liturgicznych. Pozostałe należą do bardziej ewangelicznego lub niskiego kościelnej tradycji i mają tendencję do wspierania trzydziestu dziewięciu artykułów i prostsze nabożeństwa. Jutrznia , na przykład, jest często stosowany zamiast Eucharystia na niedzielę nabożeństw, choć niekoniecznie jest to prawda wszystkich niskich parafie.

Większość kontynuowana kościołów w Stanach Zjednoczonych odrzucić 1979 rewizji Book of Common Prayer przez Biskupów Kościoła i korzystać z wersji dla swoich usług, a nie 1928. Ponadto organy anglo-katolicki może używać anglikański Mszału lub angielskiego Mszału w Eucharystii.

Konflikty wewnątrz anglikanizmu

Zmieniający się skupić na kwestiach społecznych po II wojnie światowej doprowadziły do uchwał Konferencji Lambeth countenancing antykoncepcji i powtórne małżeństwo osób rozwiedzionych. Doprowadziły one do większości województw zatwierdzających ordynację kobiet . W ostatnich latach doprowadził niektórych jurysdykcjach w celu umożliwienia święceń osób w związkach jednopłciowych i autoryzować obrzędy błogosławienia związków osób tej samej płci (patrz homoseksualizmu i anglikanizm ). „Im bardziej liberalne prowincje, które są otwarte na zmianę doktryny Kościoła o małżeństwie w celu umożliwienia związkom osób tej samej płci to Brazylia, Kanada, Nowa Zelandia, Szkocja, południowych Indiach, RPA, USA i Walii.” Więcej elementów konserwatywnych wewnątrz i na zewnątrz anglikanizm (głównie kościoły afrykańskie i frakcje w North American anglikanizmu) mają przeciwne tych propozycji.

Niektóre liberalnych i umiarkowanych anglikanów zobaczyć tę opozycję jako reprezentujący nową fundamentalizmem wewnątrz anglikanizmu. Inni widzą rzecznictwa dla tych propozycji jako reprezentujące podział teologii chrześcijańskiej i zaangażowaniem. Brak konsensusu społecznego wśród oraz w prowincjach różnych tradycji kulturowych zaowocowało znacznym konfliktu, a nawet schizmy w odniesieniu do niektórych lub wszystkich tych zmian (patrz anglikański wyrównanie ). Niektórzy anglikanie przeciwieństwie do różnych zmian liberalizacji, w szczególności święcenia kobiet, stały się katolikami i prawosławnymi. Inni, w różnych okresach, dołączył do Kontynuacja anglikański ruch .

Te ostatnie trendy odzwierciedlają wyrównawczą tendencję anglikanizmu wobec wyspiarskiego, wzmocnioną może przez „wielki namiot” charakterem tradycji, która stara się być niepełna różnych poglądów i tendencji. Wyspiarski i samozadowolenie z początku ustanowionego Kościoła Anglii ma tendencję do wpływania anglikański własnej tożsamości i hamują zaangażowanie z szerszym społeczeństwem na rzecz wewnętrznej debaty i dialogu. Niemniej jednak, istnieje znacznie większa spójność wśród anglikanów gdy zwrócą swoją uwagę na zewnątrz.

Kontynuując ruch anglikański

Określenie „ Kontynuując anglikanizm ” odnosi się do szeregu instytucji kościelnych, które zostały utworzone poza Wspólnoty Anglikańskiej w przekonaniu, że tradycyjne formy anglikańskiego wiary, kultu i porządek zostały niedopuszczalnie zmienionego lub opuszczonych kościołów anglikańskich w ciągu kilku Komunii w ostatnich dziesięcioleciach. Dlatego też twierdzą, że są one „kontynuuje” tradycyjne anglikanizm.

Nowoczesny Continuing anglikański ruch głównie datuje się na kongresie St. Louis , która odbyła się w Stanach Zjednoczonych w 1977 roku, gdzie uczestnicy odrzuconej zmiany, które zostały dokonane w Episkopatu Kościoła Book of Common Prayer , a także zgody Episkopatu Kościoła o ordynacji kobiet do kapłaństwa. Późniejsze zmiany w północnoamerykańskich kościoły Wspólnoty Anglikańskiej, takich jak wprowadzenie tej samej płci obrzędów małżeństwa i wyświęcania gejów i lesbijek do kapłaństwa i biskupstwa , stworzyliśmy dalsze podziały.

Kościoły kontynuowana była zwykle tworzone przez ludzi, którzy opuścili anglikańskiej komunii. Oryginalne kościoły anglikańskie są pobierane przez Utrzymująca anglikanów z czym znacznie zmniejszona przez świeckich norm kulturowych i liberalnej teologii. Wiele zaoczne anglikanie wierzyć, że wiara niektórych kościołach w komunii z Arcybiskupem Canterbury stała niekonwencjonalne i dlatego nie starali się być również w komunii z Nim.

Oryginalny generacja kontynuowanej parafiach w Stanach Zjednoczonych stwierdzono głównie w obszarach metropolitalnych. Od końca 1990 roku liczba pojawiły się w mniejszych społecznościach, często w wyniku podziału w istniejących kościołów biskupich miasta. 2007-08 Katalog Tradycyjne anglikański i Episkopatów Parafie , opublikowanych przez Drużynie Zatroskanej Churchmen zawierał informacje na temat ponad 900 parafiach powiązanych z zarówno Utrzymująca anglikańskich kościołach lub anglikańskiego ruchu przywrócenia wyrównania nowsza fala anglikanów odstąpienia od anglikański na Komunię Prowincje Ameryki Północnej.

aktywizm społeczny

Troska o sprawiedliwości społecznej można przypisać do bardzo wczesnych anglikańskich przekonań odnoszących się do przeplata teologii Boga, natury i ludzkości. Anglikański teolog Richard Hooker pisał w swojej książce dziełach że nauczyłeś i Judicious Bożego , że „Bóg nic stworzony tylko dla siebie, ale każda rzecz w każdej rzeczy, i wszelkiej rzeczy każda część w inny mieć takie zainteresowanie, że w cały świat nic nie zostanie znaleziony do czego każdej rzeczy stworzonej może powiedzieć: "muszę cię nie”. takie stwierdzenia wykazywać teologiczną anglikański zainteresowania społecznego aktywizmu, który historycznie pojawiła się w ruchach, takich jak kampania ewangelicki anglikański William Wilberforce przeciwko niewolnictwu w 18 wieku lub kwestie dotyczące 19th century industrializacji.

Warunki pracy i socjalizm chrześcijański

Lord Shaftesbury, pobożny ewangeliczny, kampanię na rzecz poprawy warunków pracy w fabrykach, w kopalniach, dla kominiarzy, a za edukację bardzo słaba. Przez wiele lat był przewodniczącym Ragged School Board. Frederick Denison Maurice był czołowym propagowanie reform postać, zakładając tzw „spółdzielnie produktu u producenta”, a robotnicy College . Jego praca walnie przyczynił się do powstania chrześcijańskiej socjalistycznego ruchu, chociaż on sam nie był w żadnym sensie socjalistą, ale „a paternalistycznej Tory z niezwykłą chęć do teorii jego akceptacji tradycyjnego obowiązku pomagać biednym”, pod wpływem anglo -Catholics takich jak Charles Gore, który napisał, że „zasada wcielenia jest zabroniony, chyba duchu chrześcijańskim można pozwolić, aby troszczyć się o wszystko, że interesy i dotyka ludzkiego życia. anglikański skupić się na kwestiach pracowniczych zakończył w dziele Williama Temple w 1930 i 1940 roku.”

Pacyfizm

Kwestia tego, czy chrześcijaństwo jest pacyfistą religia pozostaje przedmiotem dyskusji dla anglikanów. Wiodącym anglikański rzecznik idei pacyfistycznych, 1914 do 1945 roku, był Ernest Barnes , biskup Birmingham od 1924-1953. Sprzeciwiał obu wojen światowych. W 1937 roku anglikański Pacifist Drużyna pojawił się jako odrębna organizacja reform, starając się uczynić pacyfizm jasno określona część anglikańskiej teologii. Grupa szybko zdobyła popularność wśród intelektualistów, w tym anglikańskich Vera Brittain , Evelyn Underhill , i byłego brytyjskiego lidera politycznego George Lansbury . Ponadto, Dick Sheppard , który w 1930 był jednym z najbardziej znanych anglikańskich księży w Wielkiej Brytanii ze względu na jego przełomowych nadań kazanie dla Radia BBC , założył Pokojowej zastaw Unię świeckiej organizacji pacyfistycznych Dla niereligijnych, które zgromadziły znaczne wsparcie w całym 1930 roku.

Choć nigdy aktywnie zatwierdzony przez anglikańskich kościołach, wielu anglikanów nieoficjalnie przyjęły augustianów „ wojny sprawiedliwej ” doktrynę. Anglikański Pacifist Drużyna pozostaje bardzo aktywny w całym świecie anglikańskim. To odrzuca doktryny „wojny sprawiedliwej” i dąży do zreformowania Kościoła poprzez ponowne wprowadzenie pacyfizm wrodzoną w wierzeniach wielu pierwszych chrześcijan i obecne w ich interpretacji Chrystusa Kazania na Górze . Zasady anglikańskiego pacyfista Fellowship są często formułowane w postaci sprawozdania z przekonania, że „nauczanie Jezusa jest niezgodna z Waging wojny ... że kościół chrześcijański nigdy nie powinny wspierać lub usprawiedliwić wojnę ... [i], że nasze chrześcijańskie świadectwo powinna zawierać przeciwstawiając się Waging lub uzasadniania wojny.”

Mylące sprawy był fakt, że 37. Artykuł religii w Book of Common Prayer stwierdza, że „jest to zgodne z prawem dla chrześcijańskich mężczyzn, na rozkaz Magistratu do noszenia broni, a służyć w wojnach.” Dlatego Rada Lambeth w epoce nowożytnej dążyła do zapewnienia wyraźniejszego stanowisko odrzucając nowoczesnej wojny i opracowali oświadczenie, że został potwierdzony na każdym kolejnym spotkaniu Rady.

To oświadczenie zostało mocno potwierdziła podczas „67. Konwencja Generalna Kościoła episkopalnego potwierdza oświadczenie złożone przez anglikańskich biskupów zgromadzonych w Lambeth w 1978 roku i przyjętych przez 66. Konwencji Ogólnej Kościoła episkopalnego w 1979 roku, nazywając” lud chrześcijański wszędzie ... do zaangażowania się w pokojowe działania na rzecz sprawiedliwości i pokoju oraz wspieranie innych tak sprzężone, uznając, że takie działanie będzie kontrowersyjna i może być osobiście bardzo kosztowne ... niniejsza Konwencja Generalna, w posłuszeństwie do niniejszego zaproszenia, apeluje do wszystkich członków tej Kościół wspierać modlitwą i takich innych środków, jakie uznają za stosowne, którzy zaangażowani w taki działania bez przemocy, a szczególnie tych, którzy cierpią dla sumienia wyniku; i będzie on dalej rozwiązany, że niniejsza Konwencja Generalna wzywa wszystkich członków tego Kościoła poważnie rozważyć wpływ na własne życie niniejszego zaproszenia oprzeć wojny i działania na rzecz pokoju na własne życie.”

Po II wojnie światowej

Justin Welby w Korei Południowej. Jako arcybiskup Canterbury , Welby jest symboliczny szef międzynarodowej Wspólnoty Anglikańskiej .

Koncentruje się na innych kwestiach społecznych coraz bardziej rozproszone po drugiej wojnie światowej . Z jednej strony rosnąca niezależność i siłę kościołów anglikańskich w globalnym południu przyniósł nowy nacisk na kwestie globalnego ubóstwa, niesprawiedliwy podział zasobów, a zalegających skutki kolonializmu. W związku z tym, dane takie jak Desmond Tutu i Teda Scotta były rolę w mobilizowaniu anglikanów na całym świecie wobec apartheidu polityki RPA. Szybka zmiana społeczna w uprzemysłowionym świecie w 20 wieku kościół zmuszony do zbadania kwestii płci, seksualności i małżeństwa.

Ordynariatów w Kościele rzymskokatolickim

W dniu 4 listopada 2009 roku, papież Benedykt XVI wydał apostolskiej konstytucji , Anglicanorum Coetibus , aby umożliwić grupy byłych anglikanów, aby wejść do pełnej komunii z Kościołem rzymskokatolickim jako członkowie osobowych ordynariaty . 20 października 2009 zapowiedź rychłego konstytucji wymienić:

Dzisiejsze oświadczenie Konstytucji Apostolskiej jest odpowiedzią przez papieża Benedykta XVI do liczby wniosków w ciągu ostatnich kilku lat do Stolicy Apostolskiej z grup anglikanów, którzy chcą wejść do pełnej widzialnej jedności z Kościołem rzymskokatolickim, i są gotowi do ogłoszenia że mają one wspólny wiary katolickiej i przyjąć posługę Piotrową jako chciane przez Chrystusa dla jego Kościoła.

Papież Benedykt XVI zatwierdził, w konstytucji apostolskiej, kanonicznej strukturze, która przewiduje osobiste ordynariatów, która pozwoli byłych anglikanów do wprowadzenia pełnej komunii z Kościołem katolickim, zachowując elementy charakterystyczne anglikańskiego dziedzictwa duchowego.

Zapowiedź tej Konstytucji Apostolskiej wprowadza się do końca okres niepewności dla takich grup, które pielęgnowane nadzieje nowych sposobów obejmując jedność z Kościołem katolickim. Teraz będzie się do tych, którzy dokonali prośby do Stolicy Apostolskiej, aby odpowiedzieć Konstytucji Apostolskiej.

-  Arcybiskup Westminsteru i Arcybiskup Canterbury

Dla każdego osobistego Ordynariatu zwyczajny może być byłego biskupa anglikańskiego lub kapłana. Oczekuje się, że postanowienie to zostanie wykonane, aby umożliwić utrzymanie aspektów anglikańskiej liturgii; por Korzystanie anglikański .

Uwagi

Referencje

Przypisy

Bibliografia

Armentrout Don S .; Slocum, Robert Boak, wyd. (2000). "Alban, St. (DC 304)". Słownik Episkopatu Kościoła . New York: Kościół wydawnictwa. p. 6. ISBN  978-0-89869-701-8 .
Baker, Jonathan (1996). "Churchmanship". W Bunting, Ian. Obchody anglikański Way . Londyn: Hodder & Stoughton. ISBN  978-0-340-64268-9 .
Zatok, Patricia (2012). Ten Kościół anglikański nasz . Kelowna, British Columbia: WOODLAKE. ISBN  978-1-77064-439-7 .
Czarny, Vicki K. (2005). Witamy w Book of Common Prayer . Harrisburg, Pensylwania: Morehouse Publishing. ISBN  978-0-8192-2130-8 .
Boenig, Robert (2000). Anglosaski duchowość . New York: Paulist Press. ISBN  978-0-8091-0515-1 .
Łup, John (1998). "Standard duchownych". W Sykes, Stephen ; Łup, John; Rycerz, Jonathan. Studium anglikanizmu . Londyn: SPCK (opublikowana 2004). ISBN  978-0-8006-3151-2 .
Brooke, ZN (1931). Angielski Kościół i papiestwo: Od Conquest do panowania Jana . Cambridge, Anglia: Cambridge University Press . Źródło : 26 wrzesień 2017 .
Cairns, Earle E. (1996). Chrześcijaństwo przez wieki: Historia Kościoła chrześcijańskiego (3rd ed.). Grand Rapids, Michigan: Zondervan (opublikowana 2009). ISBN  978-0-310-82930-0 .
Campbell, Heather M., red. (2011). Wniebowstąpienie Zachodu: Od prehistorii Poprzez renesansu . A History of Western Civilization. New York: Britannica Educational Publishing. ISBN  978-1-61530-373-1 .
Carey, John (2006). "Chrześcijaństwo, Celtic". W Koch, John T. Celtic Kultura: Historyczny Encyklopedia . 1 . Santa Barbara, Kalifornia: ABC-CLIO. ss. 431-435. ISBN  978-1-85109-440-0 .
Stolarz, Jane (2003). "Berta lub Æthelbertha ( Fl. 567-601)." W Hartley, Cathy. Historyczny słownik brytyjskich kobiet . Londyn: Europa Publikacje (opublikowana 2005). ss. 94-95. ISBN  978-0-203-40390-7 .
Chadwick Owen (1987). The Victorian Church. Część druga: 1860-1901 (2nd ed.). Eugene, Oregon: Wipf i magazynów (opublikowana 2010). ISBN  978-1-60899-262-1 .
Krzyż, FL ; Livingstone, EA, eds. (2005). "Alban, St". The Oxford Słownik Kościoła chrześcijańskiego (rev. 3rd ed.). Oxford: Oxford University Press. p. 33. ISBN  978-0-19-280290-3 .
De Waal, Esther (1998). „Celtic duchowość: Przyczynek do Worldwide Wspólnoty Anglikańskiej”. W Wingate, Andrzeja; Ward, Kevin; Pemberton, Carrie; Sitshebo Wilson . Anglikanizm: A Global Komunii . New York: Kościół wydawnictwa. ss. 52-57. ISBN  978-0-89869-304-1 .
Edwards, David L. (1983). Christian Anglia. Tom 2: Od reformacji do 18 wieku . Londyn: Collins.
 ---   (1984). Christian Anglia. Tom 3: od 18 wieku do pierwszej wojny światowej . Londyn: Collins.
Godfrey, John (1962). Kościół w anglosaskiej Anglii . Cambridge, Anglia: University of Cambridge Press (opublikowana 2009). ISBN  978-0-521-05089-0 .
Grafton, CC (1911). Linii od czasów apostolskich Kościoła amerykańskiego katolickiego, powszechnie zwany Kościół anglikański . Milwaukee, Wisconsin: Młody Churchman . Źródło : 25 wrzesień 2017 .
Zielony, Jonathon (1996). W pogoni za słońcem, słownik producentów, słowników zrobili . New York: Henry Holt and Company. ISBN  978-0-8050-3466-0 .
Hardinge, Leslie (1995). Celtic Kościół w Wielkiej Brytanii . UCZ Services. ISBN  978-1-57258-034-3 .
Hexham, Irving ; Rost, Stephen; Morehead, John W., II wyd. (2004). Napotykając nowe ruchy religijne: holistyczne podejście ewangelicki . Grand Rapids, Michigan: Kregel Publications. ISBN  978-0-8254-2893-7 .
Hogue, Richard (2010). Teologicznej Historia Christian Glosolalia . Mustang, Oklahoma: Tate Publishing. ISBN  978-1-61566-674-4 .
Hunter Blair, Peter (1966). Brytania i wczesnego Anglia, 55 BC - AD 871 . New York: WW Norton & Company. ISBN  978-0-393-00361-1 .
 ---   (2003). Wprowadzenie do anglosaskiej Anglii (3rd ed.). Cambridge, Anglia: Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-53777-3 .
Kaye, Bruce (1996). „Anglikański Wiara”. W Bunting, Ian. Obchody anglikański Way . Londyn: Hodder & Stoughton. ISBN  978-0-340-64268-9 .
Kelly, Joseph F. (1999). "Wielka Brytania". W Fergusona, Everett . Encyklopedia wczesnego chrześcijaństwa (2nd ed.). New York: Routledge (opublikowana 2010). ISBN  978-1-136-61157-5 .
Kitson Clark, G. (1973). Duchowni i stan Anglii, 1832-1885: A Study w rozwój idei społecznych i praktyka od starego reżimu do nowoczesnego państwa . Londyn: Methuen.
MacCulloch, Diarmaid (1990). Im później Reformacja w Anglii, 1547/03 . Basingstoke, Anglia MacMillan.
 ---   (1996). Tomasz Cranmer: A Life . New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN  978-0-300-07448-2 .
Maltby, Judith (1998). Modlitewnik i ludzie w elżbietańskiej Anglii i Wczesnego Stuart . Badania Cambridge w Early Modern History Brytyjskiej. Cambridge, Anglia: Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-45313-4 .
Maj, Steven W. (2007). „ « Onieśmielony naszą Queen?»: Głos królowej Elżbiety w XVII wieku”. W Hageman, Elizabeth H .; Conway, Katherine. Wskrzesza Elżbietę I w siedemnastowiecznej Anglii . Madison, New Jersey: Fairleigh Dickinson University Press. ISBN  978-0-8386-4115-6 .
McAdoo, Henry Robert (1991). Anglikański Heritage: Teologia i duchowość . Norwich, Anglia: Canterbury Press.
Miller, Duane Alexander (2011). Anglicanorum Coetibus i Kościół Matki Bożej Pojednania” . Historia anglikański i Episkopatu . 80 (3): 296-305. ISSN  0896-8039 . JSTOR  42612608 . Źródło 2 styczeń 2013 .
Morris, Jeremy N. (2003). „Newman i Maurice sprawie za pośrednictwem mediów Kościoła anglikańskiego: Kontrasty i powinowactwa”. Przegląd Teologiczny anglikański . 85 (4): 623ff. ISSN  0003-3286 .
Moss, Claude Beaufort (1943). Chrześcijańska wiara: Wprowadzenie do teologii dogmatycznej . Eugene, Oregon: Wipf i magazynów (opublikowana 2005). ISBN  978-1-59752-139-0 .
Mold, Alan (2007). Anglicy Chórzysta: A History . Londyn: Hambledon Continuum. ISBN  978-1-84725-058-2 .
Moyes, James (1907). „ Anglikanizm ”. W Herbermann, Charles. Encyklopedia Katolicka . 1 . New York: Robert Appleton Company. ss. 498-504.
Nockles, Peter B. (1994). The Oxford Movement in Context: anglikański Wysoka churchmanship, 1760/57 . Cambridge, Anglia: Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-38162-8 .
Norman, ER (1976). Kościół i społeczeństwo w Anglii, 1770-1970: badań historycznych . Oxford: Clarendon Press.
Nunley, Jan (2005). „Podsumowanie raportu i jego kontekst”. W Douglas, Ian T. ; Zahl, Paul FM Zrozumienie Raport Windsor: Dwóch liderów w Kościele amerykańskim Mów Across the Divide . New York: Kościół wydawnictwa. ISBN  978-0-89869-487-1 .
Parry, Graham (2008). Chwała, Laud i Honor: The Arts anglikańskiego kontrreformacji . Woodbridge, Anglia Boydell Press. ISBN  978-1-84383-375-8 .
Percy, Martyn (2005). Angażowanie się ze współczesną kulturą: chrześcijaństwa, teologia i beton Kościół . Explorations w praktyce, pastoralnej, teologii i empirycznych. Aldershot, Anglia Ashgate (opublikowana 2007). ISBN  978-0-7546-8255-4 .
Ramsey, Michael (1936). Ewangelia i Kościół katolicki . Londyn: Longmans.
Russell Thomas Arthur (2010). Chrześcijaństwo porównawcza: Podręcznik studenta do religii i jej różnorodne tradycje . Boca Raton, Floryda: Universal-Wydawcy. ISBN  978-1-59942-877-2 .
Sydnor, William (1980). Patrząc na Kościele Episkopatu . Morehouse Publishing.
Sykes, Stephen W. (1978). Integralność anglikanizmu . Londyn: Mowbray.
Taylor Thomas (1916). Celtic chrześcijaństwo Kornwalii . Londyn: Longmans, zielony i Współpracy . Źródło : 25 wrzesień 2017 .
Thomas, Charles (1981). Chrześcijaństwo w Brytania AD 500 . Berkeley, Kalifornia: University of California Press. ISBN  978-0-520-04392-3 .
Timpson, T. (1847). Brytyjski Historia kościelna, w tym religii druidów, wprowadzenie chrześcijaństwa w Wielkiej Brytanii, a postęp i stan obecny z każdego nominału chrześcijan w Imperium Brytyjskiego (2nd ed.). Londyn: Aylott i Jones . Źródło : 25 wrzesień 2017 .
Tyacke Nicholas (1987). Anty-kalwini: The Rise of English arminianizmu c. 1590/40 . Oxford: Clarendon Press. ISBN  978-0-19-822939-1 .
Wallace, Martin (2009). Celtic zasobów Book (2nd ed.). Londyn: Church House Publishing. ISBN  978-0-7151-4186-1 .
Webber, Christopher L. (1999). Kościół Episkopalny: Wprowadzenie do swojej historii, wiary i kultu . Harrisburg, Pensylwania: Kościół wydawnictwa. ISBN  978-0-8192-2520-7 .
Wilken, Robert Louis (2012). Pierwszy Thousand Years: A Global History chrześcijaństwa . New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN  978-0-300-11884-1 .
Wright, Robert J. (2008). Towarzysz Bedy: Komentarz czytelnika kościelnej historii narodu angielskiego, Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN  978-0-8028-6309-6 .
Woodhouse-Hawkins, M. (1988). „Maurice, Huntington i czterostronne: Poszukiwania w Teologii Historycznej”. W Wright, J. Robert. Czworokąt na sto . Londyn: Mowbray.
Worsley, Howard (2015). "Kościół anglikański Christian Education". W Kurian, George Thomas; Lamport, Mark A. Encyclopedia of Christian Education . 1 . Londyn: Rowman & Littlefield. p. 50. ISBN  978-0-8108-8493-9 .
Zimmer, Heinrich (1902). Celtic Kościół w Wielkiej Brytanii i Irlandii . Tłumaczone przez Meyer, A. Ballantyne Hanson & Co.

Dalsza lektura

Anson, Peter F. (1955). Wezwanie do klasztoru: Społeczności religijne i Bodies Kindred w Komunii Anglikańskiej . Londyn: SPCK.
Komisja arcybiskupiego na Chrześcijańskiej Nauki (1938). Doktryna w Kościele Anglii . Londyn: SPCK.
Armentrout Donald S., wyd. (1990). Ten Sacred Historia: anglikańskie Reflections . Cambridge, Massachusetts: Cowley Publications. ISBN  978-1-56101-003-5 .
Bess, Douglas (2006) [2002]. Podzielony We Stand: A History of Continuing anglikańskiego Ruchu . Berkeley, Kalifornia: Apocryphile Press. ISBN  978-1-933993-10-2 .
Buchanan, Colin. Słownik historyczny anglikanizm (2nd ed. 2015) fragment
Fitch, John (2009). Anglikański Eirenicon: anglikański Koncepcja churchmanship w dążeniu do jedności chrześcijan . Cambridge, Anglia: The Lutterworth Press. ISBN  978-0-7188-9212-8 .
Griffith Thomas William Henry (1930). Zasady teologii: Wprowadzenie do trzydziestu dziewięciu artykułów . Londyn: Longmans, Green & Co.
Hein, David, wyd. (1991). Odczyty w anglikańskiej duchowości . Cincinnati, Ohio: ruch do przodu. ISBN  978-0-88028-125-6 .
 ---   (2009). „Rozważna Świątobliwość: żywiołom anglikańskiej tożsamości”. Sewanee Teologiczne weryfikacja . 52 (3): 266-275. ISSN  1059-9576 .
Hein, David; Henery, Charles R., red. (2010). Spiritual Counsel w tradycji anglikańskiej . Cambridge, Anglia: James Clarke and Co. ISBN  978-0-227-90349-0 . JSTOR  j.ctt16wdm91 .
Hein, David; Shattuck, Gardiner H. Jr. (2004). W episkopalianie . Westport, Connecticut: Praeger Wydawcy. ISBN  978-0-313-22958-9 .
Jasper, RCD (1989). Rozwój anglikańskiej liturgii, 1662-1980 . Londyn: SPCK. ISBN  978-0-281-04441-2 .
Więcej Paweł Elmer ; Krzyż, Frank Leslie , wyd. (1935). Anglikanizm: myśli i praktyce Kościoła Anglii, ilustrowany z literatury religijnej XVII wieku . Milwaukee, Wisconsin: Morehouse Publishing. HDL : 2027 / umn.319510014971092 .
Neill, Stephen (1977). Anglikanizm (wyd. 4). Londyn: Mowbrays. ISBN  978-0-264-66352-4 .
Nichols Aidan (1993). Pantera i Hind: Teologicznej Historia anglikanizmu . Edynburg: T & T Clark. ISBN  978-0-567-29232-2 .
Norman, Edward (2004). Anglikańskich Trudności: A New Syllabus Błędów . Londyn: Morehouse Publishing. ISBN  978-0-8192-8100-5 .
Ramsey, Michael (1991). Coleman, Dale, wyd. Anglikański Duch . Londyn: SPCK. ISBN  978-0-281-04523-5 .
Sachs, William L. (1993). Transformacja anglikanizmu: Od Kościoła State Global Komunii . Cambridge, Anglia: Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-39143-6 .
Tavard, George (1963). Quest for katolickości: A Study in anglikanizmu . Londyn: Burns & Oates.
Williams, Rowan (2003). Anglikańskich Tożsamości . Londyn: Darton, Longman & Todd. ISBN  978-1-56101-254-1 .
Wilk, William J., red. (1982). Anglikański duchowość . Wilton, Connecticut: Morehouse-Barlow Co ISBN  978-0-8192-1297-9 .

Linki zewnętrzne