Antyjudaizm - Anti-Judaism

Dla naukowej krytyki judaizmu patrz Krytyka judaizmu . Jeśli chodzi o wrogość, uprzedzenia lub dyskryminację wobec Żydów, zobacz Antysemityzm .
Część serii na
judaizm
Gwiazda Dawida  Dziesięć Przykazań  Menora
Ruchy
Filozofia
Teksty
Prawo
Święte miasta  / miejsca
Ważne liczby
role religijne
Kultura i edukacja
Przedmioty rytualne
Modły
Główne święta
Inne religie
powiązane tematy
Wolność religijna
Koncepcje
Status według kraju
Afryka
Ameryka Północna i Południowa
Azja
Europa
Bliski Wschód
Oceania
Aktualny
Prześladowania religijne
Portal religijny

Anty-judaizm , Judenhass lub Żyd-nienawiść jest „całkowite lub częściowe sprzeciw wobec judaizmu jako religii -I całkowitej lub częściowej opozycji do Żydów jako zwolenników IT przez osoby, które akceptują konkurencyjnych system wierzeń i praktyk i rozważenia pewne autentyczne wierzenia i praktyki judaistyczne są gorsze”.

Chrześcijańska doktryna supersesjonizmu i islamska doktryna tahrif są przykładem formowania się tożsamości religijnej poprzez zawłaszczanie i adaptowanie tekstów żydowskich, definiując judaizm jako konstytutywnego innego i zasadniczego wroga.

Często jest prekursorem rasistowskiego antysemityzmu i jest określany jako antysemityzm teologiczny lub religijny .

Przedchrześcijańskie Cesarstwo Rzymskie

Zobacz także: Historia Żydów w Cesarstwie Rzymskim i Religia w starożytnym Rzymie

W starożytnym Rzymie religia była integralną częścią władzy cywilnej. Począwszy od ogłoszenia przez senat rzymski bóstwa Juliusza Cezara w dniu 1 stycznia 42 pne, niektórzy cesarze zostali ogłoszeni bogami na Ziemi i domagali się, aby czcili ich w całym Imperium Rzymskim . Stwarzało to trudności religijne dla tych Żydów, monoteistów, którzy ściśle przestrzegają swojego prawa zwyczajowego, oraz czcicieli Mitry , Sabaziusa i wczesnych chrześcijan . W czasach posługi Jezusa Żydzi w Cesarstwie Rzymskim byli szanowaną i uprzywilejowaną mniejszością, której wpływ był wzmocniony przez stosunkowo wysoki poziom umiejętności czytania i pisania. Żydzi otrzymali od Rzymian szereg ustępstw (prawo do zachowywania szabatu i zastępowania cesarza modlitwami w miejsce uczestnictwa w kulcie cesarskim). Zwolniono ich na przykład ze służby wojskowej w szabat. Juliusz Cezar, który nigdy nie zapomniał długu wobec Antypatera Idumejczyka za odegranie decydującej roli w bitwie pod Pelusium, a tym samym uratowanie mu życia i kariery, wspierał Żydów, przyznając im wyłącznie prawo do zgromadzeń i zbierania funduszy na Jerozolimę . Jego wrogość do Pompejusza, który podbił Jerozolimę i zbezcześcił Miejsce Święte Świętych , wzmocniła jego pozycję wśród nich, gdyż nakazał odbudowę murów Jerozolimy po zniszczeniach dokonanych przez Pompejusza. Mógł również hodować Żydów jako klientów, aby wspierać swoją pozycję na Wschodzie przeciwko tym ostatnim. Czasami traktował arcykapłana Hyrcanusa II na równi, pisząc do niego jako rzymskiego pontifex maximus . Żydzi zareagowali na jego zabójstwo opłakując go publicznie w Rzymie.

Kryzys pod Kaligulą (37-41) został zaproponowany jako „pierwsza otwarta przerwa między Rzymem a Żydami”, chociaż problemy były już widoczne podczas spisu Kwiryniusza w 6 i pod Sejanus (przed 31).

Po wojnach żydowsko-rzymskich (66–135) Hadrian zmienił nazwę prowincji Iudaea na Syria Palaestina, a Jerozolima na Aelia Capitolina , próbując wymazać historyczne związki narodu żydowskiego z regionem . Po 70 roku Żydzi i żydowscy prozelici mogli praktykować swoją religię tylko wtedy, gdy płacili żydowski podatek , a po 135 roku zakazano im wstępu do Jerozolimy z wyjątkiem dnia Tisza B'Aw . Częste powstania żydowskie (dwie wielkie wojny w latach 66-73 i 133-136 n.e., oprócz powstań w Aleksandrii i Cyrene), ksenofobia oraz żydowskie prerogatywy i dziwactwa były źródłem nastrojów antyżydowskich w niektórych segmentach społeczeństwa rzymskiego . Te konfrontacje spowodowały chwilową erozję statusu Żydów w imperium. Odwrócenie relacji było tymczasowe i nie miało trwałego ani trwałego wpływu.

Flavius ​​Clemens został skazany na śmierć w 95 r. n.e. za „życie żydowskie” lub „zboczenie na żydowskie drogi”, oskarżenie często wysuwane przeciwko wczesnym chrześcijanom, które mogło mieć związek z administrowaniem żydowskim podatkiem za Domicjana .

Imperium Rzymskie przyjęła chrześcijaństwo jako religię państwową z edyktu Salonikach w dniu 27 lutego 380.

Chrześcijański antyjudaizm

Wczesne chrześcijaństwo i judaiści

Zobacz także: Lista wydarzeń we wczesnym chrześcijaństwie , Prawo biblijne w chrześcijaństwie , Paweł z Tarsu i judaizmu oraz antyjudaizm we wczesnym chrześcijaństwie

Chrześcijaństwo powstało jako sekta w judaizmie , znana jako chrześcijaństwo żydowskie . Tak postrzegali pierwsi chrześcijanie , a także Żydzi w ogóle. Szersza administracja rzymska najprawdopodobniej nie zrozumiałaby żadnego rozróżnienia. Historycy debatują, czy rząd rzymski rozróżniał między chrześcijanami a Żydami przed 96 rokiem n.e. , kiedy chrześcijanie z powodzeniem złożyli petycję do Nerwy o zwolnienie ich z podatku żydowskiego ( Fiscus Judaicus ) na podstawie tego, że nie byli Żydami. Odtąd praktykujący Żydzi płacili podatek, podczas gdy chrześcijanie nie. Chrześcijaństwo opiera się na żydowskiego monoteizmu , pisma (ogólnie greckim Starego Testamentu lub Targum przekłady Biblii Hebrajskiej ), liturgia i moralność .

Głównym wyróżnikiem społeczności wczesnochrześcijańskiej od jej żydowskich korzeni była wiara, że Jezus jest długo oczekiwanym Mesjaszem , tak jak w spowiedzi Piotra , ale to samo w sobie nie zerwałoby żydowskiego związku. Kolejnym punktem rozbieżności było kwestionowanie przez chrześcijan ciągłego stosowania Prawa Mojżeszowego (The Tory ), chociaż Dekret apostolski z epoki apostolskiej chrześcijaństwa wydaje się równolegle do ustawy Noahide judaizmu. Te dwie kwestie połączyły się w teologicznej dyskusji w społeczności chrześcijańskiej na temat tego, czy przyjście Mesjasza ( Pierwsze lub Drugie Przyjście ) unieważniło albo niektóre ( supersesjonizm ), czy też wszystkie ( Zniesienie praw Starego Przymierza ) prawa judaistyczne. w tym, co zostało nazwane Nowym Przymierzem .

Obrzezanie kontrowersje był prawdopodobnie drugi problem (po wydaniu Jezusa jako Mesjasza), podczas którego argument teologiczny został przeprowadzony w kategoriach antyjudaizmu, z tymi, którzy opowiadali się za poglądem, że prawo biblijne nadal być stosowane przed etykietką „ Judaizers ” lub „ faryzeusze ” (np. Dz 15:5 ). Nauki Pawła (zm. ~67 ne), których listy zawierają znaczną część Nowego Testamentu, pokazują „długą walkę z judaizacją”. Jednak Jakub Sprawiedliwy , który po śmierci Jezusa był powszechnie uznawany za przywódcę chrześcijan jerozolimskich , oddawał cześć w Drugiej Świątyni w Jerozolimie aż do śmierci w 62 roku, trzydzieści lat po śmierci Jezusa.

Zniszczenie Drugiej Świątyni w 70 rne doprowadziłoby chrześcijan do „wątpliwość skuteczność starożytnego prawa”, choć Ebionism będzie utrzymywał się na aż 5 wieku . Jednak Marcion z Synopy , który opowiadał się za odrzuceniem całości wpływu judaizmu na wiarę chrześcijańską, zostałby ekskomunikowany przez Kościół w Rzymie w 144 roku n.e.

Polemika antyjudaistyczna

Antyjudaistyczna dzieł tego okresu należą De Adversus Iudeaos przez Tertuliana , Oktawiusza przez Minucius Felix , De Catholicae Ecclesiae unitate przez Cypriana z Kartaginy i Instructiones Adversus gentium Deos przez Lactantius . Tradycyjna hipoteza głosi, że antyjudaizm tych wczesnych ojców Kościoła „został odziedziczony z chrześcijańskiej tradycji biblijnej egzegezy ”, chociaż druga hipoteza głosi, że wczesnochrześcijański antyjudaizm został odziedziczony po świecie pogańskim.

Taylor zauważył, że teologiczny chrześcijański antyjudaizm „wyłania się[d] z wysiłków Kościoła zmierzających do rozwiązania sprzeczności nieodłącznie związanych z jednoczesnym przyswajaniem i odrzucaniem różnych elementów tradycji żydowskiej”.

Współcześni uczeni uważają, że judaizm mógł być religią misyjną we wczesnych wiekach ery chrześcijańskiej lub powszechnej, nawracającą tak zwanych prozelitów , a tym samym rywalizacja o lojalność religijną Gojów napędzała antyjudaizm. Debata i dialog przeszły od polemiki do gorzkich werbalnych i pisemnych ataków jeden na drugi. Jednak od ostatnich dziesięcioleci XX wieku pogląd, że prozelityczna walka między judaizmem przełomu ery a wczesnym chrześcijaństwem mogła być głównym generatorem postaw antyżydowskich wśród wczesnych gojowskich wierzących w Jezusa, ulega erozji. Uczeni powrócili do tradycyjnych twierdzeń o żydowskim nawracaniu i w dużej mierze doszli do wniosku, że aktywne żydowskie nawracanie było późniejszym konstruktem apologetycznym, który nie odzwierciedla rzeczywistości judaizmu pierwszego wieku.

Aby Tarfon (zmarł 135 CE) jest przypisana oświadczenie o tym, czy można pozostawić przewija się spalić w pożarze w szabat. Sporna interpretacja utożsamia te księgi z Ewangeliami (patrz Gilionim ): „ Ewangelie muszą być spalone, ponieważ pogaństwo nie jest tak niebezpieczne dla wiary żydowskiej jak żydowskie sekty chrześcijańskie ”. Anonimowy List do Diogneta był najwcześniejszym dziełem apologetycznym we wczesnym Kościele poświęconym judaizmowi. Św. Justyn Męczennik (zm. 165 n.e.) napisał apologetyczny Dialog z Tryfonem , polemiczną debatę przedstawiającą chrześcijańskie twierdzenia dotyczące mesjaństwa Jezusa, posługując się Starym Testamentem przeciwstawionym kontrargumentom z fabularyzowanej wersji Tarfona. „Przez wieki obrońcy Chrystusa i wrogów Żydów nie stosowali żadnej innej metody” niż te apologetyki. Apologetyka była trudna, ponieważ nie-Żydowscy nawróceni nie mogli oczekiwać zrozumienia hebrajskiego; przekłady Septuaginty na język grecki sprzed Akwili posłużyłyby jako błędna podstawa dla takich międzykulturowych argumentów, czego dowodzą trudności Orygenesa z debatą nad rabinem Simlaiem .

Chociaż cesarz Hadrian był „wrogiem synagogi ”, panowanie Antoniusza zapoczątkowało okres rzymskiej życzliwości dla wiary żydowskiej. Tymczasem imperialna wrogość wobec chrześcijaństwa nadal się krystalizowała; po Decjuszu imperium było z nim w stanie wojny. Nierówny stosunek władzy między Żydami i chrześcijanami w kontekście świata grecko-rzymskiego wywołał wśród pierwszych chrześcijan nastroje antyżydowskie. Powstały uczucia wzajemnej nienawiści, napędzane częściowo legalnością judaizmu w Cesarstwie Rzymskim ; w Antiochii , gdzie rywalizacja była najbardziej zacięta, Żydzi najprawdopodobniej zażądali egzekucji Polikarpa .

Od Konstantyna do VIII wieku

Zobacz także: Konstantyn I i judaizm i kościół państwowy Cesarstwa Rzymskiego

Kiedy Konstantyn i Licyniusz wydali edykt mediolański , wpływ judaizmu w Ziemi Izraela słabł (na rzecz chrześcijaństwa ) i obserwował odrodzenie poza Cesarstwem Rzymskim w Babilonii . Przez 3 wieku na judaizujący herezje były prawie wymarły w chrześcijaństwie.

Po klęsce Licyniusza w 323 roku n.e. Konstantyn wykazywał chrześcijanom wyraźne preferencje polityczne. Stłumił prozelityzm żydowski i zabronił Żydom obrzezania niewolników. Żydom zakazano wstępu do Jerozolimy z wyjątkiem rocznicy zburzenia Drugiej Świątyni ( Tisha B'Av ), a potem tylko po zapłaceniu specjalnego podatku (prawdopodobnie Fiscus Judaicus ) w srebrze. Ogłosił także prawo, które skazywało na stos Żydów, którzy prześladowali swoich odstępców przez ukamienowanie. Chrześcijaństwo stało się religią państwową Cesarstwa Rzymskiego (zob. Chrześcijaństwo ). „Gdy tylko [Kościół] został uzbrojony, zapomniał o swoich najbardziej elementarnych zasadach i skierował świeckie ramię przeciwko swoim wrogom”. Wrogość istniała po obu stronach, aw 351 Żydzi z Palestyny ​​zbuntowali się przeciwko synowi Konstantyna w żydowskim buncie przeciwko Konstancjuszowi Gallusowi .

Od połowy V wieku apologetykę ustał Cyryl Aleksandryjski . Ta forma antyjudaizmu okazała się daremna i często służyła wzmocnieniu wiary żydowskiej. Wraz z panującym w Imperium chrześcijaństwem „ojcowie, biskupi i kapłan, który musiał walczyć z Żydami, traktowali ich bardzo źle. Hozjusz w Hiszpanii; papież Sylwester I ; Euzebiusz z Cezarii nazywają ich „przewrotnymi, niebezpiecznymi i przestępcami sekta. ' „Podczas gdy Grzegorz z Nyssy jedynie wyrzuca Żydom jako niewiernych , inni nauczyciele są bardziej zagorzali. Augustyn Etykiety Talmudists jak fałszerze; Święty Ambroży wykorzystał wcześniejszy antychrześcijański trop i oskarża Żydów o pogardę dla prawa rzymskiego. Święty Hieronim twierdzi, że Żydzi byli opętani przez nieczystego ducha. Cyryl z Jerozolimy pochłonęła żydowskich Patriarchowie , albo Nasi były niskie wyścig.

Wszystkie te teologiczne i polemiczne ataki zostały połączone w sześciu kazaniach św. Jana Chryzostoma wygłoszonych w Antiochii . Chryzostom, arcybiskup Konstantynopola (zm. 407 n.e.) jest bardzo negatywny w swoim traktowaniu judaizmu, choć znacznie bardziej hiperboliczny w wyrazach. Podczas gdy Dialog św. Justyna jest traktatem filozoficznym, homilie św. Chryzostoma Przeciw Żydom są bardziej nieformalnym i retorycznym zestawem kazań głoszonych w kościele. Wygłoszone, gdy Chryzostom był jeszcze księdzem w Antiochii , jego homilie zawierają zjadliwą krytykę żydowskiego życia religijnego i obywatelskiego, ostrzegając chrześcijan, aby nie mieli żadnego kontaktu z judaizmem ani z synagogą i trzymali się z dala od świąt konkurencyjnych religii.

„Istnieją legiony teologów, historyków i pisarzy, którzy piszą o Żydów tak samo jak Chryzostom: Epifaniusz , Diodora z Tarsu , Teodor z Mopsuestia , Teodoret Cypru , Kosmas Indikopleustes , Atanazy Sinaite wśród Greków; Hilarius Poitiers , Prudencjusz , Paulus Orosius , Sulpicius Sewer , Gennadius , Venantius Fortunatus , Izydor z Sewilli , wśród łacinników”.

Od IV do VII wieku, podczas gdy biskupi sprzeciwiali się judaizmowi na piśmie, cesarstwo uchwaliło różne prawa cywilne przeciwko Żydom, takie jak zakaz sprawowania urzędów publicznych i uciążliwy podatek kurialny. Ustanowiono prawa, które nękają ich swobodne przestrzeganie religii; Justynian posunął się tak daleko, że uchwalił prawo zabraniające codziennej modlitwy żydowskiej. Zarówno chrześcijanie, jak i Żydzi zaangażowali się w odnotowaną przemoc motłochu w schyłkowych dniach Imperium.

Przez ten okres trwały bunty żydowskie. Podczas wojny bizantyjsko-sasańskiej w latach 602-628 wielu Żydów stanęło po stronie Cesarstwa Bizantyjskiego w żydowskim buncie przeciwko Herakliuszowi , który z powodzeniem pomógł najeźdźcom perskim Sasanidom w podbiciu całego rzymskiego Egiptu i Syrii. W odpowiedzi na to w całym królestwie bizantyńskim i tak odległych jak Francja Merowingów uchwalono dalsze antyżydowskie posunięcia . Wkrótce potem, w 634 r., rozpoczęły się podboje muzułmańskie , podczas których wielu Żydów początkowo ponownie powstało przeciwko swoim bizantyńskim władcom.

Wzorzec, w którym Żydzi byli względnie wolni pod rządami pogańskich władców, aż do chrześcijańskiego nawrócenia przywództwa, jak widać z Konstantynem, powtórzyłby się na ziemiach poza rozpadającym się teraz Imperium Rzymskim. Zygmunt Burgundii uchwalił prawa przeciwko Żydom po wstąpieniu na tron ​​po swoim nawróceniu w 514; podobnie po nawróceniu Reccared , króla Wizygotów w 589 roku, co miałoby trwały skutek, gdy zostało skodyfikowane przez Reccesuinth w Wizygockim Kodeksie Prawa. Kodeks ten zainspirował Żydów do pomocy Tariqowi ibn-Ziyadowi (muzułmaninowi) w obaleniu Rodericka , a pod rządami Maurów (również muzułmanów) Żydzi odzyskali uzurpowane im wolności religijne.

Po VIII wieku

Począwszy od VIII wieku ustawodawstwo przeciwko herezjom stawało się coraz bardziej surowe. Kościół, ograniczając się niegdyś tylko do uprawnień prawa kanonicznego , coraz częściej odwoływał się do władz świeckich. Heretycy, tacy jak Vaudois , albigensi , Begardowie , bracia apostolscy i lucyferianie byli w ten sposób „traktowani z okrucieństwem”, czego kulminacją było ustanowienie w XIII wieku Inkwizycji przez papieża Innocentego III . Żydzi też nie byli ignorowani przez takie ustawodawstwo, ponieważ rzekomo podżegali chrześcijan do judaizacji , bezpośrednio lub nieświadomie, swoim istnieniem. Wysłali metafizyków, takich jak Amaury de Béne i David de Dinan ; z passagianie następnie prawo mozaiki ; Orleans herezja była herezją żydowską; z Albigens nauczał doktryny żydowskiej jako lepszy chrześcijanina; że dominikanie głosili zarówno wobec husytów i ich żydowskich zwolenników, a więc armia cesarska wysłany, aby przejść na Jan Ziska zmasakrowali Żydów po drodze. W Hiszpanii, gdzie kastylijski zwyczaj ( fueros ) przyznawał równe prawa muzułmanom, chrześcijanom i żydom, Grzegorz XI ustanowił hiszpańską inkwizycję, aby szpiegować Żydów i Maurów wszędzie tam, gdzie „słowo lub pismem nakłaniali katolików do przyjęcia swojej wiary”.

Lichwa stała się bezpośrednią przyczyną wielu nastrojów antyżydowskich w średniowieczu. We Włoszech, a później w Polsce i Niemczech Jan Kapistrano podburzył biednych przeciwko żydowskiej lichwie; Bernardinus z Feltre , wspomagany praktycznym pomysłem ustanowienia mont-de-piétés , wezwał do wypędzenia Żydów z całych Włoch i Tyrolu i spowodował masakrę Żydów w Trydencie . Królowie, szlachta i biskupi odradzali takie zachowanie, chroniąc Żydów przed mnichem Radulphe w Niemczech i przeciwstawiając się kaznodziejom Bernardyna we Włoszech. Reakcje te wynikały ze znajomości historii motłochu, podżeganego przeciwko Żydom, kontynuowania ataków na ich bogatych współwyznawców. Antyjudaizm był dynamiczną dynamiką we wczesnych hiszpańskich koloniach w obu Amerykach, gdzie Europejczycy używali antyjudaistycznych memów i form myślenia przeciwko rdzennym i afrykańskim ludom, w efekcie przenosząc antyjudaizm na inne narody.

Kościół trzymał się swojego teologicznego antyjudaizmu i, faworyzując możnych i bogatych, starał się nie podsycać namiętności ludu. Ale chociaż czasami wtrącał się w imieniu Żydów, gdy byli przedmiotem wściekłości tłumu, jednocześnie podsycał wściekłość zwalczając judaizm.

W reformacji

Zobacz także: Marcin Luter i Żydzi

Marcin Luter został oskarżony o antysemityzm, przede wszystkim w związku z jego wypowiedziami na temat Żydów w książce O Żydach i ich kłamstwach , która opisuje Żydów w niezwykle ostrych słowach, potępia ich i podaje szczegółowe zalecenia dotyczące pogromu przeciwko nim i ich trwałego ucisk i/lub wydalenie. Według Paula Johnsona „można to nazwać pierwszym dziełem współczesnego antysemityzmu i gigantycznym krokiem naprzód na drodze do Holokaustu ”. W przeciwieństwie do tego Roland Bainton , znany historyk kościelny i biograf Lutra, napisał: „Można żałować, że Luter umarł, zanim ten traktat został napisany. Jego stanowisko było całkowicie religijne iw żadnym wypadku rasowe”.

Piotr Męczennik Vermigli , twórca reformowanego protestantyzmu , dołożył wszelkich starań, aby utrzymać sprzeczność, wracając do Pawła z Tarsu , że Żydzi są zarówno wrogami, jak i przyjaciółmi, pisząc: „Żydzi nie są wstrętni Bogu właśnie dlatego, że są Żydami; bo jak to się mogło stać, skoro zostały ozdobione tak wieloma wspaniałymi darami..."

W zestawieniu z antysemityzmem

Zobacz także: religijny antysemityzm

„Pojęcia „antyjudaizm” (chrześcijańska niechęć do religii żydowskiej) i „antysemityzm” (niechęć do Żydów jako grupy rasowej lub etnicznej) są wszechobecne w sporach dotyczących odpowiedzialności kościołów za eksterminację Żydzi”i«od 1945 roku, większość prac nad «antysemityzmem» zostały skontrastowane ten termin z «antyjudaizmu » ».

Według Jeanne Favret-Saada naukowa analiza powiązań i różnic między oboma terminami jest utrudniona z dwóch powodów. Pierwsza to definicja: niektórzy uczeni twierdzą, że antyjudaizm odnosi się tylko do teologii chrześcijańskiej i do teologii chrześcijańskiej, podczas gdy inni twierdzą, że termin ten odnosi się również do dyskryminacyjnej polityki Kościołów […]. Niektórzy autorzy twierdzą również, że osiemnastowieczne katechizmy były „antysemickie”, a inni twierdzą, że termin ten nie może być użyty przed datą jego pierwszego pojawienia się w 1879 roku. Druga trudność polega na tym, że te dwa pojęcia sytuują się w różnych kontekstach: starym i religijnym. dla antyjudaizmu”, nowy i polityczny dla antysemityzmu .

Jako przykłady dotyczące niuansów przedstawianych przez uczonych:

  • Leon Poliakov w Historii antysemityzmu (1991) opisuje przejście od antyjudaizmu do antysemityzmu ateistycznego, przebiegające równolegle z przejściem od religii do nauki, tak jakby ta pierwsza zniknęła w późniejszym, a zatem różnicując obie . W The Aryan Myth (1995) pisze jednak, że wraz z nadejściem antysemityzmu „nieusuwalne uczucia i resentymenty chrześcijańskiego Zachodu miały być później wyrażone w nowym słowniku”. Według Jeanne Fabret: „[jeśli] mniej chrześcijan chodziło do kościoła w epoce nauki, […] reprezentacje religijne kształtowały umysły.
  • Dla Gavina Langmuira antyjudaizm dotyczy przesadnych oskarżeń przeciwko Żydom, które jednak zawierają cząstkę prawdy lub dowodów, podczas gdy antysemityzm wykracza poza niezwykłe ogólne wnioski i dotyczy fałszywych przypuszczeń. Dlatego Langmuir uważa, że ​​etykietowanie Żydów jako „ zabójców Chrystusa ” jest antyjudaistyczne; z kolei oskarżenia o otrucie uważa za antysemickie. Jego zdaniem antyjudaizm i antysemityzm istniały obok siebie od XII wieku i od tamtego czasu wzajemnie się umacniały. Oszczerstwo krwi jest kolejnym przykładem antysemityzmu, choć opiera się na zniekształconych pojęć judaizmu.
  • David Nirenberg w swojej książce z 2013 roku „ Anti-judaism: The Western Tradition” uważa antyjudaizm za patologię leżącą u podstaw całej zachodniej cywilizacji, od starożytnego Egiptu , przez chrześcijaństwo nicejskie , przez islam i krucjaty do oświeceniowego uniwersalizmu, aż do dnia dzisiejszego. to jako „teoretyczne ramy dla zrozumienia świata w kategoriach Żydów i judaizmu”. Uważa on, że nienawiść do Żydów nie zawsze zajmuje prawdziwe życie, a Żydzi są jej celem, zwracając uwagę na rolę odgrywaną przez „żyda wyimaginowanego” jako człowieka słomianego w chrześcijańskiej hermeneutyce, i jak to miało miejsce w historii prześladowań chrześcijan przez chrześcijanie .
  • Zgadzając się z analizą i wnioskami Nirenberga, polecając książkę, Paula Frederiksen przedstawia swoją tezę za pomocą następujących cytatów: „Antyjudaizmu nie należy rozumieć jako jakiejś archaicznej lub irracjonalnej szafy w rozległych gmachach myśli zachodniej”, zauważa Nirenberg we wstępie. „Było to raczej jedno z podstawowych narzędzi, za pomocą których wzniesiono ten gmach”. I jak złowieszczy konkluduje setki stron później: „Żyjemy w czasach, w których miliony ludzi są codziennie narażone na jakiś wariant argumentu, że wyzwania świata, w którym żyją, najlepiej wyjaśnić w kategoriach „Izrael”. ” Opisuje formację wczesnego chrześcijaństwa jako „wojujące sekty w większości byłych pogańskich Gojów”, stwierdzając, że „wojna była przeciwko herezji; celem byli inni gojowscy chrześcijanie. Ale wybraną amunicją był antyjudaizm.
  • W eseju Jean-Paul Sartre'a „ Antysemita i Żyd” zauważa się, że „gdyby Żyd nie istniał, wymyśliłby go antysemita”.
  • Odróżniono antyjudaizm od antysemityzmu opartego na podstawach rasowych lub etnicznych ( antysemityzm rasowy ). „Linią podziału [jest] możliwość skutecznego nawrócenia [...]. [A] Żyd przestaje [] być Żydem po chrzcie”. Jednak z rasowym antysemityzmem „zasymilowany Żyd [jest] nadal Żydem, nawet po chrzcie […]”. Według Williama Nicholsa „[od] początku Oświecenia nie jest już możliwe wyraźne rozróżnienie między religijnymi i rasowymi formami wrogości wobec Żydów […]. pojawienie się bez pozostawienia za sobą starej chrześcijańskiej wrogości wobec Żydów, nowy termin antysemityzm staje się prawie nieunikniony, nawet zanim pojawią się wyraźnie rasistowskie doktryny”.
  • Podobnie w śledztwie Anny Bikont na temat „masakry Żydów w czasie wojny w Jedwabnem, Polska” w Zbrodni i milczeniu , dostrzega ona obecność antysemityzmu jako rezultatu wpływów religijnych, które zacierają się z cechami antyjudaistycznymi. Wyjaśnienie Bikonta na temat życia w Polsce jako Żyda po I wojnie światowej pokazuje, jak często trudno jest odróżnić antyjudaizm od antysemityzmu w czasach rosnącej ideologii antyjudaistycznej. Polacy i Żydzi „żyli odrębnym życiem i mówili różnymi językami”, co uniemożliwiało Żydom pełną asymilację z kulturą polską. Żydowska kultura religijna pozostała obecna, a życie społeczne i kulturalne Żydów przebiegało odrębną ścieżką w porównaniu z Polakami. Różnice etniczne stały się bardziej widoczne dzięki oczywistym różnicom kulturowym, które napędzają antyjudaistyczne działania. Chociaż Żydzi prowadzili oddzielne życie od Polaków, długo współistnieli. „Żydzi, zwłaszcza młodzi, dobrze się dogadywali po polsku, ale w domu mówili w jidysz”. Społecznie Żydzi i Polacy często uczestniczyli w „piknikach, festynach [razem]… ale Żydzi [byli] często spotykani z nieprzyjazną reakcją Polaków, a w drugiej połowie lat trzydziestych byli po prostu właścicielami tych organizacji”. Bikont uważa, że ​​negatywne poglądy na Żydów zostały wzmocnione przez organizacje religijne, takie jak Kościół Katolicki i Partia Narodowa w północnej Europie. „Życie katolików kręciło się wokół parafii i świata chodzących do kościoła, a także wydarzeń organizowanych przez Stronnictwo Narodowe, które rażąco wykluczało Żydów. Bikont uważa, że ​​mordercze działania wobec Żydów w Polsce wynikały z „[nauki ] pogarda i wrogość wobec Żydów, uczucia, które zostały wzmocnione w trakcie ich wychowania”. Wydarzenia te są klasyfikowane jako antysemickie z powodu zmiany od wzrostu wrogości i wykluczenia. Urojona percepcja Żydów nasiliła się w 1933 roku, kiedy doszło do „[ rewolucja, która] ogarnęła całe miasto… „Strzelanie, wybite szyby, zamknięte okiennice, krzyki kobiet, bieganie do domu”. Bikont uważa, że ​​te gwałtowne agresje wobec Żydów są uważane za akty antysemityzmu, ponieważ są dokonywane jako akty rewolucyjne, które były jest częścią programu Partii Narodowej. Duża część różnicy między definiowaniem antyjudaizmu a antysemityzmu polega na źródle wpływu na przekonania i działania. inst Żydzi. Kiedyś Żydzi byli postrzegani jako inni niż Polacy, dyskryminacja przekształciła się z ideologii religii w rasę, co przejawia się w aktach przemocy.

Islamski antyjudaizm

Poważne miejsce w koranicznej polemice przeciwko Żydom zajmuje koncepcja religii Abrahama . Koran przedstawia muzułmanów nie jako ani Żydów, ani chrześcijan, ale jako wyznawców Abrahama, który był w sensie fizycznym ojcem zarówno Żydów, jak i Arabów i żył przed objawieniem Tory . Aby pokazać, że religia praktykowana przez Żydów nie jest czystą religią praktykowaną przez Abrahama, Koran wspomina o incydencie, w którym Izraelici czcili złotego cielca , aby udowodnić, że Żydzi nie wierzą w części z objawienia, które zostało im dane, a ich praktykowanie lichwy pokazuje ich światowość i nieposłuszeństwo Bogu . Co więcej, Koran twierdzi, że przypisują Bogu to, czego nie objawił. W swojej polemice z judaizmem Ibn Hazm przedstawił listę polemiczną tego, co uważał za „nieścisłości i sprzeczności chronologiczne i geograficzne; teologiczne niemożliwości (wyrażenia antropomorficzne, opowieści o nierządzie i nierządzie oraz przypisywanie grzechów prorokom), a także brak niezawodna transmisja ( tawatur ) tekstu".

Między IX a XIII wiekiem

Przez cały Złoty Wiek Islamu stosunkowo tolerancyjne społeczeństwa różnych kalifatów wciąż były czasami zmuszane do egzekwowania dyskryminujących praw przeciwko wyznawcom wiary żydowskiej . Przykłady te i bardziej ekstremalnych prześladowań doszło pod nadzorem wielu radykalnych muzułmańskich ruchów, takich jak w Fatymidów kalif Al-Hakim bi-Amr Allah w 11 wieku, Almohadzi w 12 wieku, aw 1160s CE szyickiej Abd al-Nabi ibn Mahdi, który był imamem Jemenu .

Późne średniowiecze i wczesna epoka nowożytna

Prawa dotyczące zróżnicowania były egzekwowane znacznie częściej po spadku wpływów świeckich w społeczeństwie islamskim i zagrożeniach zewnętrznych ze strony niemuzułmanów.

Modernistyczny i oświeceniowy antyjudaizm

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Linki zewnętrzne