Antyszyizm - Anti-Shi'ism

Sanktuarium Imam Ali w Nadżaf , Iraku , jest jednym z najświętszych miejsc w szyizmu .

Antyszyicyzm to nienawiść , uprzedzenia , dyskryminacja , prześladowania i przemoc wobec szyitów z powodu ich przekonań religijnych, tradycji i dziedzictwa kulturowego. Termin ten został po raz pierwszy zdefiniowany przez Shia Rights Watch w 2011 roku, ale był używany w nieformalnych badaniach i pisany w artykułach naukowych od dziesięcioleci.

Spór o to, kto był prawowitym następcą Mahometa, doprowadził do powstania dwóch głównych sekt: sunnickiej i szyickiej . Sunnici, czyli wyznawcy tej drogi, podążali za kalifatem i utrzymywali założenie, że każdy członek plemienia Kurejszytów może potencjalnie zostać następcą Proroka, jeśli zostanie zaakceptowany przez większość sunnickich muzułmanów. Szyici jednak utrzymywali pogląd, że tylko osoba wybrana przez Boga przez Proroka ( Hadis stawu Khumm ), który jest również znany jako Ghadir Khumm, może zostać jego następcą, a zatem Ali stał się autorytetem religijnym dla ludu szyickiego. . Wielu władców sunnickich, ustanowionych militarnie i sprawujących kontrolę nad rządem Umajjadów , postrzegało szyitów jako zagrożenie – zarówno dla ich władzy politycznej, jak i religijnej.

Władcy sunniccy pod rządami Umajjadów dążyli do marginalizacji mniejszości szyickiej. W całej historii prześladowania szyitów przez ich współwyznawców sunnickich często charakteryzowały się brutalnymi i ludobójczymi aktami ; najnowsza sprawa prześladowań religijnych przez muzułmanów sunnickich dotyczyły ludobójcze masakry , czystki etniczne i przymusowej konwersji na szyitów przez ISIL w Syrii i Iraku (2014-2017). Składająca się z około 10% światowej populacji muzułmańskiej, do dziś szyici pozostają zmarginalizowaną społecznością w wielu krajach zdominowanych przez sunnitów i w tych krajach nie mają prawa do swobodnego praktykowania swojej religii ani ustanawiania zorganizowanej denominacji.

Historyczne prześladowania

Umajjadowie

Wnuk Mahometa, Imam Husajn , odmówił przyjęcia rządów Jazyda I. Niedługo potem, w 680 roku n.e., Yazid wysłał tysiące żołnierzy Umajjadów, by oblegali karawanę Husajna. Podczas bitwy o Karbalę , po sześciodniowym odparciu wojsk Umajjadów, Husajn i jego siedemdziesięciu dwóch towarzyszy zostali zabici, ścięci, a ich głowy odesłano z powrotem do kalifa w Damaszku. Wśród tych siedemdziesięciu dwóch osób byli przyjaciele i rodzina Husajna. Najbardziej znanymi z tych postaci są Habib (starszy przyjaciel Husseina), Abbas (lojalny brat Husseina), Akbar (18-letni syn Husseina) i Asghar (sześciomiesięczne niemowlę Husseina). W noc Aszury (która nazywa się Sham-e-Gharibaan) armia Jazydów spaliła namioty, w których mieszkała rodzina i przyjaciele Husajna. wraz z ostatnim chorym synem Husseina o imieniu Zain-Ul-Abideen (który został następnym imamem po Husseinie). Podczas nalotu siły Yazida plądrowały, paliły i torturowały kobiety i dzieci. Następnie zabrali głowy męczenników, umieszczając je na grotach włóczni, aby paradować. Zdjęto również szale i nakrycia głowy kobiet i zmuszono je do maszerowania obok głów mężczyzn aż do Damaszku. Przebywali tam w więzieniu około roku. Podczas gdy męczeństwo imama Husajna zakończyło perspektywę bezpośredniego rzucenia wyzwania kalifatowi Umajjadów, ułatwiło to także szyizmowi zdobycie poparcia jako forma moralnego oporu wobec Umajjadów i ich żądań.

Oblężenie Bagdadu

Po zdobyciu Bagdadu przez Mongołów w 1258 roku uprzedzenia wobec szyitów stały się częstsze, przypominając obwinianie szyitów za każdy problem. Jedno z oświadczeń mówi, że minister szyicki zdradził imperium, ujawniając ich słabości przed Mongołami.

Prześladowania w Imperium Seldżuckim/Otomańskim

W odpowiedzi na wzrost Szyizm The Imperium Osmańskie zabity szyitów w Anatolii. Setki tysięcy szyitów zostało zabitych w Imperium Osmańskim, w tym alewici w Turcji, alawi w Syrii i szyici z Libanu.

Worek Szamakhi

Splądrowanie Szamakhi miało miejsce 18 sierpnia 1721 r., kiedy 15 000 sunnickich Lezginów z Imperium Safawidów zaatakowało stolicę prowincji Szirwan , Szamakhi (w dzisiejszej Republice Azerbejdżanu ), zmasakrując od 4 do 5 tys. Miasto.

Wahhabicki worek Karbali

W dniu 21 kwietnia 1802 r. około 12.000 wahabitów sunnitów pod dowództwem Abdul-Aziza bin Muhammada , drugiego władcy pierwszego państwa saudyjskiego, zaatakował i złupił Karbalę , zabił od 2.000 do 5.000 mieszkańców i splądrował grób Husajna ibn Alego , wnuka proroka Mahometa i syna Alego ibn Abi Taliba i zniszczył jego kopułę, przejmując dużą ilość łupów, w tym złota, perskich dywanów, pieniędzy, pereł i broni, które zgromadziły się w grobowcu, w większości z darowizn. Atak trwał osiem godzin, po czym wahabici opuścili miasto z ponad 4000 wielbłądów niosących łup.

Subkontynent indyjski

Podczas gdy szyici i sunnici żyli obok siebie na subkontynencie od prawie piętnastu stuleci, przemoc wobec szyitów stale rośnie od trzech stuleci. Antyszyizm ma dwa aspekty: literaturę szofobiczną i przestępstwa z nienawiści. Literatura antyszyitów, która przedstawia szyitów jako religijnie heretyków, moralnie skorumpowanych, politycznych zdrajców i pomniejszych istot ludzkich, wyznacza ideologiczne ramy dla przemocy wobec nich. W średniowieczu na Bliskim Wschodzie doszło do krwawych starć między obiema sektami, ale subkontynent indyjski pozostał bezpieczny i spokojny dzięki świeckiej polityce Mogołów. Do końca XVII wieku w Indiach napisano tylko dwie antyszyickie książki: Minhaj al-Din autorstwa Makhdoom-ul Mulk Mullah Abdullah Sultanpuri i Radd-e Rawafiz autorstwa szejka Ahmada Sirhindi . Sirhindi napisał również ten traktat, aby usprawiedliwić rzeź szyitów przez Abdullaha Khana Uzbeka w Meszhadzie. W tym argumentuje:

„Ponieważ szyici zezwalają na przeklinanie Abu Bakra, Umara, Osmana i jednej z czystych żon (Proroka), co samo w sobie stanowi niewierność, spoczywa ono na muzułmańskim władcy, a nie na wszystkich ludziach, zgodnie z nakazem Wszechwiedzący Król (Allah), aby ich zabić i uciskać w celu wyniesienia prawdziwej religii. Dozwolone jest niszczenie ich budynków i przejmowanie ich własności i dobytku."

Jeśli chodzi o przemoc z użyciem broni, okres średniowiecza ma tylko kilka przykładów zabijania szyitów za ich przekonania, najbardziej godne uwagi wydarzenia to zabójstwo Abdullaha Szacha Ghaziego w 769 r., zniszczenie Multanu w 1005 r., prześladowania szyitów w ręce sułtana Feroz Shah (1351-1388 ne) i celowe zabicie mułły Ahmada Thathavi w 1589 ne. Jednak zabójca Mulla Ahmada Thathavi został wymierzony sprawiedliwości przez cesarza Akbara. Śmierć Syeda Nurullaha Shushtariego wydaje się być motywowana politycznie, ponieważ cesarz Dżahangir nie lubił swojego ojca, który nie uważał go za odpowiedniego na tron, i prześladował ludzi ze swojego dworu, jak to ujął XVIII-wieczny redaktor Jahangirnamy , „być może chciał tego nowy suweren narysować granicę pod rządami ojca, a wszyscy związani z nim musieli zostać odsunięci na bok”. Region Srinagar w Kaszmirze jest wyjątkiem w średniowieczu z dziesięcioma krwawymi kampaniami Taraaj-e Shia . Szyici przez wieki zmagali się z surowymi prześladowaniami w Indiach w Kaszmirze , przez sunnickich najeźdźców tego regionu, co spowodowało śmierć wielu szyitów iw rezultacie większość z nich musiała uciekać z regionu. Grabieże, grabieże i zabijanie praktycznie zdewastowały społeczność. Historia podaje 10 takich Taraajów między XV a XIX wiekiem w latach 1548, 1585, 1635, 1686, 1719, 1741, 1762, 1801, 1830, 1872, podczas których plądrowano szyickie domy, zabijano ludzi, palono biblioteki i sprofanowano ich święte miejsca. Społeczność, z powodu swoich trudności, przeszła do praktyki Taqya , aby uratować swoje życie.

Jednak w XVIII w. liczba pism polemicznych zaczęła wzrastać. Zaczęło się od dyskryminacji szyitów przez Aurangzeba. Szósty cesarz Mogołów Aurangzeb Alamgir nienawidził szyitów; zniósł świecką politykę Akbara i próbował ustanowić wyższość sekty sunnickiej. Nadzorował kompilację encyklopedii orzeczeń religijnych, zwanej fatawa Alamgiri, w której szyici byli uważani za heretyków. Duchowy przywódca Bohra Shias, Sayyid Qutb-ud-din, wraz z 700 wyznawcami zostali zmasakrowani na rozkaz Aurangzeba. Zakazał procesji tazia. W stuleciu po jego śmierci wzrosła liczba literatury polemicznej i zabójstw sekciarskich.

Aurengzeb mocno prześladował wiele społeczności szyickich. Ali Muhammad Khan, którego ojciec towarzyszył Aurengzebowi podczas jego kampanii w Dekanie, donosi:

„Za panowania zmarłego cesarza ogromny nacisk kładziono na kwestie szariatu i obalanie różnych [niesunnickich] szkół myślenia. Nie szczędzono wysiłków w tym zakresie. W ten sposób wyłoniło się wielu ludzi, którzy utrzymywali, że na litość boską, w tym tkwi ich zbawienie. Z powodu religijnej bigoterii, która jest zmorą ludzkości, postawili grupę podejrzaną o szyizm ( rafḍ ), niszcząc w ten sposób same wały zamku ich istnienia [tj. zabijając ich], podczas gdy inni zostali wrzuceni do więzienie."

Szach Waliullah (1703 – 1762 ne) był jednym z tych sunnickich duchownych, których patronowała elita sunnicka. Karierę rozpoczął od tłumaczenia na arabski antyszyickiego utworu szejka Ahmada Sirhindiego, radd-e-rawafiz , pod tytułem al-muqaddima tus-saniyyah fil intisar al-firqa te-sunniya (المقدمۃ الثانیہ فی الا . Kontynuował krytykę szyitów w swoich książkach, takich jak Korat-ul Ainain (قراۃ العینین), Azalah-tul Khafa (ازالۃ الخفا) , Fayyuz-ul Haramain (فیوض الحرمین) itp. Inne polemiki sunnickie obejmują Najat al-Muminin (نجات المو ) Muhammada Mohsina Kashmiri i Durr-ut Tahqiq (درالتحقیق) Muhammada Fakhira Allahabadiego. W liście do sunnickich nawabów szach Waliullah powiedział:

" Surowe nakazy powinny być wystawione na wszystkich islamskich miast zabraniających ceremonie religijne praktykowane publicznie przez Hindusów, takich jak wydajność Holi i kąpieli rytualnej w Gangesie. Na dziesiątej Muharram, że szyici nie należy dopuścić do wyjścia poza granice umiarem, nie powinni być niegrzeczni ani powtarzać głupich rzeczy na ulicach czy bazarach ”.

Kiedy na zaproszenie jego i Rohilli, Ahmad Shah Abdali Durrani podbił Delhi, wypędził szyitów. Szyici z Kaszmiru zostali również zmasakrowani w zorganizowanej kampanii po przejęciu władzy przez Afgańczyków. W Multanie, pod rządami Durrani, szyici nie mogli praktykować swojej religii.

Najstarszy syn Szacha Waliullaha, Szach Abd al-Aziz (1746 – 1823 ne), najbardziej nienawidził szyitów. Większość dostępnych mu antyszyickich książek, aczkolwiek w swoim własnym języku i po dodaniu własnych pomysłów, zebrał w jednej książce Tuhfa Asna Ashariya (تحفہ اثنا عشریہ) . Chociaż nie ogłosił ich apostatami ani nie-muzułmanami, ale uważał ich za mniejsze istoty ludzkie, tak jak myślałby o Hindusach lub innych nie-muzułmanach. W liście radzi sunnitom, aby nie witali się najpierw z szyitami, a jeśli szyici witają ich jako pierwsi, ich odpowiedź powinna być zimna. Jego zdaniem sunnici nie powinni żenić się z szyitami, unikać jedzenia ich jedzenia i zwierząt zabitych przez szyitów.

Syed Ahmad Barelvi i Shah Ismail Dihlavi chwycili za broń, aby wzmocnić swoje purytańskie poglądy i wyemigrowali do regionu Peszawar, aby założyć islamski kalifat. Byli pionierami antyszyickiego terroryzmu na subkontynencie. Barbara Metcalf mówi:

" Druga grupa nadużyć Syed Ahmad utrzymywane były te, które pochodzi z wpływów Shi'i. On szczególnie wezwał muzułmanów, aby zrezygnować z prowadzenia ta'ziyahs. Repliki grobach męczenników Karbali podjętych w procesji podczas ceremonii żałobnej o Muharrama. Muhammad Isma'il napisał:

„Prawdziwy wierzący powinien uważać złamanie tazia siłą za działanie równie cnotliwe, jak niszczenie bożków. Jeśli sam nie może ich złamać, niech każe to zrobić innym. Jeśli to w ogóle nie jest w jego mocy, niech przynajmniej nienawidzi ich i brzydzi się nimi całym sercem i duszą”.

Mówi się, że sam Sayyid Ahmad, bez wątpienia ze znaczną przesadą, zburzył tysiące imambarów, budynek, w którym mieszkają taziyahs ”.

Ataki te miały miejsce w latach 1818-1820. Rizvi podał więcej szczegółów na temat czasu, miejsc i okoliczności, w których te ataki miały miejsce.

Wraz z rozpoczęciem bezpośredniej kontroli Korony po 1857 r. instytucje religijne i uczeni utracili większość wsparcia finansowego, z którego korzystali wcześniej. Musieli teraz polegać na finansowaniu publicznym, chanda . Po drugie, kiedy rząd kolonialny zdecydował się na wprowadzenie nowoczesnych reform społecznych i każdemu przypisano w spisie ludności osobną tożsamość i polityczne znaczenie w głosowaniu. W ten sposób upolitycznienie religii i wytyczenie granic stref wpływów stało się potrzebą finansową przywódców religijnych. Zaczęli opisywać wszystkich należących do ich sekty lub religii jako jedną monolityczną grupę ludzi, których religia była zagrożona. Trzecią ważną zmianą społeczną była prasa drukarska, dzięki której pisanie i publikowanie broszur i książek stało się łatwe i tanie. Czwartym czynnikiem była kolej i poczta; przywódcom gminnym łatwiej było podróżować, komunikować się i budować sieci poza miejscem zamieszkania. Zmieniło to drastycznie dyskurs religijny i zrodziło przemoc wspólnotową i sekciarską. Purytańscy wahhabiści już wykluczyli Azadari z islamu sunnickiego, a Arya Samaj i Shudhis zaczęli prosić Hindusów, aby powstrzymali się od Azadari.

Na początku XX wieku większość sunnitów nadal obserwowała Muharrama. Molana Abdul Shakoor Lakhnavi opracował sprytny plan poszerzenia przepaści między szyitami a sunnitami. Zaczął opowiadać się za uczczeniem zwycięstwa Imama Hussaina nad Jazydem. Założył oddzielną sunnicką Imambargah w Phul Katora i poprosił sunnitów, aby nosili czerwoną lub żółtą sukienkę zamiast czarnej i nosili zdobioną flagę charyari zamiast tradycyjnego czarnego alam-e-Abbas. Zamiast uhonorować Sahabę w ich urodziny, zaczął organizować publiczne spotkania pod szyldem bazm-e-siddiqi, bazm-e-farooqi i bazm-e-usmani, w ciągu pierwszych dziesięciu dni Muharram, aby czcić pierwszych trzech kalifów i nazwał go Madh-e-Sahaba. Omawiał życie pierwszych trzech kalifów i atakował wierzenia szyitów. Szyici dostrzegli w tym próbę sabotowania pamięci o tragedii Karbali i zaczęli w odpowiedzi recytować tabarrę .

Po niepowodzeniu ruchu Kalifatu w latach 20. polityczni ulemowie stracili poparcie publiczne, a muzułmanie zaczęli podążać za nowoczesnymi umysłami, takimi jak Muhammad Ali Jinnah. Aby zachować aktualność, ulemowie założyli bojową organizację Deobandi, Majlis Ahrar-e-Islam, w 1931 roku. Przybyli z sąsiedniego Malihabad, Kanpur, Delhi, Meerut i aż z Peszawaru. Tę organizację można uznać za poprzedniczkę Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP). Najpierw agitowali przeciwko Ahmedi w Kaszmirze, a teraz szukali okazji. Dostarczył go syn Molany Abdul Shakoor Lakhnavi, Molana Abdul Shakoor Farooqi. Był absolwentem Darul Uloom Deoband i założył seminarium w Lucknow w 1931 r. na trasie Azadari, zwane Dar-ul-Muballighin. Molana Abdul Shakoor Farooqi napisał wiele książek i broszur. Szyici odpowiedzieli, pisząc duplikaty. Ponieważ papier stał się dostępny w obfitości, pisma te rozprzestrzeniły się na całym subkontynencie i spowodowały incydenty przemocy, choć nieistotne w porównaniu z tym, co działo się w UP. Dhulipala mówi:

" Problem wybuchła z nową energią w 1936 roku na Ashura dniu, kiedy dwa sunnici nie posłuchał rozkazów i publicznie recytował Charyari w centrum miasta Lucknow. Zostali aresztowani i ścigana, ale potem na Chhelum dzień więcej sunnici wzięli udział w recytacji Charyari czternaście były Doprowadziło to do nowej agitacji przez sunnitów Lucknow na rzecz publicznego recytowania tych wersetów, co stało się znane jako Madhe Sahaba ”.

Azadari w UP nie było już spokojniejsze; to już nigdy nie będzie takie samo. Przemoc zaszła tak daleko, że w 1940 roku terrorysta z grupy Deobandi zaatakował procesję Ashura bombą. Hollister pisze:

" Konflikty między sunnitami i szyitów w Muharram nie są rzadkie. Procesje w miastach towarzyszą policji wzdłuż linii stacjonarnych marca. Poniższe cytaty z jednej gazety nie są zwykle. Wskazują one, co może się zdarzyć, jeśli rząd nie utrzymać sytuację pod kontrola: „odpowiednie środki zapobiegające incydentom”, „Muharram odszedł pokojowo”, „Wszystkie sklepy były zamknięte w… w celu uniknięcia incydentów”, „Kilka kobiet ofiarowało satyagraha przed ostatnią procesją… około dwudziestu mil od Allahabad Sprzeciwiają się przejściu procesji przez ich pola”, „policja podjęła wielkie środki ostrożności, aby zapobiec naruszeniu pokoju”, „jako kontynuacja szarży z trzciny przez policję na procesję Mehndiego muzułmanie […]. nie obchodzili dzisiaj Muharram. Nie wyprowadzono procesji ta'zia. . . W hinduskich miejscowościach interesy były prowadzone jak zwykle”, „Bomba rzucona na procesję”. Nie wszystkie z tych zamieszek wynikają z sekciarskich różnic ce, ale te różnice uruchamiają wiele frazesów. Birdwood mówi, że w Bombaju, gdzie pierwsze cztery dni Muharram będą prawdopodobnie poświęcone na odwiedzanie nawzajem swoich tabut khanas, kobiety i dzieci oraz mężczyźni są wpuszczani i członkowie innych społeczności – tylko Sunnies są odmawiane „po prostu tak, jak policyjny środek ostrożności ”.

Chiny

Większość zagranicznych niewolników w Xinjiang stanowili szyici Tadżycy górscy izmailici z Chin . Byli określani przez sunnickich muzułmanów tureckich jako Ghalcha i zniewoleni, ponieważ różnili się od sunnickich mieszkańców Turków. Szyici byli sprzedawani jako niewolnicy w Khotanie. Muzułmanie z Xinjiangu handlowali szyitami jako niewolnikami.

Nowoczesne czasy

Bangladesz

W Bangladeszu przemoc wobec szyitów jest ograniczona . Na przykład 24 października 2015 roku bomba eksplodowała w szyickim meczecie, w wyniku czego jedna osoba zginęła, a wiele więcej zostało rannych. Kolejny śmiertelny atak miał miejsce w Haripur w Shibganj w Bogra. Muazzin został zastrzelony w meczecie szyitów, a co najmniej czterech innych mężczyzn, w tym imam, zostało rannych.

Bahrajn

Większość ludności Bahrajnu to szyici, z liczbami między 50-70% populacji. Rządząca rodzina Al Khalifa , muzułmanie sunniccy , przybyła do Bahrajnu z Kataru pod koniec XVIII wieku. Szyici uważają, że Al Khalifa nie zdobyła legitymacji w Bahrajnie i ustanowiła system „politycznego apartheidu opartego na dyskryminacji rasowej, sekciarskiej i plemiennej”. Vali Nasr , czołowy irański ekspert od Bliskiego Wschodu i świata islamu, powiedział: „Dla szyitów rządy sunnitów były jak życie w apartheidu”.

2011 powstanie

Szacuje się, że od czasu powstania w 2011 roku zatrzymano około 1000 Bahrajnów, a bahrajńskie i międzynarodowe organizacje praw człowieka udokumentowały setki przypadków torturowania i znęcania się nad więźniami szyickimi. Według csmonitor.org , rząd wykroczył poza miażdżenie politycznego sprzeciwu wobec tego, co „wydaje się” być próbą „psychologicznego upokorzenia szyickiej większości na wyspie w celu milczącej uległości”.

Apartheid

Dyskryminacja szyickich muzułmanów w Bahrajnie jest na tyle poważna i systematyczna, że wiele źródeł ( czasopismo Time , Vali Nasr , Yitzhak Nakash, Counterpunch, Bahrain Center for Human Rights ) użyło terminu „apartheid” w opisie tego zjawiska.

Ameen Izzadeen pisząca w Daily Mirror twierdzi, że

po demontażu reżimu apartheidu w RPA Bahrajn pozostał jedynym krajem, w którym mniejszość dyktowała warunki większości. Ponad 70 procent Bahrajnów to muzułmanie szyici, ale mają oni niewiele lub nie mają nic do powiedzenia w rządzie.

Christian Science Monitor opisuje Bahrajn jako praktykujący

forma sekciarskiego apartheidu, polegająca na zakazie zajmowania przez szyitów kluczowych stanowisk rządowych lub służby w policji lub wojsku. W rzeczywistości siły bezpieczeństwa są obsadzone przez sunnitów z Syrii, Pakistanu i Beludżystanu, którzy również szybko uzyskują obywatelstwo Bahrajnu, ku niezadowoleniu rdzennej ludności szyickiej.

Egipt

Chociaż szyici twierdzą, że liczba ta przekracza milion, inne szacunki mówią, że jest ich tylko kilka tysięcy. Szacunkowe liczby szyitów w Egipcie wahają się od 800 000 do około dwóch do trzech milionów, jednak nie ma oficjalnej liczby.

Rząd zaczął obracając swoją uwagę w kierunku szyitów w okresie prezydentury Hosniego Mubaraka w celu budowania lepszych relacji z państw arabskich Zatoki Perskiej, działaczy szyickich w Egipcie twierdził również Bractwo Muzułmańskie , który był u władzy w Egipcie w 2013 roku twierdził, że rząd zachęcał Jednak niektóre grupy salafickie krytykowały Bractwo Muzułmańskie za to, że nie zrobiły wystarczająco dużo, by powstrzymać rozprzestrzenianie się szyizmu, widząc w tym religijny obowiązek. Inny szyicki aktywista twierdził, że został aresztowany i przetrzymywany przez 15 miesięcy oraz torturowany przez Egipską Państwową Służbę Śledczą ds. Bezpieczeństwa podczas prezydentury Mubaraka.

Indie

Indie są państwem świeckim , a wyznawcy szyickiego islamu w Indiach mogą swobodnie praktykować swoją wiarę. Ponadto dzień Aszury , wymieniony jako Moharram , oraz data urodzin Alego są uznawane za święta państwowe. Jednak szyickim muzułmanom w Kaszmirze nie wolno praktykować żałoby w dniu Aszury. Rząd nałożył ograniczenia na procesje Muharram, co jest postrzegane jako przeciwieństwo prawa do wolności wyznania, które jest podstawowym prawem obywateli Indii. Każdego roku w przededniu rocznic męczeństwa Karbali dochodzi do starć pomiędzy kaszmirskimi żałobnikami a siłami indyjskimi.

Miasto Lucknow ma historię przemocy między sektami szyickimi i sunickimi podczas festiwalu szyickiego w Muharram, zwykle z powodu działań sunnitów, które są uważane za obraźliwe dla szyitów. Podczas muharramu sunniccy duchowni organizują rytuały wychwalające pierwszych trzech kalifów islamu (madh-e sahaba), celowo wykluczając czwartego kalifa Alego i odbywają się one zwykle przed szyickimi meczetami lub w odpowiedzi na szyickie procesje Muharrama. Członkowie sekty sunnickiej są również znani z blokowania procesji szyickich przechodzących przez obszary sunnickie, powodując napięcia między tymi dwiema sektami.

Indonezja

W dniu 29 grudnia 2011 roku, w Nangkrenang, Sampang , na wyspie Madura Shia islamskie szkoły z internatem, dom szkole doradcy i główny dom szkole zostały spalone przez lokalnych mieszkańców i osób z zewnątrz. Indonezja jest najbardziej zaludnionym krajem muzułmańskim na świecie, zdominowanym przez sunnitów . Dzień po tym incydencie, sunnicki kaznodzieja z Dżakarty powiedział: „To była ich wina. Założyli pesantren (szkołę islamską) na obszarze sunnickim. Poza tym bycie szyitą jest wielkim błędem. Prawdziwe nauczanie to sunnici i Bóg przyjmą tylko sunnickich muzułmanów. Jeśli szyici chcą żyć w pokoju, muszą się nawrócić i nawrócić”. Amnesty International odnotowała wiele przypadków zastraszania i przemocy wobec mniejszości religijnych w Indonezji przez radykalne grupy islamskie i wezwała indonezyjski rząd do zapewnienia ochrony setkom szyitów, którzy zostali zmuszeni do powrotu do swojej wioski we Wschodniej Jawie.

Malezja

Malezja zakazuje szyitom promowania swojej wiary. 16 szyitów aresztowano 24 września 2013 r. za „szerzenie” ich wiary.

Rząd Malezji stara się zapobiec rozprzestrzenianiu się islamu szyickiego – pomimo tego, że w kraju mieszka 250 000 szyitów. Sekretarz generalny Ministerstwa Spraw Wewnętrznych Datuk Seri Abdul Rahim Mohamad Radzi ogłosił w zeszłym roku, że wyznawcy szyitów, którzy 10 lat temu byli tylko małą społecznością trzech obozów, mają teraz populację 250 000, w tym 10 aktywnych grup w całej Malezji. „Rozwój technologii informatycznych jest jednym z czynników ich wzrostu, ponieważ nauki rozprzestrzeniają się w wielu serwisach społecznościowych” – powiedział Radzi, wzywając do wykorzenienia ruchu szyickiego.

ISA była kilkakrotnie wykorzystywana do atakowania szyitów w Malezji. Dziesięciu szyitów zostało aresztowanych w 1997 roku na mocy ISA, a kolejnych sześciu spotkał ten sam los w październiku 2000 roku. System federalny oznaczał również, że przestrzeganie antyszyickiej fatwy nie zostało ujednolicone, nawet w tych stanach, w których ma moc prawną. Na przykład w grudniu 2010 roku 200 szyitów zostało aresztowanych przez Islamski Departament Religijny Selangor za świętowanie ashury na podstawie szariatu stanu Selangor. Cztery lata później 114 szyitów zostało aresztowanych przez Departament ds. Islamskich Religii Perak przy pomocy malezyjskiej policji.

W Iraku

Po inwazji na Irak w 2003 r., a następnie upadku reżimu Saddama Husajna , mniejszościowa sekta sunnicka, która wcześniej cieszyła się zwiększonymi korzyściami za rządów Saddama, teraz straciła władzę, gdy zdławiona przez Saddama większość szyicka dążyła do ustanowienia władzy . Takie napięcia na tle religijnym doprowadziły do gwałtownego powstania prowadzonego przez różne sunnickie i szyickie grupy bojowników, takie jak Al-Kaida w Iraku i armia Mahdiego . Po 2006 roku dziesiątki tysięcy ludzi zginęło w całym Iraku, kiedy wybuchła wojna domowa między dwiema rywalizującymi ze sobą sektami muzułmańskimi po bombardowaniu meczetu al-Askari w 2006 roku , trwającym do 2008 roku. Po wycofaniu się USA z Iraku w 2011 roku sunnici wyszli na protesty przeciwko rządowi irackiemu, a przemoc wzrosła do poziomu z 2008 r., a w 2014 r. przerodziła się w odnowioną wojnę z udziałem Islamskiego Państwa Iraku i Lewantu, która trwała do 2017 r.

Nigeria

Członkowie nigeryjskiej społeczności szyickiej byli prześladowani na różne sposoby, w tym burzenie szyickich meczetów, ukierunkowane zabójstwa i antyszyicka propaganda.

Za prześladowaniami szyitów w Nigerii stoją powiązani z Arabią Saudyjską sunnici politycy, organizacje i nigeryjski aparat bezpieczeństwa. Ruch salaficki Izala Society jest blisko zarówno Rijadu, jak i Abudży, a jego kanał telewizji satelitarnej Manara często nadaje antyszyicką sekciarską propagandę.

Rząd stanowy Sokoto zareagował na wzrost islamu szyickiego w kraju, podejmując takie działania, jak zburzenie Centrum Islamskiego w 2007 r. Ponadto, po zamordowaniu salafickiego imama Umaru Danmaishiyyi , który był znany ze swojego ogniste antyszyickie kazania.

W 2014 r. miały miejsce masakry w Zaria Quds Day , w których zginęło 35 osób. W 2015 roku masakra w Zarii, podczas której 348 szyickich muzułmanów zostało zabitych przez armię nigeryjską .

W kwietniu 2018 r. wybuchły starcia, gdy nigeryjska policja wystrzeliła gaz łzawiący do szyickich protestujących, którzy domagali się uwolnienia szejka Ibrahima Zakzaky'ego, który był przetrzymywany przez dwa lata bez procesu. W starciach co najmniej jeden protestujący zginął, a kilku innych zostało rannych. Ponadto nigeryjska policja zatrzymała co najmniej 115 protestujących.

W październiku 2018 r. nigeryjskie wojsko zabiło co najmniej 45 pokojowych demonstrantów szyickich. Gdy żołnierze zaczęli strzelać, wzięli na cel protestujących uciekających przed chaosem. Wielu rannych zostało postrzelonych w plecy lub nogi.

Pakistan

Cywilni szyici byli ofiarami niesprowokowanej nienawiści od samego początku, wraz z „islamizacją” w latach 80-tych , w Pakistanie w ostatnich dziesięcioleciach nastąpił gwałtowny wzrost przemocy wobec szyickich muzułmanów.

Ponad 1900 szyitów (w tym Hazarów i izmailitów) zginęło w wybuchach bomb lub atakach ukierunkowanych tylko od 2012 do maja 2015 roku.

Przemoc pochłonęła życie tysięcy mężczyzn, kobiet i dzieci. Szyici stanowią 20% populacji muzułmańskiej w Pakistanie. Lekarze, biznesmeni i inni profesjonaliści są regularnie atakowani w Karaczi przez bojowników sunnickich. Hazarowie w Quetta stracili prawie 8000 członków społeczności. Większość z nich była celem ataków terrorystycznych przeprowadzanych przez Lashkar-e-Jhangvi i Sipah-e-Sahaba Pakistan, które są sunnickimi organizacjami bojowymi powiązanymi z Al-Kaidą i Talibami . W północnych obszarach Pakistanu, takich jak Parachinar i Gilgit-Baltistan , bojownicy sunniccy nieustannie atakują i zabijają szyickich muzułmańskich cywilów. 16 sierpnia 2012 roku około 25 szyickich pasażerów zostało wyciągniętych z czterech autobusów na drodze Babusar, kiedy wracali do domu, aby świętować Id z rodzinami. Zostali doraźnie straceni przez sunnickich bojowników muzułmańskich zrzeszonych w Al-Kaidzie. Tego samego dnia trzech członków społeczności Hazara zostało zastrzelonych w południowo-zachodnim pakistańskim mieście Quetta. Ekstremiści sunniccy, sprzymierzeni z Al-Kaidą i Talibami, co roku w Pakistanie zabijają setkami szyickich cywilów.

Jedynym celem terrorystów takich jak Sipah-e-Sahaba Pakistan jest oczyszczenie Pakistanu z szyickich muzułmanów. 26 czerwca 2018 r. rząd Pakistanu zniósł zakaz Sipah-e-Sahaba Pakistan, odmroził jego aktywa i usunął swojego osławionego przywódcę z listy obserwacyjnej terrorystów. Tysiące Pakistańczyków maszerowało na antyszyickie protesty w Karaczi , centrum finansowym kraju, na początku września 2020 r. Marsz został spowodowany przez szyickich kleryków wygłaszających pogardliwe uwagi wobec historycznych postaci islamskich. Uwagi były transmitowane w telewizji podczas procesji szyitów Ashura. Ashura upamiętnia bitwę pod Karbalą, która spowodowała schizmę w islamie. Grupy sunnickie domagały się, aby pogardliwe uwagi pod adresem jakichkolwiek islamskich postaci były nie do przyjęcia i nie będą tolerowane.

Arabia Saudyjska

W współczesnej Arabii Saudyjskiej , że wahabickie rządzący ograniczają Shia uczestnictwa politycznego do kilku znanych ludzi. Ci notable czerpią korzyści ze swoich powiązań z władzą iz kolei mają kontrolować swoją społeczność. Arabia szyici stanowią w przybliżeniu 10% z 28 mln Saudyjczyków (oszacowanie 2012). Chociaż niektórzy mieszkają w Medynie (znanej jako Nakhawila ), Mekce , a nawet Rijadzie , większość koncentruje się w oazach al-Hasa i Qatif na bogatych w ropę obszarach Prowincji Wschodniej. Stają w obliczu długotrwałej dyskryminacji religijnej i ekonomicznej. Zwykle potępiano ich jako heretyków, zdrajców i nie-muzułmanów. Szyici zostali oskarżeni o sabotaż, w szczególności za zbombardowanie rurociągów naftowych w 1988 roku. Wielu szyitów zostało straconych. W odpowiedzi na wojowniczości Iranu The rząd saudyjski zbiorowo karane społeczność Shia w Arabii Saudyjskiej poprzez umieszczenie na swoich ograniczeń wolności i marginalizacji ich ekonomicznie. Ulama (zwolennicy salafizmu) otrzymali pozwolenie na usankcjonowanie przemocy wobec szyitów. Potem nastąpiły fatwy wydane przez czołowego duchownego kraju, Abd al-Aziza ibn Baza, które potępiły szyitów jako apostatów . Inny autorstwa Adul-Rahmana al-Jibrina, członka Wyższej Rady Ulama, nawet usankcjonował zabijanie szyitów. To wezwanie zostało powtórzone w salafickiej literaturze religijnej dopiero w 2002 roku.

W przeciwieństwie do Iraku i Libanu, które mają sporą liczbę bogatych szyitów, Arabia Saudyjska nie. Nie było ministrów w rządzie szyickim. Są trzymani z dala od krytycznych stanowisk w siłach zbrojnych i służbach bezpieczeństwa. Nie ma szyickich burmistrzów ani szefów policji, a żadna z trzystu szyickich szkół dla dziewcząt we wschodniej prowincji nie ma szyickiego dyrektora.

Rząd ograniczył nazwy, których szyici mogą używać dla swoich dzieci, próbując zniechęcić je do okazywania swojej tożsamości. Podręczniki saudyjskie są wrogo nastawione do szyizmu, często opisując wiarę jako formę herezji. [3] Nauczyciele salafici często mówią w klasach pełnych młodych szyickich uczniów, że są heretykami.

W mieście Dammam , którego jedna czwarta mieszkańców jest szyitami, Ashura jest zakazany i nie ma wyraźnie szyickiego wezwania do modlitwy. Nie ma cmentarza szyitów dla prawie 25% z 600 000 szyitów, którzy tam mieszkają. Jest tylko jeden meczet dla 150 000 szyitów w mieście. Rząd saudyjski jest często postrzegany jako aktywny ciemiężca szyitów z powodu finansowania ideologii wahabitów, która potępia wiarę szyicką.

W marcu 2011 roku policja otworzyła ogień do pokojowo nastawionych demonstrantów w Qatif , a po zamieszkach szyickich w październiku 2011 roku rząd saudyjski obiecał „żelazną pięścią” stłumić wszelkie dalsze kłopoty we wschodniej prowincji.

Arabia Saudyjska kontynuuje antyszyicką kampanię zarówno w kraju, jak i za granicą. Według Independent, „Telewizja satelitarna, internet, YouTube i Twitter, często pochodzące z państw naftowych Półwyspu Arabskiego lub przez nie finansowane, są w centrum kampanii szerzenia nienawiści na tle wyznaniowym w każdym zakątku świata muzułmańskiego, w tym w miejscach gdzie szyici są wrażliwą mniejszością, jak Libia, Tunezja, Egipt i Malezja”.

Polityka Arabii Saudyjskiej wobec niewahabickich form ekspresji religijnej została określona jako religijny apartheid. Mohammad Taqi pisze, że

Reżim saudyjski doskonale zdaje sobie również sprawę, że w ostatecznym rozrachunku pretensje szyitów nie są jedynie kwestiami doktrynalnymi, ale wynikają z deprywacji społeczno-ekonomicznej, będącej wynikiem represji religijnych i politycznej marginalizacji graniczącej z apartheidem.

W styczniu 2016 r. Arabia Saudyjska dokonała egzekucji wybitnego szyickiego duchownego szejka Nimra , który nawoływał do demonstracji prodemokratycznych, wraz z 47 innymi obywatelami Arabii Saudyjskiej skazanymi przez Specjalistyczny Trybunał Karny za terroryzm.

Od maja 2017 r. w odpowiedzi na protesty przeciwko rządowi, głównie szyickie miasto Al-Awamiyah zostało całkowicie oblężone przez saudyjską armię. Mieszkańcom nie wolno wchodzić ani wychodzić, a wojsko bezkrytycznie ostrzeliwuje dzielnice nalotami , ostrzałem moździerzy i snajperami strzelającymi do mieszkańców. Zginęło dziesiątki cywilów szyickich, w tym trzyletnie i dwuletnie dzieci. Rząd saudyjski twierdzi, że walczy z terrorystami w al-Awamiyah.

Mieszkańcy zgłaszali również, że żołnierze strzelali do domów, samochodów i wszystkich na ulicach.

Podczas represji rząd saudyjski zburzył kilka zabytków oraz wiele innych budynków i domów w Qatif.

26 lipca 2017 r. władze saudyjskie zaczęły odmawiać udzielenia pomocy rannym cywilom. Arabia Saudyjska również nie udzieliła pomocy humanitarnej uwięzionym obywatelom Awamiyah.

W sierpniu 2017 roku poinformowano, że rząd saudyjski zburzył 488 budynków w Awamiyah. To wyburzenie pochodziło z oblężenia miasta przez rząd saudyjski, który nadal próbował uniemożliwić obywatelom miasta uzyskanie ich praw.

20 000 mieszkańców zostało zmuszonych do ucieczki ze swoich domów, aby przeżyć.

Przewodniczący Rady Koranu i dwóch kuzynów straconego Nimra al-Nimra zostało również zabitych przez saudyjskie siły bezpieczeństwa w Qatif w 2017 roku.

W lutym 2019 r., podczas wizyty na grobie Proroka w Medynie, sześcioletni chłopiec został ścięty na oczach swojej matki po tym, jak nieznany, niezwiązany z nimi mężczyzna potwierdzili, że są muzułmanami saudyjsko-szyickimi. Chłopiec został ścięty przy pomocy rozbitego kawałka szkła na oczach krzyczącej i przestraszonej matki.

Jemen

Chociaż 35% Jemeńczyków to szyici, dyskryminacja szyitów jest w Jemenie wszechobecna. Było to praktykowane głównie przez sunnitów, którzy stanowili 65% ludności Jemenu. Doprowadziło to do powstania ruchu Huti i późniejszego konfliktu sekciarskiego w Jemenie, wywołując wojnę domową .

Zobacz też

Prześladowanie szyickich muzułmanów przez sunnitów:

Languages

In other projects