Ruch pokojowy - Peace movement

Okładka Die Friedens-Warte , niemieckiego czasopisma ruchu pokojowego, nr 11, 1913

Ruch pokojowy jest ruchem społecznym , który dąży do osiągnięcia ideałów, takich jak zakończenie danego wojny lub wojen, zminimalizować przemocy międzyludzkiej w określonym miejscu lub typu sytuacji, a często wiąże się w celu osiągnięcia pokoju na świecie . Środki do osiągnięcia tych celów obejmują propagowanie pacyfizmu , pokojowy opór , dyplomację , bojkoty , obozy pokoju , zakupy moralne , wspieranie antywojennych kandydatów politycznych , ustawodawstwo mające na celu usunięcie zysków z kontraktów rządowych dla kompleksu wojskowo-przemysłowego , zakaz posiadania broni , tworzenie narzędzi otwartego rządu i przejrzystości , demokracji bezpośredniej , wspieranie sygnalistów, którzy ujawniają zbrodnie wojenne lub spiski w celu tworzenia wojen , demonstracji i krajowych grup lobbingu politycznego w celu tworzenia ustawodawstwa. Spółdzielnia polityczna jest przykładem organizacji, która stara się połączyć wszystkie organizacje ruchu pokojowego i organizacje ekologiczne, które mogą mieć różne cele, ale wszystkie mają wspólny cel, jakim jest pokój i humanitarny zrównoważony rozwój. Troską niektórych działaczy na rzecz pokoju jest wyzwanie osiągnięcia pokoju, gdy ci, którzy mu się sprzeciwiają, często używają przemocy jako środka komunikacji i wzmocnienia.

Niektórzy ludzie odnoszą się do globalnego luźne powiązania działaczy politycznych i interesów jako mające wspólny cel i będzie to stanowić pojedynczy ruch, „ ten ruch pokojowy”, wszystko obejmująca „ruch antywojenny”. Postrzegane w ten sposób, są one często nie do odróżnienia i stanowią luźną, responsywną, opartą na wydarzeniach współpracę między grupami o tak różnych motywacjach, jak humanizm , ekologia , weganizm , antyrasizm , feminizm , decentralizacja , gościnność , ideologia , teologia i wiara .

Ideał pokoju

Istnieją różne poglądy na temat tego, czym jest (lub powinien być) „pokój”, co skutkuje mnogością ruchów poszukujących różnych ideałów pokoju. W szczególności ruchy „antywojenne” często mają krótkoterminowe cele, podczas gdy ruchy pokojowe opowiadają się za ciągłym stylem życia i proaktywną polityką rządu.

Często nie jest jasne, czy ruch lub konkretny protest jest przeciwko wojnie w ogóle, jak w przypadku pacyfizmu , czy przeciwko udziałowi własnego rządu w wojnie. Rzeczywiście, niektórzy obserwatorzy uważają, że ten brak jasności lub długoterminowa ciągłość stanowi kluczową część strategii tych, którzy dążą do zakończenia wojny, np. wojny wietnamskiej.

Globalne protesty przeciwko amerykańskiej inwazji na Irak na początku 2003 roku są przykładem bardziej specyficznego, krótkoterminowego i luźno powiązanego „ruchu” jednej sprawy – ze stosunkowo rozproszonymi priorytetami ideologicznymi, od absolutystycznego pacyfizmu po islamizm i antyamerykanizm (zob. Human akcja tarczy w Iraku ). Niemniej jednak, niektórzy z tych, którzy są zaangażowani w kilka takich krótkoterminowych ruchów i budują relacje oparte na zaufaniu z innymi w ich obrębie, ostatecznie dołączają do bardziej globalnych lub długoterminowych ruchów.

Dla kontrastu, niektóre elementy światowego ruchu pokojowego starają się zagwarantować bezpieczeństwo zdrowotne poprzez zakończenie wojny i zapewnienie tego, co postrzegają jako podstawowe prawa człowieka, w tym prawo wszystkich ludzi do dostępu do powietrza, wody, żywności, schronienia i opieki zdrowotnej . Wielu działaczy dąży do sprawiedliwości społecznej w postaci równej ochrony prawnej i równych szans na mocy prawa dla grup, które wcześniej zostały pozbawione praw.

Ruch pokojowy charakteryzuje się przede wszystkim przekonaniem, że ludzie nie powinni toczyć ze sobą wojen ani angażować się w brutalne czystki etniczne z powodu języka, rasy lub zasobów naturalnych lub konfliktu etycznego o religię lub ideologię . Długoterminowych przeciwników przygotowań wojennych cechuje przede wszystkim przekonanie, że siła militarna nie jest ekwiwalentem sprawiedliwości .

Ruch pokojowy ma tendencję do sprzeciwiania się rozprzestrzenianiu niebezpiecznych technologii i broni masowego rażenia , w szczególności broni nuklearnej i wojny biologicznej . Co więcej, wiele sprzeciwia się eksportowi broni, w tym ręcznych karabinów maszynowych i granatów, przez wiodące kraje gospodarcze do krajów słabiej rozwiniętych. Niektórzy, jak SIPRI , wyrazili szczególną obawę, że sztuczna inteligencja , inżynieria molekularna , genetyka i proteomika mają jeszcze większy potencjał destrukcyjny. Tak więc istnieje skrzyżowanie elementów ruchu pokojowego z neoluddytami lub prymitywizmem , ale także z bardziej mainstreamowymi krytykami technologii, takimi jak partie Zielonych , Greenpeace i ruch ekologiczny, którego są częścią.

Jest to jeden z tych kilku ruchów, które doprowadziły do ​​powstania stowarzyszeń politycznych partii Zielonych w wielu demokratycznych krajach pod koniec XX wieku. Ruch pokojowy ma bardzo silne wpływy w niektórych krajach partii zielonych, takich jak Niemcy , być może odzwierciedlając negatywne doświadczenia tego kraju z militaryzmem w XX wieku .

Historia

Pokój i zaufanie Boga

Pierwszymi masowymi ruchami pokojowymi w historii był Pokój Boży ( Pax Dei ), ogłoszony po raz pierwszy w 989 r. na soborze w Charroux, oraz wyłonił się z niego rozejm Boży , który został po raz pierwszy ogłoszony w 1027 r. Pokój Boży narodził się jako odpowiedź na narastającą przemoc wobec klasztorów w następstwie upadku dynastii karolińskiej, kierowanej przez biskupów. Promowano ją na kilku kolejnych soborach [kościelnych], w tym ważnych w Charroux (ok. 989 i ok. 1028), Narbonne (990), Limoges (994 i 1031), Poitiers (ok. 1000) i Bourges ( 1038)". Rozejm Boży starał się powstrzymać przemoc poprzez ograniczenie liczby dni tygodnia i okresów w roku, w których szlachta mogła praktykować przemoc. Te ruchy pokojowe „stanowiły podwaliny pod nowoczesne europejskie ruchy pokojowe".

Historyczne kościoły pokoju

Traktat Penna z Indianami.

Począwszy od XVI wieku reformacja protestancka dała początek wielu nowym sektom chrześcijańskim, w tym historycznym kościołom pokoju . Najważniejszymi z nich były: Religijne Towarzystwo Przyjaciół (kwakrów), Amiszów , Menonitów oraz Kościół Braci . Kwakrzy byli wybitnymi zwolennikami pacyfizmu, którzy już w 1660 roku odrzucili wszelkie formy przemocy i trzymali się ścisłej pacyfistycznej interpretacji chrześcijaństwa . W ciągu XVIII-wiecznych wojen, w których uczestniczyła Wielka Brytania, kwakrzy utrzymywali zasadę, że nie będą służyć w armii i milicji, ani nawet nie płacić alternatywnej grzywny w wysokości 10 funtów.

18 wiek

Ruchy pokojowe w XVIII wieku były wytworem dwóch nurtów myśli, które połączyły się pod koniec XVIII wieku. Jedna, zakorzeniona w świeckim Oświeceniu , promowała pokój jako racjonalne antidotum na bolączki świata, podczas gdy druga była częścią ewangelicznego odrodzenia religijnego , które odegrało ważną rolę w kampanii na rzecz zniesienia niewolnictwa . Wśród tych pierwszych znaleźli się między innymi Jean-Jacques Rousseau w Extrait du Projet de Paix Perpetuelle de Monsieur l'Abbe Saint-Pierre (1756), Immanuel Kant w swoich Myślach o wiecznym pokoju . i Jeremy Bentham, który zaproponował utworzenie stowarzyszenia pokojowego w 1789 roku. Reprezentantem tego ostatniego był William Wilberforce, który uważał, że należy nałożyć ścisłe ograniczenia na brytyjski udział we francuskiej wojnie o niepodległość w oparciu o chrześcijańskie ideały pokoju i braterstwa.

ruchy pokojowe

W czasie wojen napoleońskich do końca działań wojennych nie powstał żaden formalny ruch pokojowy, ale z postrzegania Wielkiej Brytanii walczącej w roli reakcyjnej i coraz bardziej widocznego wpływu wojny na dobrobyt narodu wyłonił się znaczący ruch pokojowy ożywiany ideałami uniwersalistycznymi. forma wyższych poziomów opodatkowania i wysokie wskaźniki ofiar. Społeczeństwo podpisało szesnaście petycji pokojowych do parlamentu, zwołano demonstracje antywojenne i przeciwko Pittowi, a literatura pokojowa była szeroko publikowana i rozpowszechniana.

"Pokój". Karykatura Henry'ego Richarda , wybitnego zwolennika pacyfizmu w połowie XIX wieku.

Pierwsze ruchy pokojowe pojawiły się w latach 1815-1816. W Stanach Zjednoczonych pierwszym ruchem było Nowojorskie Towarzystwo Pokoju , założone w 1815 roku przez teologa Davida Low Dodge'a oraz Towarzystwo Pokoju w Massachusetts . Stała się aktywną organizacją, która odbywała regularne cotygodniowe spotkania i produkowała literaturę, która była rozpowszechniana aż po Gibraltar i Maltę , opisując okropności wojny i opowiadając się za pacyfizmem na gruncie chrześcijańskim . London Society Peace , znany również jako Towarzystwo Wspierania trwałego i powszechnego pokoju, powstał w 1816 roku w celu promowania stałego i powszechnego pokoju przez filantropa William Allen . W latach 40. XIX wieku brytyjskie kobiety utworzyły „Olive Leaf Circles”, grupy liczące około 15 do 20 kobiet, aby dyskutować i promować idee pacyfistyczne.

W połowie XIX wieku wpływy ruchu pokojowego zaczęły rosnąć. Londyńskie Towarzystwo Pokojowe z inicjatywy Elihu Burritta i Henry'ego Richarda zwołało w 1843 r. w Londynie pierwszy Międzynarodowy Kongres Pokojowy. Zjazd wyznaczył dwa cele: ideał pokojowego arbitrażu w sprawach narodów oraz utworzenie instytucji międzynarodowej aby to osiągnąć. Richard został pełnoetatowym sekretarzem Stowarzyszenia Pokoju w 1850 roku. Stanowisko to utrzymał przez następne 40 lat i przyniosło mu reputację „Apostoła Pokoju”. Pomógł zapewnić jedno z najwcześniejszych zwycięstw ruchu pokojowego, zapewniając pod koniec wojny krymskiej zobowiązanie wielkich mocarstw w traktacie paryskim (1856) do arbitrażu. Na targanym przewrotami społecznymi kontynencie europejskim pierwszy kongres pokojowy odbył się w Brukseli w 1848 roku, a rok później w Paryżu .

Po doświadczeniu recesji wspierającej odrodzenie militaryzmu podczas amerykańskiej wojny domowej i wojny krymskiej, ruch zaczął rozprzestrzeniać się w całej Europie i zaczął infiltrować nowe ruchy socjalistyczne klasy robotniczej. W 1870 r. Randal Cremer założył w Londynie Stowarzyszenie Robotników Pokojowych (Workman's Peace Association) . Cremer, obok francuskiego ekonomisty Frédérica Passy'ego , był także ojcem założycielem pierwszej międzynarodowej organizacji rozstrzygania konfliktów w 1889 roku, Unii Międzyparlamentarnej . Krajowa Rada Pokoju powstała po 17 Uniwersalny Kongres Pokoju w Londynie (lipiec-sierpień 1908).

Opór bez przemocy

Mahatma Gandhi (1869-1948) z Indii był jednym z najbardziej wpływowych rzeczników pokoju i niestosowania przemocy w XX wieku. Gandyzm obejmuje idee i zasady promowane przez Gandhiego. Kluczowe znaczenie ma pokojowy opór. MM Sankhdher twierdzi, że gandyzm nie jest systematyczną pozycją w metafizyce czy filozofii politycznej. Jest to raczej wyznanie polityczne, doktryna ekonomiczna, poglądy religijne, nakaz moralny, a zwłaszcza humanitarny światopogląd. Jest to wysiłek nie usystematyzowania mądrości, ale przekształcenia społeczeństwa i opiera się na dozgonnej wierze w dobro natury ludzkiej. Gandhi był pod silnym wpływem pacyfistycznych idei rosyjskiego powieściopisarza Lwa Tołstoja . W 1908 roku Tołstoj napisał List do Hindusa , w którym napisał , że tylko używając miłości jako broni i biernego oporu, naród indyjski może obalić rządy kolonialne. W 1909 Gandhi i Tołstoj rozpoczęli korespondencję dotyczącą praktycznych i teologicznych zastosowań niestosowania przemocy. Gandhi uważał się za ucznia Tołstoja, ponieważ zgodzili się co do sprzeciwu wobec władzy państwowej i kolonializmu; zarówno nienawidzili przemocy, jak i głosili brak oporu. Różnili się jednak znacznie w strategii politycznej. Gandhi wezwał do zaangażowania politycznego; był nacjonalistą i był przygotowany do użycia siły bez przemocy. Był też skłonny do kompromisu.

Gandhi jako pierwszy zastosował zasadę niestosowania przemocy na dużą skalę. Pojęcie niestosowania przemocy ( ahimsa ) i braku oporu ma długą historię w indyjskiej myśli religijnej i miało wiele przebudzeń w kontekście hinduskim, buddyjskim, dżinistycznym, żydowskim i chrześcijańskim. Gandhi wyjaśnia swoją filozofię i sposób życia w swojej autobiografii The Story of My Experiments with Truth . Niektóre z jego innych uwag były szeroko cytowane, np. „Istnieje wiele przyczyn, za które jestem gotów umrzeć, ale nie ma powodów, za które jestem gotów zabijać”.

Gandhi zdał sobie później sprawę, że ten poziom niestosowania przemocy wymaga niesamowitej wiary i odwagi, których, jak sądził, nie wszyscy posiadali. Dlatego radził, aby każdy nie musiał trzymać się niestosowania przemocy, zwłaszcza jeśli jest używany jako przykrywka dla tchórzostwa, mówiąc: „gdzie jest tylko wybór między tchórzostwem a przemocą, radziłbym przemoc”.

Gandhi znalazł się pod ostrzałem politycznym za krytykę tych, którzy próbowali osiągnąć niepodległość za pomocą bardziej brutalnych środków. Gandhi odpowiedział: „Był czas, kiedy ludzie mnie słuchali, ponieważ pokazałem im, jak walczyć z Brytyjczykami bez broni, gdy nie mieli broni […], ale dzisiaj powiedziano mi, że moja niestosowanie przemocy może być bez wykorzystać przeciwko [zamieszkom hindusko-muzułmańskim] dlatego ludzie powinni uzbroić się do samoobrony”.

Poglądy Gandhiego znalazły się pod ostrą krytyką w Wielkiej Brytanii, gdy została zaatakowana przez nazistowskie Niemcy . Powiedział Brytyjczykom w 1940 roku: „Chciałbym, żebyście złożyli broń, którą posiadacie, jako bezużyteczną dla ratowania was lub ludzkości. Zaprosicie Herr Hitlera i Signora Mussoliniego, aby zabrali to, czego chcą, z krajów, które nazywacie swoją posiadłością. ...Jeżeli ci panowie zdecydują się zająć wasze domy, opuścicie je, jeśli nie dadzą wam wolnego wyjścia, pozwolicie na rzeź mężczyzny, kobiety i dziecka, ale nie będziecie im winni wierności. "

Pierwsza Wojna Swiatowa

Dezerter (1916) Boardmana Robinsona .

Chociaż początek I wojny światowej był powszechnie witany w całej Europie z entuzjastycznym patriotyzmem, grupy pokojowe nadal aktywnie potępiały wojnę. Wiele grup i ruchów socjalistycznych było antymilitarnych , argumentując, że wojna ze swej natury jest rodzajem rządowego przymusu klasy robotniczej na korzyść kapitalistycznych elit.

Protestująca pokojowo kobieta z czasów I wojny światowej.

W 1915 r. brytyjscy przywódcy liberalni utworzyli Stowarzyszenie Ligi Narodów, aby promować silną organizację międzynarodową, która mogłaby egzekwować pokojowe rozwiązywanie konfliktów. Później w tym samym roku powstała w Ameryce Liga Wymuszania Pokoju, której celem było promowanie podobnych celów. Hamilton Holt opublikował artykuł wstępny w swoim nowojorskim tygodniku Independent zatytułowany „Droga do rozbrojenia: propozycja praktyczna” 28 września 1914 r. Wezwał on organizację międzynarodową do uzgodnienia arbitrażu sporów i zagwarantowania integralności terytorialnej swoich członków poprzez utrzymanie sił zbrojnych wystarczających do pokonania tych, którzy nie są członkami. Debata wśród prominentnych internacjonalistów zmodyfikowała plan Holta, aby ściślej go powiązać z propozycjami przedstawionymi w Wielkiej Brytanii przez wicehrabiego Jamesa Bryce'a , byłego ambasadora Wielkiej Brytanii w USA. Te i inne inicjatywy miały decydujące znaczenie dla zmiany postaw, które zrodziły po wojnie Ligę Narodów .

Niektóre z wielu grup protestujących przeciwko wojnie, a także tradycyjne kościoły pokoju, to Partia Pokoju Kobiet (zorganizowana w 1915 r. i kierowana przez znaną reformatorkę Jane Addams ), Międzynarodowy Komitet Kobiet na rzecz Pokoju Trwałego (ICWPP). (również zorganizowana w 1915), American Union Against Militaryzm , Fellowship of Reconciliation oraz American Friends Service Committee . Jeannette Rankin , pierwsza kobieta wybrana do Kongresu, była kolejną zagorzałą zwolenniczką pacyfizmu, jedyną osobą, która zagłosowała przeciwko wejściu Ameryki do obu wojen światowych.

Okres międzywojenny

Ogromna liczba ofiar śmiertelnych w czasie wojny, z powodów, które uznano za daremne, spowodowała gruntowną zmianę w nastawieniu społeczeństwa do militaryzmu. Organizacje utworzone w tym okresie obejmowały resisters wojny Polska w Międzynarodowa Liga Kobiet na rzecz Pokoju i Wolności , na nie więcej Ruchu wojny i pokojowego Unii Zastawów (PPU). Liga Narodów zwołane także kilka konferencji rozbrojenia w okresie międzywojennym, takich jak Konferencji Genewskiej .

Uchodźcy z hiszpańskiej wojny domowej w międzynarodowym schronisku dla dzieci War Resisters we francuskich Pirenejach.

Pacyfizm i odraza do wojny były bardzo popularnymi uczuciami w Wielkiej Brytanii lat 20. XX wieku. Strumień powieści i wierszy na temat daremności wojny i uboju młodzieży starych głupców zostały opublikowane, w tym Death of a Hero przez Richard Aldington , Erich Remarque „s tłumaczone cicho na froncie zachodnim i Beverley Nichols , Cry , Havoc . Debata na Uniwersytecie Oksfordzkim w 1933 r. na temat wniosku „trzeba walczyć o króla i ojczyznę” uchwyciła zmianę nastroju, gdy wniosek został dobitnie odrzucony. Dick Sheppard założył Unię Obietnicy Pokoju w 1934 roku, całkowicie wyrzekając się wojny i agresji. Popularna była także idea bezpieczeństwa zbiorowego; zamiast jawnego pacyfizmu opinia publiczna na ogół wykazała determinację, by przeciwstawić się agresji, ale najlepiej za pomocą sankcji gospodarczych i wielostronnych negocjacji.

Spanish Civil War okazał się poważny test dla międzynarodowego pacyfizmu i pracę organizacji pacyfistycznych (takich jak Międzynarodowa War opornych i Fellowship Pojednania ) i osób fizycznych (takich jak José Brocca i Amparo Poch ). Niedługo po zakończeniu wojny Simone Weil, mimo że zgłosiła się na ochotnika do służby po stronie republikańskiej, opublikowała Iliadę czyli poemat siły , dzieło określane mianem manifestu pacyfistycznego. W odpowiedzi na groźbę faszyzmu niektórzy myśliciele pacyfistyczni, tacy jak Richard B. Gregg , opracowali plany kampanii pokojowego oporu w przypadku faszystowskiej inwazji lub przejęcia władzy.

II wojna światowa

Wiec strajku pokojowego na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley, kwiecień 1940 r.

Wraz z wybuchem II wojny światowej w narodach dotkniętych wojną osłabły nastroje pacyfistyczne i antywojenne. Nawet kontrolowana przez komunistów Amerykańska Mobilizacja Pokojowa odwróciła swój antywojenny aktywizm po inwazji Niemiec na Związek Radziecki w 1941 roku. Po japońskim ataku na Pearl Harbor , główne grupy izolacjonistyczne , takie jak America First Committee , podupadły, ale wiele mniejszych grup religijnych i socjalistycznych nadal ich sprzeciw wobec wojny. Bertrand Russell twierdził, że konieczność pokonania Adolfa Hitlera i nazistów była wyjątkową okolicznością, w której wojna nie była najgorszym z możliwych zła; Swoje stanowisko nazwał względnym pacyfizmem . HG Wells , który żartował po zawieszeniu broni kończącym I wojnę światową, że Brytyjczycy bardziej ucierpieli z powodu wojny niż z powodu podporządkowania się Niemcom , wezwał w 1941 r. do wielkiej brytyjskiej ofensywy na kontynencie europejskim w celu zwalczania Hitlera i nazizmu . Podobnie Albert Einstein napisał: „Nienawidzę wszelkich armii i wszelkiego rodzaju przemocy, ale jestem głęboko przekonany, że obecnie ta nienawistna broń zapewnia jedyną skuteczną ochronę”.

Francuscy pacyfiści André i Magda Trocmé pomogli ukryć setki Żydów uciekających przed nazistami w wiosce Le Chambon-sur-Lignon . Po wojnie Trocmés został uznany za Sprawiedliwego wśród Narodów Świata .

Pacyfiści w III Rzeszy byli traktowani surowo; Niemiecki pacyfista Carl von Ossietzky oraz Olaf Kullmann , norweski pacyfista aktywny w czasie okupacji hitlerowskiej, byli więzieni w obozach koncentracyjnych i zginęli w wyniku złego traktowania tam. Austriacki rolnik Franz Jägerstätter został stracony w 1943 roku za odmowę służby w Wehrmachcie .

Zarówno podczas I, jak i II wojny światowej byli odmawiający służby wojskowej i przeciwnicy podatków wojennych . Rząd Stanów Zjednoczonych pozwolił szczerym przeciwnikom służyć w wojskowych rolach bez walki. Jednak ci z poboru oporu, którzy odmówili jakiejkolwiek współpracy w ramach działań wojennych, często spędzali większość każdej wojny w więzieniach federalnych. Podczas II wojny światowej przywódcy pacyfistyczni, tacy jak Dorothy Day i Ammon Hennacy z Katolickiego Ruchu Robotniczego, namawiali młodych Amerykanów, aby nie zaciągali się do służby wojskowej.

Od II wojny światowej ruch pokojowy rozprzestrzenił się na całym świecie, a jego radykalne doktryny są teraz częścią głównego nurtu politycznego dyskursu.

Ruch antynuklearny

Nuklearna kula ognia rozświetla noc podczas testu broni jądrowej w Stanach Zjednoczonych .

W Japonii pojawiły się ruchy pokojowe, które w 1954 roku połączyły się, tworząc zjednoczoną „Japońską Radę Przeciwko Bombom Atomowym i Wodorowym”. Japoński sprzeciw wobec testów broni jądrowej na Pacyfiku był szeroko rozpowszechniony, a „szacuje się, że zebrano 35 milionów podpisów pod petycjami wzywającymi do zakazu broni jądrowej”.

W Wielkiej Brytanii Kampania na rzecz Rozbrojenia Nuklearnego odbyła inauguracyjne spotkanie publiczne w Central Hall Westminster w dniu 17 lutego 1958 r., w którym wzięło udział pięć tysięcy osób. Po spotkaniu kilkaset osób wyjechało na demonstrację na Downing Street .

Zadeklarowaną polityką CND było bezwarunkowe zrzeczenie się użycia, produkcji lub uzależnienia od broni jądrowej przez Wielką Brytanię oraz doprowadzenie do ogólnej konwencji rozbrojeniowej. W międzyczasie Wielka Brytania powinna wstrzymać loty samolotów uzbrojonych w broń nuklearną, zakończyć testy nuklearne, nie kontynuować budowy baz rakietowych i nie dostarczać broni nuklearnej żadnemu innemu krajowi.

Pierwszy Marsz Aldermaston został zorganizowany przez CND i odbył się w Wielkanoc 1958 roku, kiedy kilka tysięcy ludzi maszerowało przez cztery dni z Trafalgar Square London do Atomic Weapons Research Establishment w pobliżu Aldermaston w Berkshire w Anglii, aby zademonstrować swój sprzeciw wobec broni jądrowej. Marsze Aldermaston trwały do ​​późnych lat 60., kiedy w czterodniowych marszach wzięły udział dziesiątki tysięcy ludzi. Powstanie CND wywołało powszechny strach i sprzeciw wobec broni jądrowej po wynalezieniu pierwszej bomby wodorowej , a na przełomie lat 50. i 60. marsze antynuklearne przyciągały dużą liczbę zwolenników, zwłaszcza podczas corocznego marszu Aldermaston w Wielkanoc.

Marsz protestacyjny przeciwko broni jądrowej w Oksfordzie, 1980 r

Popularna opozycja wobec broni jądrowej stworzyła rezolucję Partii Pracy o jednostronnym rozbrojeniu nuklearnym na Konferencji Partii w 1960 r., ale została ona unieważniona w następnym roku i nie pojawiła się w późniejszych programach. To doświadczenie rozczarowało wielu antynuklearnych protestujących z Partią Pracy, w której wcześniej pokładali swoje nadzieje. Następnie w brytyjskim ruchu pokojowym pojawił się silny nurt antyparlamentarny i argumentowano, że w latach sześćdziesiątych anarchizm stał się tak samo wpływowy jak socjalizm.

Dwa lata po powstaniu CND Bertrand Russell jej prezes zrezygnował z powołania Komitetu 100, który miał podjąć obywatelskie nieposłuszeństwo w formie zasiadających demonstracji w centrum Londynu oraz w bazach atomowych w Wielkiej Brytanii. Russell powiedział, że są one potrzebne, ponieważ prasa stała się obojętna na CND i ponieważ zakrojone na szeroką skalę działania bezpośrednie mogą zmusić rząd do zmiany polityki. Sto wybitnych ludzi, wielu ze świata sztuki, podało swoje nazwiska pod organizację. Bardzo duża liczba demonstrantów była niezbędna dla tej strategii, ale przemoc policji, aresztowanie i uwięzienie demonstrantów oraz prewencyjne aresztowania za spisek spowodowały, że poparcie szybko zmalało. Chociaż kilka wybitnych osób wzięło udział w demonstracjach zasiadających (w tym Russell, którego uwięzienie w wieku 89 lat było szeroko relacjonowane), wielu ze 100 sygnatariuszy było nieaktywnych.

Kobiety strajkują o pokój podczas kryzysu kubańskiego

Ponieważ Komitet 100 miał strukturę niehierarchiczną i nie posiadał formalnego członkostwa, powstało wiele lokalnych grup nazywających się Komitetem 100 . Pomogło to w ogłoszeniu obywatelskiego nieposłuszeństwa, ale spowodowało zamieszanie polityczne, aw miarę upływu dekady Komitet 100 grup zaangażował się w działania w wielu kwestiach społecznych niezwiązanych bezpośrednio z wojną i pokojem.

W Stanach Zjednoczonych, w 1961 roku, w szczytowym momencie zimnej wojny , około 50 000 kobiet zebranych przez Women Strike for Peace maszerowało w 60 miastach w Stanach Zjednoczonych, by demonstrować przeciwko broni jądrowej . Był to największy narodowy protest pokojowy kobiet w XX wieku.

W 1958 roku Linus Pauling i jego żona przedstawili ONZ petycję podpisaną przez ponad 11 000 naukowców, wzywającą do zaprzestania testów broni jądrowej . Badanie " Baby Tooth Survey ", kierowane przez dr Louise Reiss , wykazało niezbicie w 1961 roku, że naziemne testy nuklearne stwarzały poważne zagrożenie dla zdrowia publicznego w postaci opadu radioaktywnego, który rozprzestrzeniał się głównie poprzez mleko od krów, które połknęły skażoną trawę. Presja społeczna i wyniki badań doprowadziły następnie do moratorium na naziemne testy broni jądrowej, a następnie do traktatu o częściowym zakazie prób , podpisanego w 1963 r. przez Johna F. Kennedy'ego , Nikitę Chruszczowa i Harolda Macmillana . W dniu wejścia w życie traktatu Komitet Nagrody Nobla przyznał Paulingowi Pokojową Nagrodę Nobla , opisując go jako „Linusa Carla Paulinga, który od 1946 roku nieprzerwanie prowadzi kampanię nie tylko przeciwko próbom broni jądrowej, nie tylko przeciwko rozprzestrzenianiu się tego uzbrojenia, nie tylko przeciwko samemu ich użyciu, ale przeciwko wszelkiej wojnie jako środka rozwiązywania konfliktów międzynarodowych”. Pauling założył Międzynarodową Ligę Humanistów w 1974 roku. Był przewodniczącym naukowej rady doradczej Światowej Unii Ochrony Życia, a także jednym z sygnatariuszy Oświadczenia Dubrownik-Filadelfia .

Protest w Amsterdamie przeciwko rozmieszczeniu rakiet Pershing II w Europie, 1981 r.

12 czerwca 1982 roku milion ludzi demonstrowało w nowojorskim Central Parku przeciwko broni nuklearnej io zakończeniu zimnowojennego wyścigu zbrojeń . Był to największy protest antynuklearny i największa demonstracja polityczna w historii Ameryki. Protesty z okazji Międzynarodowego Dnia Rozbrojenia Jądrowego odbyły się 20 czerwca 1983 r. w 50 obiektach w całych Stanach Zjednoczonych. W 1986 roku setki ludzi przeszło z Los Angeles do Waszyngtonu podczas Wielkiego Marszu Pokoju na rzecz Globalnego Rozbrojenia Nuklearnego . W latach 80. i 90. na terenie testowym Nevada odbyło się wiele protestów i obozów pokojowych w Nevadzie Desert Experience .

1 maja 2005 r. 40 000 protestujących przeciwko broni jądrowej/przeciw wojnie przemaszerowało obok Organizacji Narodów Zjednoczonych w Nowym Jorku, 60 lat po bombardowaniach atomowych Hiroszimy i Nagasaki . Był to największy antynuklearny wiec w USA od kilkudziesięciu lat. W Wielkiej Brytanii było wiele protestów przeciwko propozycji rządu, aby zastąpić starzejący się system uzbrojenia Trident nowszym modelem. Największy protest miał 100 000 uczestników, a według sondaży 59 procent społeczeństwa sprzeciwiło się temu ruchowi.

Międzynarodowa Konferencja na temat rozbrojenia jądrowego odbyło się w Oslo w lutym 2008 roku, a została zorganizowana przez rząd Norwegii , z inicjatywy zagrożenia nuklearnego i Instytutu Hoovera . Konferencja nosiła tytuł Osiągnięcie wizji świata wolnego od broni jądrowej i miała na celu budowanie konsensusu między państwami posiadającymi broń jądrową a państwami nienuklearnymi w odniesieniu do Układu o nierozprzestrzenianiu broni jądrowej .

W maju 2010 r. 25 000 osób, w tym członkowie organizacji pokojowych i osoby, które przeżyły bombę atomową z 1945 r., przemaszerowały przez około dwa kilometry z centrum Nowego Jorku do siedziby ONZ, wzywając do wyeliminowania broni jądrowej.

Protesty przeciwko wojnie w Wietnamie

Protesty przeciwko wojnie w Wietnamie w Waszyngtonie, 21 października 1967 r.

Ruch pokojowy rozpoczął się w latach 60. w Stanach Zjednoczonych w opozycji do zaangażowania USA w wojnę w Wietnamie . Niektórzy zwolennicy tego ruchu opowiadali się za jednostronnym wycofaniem sił USA z Wietnamu Południowego .

Pierwszym antywietnamskim protestem w USA kierował w 1962 Sam Marcy , założyciel Workers World Party , demonstracji, której znaczenie zauważył Ho Chi Minh w wywiadzie opublikowanym w gazecie National Guardian .

Sprzeciw wobec wojny wietnamskiej miał na celu zjednoczenie grup, takich jak grupy Nowej Lewicy i Katolicki Ruch Robotniczy , przeciwstawiający się amerykańskiemu antykomunizmowi, imperializmowi , kapitalizmowi i kolonializmowi . Inni, jak np. Stephen Spiro, sprzeciwiali się wojnie opartej na teorii Sprawiedliwej Wojny .

W 1965 r. ruch zaczął zyskiwać na znaczeniu w kraju. Prowokacyjne działania policji i protestujących przekształciły demonstracje antywojenne w Chicago na Narodowej Konwencji Demokratów w 1968 r. w zamieszki. Wybuchowe doniesienia prasowe o amerykańskich nadużyciach wojskowych , takich jak masakra w My Lai z 1968 r. , przyciągnęły nową uwagę i poparcie dla ruchu antywojennego, doprowadzając go do szczytu. Ruch nadal prosperował w czasie trwania konfliktu.

Znany sprzeciw wobec wojny w Wietnamie zwrócił się do protestów ulicznych, próbując obrócić amerykańską opinię polityczną przeciwko wojnie. Protesty nabrały rozpędu dzięki Ruchowi Praw Obywatelskich , który zorganizował się, by przeciwstawić się prawom segregacji , które położyły podwaliny pod teorię i infrastrukturę, na której wyrósł ruch antywojenny. Protesty były podsycane przez rosnącą sieć niezależnie publikowanych gazet (znanych jako „podziemne gazety”) i nadejście w porę dużych festiwali rock'n'rollowych, takich jak Woodstock i Grateful Dead , przyciągających młodych ludzi szukających jedności pokoleniowej. Ruch rozwijał się od kampusów uniwersyteckich do przedmieść klasy średniej, instytucji rządowych i związków zawodowych .

Ruchy pokojowe według kraju

Szwecja: Sztokholm „s Peace and Love Rally po południowej stronie miasta zwrócił setki demonstrantów i celebrants w maju 2015 roku

Indie

Od czasu uzyskania niepodległości, a także wcześniej, było wiele ruchów pokojowych, które przyniosły rozwiązania wielu problemów społecznych, ekonomicznych i politycznych. Jeden z tych ruchów nazywa się Anuvrat Andolan i nie był ruchem żadnej konkretnej religii, ale ruchem całej ludzkości; ma na celu wykorzenienie zła społecznego poprzez rozwój moralności wśród ludzi i uświadomienie nam Środowiska z poczuciem nieprzywiązania do posiadania materialnego, abyśmy razem z nami zaspokajali potrzeby przyszłych pokoleń.

Ruch Anuvrat

Jeszcze jakieś pięć dekad temu Indie były pod wpływem opowieści politycznych. Niektóre refleksyjne wielkie osobistości postanowiły wyzwolić kraj z niewoli i po ich niestrudzonych wysiłkach Indie stały się niepodległe. Jedność, która była w umyśle ludu Indii i Harmonia między nimi dla osiągnięcia Niepodległości; stopniowo i po wygaśnięciu niepodległości. W rezultacie wraz z fundamentalnymi problemami, takimi jak kastizm, nietykalność, komunalizm, ubóstwo itp., zaczęła się pojawiać tęsknota za posadą, prowincjonalność i spory językowe. A to prowadzi do upadku Moralności. W takiej sytuacji odczuwano potrzebę ruchu moralnego, czyli pokojowego. Acharya Tulsi, który uważał moralność za niezbędną cechę ludzkiego życia i dzięki której można rozwiązać wszystkie problemy społeczne, ekonomiczne, polityczne i religijne; wygłosił hasło „Miejmy prawdziwą niezależność” w pierwszy Dzień Niepodległości. Przez Rzeczywistą Niezależność, Acharya Shri miał tu na myśli rozwój moralny lub wzniesienie moralne, którego praktyczną lub eksperymentalną formą jest Ruch Anuvrat.

Co oznacza Anuvrat-

Słowo Anuvrat składa się z dwóch słów – „Anu” i „Vrat”. „Anu” oznacza mały, a „Vrat” oznacza zasady lub przepisy. Tak więc słowo Anuvrat łącznie oznacza kodeks postępowania składający się z małych zasad. Z emocjonalnego punktu widzenia Anuvrat oznacza:

· proces kształtowania się postaci,

· kodeks postępowania w życiu człowieka,

· stosowanie religii bez wspólnoty.

W dżinizmie pięciu mahavratów, które zostały poczęte do świętego życia, nadało im imię Anuvrata dla społecznej lub zwyczajnej osoby, nadając im praktyczną formę, którą każda osoba może przybrać w swoim życiu i ulepszyć swoje życie. - Przemoc (Ahimsa), Prawda (Satya), Niekradzież (Asteya), Czystość (Brahmacharya) i Nieposiadanie/Nieprzywiązywanie się (Aparigraha).

Inicjacja i cele Ruchu Anuvrat-

Acharya Tulsi, wielki święty, który urodził się 20 października 1914 r. i stał się dziewiątym obrzędem (Anushaashta) Terapanth Dharma Sangh, zainicjował ruch zwany Anuvrat lub ruch Anuvrat 2 marca 1949 r. w mieście Sardarsehar w Radżastanie z następującymi celami :-

Aby wykorzenić społeczne zło, takie jak system Posag, zapobieganie nietykalności itp. za pomocą przebudzenia i kampanii

Rozwijanie świadomości wobec otoczenia

Budowanie społeczeństwa wolnego od uzależnień

Obudzić poczucie nieposiadania, by ocalić Matkę Ziemię.

Dlatego z tymi celami powstał ruch Anuvrat, aby pogodzić rozdrobnioną ludzkość na podstawie różnic kast, religii, języka i podkreślać cel ludzkiej etyki bez dyskryminacji.

Kanada

Agnes Macphail , kanadyjska pacyfistka, była pierwszą kobietą wybraną do Izby Gmin Kanady . Macphail sprzeciwił się Royal Military College of Canada w 1931 roku na terenach Pacyfiku. Macphail była także pierwszą kanadyjską delegatką do Ligi Narodów, gdzie współpracowała ze Światowym Komitetem Rozbrojeniowym. Chociaż była pacyfistką, głosowała za przystąpieniem Kanady do II wojny światowej .

Kanadyjski Kongres Pokoju (1949-1990) był czołowym organizatorem ruchu pokojowego przez wiele lat, szczególnie gdy było pod kierownictwem Jamesa Gareth Endicott , który był jego prezesem do 1971 roku.

Obecnie Kanada ma zróżnicowany ruch pokojowy, z koalicjami i sieciami w wielu miastach, miasteczkach i regionach. Największą ogólnokrajową koalicją parasolową jest Kanadyjski Sojusz na rzecz Pokoju , którego 140 grup członkowskich obejmuje duże koalicje miejskie, małe grupy oddolne, krajowe i lokalne związki zawodowe, grupy wyznaniowe, środowiskowe i studenckie, z łącznym członkostwem ponad 4 milionów Kanadyjczyków . Kanadyjski Sojusz Pokojowy był wiodącym głosem, wraz ze swoimi grupami członkowskimi, sprzeciwiając się „wojnie z terroryzmem”. W szczególności CPA sprzeciwia się udziałowi Kanady w wojnie w Afganistanie i kanadyjskiemu współudziałowi w tym, co uważa za błędną i destrukcyjną politykę zagraniczną USA.

Kanada była także domem dla rosnącego ruchu palestyńskiej solidarności, naznaczonej przez rosnącą liczbę oddolnych grup żydowskich sprzeciwiających się polityce Izraela, w wielu przypadkach porównując je do apartheidu, zbrodni wojennych i czystek etnicznych.

Niemcy

Protest w Bonn przeciwko wyścigowi zbrojeń nuklearnych między USA/NATO a Związkiem Radzieckim, 1981 r.

Podczas zimnej wojny (1947-1989) zachodnioniemiecki ruch pokojowy koncentrował się na zniesieniu technologii nuklearnej, zwłaszcza broni, z Niemiec Zachodnich i Europy. Większość aktywistów ostro zaatakowała zarówno Stany Zjednoczone, jak i Związek Radziecki. Konserwatywni krytycy wielokrotnie ostrzegali, że jest on infiltrowany przez agentów tajnej policji NRD, Stasi .

Po 1989 r. w sprawie pokoju opowiadały się partie Zielonych w całej Europie. Niekiedy wywierała znaczący wpływ na politykę, jak np. w 2002 r., kiedy niemieccy Zieloni wpłynęli na kanclerza Niemiec Gerharda Schrödera, aby sprzeciwił się zaangażowaniu w Iraku. Zieloni kontrolowali niemieckie Ministerstwo Spraw Zagranicznych pod przewodnictwem Joschki Fischera (Zielonego i najpopularniejszego wówczas polityka w Niemczech). Fischer starał się ograniczyć niemiecki udział w wojnie z terroryzmem ; przyłączył się do prezydenta Francji Jacquesa Chiraca, którego sprzeciw w Radzie Bezpieczeństwa ONZ był decydujący w ograniczeniu poparcia dla amerykańskiego planu inwazji na Irak .

Izrael

Konflikt izraelsko-palestyński i konflikt arabsko-izraelski istnieją od momentu powstania syjonizmu , a zwłaszcza od powstania 1948 stanu Izraela , a 1967 sześciodniowej wojny . Głównym nurtem ruchu pokojowego w Izraelu jest Peace Now ( Shalom Akhshav ), którego zwolennicy mają tendencję do głosowania na Partię Pracy lub Meretz .

Peace Now powstało po historycznej wizycie egipskiego prezydenta Anwara Sadata w Jerozolimie, kiedy wielu ludzi uważało, że szansa na pokój może zostać zmarnowana. Premier Begin przyznał, że zgromadzenia Peace Now w Tel Awiwie w przeddzień jego wyjazdu na szczyt w Camp David z prezydentami Sadatem i Carterem – przyciągając 100-tysięczny tłum, największy do tej pory wiec pokojowy w Izraelu – miały udział w jego decyzji wycofać się z Synaju i zlikwidować tam izraelskie osiedla. Peace Now przez jakiś czas wspierał Begina i okrzyknął go rozjemcą, ale zwrócił się przeciwko niemu, gdy wycofaniu się z Synaju towarzyszyła przyspieszona kampania konfiskaty ziemi i budowania osad na Zachodnim Brzegu.

Peace Now opowiada się za wynegocjowanym pokojem z Palestyńczykami . Pierwotnie było to sformułowane niejasno, bez definicji kim są „Palestyńczycy” i kto ich reprezentuje. Peace Now było dość spóźnione w przyłączeniu się do dialogu z OWP, rozpoczętego przez takie grupy jak izraelska Rada Pokoju Izraelsko-Palestyńskiego i komunistyczna partia Hadasz . Dopiero w 1988 Peace Now zaakceptował fakt, że OWP jest organem uważanym przez samych Palestyńczyków za swojego przedstawiciela.

Podczas pierwszej Intifady Peace Now zorganizowało liczne protesty i wiece przeciwko armii izraelskiej i wzywało do wynegocjowanego wycofania się z terytoriów palestyńskich . W tym czasie Peace Now ostro zaatakowało ministra obrony Icchaka Rabina za jego rozkaz „połamania kości palestyńskich rzucających kamieniami”. Jednak po tym, jak Rabin został premierem, podpisał Porozumienie z Oslo i uścisnął dłoń Jasera Arafata na trawniku Białego Domu, Peace Now mocno go poparło i zmobilizowało publiczne poparcie dla niego. Peace Now odegrał kluczową rolę w wiecu 4 listopada 1995, po którym zamordowano Rabina.

Od tego czasu coroczne wiece poświęcone pamięci Rabina, odbywające się co roku na początku listopada, stały się głównym wydarzeniem izraelskiego ruchu pokojowego. Chociaż oficjalnie organizowany jest przez Fundację Rodziny Rabinów, obecność Peace Now na tych corocznych wiecach jest zawsze rzucająca się w oczy. Obecnie Peace Now jest szczególnie znany ze swojej walki z ekspansją placówek osadniczych na Zachodnim Brzegu.

Gush Shalom , Izraelski Blok Pokojowy, jest radykalnym ruchem na lewo od Peace Now. W swojej obecnej nazwie i strukturze Gusz Szalom wyrósł z żydowsko-arabskiego Komitetu Przeciwko Deportacji , który zaprotestował przeciwko deportacji bez procesu 415 palestyńskich aktywistów islamskich do Libanu w grudniu 1992 roku i wzniósł namiot protestacyjny przed biurem premiera w Jerozolimę przez dwa miesiące — do czasu, gdy rząd zgodzi się na powrót deportowanych. Członkowie postanowili następnie kontynuować jako ogólny ruch pokojowy z programem zdecydowanie przeciwstawiającym się okupacji i opowiadającym się za utworzeniem niezależnej Palestyny ​​obok Izraela w jego granicach sprzed 1967 r. (" Zielona Linia ") oraz z niepodzieloną Jerozolimą pełniąc funkcję stolicy obu państw.

Chociaż istnieje pod nazwą Gush Shalom dopiero od 1992 r., ruch ten jest w rzeczywistości potomkiem różnych grup, ruchów i komitetów działania, które od 1967 r. opowiadały się w dużej mierze za tym samym programem i zajmowały to samo miejsce na scenie politycznej. W szczególności Gush Shalom jest potomkiem izraelskiej rady na rzecz izraelsko-palestyńskiego pokoju (ICIPP), która została założona w 1975 roku. Założycielami ICIPP byli: grupa dysydentów z izraelskiego establishmentu, między innymi generał-major Mattityahu Peled , który był członkiem Sztabu Generalnego IDF podczas wojny sześciodniowej w 1967 r. i po zwolnieniu z wojska w 1969 r. coraz bardziej zwracał się w kierunku lewicy; Dr Ya'akov Arnon , znany ekonomista, który przed przyjazdem do Izraela w 1948 roku kierował Federacją Syjonistyczną w Holandii, a przez wiele lat był dyrektorem generalnym izraelskiego Ministerstwa Finansów, a następnie przewodniczył Radzie Dyrektorów Izraelska Spółka Energetyczna; i Aryeh Eliav , który był sekretarzem generalnym Partii Pracy, dopóki nie zerwał z ówczesną premier Goldą Meir w kwestii istnienia narodu palestyńskiego i jego praw narodowych.

Te trzy i około dwieście więcej osób zradykalizowało się i doszło do wniosku, że „arogancja jest zagrożeniem dla przyszłości Izraela i że należy rozpocząć dialog z Palestyńczykami”. Przybyli razem z grupą młodszych, oddolnych działaczy pokojowych, którzy działali przeciwko izraelskiej okupacji od 1967 roku. Pomostem między tymi dwiema grupami był Uri Avnery , znany dziennikarz zajmujący się rozrabianiem, który był członkiem Knesetu (izraelskiego parlamentu). w latach 1965-1973 stał na czele własnej radykalnej, jednoosobowej partii.

Głównym osiągnięciem ICIPP było nawiązanie dialogu z Organizacją Wyzwolenia Palestyny (OWP), którego celem było przekonanie Izraelczyków o potrzebie rozmowy i zawarcia układu pokojowego z Palestyńczykami i odwrotnie, uświadomienie Palestyńczykom konieczności porozmawiać i ostatecznie osiągnąć porozumienie z Izraelem.

Obecnie aktywiści Gush Shalom są głównie zaangażowani w codzienną walkę w palestyńskich wioskach, których ziemia została skonfiskowana przez barierę na Zachodnim Brzegu , wzniesioną w celu powstrzymania zamachowców-samobójców. Można znaleźć aktywistów Gush, wraz z innymi ruchami izraelskimi, takimi jak Ta'ayush i Anarchists Against the Wall , dołączających do palestyńskich mieszkańców wioski Bil'in w cotygodniowych marszach protestacyjnych organizowanych w celu zaprotestowania przeciwko konfiskacie ponad połowy ziem wiejskich .

Chociaż Gush Shalom zyskał sobie szacunek wśród poszukujących pokoju Izraelczyków, a także w Stanach Zjednoczonych i Europie, jest uważany przez izraelski główny nurt za ruch czysto propalestyński.

Po wojnie w Gazie w 2014 r. grupa izraelskich kobiet założyła ruch pokojowy kobiet płacy w celu osiągnięcia „dwustronnie akceptowalnego” politycznego porozumienia pokojowego między Izraelem a Palestyną. Chociaż opiera się głównie w Izraelu, ruch pracował nad budowaniem więzi z Palestyńczykami, docierając do kobiet i mężczyzn z wielu różnych religii i środowisk politycznych. Działania grupy obejmowały zbiorowy strajk głodowy przed formalną rezydencją izraelskiego premiera Benjamina Netanjahu oraz marsz protestacyjny z północnego Izraela do Jerozolimy. W maju 2017 r. Women Wage Peace miało ponad 20 000 członków i zwolenników związanych z nią.

Zjednoczone Królestwo

Od 1934 r. Związek Obietnicy Pokoju zyskał wielu zwolenników swojej obietnicy: „Wyrzekam się wojny i nigdy nie będę popierał ani nie sankcjonował innej”. Jego poparcie znacznie zmalało wraz z wybuchem wojny w 1939 r., ale w latach powojennych pozostawał on przedmiotem pacyfizmu.

Wysiłki ruchu pokojowego w Wielkiej Brytanii po II wojnie światowej początkowo koncentrowały się na rozwiązaniu Imperium Brytyjskiego i odrzuceniu imperializmu przez Stany Zjednoczone i ZSRR . Ruch antynuklearny dążył do „rezygnacji” z zimnej wojny i odrzucił takie idee jak „Mały niezależny odstraszacz nuklearny Wielkiej Brytanii” częściowo na tej podstawie, że (BLIND) był w sprzeczności nawet z MAD.

VSC ( Wietnamska Kampania Solidarności ) kierowana przez Tariqa Ali zorganizowała kilka bardzo dużych i brutalnych demonstracji przeciwko wojnie w Wietnamie w 67/68, ale pierwsza demonstracja przeciwko Wietnamowi odbyła się w Ambasadzie Amerykańskiej w Londynie i odbyła się w 1965. W 1976 Plan Lucasa kierowany przez Mike'a Cooleya dążył do przekształcenia produkcji w Lucas Aerospace z broni na produkcję społecznie użyteczną.

Protestujący przeciwko wojnie w Iraku w Londynie

Ruch pokojowy był później kojarzony z ruchem obozowym , ponieważ Partia Pracy przeniosła się „bardziej do centrum” za premiera Tony'ego Blaira . Na początku 2003 r. ruch pokojowy i antywojenny, głównie zgrupowane pod szyldem Koalicji Stop Wojnie , były wystarczająco silne, by doprowadzić do dymisji kilku członków gabinetu Blaira i setek posłów Partii Pracy do głosowania przeciwko rządowi. Wniosek Blaira o militarne wsparcie amerykańskiego planu inwazji na Irak był kontynuowany tylko dzięki wsparciu brytyjskiej Partii Konserwatywnej . Protesty przeciwko inwazji na Irak były szczególnie głośne w Wielkiej Brytanii. Sondaże sugerowały, że bez zgody Rady Bezpieczeństwa ONZ opinia publiczna Wielkiej Brytanii była bardzo przeciwna zaangażowaniu, a ponad dwa miliony ludzi protestowało w Hyde Parku (poprzednia największa demonstracja w Wielkiej Brytanii miała około 600 000).

Ruch pokojowy przez lata widział „wyskakujące” gazety, pirackie stacje radiowe i słuchowiska.

Podstawową funkcją Krajowego Kongresu Pokoju było zapewnienie możliwości konsultacji i wspólnych działań między jego afiliowanymi członkami, pomoc w tworzeniu świadomej opinii publicznej w bieżących sprawach oraz przekazanie ówczesnemu rządowi poglądów istotnych sekcja brytyjskiego życia reprezentowana przez członków stowarzyszonych. NPC zwinął się w 2000 roku, by w 2001 roku zostać zastąpiony przez Network for Peace , która została utworzona, aby kontynuować sieciową rolę NPC.

Stany Zjednoczone

Marsz antywojenny w St. Paul, Minnesota , 19 marca 2011

Pod koniec zimnej wojny amerykańscy aktywiści pokojowi w dużej mierze koncentrowali się na spowolnieniu wyścigu zbrojeń supermocarstw, wierząc, że zmniejszy to możliwość wojny nuklearnej między USA a ZSRR. Gdy administracja Reagana przyspieszyła wydatki wojskowe i przyjęła twarde, wymagające stanowisko wobec Rosjan, grupy pokojowe, takie jak Nuclear Freeze i Beyond War, starały się edukować opinię publiczną na temat tego, co ich zdaniem było nieodłącznym ryzykiem i rujnującym kosztem tej polityki. Docieranie do poszczególnych obywateli Związku Radzieckiego i masowe spotkania z wykorzystaniem nowej wówczas technologii łączy satelitarnych były częścią działań pokojowych w latach 80. XX wieku. W 1981 roku Thomas rozpoczął najdłuższe nieprzerwane czuwanie pokojowe w historii Stanów Zjednoczonych. Później dołączyły do ​​niego na Lafayette Square aktywiści antynuklearni Concepcion Picciotto i Ellen Thomas .

W odpowiedzi na inwazję Iraku na Kuwejt w 1990 roku prezydent George HW Bush rozpoczął przygotowania do wojny na Bliskim Wschodzie. Aktywiści pokojowi zaczynali się odnajdywać tuż przed wybuchem wojny w Zatoce Perskiej w lutym 1991 roku, z licznie zgromadzonymi wiecami, zwłaszcza na zachodnim wybrzeżu. Jednak wojna naziemna skończyła się w niecały tydzień. Koślawe zwycięstwo aliantów i podburzona przez media fala patriotycznych nastrojów zalała ruch protestacyjny, zanim zdążył się rozwinąć.

W latach 90. priorytety pokojowych obejmowały poszukiwanie rozwiązania impasu izraelsko-palestyńskiego , spóźnione wysiłki w zakresie pomocy humanitarnej dla rozdartych wojną regionów, takich jak Bośnia i Rwanda oraz Irak; Amerykańscy aktywiści pokojowi przywieźli lekarstwa do Iraku wbrew prawu USA, w niektórych przypadkach ponosząc wysokie grzywny i więzienie w odwecie. Niektóre z głównych zaangażowanych grup to Voices in the Wilderness i Drużyna Pojednania .

Przed i po wybuchu wojny w Iraku w Stanach Zjednoczonych rozpoczęły się wspólne protesty. 15 lutego 2003 r. na całym świecie miała miejsce seria protestów, które miały miejsce w około 800 miastach. W marcu 2003 r., tuż przed inwazją wojsk amerykańskich i brytyjskich na Irak, mobilizacja protestacyjna pod nazwą „Świat mówi nie wojnie” doprowadziła do 500 000 protestujących w miastach w całych Stanach Zjednoczonych. Państwa utrzymują wojskową i korporacyjną obecność w Iraku.

Protestujący przeciwko wojnie w Iraku w Waszyngtonie

Amerykańskie grupy aktywistów, w tym United for Peace and Justice , Code Pink (Women Say No To War), Iraq Veterans Against the War , Military Families Speak Out (MFSO), Not In Our Name , ANSWER , Veterans for Peace i The World Can' • Wait nadal protestował przeciwko wojnie w Iraku . Metody protestu obejmują wiece i marsze, petycje o impeachment, inscenizację trybunału do spraw zbrodni wojennych w Nowym Jorku (w celu zbadania zbrodni i domniemanych nadużyć władzy przez administrację Busha), sprowadzanie irackich kobiet do Stanów Zjednoczonych i opowiedzenie swojej strony opowiadanie, teatr uliczny i niezależne kino, głośne występy działaczy antywojennych, takich jak Scott Ritter , Janis Karpinski i Dahr Jamail , sprzeciwianie się rekrutacji do wojska na kampusach uniwersyteckich, potrącanie pieniędzy z podatków, masowe pisanie listów do prawodawców i gazet, blogowanie , muzyka i teatr partyzancki. Niezależni producenci medialni kontynuują nadawanie, podcasty i programy internetowe o ruchu przeciwko wojnie w Iraku.

Począwszy od 2005 r., sprzeciw wobec działań zbrojnych przeciwko Iranowi rozpoczął się w Stanach Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii i innych krajach, w tym utworzenie Kampanii Przeciwko Sankcji i Interwencji Wojskowej w Iranie . Do sierpnia 2007 r. obawy przed nieuchronnym atakiem Stanów Zjednoczonych i/lub Izraela na Iran wzrosły do ​​tego stopnia, że ​​kilku laureatek Nagrody Nobla , Shirin Ebadi (Pokojowa Nagroda Nobla 2003), Mairead Corrigan-Maguire i Betty Williams (wspólna Pokojowa Nagroda Nobla z 1976 r.) ), Harold Pinter (Nagroda Nobla w dziedzinie literatury 2005) i Jody Williams (Pokojowa Nagroda Nobla 1997), wraz z kilkoma grupami antywojennymi , w tym Izraelskim Komitetem na rzecz Bliskiego Wschodu Wolnego od Broni Atomowej, Biologicznej i Chemicznej, Kampanią na rzecz Rozbrojenia , CASMII , Code Pink i wielu innych ostrzegało przed tym, co uważali za nieuchronne ryzyko „wojny na bezprecedensową skalę, tym razem z Iranem”, szczególnie wyrażając zaniepokojenie, że atak na Iran z użyciem broni jądrowej „nie został wykluczony”. ”. Wezwali do „rozwiązania sporu dotyczącego programu nuklearnego Iranu środkami pokojowymi” oraz wezwania Izraela „jako jedynego państwa Bliskiego Wschodu podejrzanego o posiadanie broni jądrowej ”, by przystąpił do Układu o nierozprzestrzenianiu broni jądrowej .

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Bennett, Scott H. Radykalny pacyfizm: The War Resisters League i Gandhian Nonviolence w Ameryce, 1915-45 (Syracuse Univ. Press, 2003).
  • Chatfield, Charles, wyd. Ruchy pokojowe w Ameryce (Nowy Jork: Schocken Books, 1973). ISBN  0-8052-0386-9
  • Chatfield, Charles. z Robertem Kleidmanem. Amerykański ruch pokojowy: ideały i aktywizm (Nowy Jork: Twayne Publishers, 1992). ISBN  0-8057-3852-5
  • Duranda, Andrzeja. „ Gustave Moynier i stowarzyszenia pokojowe ”. W: Międzynarodowy Przegląd Czerwonego Krzyża (1996), nr. 314, s. 532–550
  • Eastman, Carolyn, „Fight Like a Man: Płeć i retoryka we wczesnym XIX-wiecznym amerykańskim ruchu pokojowym”, American XIX Century History 10 (wrzesień 2009), 247-71.
  • Giugniego, Marco. Protest społeczny i zmiana polityki: ruchy ekologiczne, antynuklearne i pokojowe w perspektywie porównawczej (Rowman i Littlefield, 2004).
  • Hinsley, FH Power and the Pursuit of Peace: Theory and Practice in the History of Relations between States (Cambridge UP, 1967) online .
  • Howlett, Charles F. i Glen Zeitzer. Amerykański Ruch Pokoju: Historia i Historiografia (Amerykańskie Stowarzyszenie Historyczne, 1985).
  • Jakopovich, Daniel. Rewolucyjne wprowadzanie pokoju: pisma na rzecz kultury pokoju i niestosowania przemocy (Myśl demokratyczna, 2019). ISBN  978-953-55134-2-1
  • Kimball, Jeffrey. „Wpływ ideologii na spory interpretacyjne: raport z badania historyków dyplomatycznych, wojskowych i pokojowych na temat przyczyn wojen amerykańskich w XX wieku”, Nauczyciel historii 17#3 (1984) s. 355-384 DOI: 10.2307/493146 online
  • Locke, Elsie. Ludzie pokoju: historia działań pokojowych w Nowej Zelandii (Christchurch, NZ: Hazard Press, 1992). ISBN  0-908790-20-1
  • Marullo, Sam i John Lofland , redaktorzy, Akcja pokojowa w latach osiemdziesiątych: perspektywy nauk społecznych (New Brunswick: Rutgers University Press, 1990). ISBN  0-8135-1561-0
  • Moorehead, Caroline. Kłopotliwi ludzie: wojownicy pacyfizmu (Bethesda, MD: Adler & Adler, 1987).
  • Pokój III, Roger C. Sprawiedliwy i trwały pokój: amerykański ruch pokojowy od zimnej wojny do pustynnej burzy (Chicago: The Noble Press, 1991). ISBN  0-9622683-8-0
  • Weitzu, Ericu. Podzielony świat: globalna walka o prawa człowieka w epoce państw narodowych (Princeton University Press, 2019). recenzje online
  • Wittner, Lawrence S. Rebels Against War: The American Peace Movement, 1933-1983 (Philadelphia: Temple University Press, 1984). ISBN  0-87722-342-4
  • Zaroulis, Nancy i Gerald Sullivan, który przemówił? Amerykański protest przeciwko wojnie w Wietnamie, 1963-1975 (New York: Holt, Rinehart i Winston, 1984). ISBN  0-03-005603-9
  • Zelko, Frank. Uczyń z tego zielony pokój!: Wzrost kontrkulturowego ekologizmu (Oxford UP, 2013).

Podstawowe źródła

  • Stellato, Jesse, wyd. Not in Our Name: American Antiwar Speeches, 1846 do chwili obecnej (Pennsylvania State University Press, 2012). 287 stron

Zewnętrzne linki