Apokryfy - Apocrypha


Z Wikipedii, wolnej encyklopedii
Apokryficzny list sułtana Mohammeda II na papieża ( "Uwagi et extraits wlać servir à l'histoire des Croisades au XVe Siècle") / opublikowanej przez Nicolas Jorga . Seria 4: 1453/76, Paryż; Bukareszt, 1915, strony 126-127

Apokryfy są prace, zazwyczaj napisane, niewiadomego autorstwa lub wątpliwego pochodzenia. Apokryf to zbiór tekstów zawartych w łacińskiej Wulgaty i Septuaginty , ale nie w Biblii hebrajskiej . Choć tradycja katolicka uważa niektóre z tych tekstów do deuterocanonical protestanci uważają je apokryficzne. Zatem Biblie protestanckie nie obejmuje książek w obrębie Starego Testamentu, ale często zawiera je w osobnym rozdziale. Inne niekanonicznych teksty apokryficzne są ogólnie nazywane Pseudepigrapha , termin, który oznacza „fałszywe pisma”.

Pochodzenie tego słowa jest to średniowieczny łaciński przymiotnik apocryphus , „tajne lub niekanoniczne”, z greckiego przymiotnika ἀπόκρυφος ( apokryphos ), „niejasne”, od czasownika ἀποκρύπτειν ( apokryptein ) „aby ukryć”.

Wprowadzenie

Określenie „Apokryfy” często pojawia się w kontekstach religijnych chrześcijańskich dotyczących sporów o biblijnym canonicity . Apokryficzne pisma są klasą dokumentów odrzuconych przez niektórych jako albo pseudepigraphical lub niegodne być właściwie nazywa Pismo , chociaż, podobnie jak w innych pismach, mogą być czasami odwołuje się do wsparcia, takich jak stracił Księdze Jasher . Choć pisma, które są obecnie akceptowane przez chrześcijan jako Pisma zostały uznane za takie przez wielu wierzących na początku, utworzenie dużej mierze utrwalonym jednolity kanon był proces stulecia, a co termin „kanon” (a także „apokryf”) dokładnie oznaczało również widział rozwój. Proces kanoniczny odbyła się wierzący rozpoznawania pisma jako natchnione przez Boga ze znanych lub przyjętych pochodzeniu, następnie śledzony przez oficjalne potwierdzenie tego, co stało się w dużej mierze ustalone poprzez badania i debaty pism. Kościół katolicki pod warunkiem jego pierwszy dogmatyczną definicję całej jego kanonicznego w 1546 roku, który położył kres wątpliwości i sporów o statusie apokryfów. Przywódca reformacji , Martin Luther , jak ojciec Kościoła katolickiego Jerome (i niektóre inne), sprzyjał Masoretic kanon Starego Testamentu, z wyłączeniem apokryficzne książek w jego niewiążący kanon jako niegodny być właściwie nazywa Pismo, ale włączone większość z nich w osobnym rozdziale, zgodnie z Jerome. Luter nie obejmują deuterokanoniczne książek w swoim Starego Testamentu, nazywając je „Apokryfy, że są książki, które nie są uważane za równe Pisma Świętego, ale są przydatne i dobrze czytać.”

Prawosławny Kościół akceptuje kilka więcej książek niż pojawiają się w kanonie katolickim.

Przykłady

Ezoterycznych pism i przedmiotów

Słowo „apokryf” ( ἀπόκρυφος ) został po raz pierwszy zastosowany do pism, które były trzymane w tajemnicy, ponieważ były pojazdy ezoterycznej wiedzy za zbyt głębokie lub zbyt święte, które mają być ujawnione do kogokolwiek innego niż dla wtajemniczonych. Na przykład, uczniowie z gnostyckiej Prodikos z Keos chwalił się, że posiadali oni tajny ( ἀπόκρυφα ) ksiąg Zoroastra . Termin generalnie zadowoleni wysoki priorytet wśród gnostyków (patrz Dzieje Tomasza , ss. 10, 27, 44).

Sinolog Anna Seidel odnosi się do tekstów, a nawet przedmiotów wytwarzanych przez starożytnych chińskich mędrców jako apokryficzne i badano ich zastosowania podczas Six dynastii Chin (AD 220 do 589). Te artefakty były wykorzystywane jako symbole uprawomocnienia i gwarantujących Imperatora Heavenly mandat . Przykłady te obejmują talismans, wykresy tytułów, identyfikacyjne i rejestrów. Pierwsze przykłady były kamienie, kawałki jadeitu, naczynia z brązu i broń, ale przyszedł na to magiczne talizmany i diagramy. Od swoich korzeni w Zhou ery Chinach (1066 do 256 pne) elementy te zaczęły być przekroczyła wartości o tekstach z dynastii Han (206 pne-AD 220). Większość z tych tekstów zostały zniszczone jako cesarzy, szczególnie w czasach dynastii Han, zebrane te uprawomocnienia zakazanych przedmiotów i zabronił i spalono prawie wszystkie z nich, aby zapobiec ich przed wpadnięciem w ręce rywali politycznych. Dlatego też sylwetkę z greckiego korzenia tego słowa, jak te teksty były oczywiście ukryty chronić rządzącego cesarza z wyzwań dla jego statusu jako wybór Niebios jako suwerenny.

Pisma wątpliwej wartości

„Apokryfy” został również zastosowany do pism, które zostały ukryte nie ze względu na ich boskości, ale ze względu na ich wątpliwej wartości do kościoła. Wielu w protestanckich tradycji cytować Objawienie 22: 18-19 jako potencjalne przekleństwo dla tych, którzy przywiązują żadnej władzy kanonicznej do pozabiblijnego pismach takich jak apokryfów. Jednak ścisłe wyjaśnienie tego tekstu wskazywałoby to była przeznaczona tylko dla Apokalipsie . Rv.22: 18-19f. (BT) stwierdza: „Ja świadczę do każdego człowieka, który słucha słów proroctwa tej księgi: Jeżeli ktoś dodaje do tych rzeczy, Bóg dodaje mu plag, które są napisane w tej książce: A jeśli ktoś odejmie ze słów księgi proroctwa tego, odejmie też Bóg część jego z księgi żywota iz miasta świętego, iz tych rzeczy, które są napisane w tej książce.” W kontekście Objawienia, książka przewidywania przyszłych okrucieństwa człowieka, to znaczy, że Bóg usunie je z dobroci życia ( „od rzeczy napisane w tej książce”) i że zostaną one usunięte z nieba ( "out of Księga życia "). Wczesny chrześcijański teolog Orygenes w swoich komentarzach do Mateusza , rozróżnia pism, które zostały odczytane przez kościoły i apokryficznych pismach: γραφὴ μὴ φερομένη μέν ἒν τοῖς κοινοῖς καὶ δεδημοσιευμένοις βιβλίοις εἰκὸς δ ”ὅτι ἒν ἀποκρύφοις φερομένη ( pisanie nie znajdują się na wspólnej i opublikowanych książek w jednej ręce, w rzeczywistości znajdują się na tajnych te z drugiej ). Znaczenie αποκρυφος jest tutaj praktycznie równoznaczne z „wyłączony z użytku publicznego kościoła” i przygotowuje drogę dla jeszcze mniej korzystne użycie słowa.

fałszywych pism

W powszechnym użyciu słowo „apokryf” przyszedł oznacza „false, fałszywy, zły lub heretyckie”. To znaczenie pojawia się również w prologu Orygenesa na swoim komentarzu do Pieśni nad Pieśniami , z których tylko łacina tłumaczenie przetrwa: De scripturis jego, quae appellantur apocriphae pro eo quod multa w IIS corrupta et contra fidem veram inveniuntur maioribus Tradita non placuit IIS Dari locum NEC admitti ogłoszenie auctoritatem. „Jeśli chodzi o te pisma, które nazywane są apokryficzne, z tego powodu, że wiele rzeczy można znaleźć w nich skorumpowanego i przeciwko prawdziwej wierze przekazanej przez starszych, spodobało im, że oni nie mieć miejsca ani dopuszczone do władzy.”

Inny

Inne zastosowania apokryfów opracowany na historię chrześcijaństwa zachodniego. Gelasian Dekret (zazwyczaj odbywają się jako dzieło anonimowego uczonego pomiędzy 519 i 553) odnosi się do dzieł religijnych przez ojców Kościoła Euzebiusz , Tertulian i Klemens z Aleksandrii jako apokryfy. Augustyn zdefiniował słowo oznacza po prostu „niejasności pochodzenia”, co oznacza, że każda książka nieznanego autorstwa lub wątpliwej autentyczności, będą uważane za apokryficzne. Z drugiej strony, Jerome (w Protogus Galeatus ) oświadczył, że wszystkie książki spoza kanonu hebrajskiego były apokryficzne. W praktyce, Jerome traktowane kilka książek spoza kanonu hebrajskiego, jak gdyby były kanoniczne, a Kościół zachodni nie przyjął definicję Hieronima z apokryfów, zamiast zatrzymywania uprzedniej sens tego sformułowania ( patrz: Deuterocanon ). W rezultacie, różne władze kościelne oznaczony jako apokryfy różne książki, traktując je z różnym poziomem zakresie.

Orygenes (który stwierdził, że „kanonicznych książek, jak Hebrajczycy wydali je w dół, są dwadzieścia dwa”), Klemens i inni cytowane pewne apokryficzne książek jak „Pisma”, „Boskiego Pisma”, „natchnionego” i podobne. Z drugiej strony, nauczyciele połączony z Palestyny i zaznajomieni z hebrajskiego kanonu wyłączone z kanonu wszystkich Starego Testamentu nie tam znaleźć. Pogląd ten znajduje odzwierciedlenie w kanonie Meliton z Sardes , aw prefacji i listów Jerome. Trzeci pogląd, że książki nie były tak cenne jak kanonicznych pism w języku hebrajskim kolekcji, ale miały wartość dla zastosowań moralnych, jako tekstów wprowadzających dla nowo nawróconych z pogaństwa , i należy odczytywać w zborach. Zostały one określane jako „ kościelny ” działa przez Rufina .

Te trzy opinie dotyczące ksiąg apokryficznych panowała aż do reformacji , kiedy to pomysł, co stanowi kanon stała się kwestią podstawową troską o rzymskich katolików i protestantów podobne. W 1546 Katolickiego Sobór Trydencki potwierdził kanon Augustyna, pochodzący z drugiego i trzeciego wieku, oświadczając: „On jest również będzie anatema którzy nie otrzymują tych całych książek, z wszystkimi ich częściami, jak zostały one przyzwyczajone do czytania w Kościele katolickim, i znajdują się w starożytnych edycjach łacińskiej Wulgaty , jako święte i kanoniczne „. Całość książki w pytaniu, z wyjątkiem 1 Ezdrasza i 2 Księgi Ezdrasza i Modlitwa Manassesa , zostały uznane kanonicznej w Trent. Protestanci, w porównaniu, były zróżnicowane w ich opinii deuterocanon wcześnie. Niektórzy uważali je natchnione, inni odrzucili je. Anglikanie zajął pozycję między Kościołem katolickim a Kościołami protestanckimi; trzymali je jako chrześcijańskich intertestamental odczytów i część Biblii, ale nie doktryna powinna opierać się na nich. John Wycliffe , na 14. wieku Christian Humanista, oświadczył w swoim tłumaczeniu Biblii, że „cokolwiek książka jest w Starym Testamencie oprócz tych dwudziestu pięciu lat ustala się wśród apokryfów, czyli bez zezwolenia lub przekonań”. Niemniej jednak, jego przekład Biblii obejmowały apokryfy oraz List z Laodycei .

Martin Luther nie klasa apokryficzne księgi jako Pismo, ale w obu niemiecki (1534) przekład Biblii, apokryfy są opublikowane w oddzielnym odcinku od innych książek, chociaż wykazy luterańskich i anglikańskich są różne. W niektórych wersjach (jak Westminster), czytelnicy zostali ostrzeżeni, że książki te nie były „za każdy inaczej zatwierdzony lub wykorzystał niż innych pism człowieka.” Łagodniejszy rozróżnienie została wyrażona w innym miejscu, na przykład w „argumentu” wprowadzając je w Genewie Biblii , aw szóstym artykule w Kościele Anglii , gdzie jest powiedziane, że”inne książki kościół objawiło przeczytać na przykład życia i instrukcja obyczajowa „, choć nie w celu ustalenia doktryny. Wśród innych protestantów, termin apokryficzny zaczął przyjmować dodatkowych lub zmienionych konotacje: nie tylko o wątpliwej autentyczności, ale o fałszywe lub nieprawdziwe treści, a nie tylko niejasne, ale uwzględniając ukryte lub podejrzane motywy. Protestanci byli (i są) nie jednogłośnie przyjmując te znaczenia. Kościół anglikański zgodził się, że widok i trwa do dziś na całym Lutheran Church , światowej Wspólnoty Anglikańskiej i wielu innych wyznań. Niezależnie od domniemanych znaczenie jest przeznaczony, Apokryfy była (i jest) stosowany głównie przez protestantów, w odniesieniu do ksiąg wątpliwość canonicity. Katolicy i prawosławny czasami uniknąć używając terminu w kontekstach, gdzie może on być niezgodny lub być błędnie jako otrzymując od punktu canonicity. W ten sposób szacunek przyznane ksiąg apokryficznych wahała się pomiędzy wyznań protestanckich. Większość protestancki opublikowany Biblie, które zawierają ksiąg apokryficznych przeniesie ich w oddzielnej sekcji (raczej niczym dodatku), tak aby nie mieszać ich z ich ksiąg kanonicznych.

Według ortodoksyjnego Kościoła anglikańskiego :

Z drugiej strony, Anglikański Komunii stanowczo utrzymuje, że apokryfy jest częścią Biblii i należy czytać z szacunkiem przez jej członków. Dwa z hymnów stosowanych w amerykańskim modlitewnik urzędu Jutrzni, Benedictus es i Benedicite, pochodzą z apokryfów. Jednym z Ofiarowania zdań w Komunii Świętej pochodzi z apokryficznej Księgi (Tob. 4: 8-9). Lekcje z apokryfów są regularnie powoływany do czytania w codziennych, niedzielnych i służb specjalnych rano i wieczorem Modlitwy. Istnieje w sumie 111 takie lekcje w najnowszej zmienionej amerykański Modlitewnik lekcjonarzu [książkach stosowane są: II Ezdrasza, Tobiasz, Mądrości, Ecclesiasticus, Baruch, Trzy Święte Dzieci, a ja Machabejska.] Stanowisko Kościoła jest najlepiej podsumować w słowa art sześć z trzydziestu dziewięciu artykułów: „w imię Pisma Świętego rozumiemy tych kanonicznych ksiąg Starego i Nowego Testamentu, z czyjego upoważnienia nigdy nie było żadnych wątpliwości, w kościele ... i inne książki ( jak Hierome [Hieronim] mówi) Kościół objawiło przeczytać na przykład życia i nauki manier, ale jeszcze doth nie stosuje je w celu ustalenia żadnej doktryny.

Z nielicznymi wyjątkami, 66 książka protestantyzm kanon (takie jak wymienione w Westminster Spowiedź z 1646 roku) został dobrze znane od wieków, a także z wielu dziś twierdząc przeciwko apokryfów stosując różne argumenty.

wykorzystanie metaforyczny

Przymiotnik apokryficzny jest powszechnie stosowany w nowoczesnym angielskim odnoszą się do dowolnego tekstu lub historii uważany za wątpliwej prawdziwości lub organu, chociaż może ona zawierać pewne prawdy moralnej. W tym szerszym sensie metaforycznym, słowo sugeruje, że roszczenie jest w charakterze folklorystycznym , factoid lub miejskiej legendy .

teksty

judaizm

Chociaż Ortodoksyjni Żydzi wierzą w wyłącznej kanonizacji obecnych 24 książek w Tanach , ale także rozważyć Tory ustnej być miarodajne, które ich zdaniem była przekazywana z Mojżeszem . W saduceusze -unlike z faryzeuszy , ale lubią Samarytanie -seem aby utrzymały wcześniejszą i mniejszą liczbę tekstów jak kanoniczny, wolą trzymać się tylko tego, co zostało napisane w Prawie Mojżesza (co większość z obecnie przyjętym kanonie, zarówno żydowskich i Christian, apokryficzny w ich oczach). Pewne kręgi w judaizmie, takie jak esseńczyków w Judei i Therapeutae w Egipcie , mówiło się, że tajne literatury (patrz zwoje z Morza Martwego ). Inne tradycje utrzymywane różne zwyczaje dotyczące canonicity. Etiopski Żydzi, na przykład, wydaje się, że zachował rozprzestrzenianie tekstów kanonicznych podobnych do etiopskich prawosławnych , por Encyclopaedia Judaica , tom 6, s 1147.

intertestamental

Podczas narodzin chrześcijaństwa istniały liczne żydowskie teksty pochodzenia hellenistycznej w judaizmie i były często używane przez chrześcijan. Katoliccy chrześcijanie włączone kilka z tych książek do kanonu Biblii chrześcijańskiej, wzywając je do „apokryf” lub „ukryte książki” Biblii. Władze patrystycznych często rozpoznawane te książki jako ważny do powstania apostolskiego chrześcijaństwa, ale organ inspirowane i wartość apokryfów pozostał szeroko kwestionowana. W XVI wieku, w czasie reformacji, niektóre władze zaczęli używać terminu deuterokanoniczne odnieść się do tej tradycyjnej kolekcji intertestamental jako ksiąg „drugim kanonu”. Te książki są często postrzegane jako „intertestamental”, ponieważ ich czytanie pomaga wyjaśnić, teologicznych i kulturowych przemian, które miały miejsce między Starym i Nowym Testamentem. Są one również nazywane „intertestamental” grup religijnych, którzy nie rozpoznają hellenistyczny judaizm jako należące albo z „żydowskich” lub „chrześcijańskich” testamentów.

Nieznacznie zmieniając zbiory apokryficznej, deuterokanoniczne lub intertestamental ksiąg stanowią część biblijne rzymskokatolickiego , prawosławnego Wschodniej i orientalnych prawosławnych kanonów (por Rozwój kanonu Starego Testamentu ). Deuterokanoniczne lub intertestamental książki Kościoła katolickiego obejmuje 1-2 Księgi Ezdrasza, Tobit, Judith, dodatki do Estery, mądrość Salomona, Ecclesiasticus, Baruch, z List Jeremiasza modlitwa Azaryjaszowego Susanna Bel i smok, The modlitwa Manassesa i 1-2 Machabeuszy.

Księga Henocha jest zawarte w biblijnym kanonie z Oriental prawosławnych kościołów Etiopii i Erytrei. List Judy cytuje Księgę Henocha, a niektórzy uważają, że stosowanie tej książce pojawia się również w czterech ewangeliach i 1 Piotra . Prawdziwość i inspiracji Enochowych wierzył przez pisarza z List Barnaby , Ireneusz , Tertulian i Klemens Aleksandryjski i wiele wczesnego kościoła. Listów Pawła i Ewangelie pokazują również wpływy z Księgi Jubileusze , która jest częścią kanonu etiopskiego, a także Wniebowzięcie Mojżesza i Testamenty Dwunastu Patriarchów , które są zawarte w żadnym kanonie biblijnym.

Kanoniczna ważność intertestamental książek została zakwestionowana w 16 wieku przez protestantów. Usunięcie protestancki z deuterokanoniczne ksiąg Biblii nie stało natychmiast jako część reformacji, ale raczej się na falach w czasie. Apokryficznej księgi zostały faktycznie tłumaczone jako część King James Version Biblii. Ostatecznie zostały one skutecznie usunięte przez protestantów w ciągu 1800 roku, ze niektórzy protestanci polemizując włączenia ich ze względów teologicznych, a także z innych protestantów powołując kosztu opublikowania ukryte książki jako główny czynnik w ich usunięcie. Dziś jest to możliwe, aby znaleźć Biblie protestanckie, które obecnie obejmują Apocrypha. Status deuterocanonicals pozostaje niezmieniona w katolickich i prawosławnych chrześcijaństw.

chrześcijaństwo

Spory canonicity

Rzeczywisty stan ksiąg, które katoliccy terminy kościelne Deuterocanonicals (drugi CANON) i protestantyzm nazywa Apokryfy była kwestia braku zgody poprzedzającej reformację. Wielu wierzy, że pre-Christian-era tłumaczenie żydowska (w języku greckim) z pism świętych znanych jako Septuaginta , przekład greckiego Pism hebrajskich pierwotnie opracowanych około 280 pne, pierwotnie zawarte apokryficznych pism sporu, z niewielkim rozróżnieniem między nimi a reszta Starego Testamentu . Inni twierdzą, że Septuaginta pierwszego wieku nie zawierają tych książek, ale zostały dodane później przez chrześcijan pierwszych zachowanych rękopisów Septuaginta pochodzą z IV wieku, i bardzo cierpieć z powodu braku jednolitości w odniesieniu zawierający apokryficzne książek, a niektóre również zawierać książek uznanych za Pseudepigrapha , z których teksty zostały przywołane przez niektórych wczesnych pisarzy w drugim i późniejszych wieków jako istota Pisma.

Chociaż kilka uczonych do wniosku, że żydowski kanon był osiągnięciem Hasmoneuszy dynastii, jest powszechnie uważany nie zostały sfinalizowane do około 100 AD lub nieco później, w których względy czasowe języka greckiego i początków chrześcijańskiej akceptacji Septuaginta zważony wobec niektórych tekstów. Niektórzy nie zostały zaakceptowane przez Żydów jako część hebrajskiego biblijnego kanonu i apokryfy nie jest częścią historycznego kanonu żydowskiego.

Wczesne Ojcowie Kościoła, jak Atanazy , Melito , Orygenes i Cyryla Jerozolimskiego , wypowiedział się przeciwko canonicity wiele lub wszystkie z apokryfów, ale najbardziej ważkie sprzeciw był czwartym wieku katolicki uczony Jerome którzy woleli kanon hebrajski, a Augustyn i inni korzystna jest szersza (grecki) canon, zarówno mających zwolenników w następnych pokoleniach. Catholic Encyclopedia stwierdza w odniesieniu do średniowiecza,

„W Kościele łacińskim przez cały średniowieczu [5 wieku do 15 wieku] znajdujemy dowody wahania na temat charakteru deuterocanonicals. Jest obecny przyjazny dla nich, drugi wyraźnie niekorzystne dla ich autorytetu i świętości, podczas gdy wahania między nimi szereg pisarzy, których cześć dla tych książek jest łagodzona przez pewnego zakłopotania co do dokładnej sytuacji, a wśród tych, zauważamy, Tomasz z Akwinu. Mało kto okaże się jednoznacznie potwierdzić ich canonicity „. Przeważa postawa zachodnich autorów średniowiecznych zasadniczo jest greckich Ojców.

Szerszy chrześcijański kanon akceptowane przez Augustyna stały się bardziej ustalony kanon w zachodnim Kościele po ogłoszone do użytku w Wielkanoc Listu Atanazy (około 372 rne), synod rzymski (382 AD, ale jego Decretum Gelasianum jest powszechnie uważana za znacznie później dodawanie) i lokalne rady Kartaginy i Hippony w Afryce północnej (391 i 393 AD). Atanazy nazywa wszystkie kanoniczne księgi Biblii hebrajskiej tym Barucha, przy jednoczesnym wykluczeniu Esther. Dodaje, że „istnieją pewne książki, które Ojcowie wyznaczył do odczytu do katechumenów do zbudowania i instrukcji; są to Mądrość Salomona, Mądrość Syracha (Ecclesiasticus), Estery, Judyty, Tobiasza, Didache, lub Doktryny Apostołowie i Pasterz Hermasa. Wszyscy inni są apokryfy i wynalazki heretyków (Festal List do 367).”

Niemniej jednak żaden z nich stanowiły niepodważalne definicje oraz znaczne wątpliwości naukowych i sporów o charakter apokryfów kontynuowane przez wieki, a nawet w Trent, który dostarczył pierwszy nieomylną definicję katolika kanonicznego w 1546 Kanon ten przyszedł do odpowiednio 1000 roku od prawie jednolite stosowanie przez większość, nawet po schizmie 11th wieku, która oddzielała kościół w oddziałach znanych jako rzymskokatolickich i Wschodniej prawosławnych kościołów.

W 16 wieku, reformatorzy protestanccy zakwestionował canonicity książek i częściowych książek znajdujących się w ocalałych Septuaginta, ale nie w Masoretic Tekst . W odpowiedzi na to wyzwanie, po śmierci Marcina Lutra (8 lutego 1546) Ekumeniczny Sobór Trydencki oficjalnie ( „nieomylnie”) ogłosił te książki (zwany „deuterocanonical” przez katolików), aby być częścią kanonu w kwietniu 1546 AD Podczas gdy protestanccy reformatorzy odrzucili części kanonu, które nie były częścią Biblii hebrajskiej , zawarte są cztery księgi nowego Testamentu Luter utrzymywane jako wątpliwą canonicity wraz z apokryfów w jego niewiążący kanonu (choć większość z nich osobno zawarte w jego Biblia, jak były w niektórych wydaniach Biblii KJV do 1947). Protestantyzm zatem ustanowiony kanon książkę A 66 z 39 książek na podstawie starożytnego hebrajskiego kanonu, wraz z tradycyjnymi 27 ksiąg Nowego Testamentu. Protestanci odrzucili również katolicką termin „deuterokanoniczne” dla tych pism, wolą stosować termin „apokryf”, który był już w użyciu dla innych wcześnie i spornych pism. Jak dzisiaj (ale z innych powodów wzdłuż), różne reformatorów twierdził, że te książki zawierały błędy doktrynalne lub inne, a zatem nie powinny być dodawane do kanonu tego powodu. Różnice między kanonów można zobaczyć pod biblijnym kanonie i Rozwoju chrześcijańskiego kanonu biblijnego .

Wyjaśniając Prawosławny kanonu Kościoła jest utrudnione ze względu na różnice w perspektywie z katolickiego kościoła w interpretacji, jak to zostało zrobione. Różnice te (w sprawach władzy jurysdykcyjnej) były czynnikami przyczyniającymi się do oddzielenia katolików i prawosławnych około 1054, ale tworzenie kanonu którego Trent później oficjalnie ostateczne rozwiązanie było w dużej mierze kompletny piątego wieku, w nieuregulowanych, sześć wieków przed separacji. We wschodniej części kościoła, zajęło dużo piątego wieku również dojść do porozumienia, ale w końcu to był znakomity. Księgi kanoniczne ustanowione w ten sposób przez niepodzielonego Kościoła stał się kanonem dominują za to, co było później stać rzymskokatolicki i prawosławny podobni. Wschód nie różnią się już od Zachodu nie rozważa każde pytanie o kanon jeszcze rozliczone, a następnie przyjął jeszcze kilka książek w swoje Starego Testamentu. Pozwoliło to również rozważenie jeszcze kilka innych nadal nie w pełni zdecydował, co doprowadziło w niektórych przypadkach do przyjęcia w jednym lub kilku krajach, ale nie wszystkie. Tak więc, istnieją już kilka pozostałe różnice między prawosławnymi kanonu, a wszystko prawosławny przyjąć jeszcze kilka książek niż pojawiają się w kanonie katolickim. Psalmy Salomona , 3 Księga Machabejska , 4 Księga Machabejska The List Jeremiasza Księga Ody The Modlitwa Manassesa i Psalm 151 są zawarte w niektórych kopiach Septuaginty, z których niektóre są akceptowane jako kanoniczny przez prawosławnych i niektórych innych kościołach , Protestanci akceptują żadnego z tych dodatkowych książek jak Canon albo, ale zobaczyć je mający w przybliżeniu taki sam status jak inne apokryfów.

Apokryfy Nowego Testamentu

Apokryfy Nowego Testamentu-książki podobne do tych w Nowym Testamencie, ale niemal powszechnie odrzucane przez katolików, prawosławnych i protestantów obejmują kilka Ewangelii i życia apostołów. Niektóre zostały napisane przez wczesnych chrześcijan żydowskiego (patrz Ewangelia Hebrajczyków ). Pozostała te zostały wyprodukowane przez gnostyckich autorów lub członków innych grup później określanych jako heterodox . Wiele tekstów wierzył utracone przez wieki były odkryła w wieku 19 i 20, tworząc żywą spekulacje na temat ich znaczenie we wczesnym chrześcijaństwie wśród uczonych religijnych, podczas gdy wiele innych przeżyć tylko w postaci cytatów z nich w innych pismach; dla niektórych, nie więcej niż tytuł jest znany. Artyści i teologowie zwrócili na apokryfów Nowego Testamentu o takich sprawach jak nazwy Dismas i Gestas oraz szczegółowe informacje na temat Trzech Mędrców . Pierwsza wyraźna wzmianka o wieczystym dziewictwie Maryi znajduje się w pseudepigraphical niemowlęctwa Ewangelii Jakuba .

Przed piątym wieku, chrześcijańskich pism, które były następnie przedmiotem dyskusji na włączenie do kanonu, ale nie zostały jeszcze zaakceptowane zostały sklasyfikowane w grupie zwanej starożytnego antilegomenae . Były wszystkie kandydatami do Nowego Testamentu i zawiera kilka książek, które zostały ostatecznie zaakceptowane, takie jak: List do Hebrajczyków , 2 Piotra , 3 Jana i Objawieniu Jana (Apokalipsa). Żaden z tych przyjętych książek można uznać apokryficznych teraz, ponieważ wszystko chrześcijaństwo akceptuje je jako kanoniczne. Z uncanonized te, wczesnego Kościoła uznane niektóre heretyckich ale oglądany innych całkiem dobrze. Niektórzy chrześcijanie, w przedłużeniu znaczenia, może również rozważyć zakaz heretyckich książek jako „apokryficzne” wzdłuż sposób Marcina Lutra: nie kanon, ale warto przeczytać. Kategoria ta obejmuje książki takie jak List Barnaby , w Didache i Pasterz Hermasa , które są czasami określane mianem Ojców apostolskich . Gnostyk tradycja był płodnym źródłem apokryficznych ewangeliach. Chociaż te pisma poetyckie pożyczył charakterystyczne cechy literatury apokaliptycznej z judaizmu, gnostyckie sekty w dużej mierze nalegał na alegorycznych interpretacji opartych na tajnym tradycji apostolskiej. Z nich, te apokryficzne księgi zostały wysoko cenione. Znany gnostyk apokryficzny książka jest Ewangelia Tomasza , jedyny kompletny tekst, który został znaleziony w egipskiej miejscowości Nag Hammadi w 1945. Ewangelia Judasza , gnostyk gospel, również otrzymał wiele uwagi mediów, gdy został on przebudowany w 2006.

Katolicy i prawosławni, jak i protestanci na ogół zgadzają się co do kanonu Nowego Testamentu , patrz Rozwój kanonu Nowego Testamentu . Ethiopian Orthodox w przeszłości także I i II Clement i Pasterz Hermasa w swoim Nowym Testamencie kanonicznego.

Lista Sixty

Lista sześćdziesięciu, datowany na około 7 wieku, wymienia sześćdziesiąt ksiąg Biblii. Nieznany autor wymienia także kilka książek apokryficzne, które nie są włączone do sześćdziesięciu. Te książki są:

Konfucjanizm i taoizm

Teksty prorockie zwany Ch'an-wei ( zh:讖緯 ) zostały napisane przez dynastii Han (206 pne do 220 ne) taoistycznych kapłanów, aby legitymizować jak krawężnik Imperial moc. Radzą sobie z przedmiotami skarbów, które były częścią Zhou (1066 do 256 pne) królewskich skarbów. Wychodząc z niestabilnością okresu Walczących Królestw (476-221 pne), starożytni chińscy uczeni ten scentralizowanego państwa Zhou jako idealny model dla nowej Han imperium naśladować. Ch'an-wei dlatego są teksty pisane przez Han uczonych o Zhou królewskich skarbów, tylko nie były one zapisywane na zapis historii dla niego samego, ale dla legitymizacji aktualnego cesarskiego panowania. Teksty te miały formę opowieści o tekstach i obiekty są nadane cesarzy przez Niebo i zawierające te starożytny mędrzec-king (jest to jak cesarze Zhou zostały przekazane przez ten czas, około 500 lat po ich szczyt) królewski regalia. Pożądany efekt było potwierdzenie Han cesarza Heavenly mandat dzięki ciągłości oferowanych przez jego posiadaniu tych samych świętych talizmanów. To właśnie z powodu tego upolitycznienia rejestrowania ich historii, że trudno jest dokładnie prześledzić genezę tych obiektów. Wiadomo jednak, że teksty te były najprawdopodobniej produkowane przez klasę literatów zwany fangshi . Były klasa szlachciców, którzy nie byli częścią administracji państwowej; zostały one uznane specjalistów lub okultystami na przykład wieszczkowie, astrologĂłw alchemicy lub uzdrowicieli. To właśnie z tej klasy arystokratów, że pierwsze taoistycznych kapłanów uważa się pojawiły. Seidel zaznacza jednak, że niedostatek źródeł odnoszących się do powstawania wczesnego taoizmu zrobić dokładny związek między apokryficznych tekstów i taoistycznych wierzeń niejasnych.

buddyzm

Apokryficzne Jatakas z Pali buddyjskiego kanonu, takie jak te należące do kolekcji Paññāsajātaka, zostały dostosowane do lokalnej kultury w pewnych Azji Południowo-Wschodniej krajów i zostały opowiadana z poprawkami do działek w celu lepszego odzwierciedlenia moralności buddyjskich.

W tradycji Pali, apokryficznej Jatakas późniejszego składu (niektóre datowane nawet do 19 wieku) są traktowane jako oddzielna kategoria literatury z „oficjalnej” historii jataka które były bardziej lub mniej oficjalnie kanonizowany od co najmniej 5th wiek, co zostało potwierdzone w licznych dowodów epigraficznych i archeologicznych, takich jak istniejące ilustracjach w płaskorzeźby z murów świątynnych.

Zobacz też

Uwagi

Referencje

źródła

Linki zewnętrzne