Apurva - Apurva
Apurva , pisana również jako Apoorv , w filozofii Vedanty jest performatywnym elementem nakazu, który usprawiedliwia akty rytualne i ich skutki. Jako koncepcja wyjaśniająca służy jako mediator.
| Część serii na |
| hinduizm |
|---|
 |
Znaczenie
Sanskrycie słowo apūrva w „One of a kind” swoją powszechnym środkiem użytkowania, „wyjątkowy”, „jak żaden-other”, „jak nigdy dotąd” lub „bez precedensu”, to jest coś nieprzewidziane, unpreceded, bez precedensu, nigdy wcześniej ; w skrócie oznacza to, co nie istniało wcześniej lub jest nowo narodzone. Apurva nie może być określona przez żaden rzeczownik ani żaden czasownik; jest pojmowany jako skutek działania.
Apurva filozofii hinduskiej
Bhartrhari wyjaśnia, że pravrtti można postrzegać na cztery sposoby: jako apurva , kala-śakti , kriya i kala . Kumarila Bhatta wyjaśnia, że Apurva jest nowo znanym vidhi lub tym, czego nie wiadomo przed usłyszeniem zdania wedyjskiego. Salikanatha wyjaśnia, że Apurva jest tym, czego nie da się poznać żadnymi zwykłymi środkami poznania. I, według Nagesy, konkluzją, że jeśli pravrtti jest utożsamiana z uniwersalną Dharmą , można ją właściwie nazwać Apurva, jest poglądem przyjętym przez Prabhakara, który utrzymuje, że znaczenie zakończeń werbalnych to karya , a niyoga (obowiązek) to właśnie karya. to skłania człowieka do spełnienia się. Karya to apurva lub niyama (ograniczenie), apurva to coś, co nie powstało przed złożeniem ofiary, ale odrodziło się po niej. Niyoga lub Apurva jest nadmysłowym rezultatem działania, które później daje sensowny rezultat lub prayojana , ostateczny cel działania, dlatego Apurva jest czymś innym niż samo działanie i należy ją rozumieć w odniesieniu do jej zdolności do wywołania niebiański świat.
Implikacja
Sabara w swoim komentarzu do Mimamsa Sutra II.1.5 zaprzecza, że Apurva może być postrzegana zmysłami, a w swoim komentarzu do Mimamsa Sutra VI.8.27 wyjaśnia, że wiedza zwykła różni się od wiedzy religijnej o tyle, o ile pierwsza dotyczy rzeczy, a druga słowami, ponieważ w zwykłym życiu działanie jest określane przez rzeczy, a nie przez słowa, ale w sprawach wedyjskich wiedzę zdobywa się za pomocą samych słów. Zwolennicy Mimamsy są zdania, że język pism świętych nie ma zewnętrznego źródła i że język biblijny jest zinternalizowany, ale jego własna procedura epistemologiczna jest pozbawiona jakiejkolwiek ustalonej ontologii. Pierwotnie Apurva miała do czynienia ze zbyt powszechnymi przekonaniami religijnymi, zgodnie z którymi nagrodę otrzymuje się każdemu, kto ściśle przestrzega zobowiązań religijnych, i to sprawiło, że Apurva była agencją interweniującą, która miała być przedstawiana przez szkołę Mimamsa jako narzędzie teologiczne do rozwiązywania rozbieżności, które może powstać między aktem rytualistycznym a jego skutkiem, czyli mechanizmem epistemicznym, który wskazuje na znajomość przypadkowych powiązań między aktami i ich konsekwencjami. Chociaż słowo lub termin Apurva nie jest wymieniane przez Jaimini, ale jest omawiane przez Sabarę w jego komentarzu do sutr Mimamsa, Jaimini mówi, że istnieje Codana , performatywny element nakazu, który usprawiedliwia wszelkie działania religijne. Sabara wyjaśnia, że przez Codana Jaimini oznaczało Apurvę, chociaż Apurva jako łącznik nie ma charakteru empirycznego i jest „najmniejszym znaczeniem” związanym ze znaczeniem tak, jak sylaba jest ze słowem. Wilhelm Halbfass rozumie, że jest to, w ściśle określonych warunkach, koncepcyjne urządzenie, które zakłada, że działa w ramach pewnego rodzaju zamkniętego systemu, w którym wydaje się być zabezpieczone przed zewnętrzną ingerencją, że służy jako mediator, jako pojęciowy łącznik między drsta (widzialnym) i adrsta (niewidoczny), łączące empirycznych sfery działań i reakcji ze sfery religijnej non-empirycznych, w których leżą wartości tych akcji i reakcji. Według Kumarili, Apurva jest szczególnym potencjałem lub zdolnością zapoczątkowaną przez akty ofiarne umiejscowione w duszy ofiarującego, który jest wykonawcą rytuałów wedyjskich, zapewniając przyczynową skuteczność tych obrzędów, nawet jeśli te rytuały wedyjskie mają charakter przejściowy. Jednak Prabhakara odrzuca ten pogląd i dochodzi do wniosku, że Apurva tkwi w działaniach. Ale dla obu jest to pojęcie wyjaśniające.
Znaczenie
Mimamsikas odrzuca twierdzenie, że Apurva jest dharmą, którą Nayayikas uważa za taką. Dharma jest to, co jest przenoszony przez sreyas-sadhanie przez Wedy , która szczególności sadhaną nie przenosi bhavana lub wolę tego wykonawcy. Co więcej, Sreyas-sadhana i Apurva nie są przekazywane przez Śruti , Apurva jest przez implikację rozumiana jako przyczyna pośrednia, a sama ofiara jest przyczyną instrumentalną. Vaisesikowie uważają, że przyczyną światowego procesu jest adrszta, zwana także Apurvą. Ale nie ma dowodów na to, że Apurva jest przyjemnością. Adi Shankara odrzuca pogląd, że stwierdzenie Atmetyevopasita jest podstawowym przykazaniem , Apurva Vidhi , aby medytować o Brahmanie jako o własnej Jaźni, ponieważ samowiedza nie jest działaniem, którego można nakazać. Myśliciele Późniejszej Advaity, tacy jak Madhusudana, utrzymywali pogląd, że podobnie jak Apurva jako subtelny stan utrzymuje się po zakończeniu ofiary, ignorancja pozostaje w subtelnym stanie avidyi nawet po świcie wiedzy, a ponieważ występuje przerwa między przyczyną a skutkiem podobnie istnieje przerwa między wiedzą a upadkiem ciała.