Argument z powodu - Argument from reason

Argument z powodów jest to argument przeciwko metafizycznego naturalizmu i na istnienie Boga (lub przynajmniej nadprzyrodzonego bytu, który jest źródłem ludzkiego rozumu). Najbardziej znanym obrońcą sporu jest CS Lewis . Lewis po raz pierwszy obszernie bronił tego argumentu w swojej książce z 1947 r., Miracles: A Preliminary Study . W drugim wydaniu Miracles (1960) Lewis znacząco zrewidował i rozszerzył argumentację.

Współczesnymi obrońcami argumentu rozumu są Alvin Plantinga , Victor Reppert i William Hasker .

Argument

Naturalizm metafizyczny to pogląd, że przyroda badana przez nauki przyrodnicze jest wszystkim, co istnieje. Przyrodnicy zaprzeczają istnieniu nadprzyrodzonego Boga, dusz, życia pozagrobowego lub czegokolwiek nadprzyrodzonego. Nic nie istnieje poza fizycznym wszechświatem ani poza nim.

Argument rozumu ma na celu wykazanie, że naturalizm sam się obala lub w inny sposób jest fałszywy i nie do obrony.

Według Lewisa

Jedna absolutnie centralna niespójność rujnuje [światopogląd naturalistyczny]... Cały obraz twierdzi, że opiera się na wnioskach z zaobserwowanych faktów. Dopóki wnioskowanie nie jest poprawne, cały obraz znika... [Jeżeli rozum nie jest absolutny - wszystko legnie w gruzach. Jednak ci, którzy proszą mnie, abym uwierzył w ten obraz świata, proszą mnie również, abym uwierzył, że Rozum jest po prostu nieprzewidzianym i niezamierzonym produktem ubocznym bezmyślnej materii na pewnym etapie jej nieskończonego i bezcelowego stawania się. Oto płaska sprzeczność. W tym samym momencie proszą mnie o zaakceptowanie wniosku i zdyskredytowanie jedynego świadectwa, na którym można ten wniosek oprzeć.

—  CS Lewis, „Is Theology Poetry?”, „Waga chwały i inne adresy”

Dokładniej, argument Lewisa z rozumu można sformułować w następujący sposób:

1. Żadnego przekonania nie można racjonalnie wywnioskować, jeśli można je w pełni wyjaśnić w kategoriach nieracjonalnych przyczyn.

Wsparcie: Rozumowanie wymaga wglądu w logiczne relacje. Proces rozumowania (P, a więc Q) jest racjonalny tylko wtedy, gdy rozumujący widzi, że Q wynika z P lub jest przez nie wspierane, i na tej podstawie akceptuje Q. Zatem rozumowanie jest godne zaufania (lub „prawidłowe”, jak czasami mówi Lewis) tylko wtedy, gdy wiąże się ze szczególnym rodzajem przyczynowości, a mianowicie racjonalnym wglądem w logiczne implikacje lub wsparcie dowodowe. Jeśli trochę rozumowania można w pełni wyjaśnić przyczynami nieracjonalnymi, takimi jak wystrzeliwanie włókien w mózgu lub guzek na głowie, to rozumowanie nie jest wiarygodne i nie może dostarczyć wiedzy. Rozważmy następujący przykład: Osoba A odmawia zbliżania się do psa sąsiada, ponieważ miał złe doświadczenia w dzieciństwie z psami. Osoba B odmawia zbliżenia się do psa sąsiada, ponieważ miesiąc temu widział, jak kogoś zaatakował. Obaj podali powód, dla którego trzyma się z dala od psa, ale powód osoby A jest wynikiem nieracjonalnych przyczyn, podczas gdy osoba B podała wyjaśnienie swojego zachowania na podstawie racjonalnego wnioskowania (zwierzęta wykazują wzorce zachowań; te wzorce prawdopodobnie są powtarza się; ten pies wykazuje agresję w stosunku do kogoś, kto się do niego zbliżył; istnieje duża szansa, że ​​pies może zachowywać się tak samo w stosunku do mnie, jeśli się do niego zbliżę). Rozważmy drugi przykład: osoba A mówi, że boi się wspiąć na ósme piętro budynku banku, ponieważ on i ogólnie ludzie mają naturalny lęk wysokości wynikający z procesów ewolucji i doboru naturalnego. Podał wyjaśnienie swojego lęku, ale ponieważ jego lęk wynika z przyczyn nieracjonalnych (dobór naturalny), jego argumentacja nie wynika z logicznego wnioskowania.

2. Jeśli naturalizm jest prawdziwy, to wszystkie przekonania można w pełni wyjaśnić w kategoriach nieracjonalnych przyczyn.

Wsparcie: Naturalizm utrzymuje, że natura jest wszystkim, co istnieje, i że wszystkie wydarzenia w naturze można w zasadzie wyjaśnić bez powoływania się na przyczyny nadprzyrodzone lub inne nienaturalne. Standardowo przyrodnicy twierdzą, że wszystkie zdarzenia muszą mieć przyczyny fizyczne i że ludzkie myśli można ostatecznie wyjaśnić w kategoriach przyczyn materialnych lub zdarzeń fizycznych (takich jak zdarzenia neurochemiczne w mózgu), które są nieracjonalne.

3. Zatem, jeśli naturalizm jest prawdziwy, to nie można racjonalnie wywnioskować żadnego przekonania (z 1 i 2).

4. Mamy dobry powód, aby akceptować naturalizm tylko wtedy, gdy można go racjonalnie wywnioskować z dobrych dowodów.

5. Dlatego nie ma i nie może być dobrego powodu, aby akceptować naturalizm.

Krótko mówiąc, naturalizm podcina się sam. Jeśli naturalizm jest prawdziwy, to nie możemy w to sensownie wierzyć ani w nic innego.

W niektórych wersjach argumentu z rozumu Lewis rozszerza ten argument w obronie kolejnego wniosku: że ludzki rozum zależy od wiecznego, samoistniejącego racjonalnego Bytu (Boga). To rozszerzenie argumentu rozumu stwierdza:

1. Ponieważ wszystko w przyrodzie można w pełni wyjaśnić w kategoriach przyczyn nieracjonalnych, rozum ludzki (a dokładniej zdolność wyciągania wniosków opartych wyłącznie na racjonalnej przyczynie logicznego wglądu) musi mieć źródło poza naturą.

2. Gdyby ludzki rozum pochodził z nierozumu, utraciłby wszelkie racjonalne referencje i przestałby być rozumem.

3. Tak więc rozum ludzki nie może pochodzić z nierozumu (z 2).

4. Tak więc ludzki rozum musi pochodzić ze źródła poza naturą, która sama jest racjonalna (z 1 i 3).

5. To nadprzyrodzone źródło rozumu może samo być zależne od jakiegoś dalszego źródła rozumu, ale łańcuch takich zależnych źródeł nie może trwać wiecznie. W końcu musimy powrócić do istnienia wiecznego, niezależnego źródła ludzkiego rozumu.

6. Istnieje zatem wieczny, samoistny, rozumny Byt, który jest ostatecznym źródłem ludzkiego rozumu. Tę Istotę nazywamy Bogiem (od 4-5). (Lewis, Cuda , rozdz. 4)

Krytyka Anscombe

2 lutego 1948 r. filozofka z Oxfordu Elizabeth Anscombe przeczytała artykuł w Oxford Socratic Club, krytykując wersję argumentu rozumu zawartą w trzecim rozdziale Cudów Lewisa .

Jej pierwsza krytyka dotyczyła użycia przez Lewisa słowa „irracjonalny” (Anscombe 1981: 225-26). Chodziło jej o to, że istnieje istotna różnica między irracjonalnymi przyczynami przekonań, takimi jak myślenie życzeniowe, a nieracjonalnymi, takimi jak pobudzanie neuronów w mózgu, które w oczywisty sposób nie prowadzą do błędnego rozumowania. Lewis przyjął krytykę i poprawił argumentację, opierając ją na koncepcji nieracjonalnych przyczyn przekonań (jak w wersji przedstawionej w tym artykule).

Druga krytyka Anscombe zakwestionowała zrozumiałość zamierzonego przez Lewisa kontrastu między „prawidłowym” a „nieprawidłowym” rozumowaniem. Pisała: „Co może masz na myśli przez«ważne»poza to, co byłoby wskazane przez wyjaśnienie dałbyś do rozróżniania ważne i nieważne, a co w naturalistycznych zapobiega hipotezę, że wyjaśnienie od nich otrzymuje iz czyli co robi?” (Anscombe 1981: 226) Chodzi o to, że nie ma sensu przeciwstawiać „ważnego” i „nieprawidłowego” rozumowania, jeśli nie jest możliwe, aby niektóre formy rozumowania były ważne. Lewis przyznał później (Anscombe 1981: 231), że „prawidłowy” był złym słowem na to, co miał na myśli. Lewis nie chciał sugerować, że jeśli naturalizm jest prawdziwy, nie można podać żadnych argumentów, w których wnioski logicznie wynikają z przesłanek. Miał na myśli to, że proces rozumowania jest „werydykalny”, to znaczy niezawodny jako metoda dążenia do wiedzy i prawdy, tylko jeśli nie można go całkowicie wyjaśnić przyczynami nieracjonalnymi.

Trzecim zarzutem Anscombe było to, że Lewisowi nie udało się rozróżnić różnych znaczeń terminów „dlaczego”, „ponieważ” i „wyjaśnienie”, a to, co liczy się jako „pełne” wyjaśnienie, różni się w zależności od kontekstu (Anscombe 1981: 227-31). W kontekście zwykłego życia „ponieważ chce filiżankę herbaty” może liczyć się jako całkowicie zadowalające wyjaśnienie, dlaczego Piotr gotuje wodę. Jednak takie celowe wyjaśnienie nie liczyłoby się jako pełne wyjaśnienie (lub w ogóle wyjaśnienie) w kontekście fizyki lub biochemii. Lewis przyjął tę krytykę i stworzył poprawioną wersję argumentu, w której rozróżnienie między „ponieważ” w sensie przyczynowości fizycznej i „ponieważ” w sensie wsparcia dowodowego stało się centralnym punktem argumentu (jest to wersja opisana w tym artykule).

Nowi krytycy argumentowali, że argument Lewisa w najlepszym razie obala tylko ścisłe formy naturalizmu, które starają się wyjaśnić wszystko w terminach, które ostatecznie da się sprowadzić do fizyki lub przyczyn czysto mechanistycznych. Tak zwani „szerocy” naturaliści, którzy postrzegają świadomość jako „wyłaniającą się” niefizyczną właściwość złożonych mózgów, zgodziliby się z Lewisem, że w naturze istnieją różne poziomy lub typy przyczynowości i że racjonalne wnioskowania nie są w pełni wyjaśnione przez przyczyny nieracjonalne.

Inni krytycy sprzeciwiali się argumentacji Lewisa opartej na rozumowaniu, ponieważ przyczynowe pochodzenie przekonań jest często nieistotne dla tego, czy przekonania te są racjonalne, uzasadnione, uzasadnione itp. Anscombe twierdzi na przykład, że „jeśli człowiek ma powody i są one dobre powody i są to autentycznie jego racje, by coś pomyśleć – wtedy jego myśl jest racjonalna, bez względu na to, jakie przyczynowe stwierdzenia o nim uczynimy” (Anscombe 1981: 229). W wielu powszechnie akceptowanych teoriach wiedzy i uzasadnienia pytania o to, jak przekonania zostały ostatecznie wywołane (np. na poziomie neurochemii mózgu) są postrzegane jako nieistotne dla tego, czy te przekonania są racjonalne, czy uzasadnione. Niektórzy obrońcy Lewisa twierdzą, że ten zarzut jest chybiony, ponieważ jego argumentacja jest skierowana na to, co nazywa „prawdziwością” aktów rozumowania (tj. czy rozumowanie łączy nas z obiektywną rzeczywistością czy prawdą), a nie na to, czy jakiekolwiek wywnioskowane przekonania może być racjonalny lub uzasadniony w materialistycznym świecie.

Krytyka materialistów eliminacyjnych

Argument rozumu głosi, że jeśli przekonania, pragnienia i inne treściowe stany psychiczne nie mogą być wyjaśnione w naturalizmie, to naturalizm jest fałszywy. Materializm eliminacyjny utrzymuje, że postaw propozycjonalnych, takich jak przekonania i pragnienia, wśród innych intencjonalnych stanów mentalnych, które mają treść, nie można wyjaśnić naturalizmem i stąd wnioskuje, że takie byty nie istnieją. Argument rozumowy, nawet jeśli jest udany, wyklucza jedynie pewne formy naturalizmu i nie jest argumentem przeciwko koncepcji naturalizmu, która akceptuje materializm eliminacyjny jako poprawny naukowy opis ludzkiego poznania.

Krytyka ze strony komputacjonistów

Niektórzy uważają, że łatwo jest obalić każdy argument rozumu, po prostu odwołując się do istnienia komputerów. Komputery, zgodnie z zarzutem rozumu, są też niezaprzeczalnie systemem fizycznym, ale są też racjonalne. Zatem jakakolwiek niezgodność może istnieć między mechanizmem a rozumem, musi być iluzoryczna. Ponieważ komputery nie działają na podstawie przekonań i pragnień, a mimo to dochodzą do uzasadnionych wniosków na temat świata, takich jak rozpoznawanie obiektów lub dowodzenie twierdzeń matematycznych , naturalizm nie powinien być niespodzianką, że ludzkie mózgi potrafią robić to samo. Według Johna Searle, obliczenia i składnia są zależne od obserwatora, ale poznanie ludzkiego umysłu nie jest zależne od obserwatora. Za takim stanowiskiem zdają się przemawiać argumenty z nieoznaczoności przekładu zaproponowane przez paradoks sceptyczny Quine'a i Kripkego dotyczący znaczenia, które przemawiają za wnioskiem, że interpretacja algorytmów jest relatywna dla obserwatora. Jednak zgodnie z tezą Churcha-Turinga ludzki mózg jest komputerem, a komputeryzacja to realny i rozwijający się program badawczy w neuronauce, mający na celu zrozumienie, jak działa mózg. Co więcej, jakakolwiek nieokreśloność procesów poznawczych mózgu nie oznacza, że ​​ludzkie zdolności poznawcze są zawodne, ponieważ dobór naturalny zapewnił im przetrwanie organizmów biologicznych, wbrew twierdzeniom ewolucyjnego argumentu przeciwko naturalizmowi .

Podobne poglądy innych myślicieli

Filozofowie tacy jak Victor Reppert , William Hasker i Alvin Plantinga rozszerzyli argumentację rozumu i przypisują CS Lewisowi istotny wpływ na ich myślenie.

Lewis nigdy nie twierdził, że wymyślił argument z powodu; w rzeczywistości nazywa go „czcigodnym filozoficznym kasztanem”. Wczesne wersje tego argumentu występują w pracach Arthura Balfoura (zob. np. The Foundations of Belief , 1879, rozdz. 13) i GK Chestertona. W książce Chestertona z 1908 r. Ortodoksja , w rozdziale zatytułowanym „Samobójstwo myśli”, pisze o „wielkim i możliwym niebezpieczeństwie […], że ludzki intelekt może sam siebie zniszczyć […]. alternatywa rozumu i wiary. Twierdzenie, że nasze myśli mają jakikolwiek związek z rzeczywistością, jest aktem wiary. Jeśli jesteś tylko sceptykiem, prędzej czy później musisz zadać sobie pytanie: „Dlaczego coś pójdzie dobrze; nawet obserwacja i dedukcja? Dlaczego dobra logika nie miałaby być równie myląca jak zła logika? Oba te ruchy w mózgu oszołomionej małpy?

Podobnie Chesterton twierdzi, że argument ten jest fundamentalną, choć niewypowiedzianą, zasadą tomizmu w jego książce św. Tomasza z Akwinu z 1933 r .: „Głupi wół” :

Tak więc nawet ci, którzy doceniają metafizyczną głębię tomizmu w innych sprawach, wyrazili zdziwienie, że nie zajmuje się on w ogóle tym, co wielu obecnie uważa za główną kwestię metafizyczną; czy możemy udowodnić, że pierwotny akt rozpoznania jakiejkolwiek rzeczywistości jest prawdziwy. Odpowiedź jest taka, że ​​św. Tomasz natychmiast rozpoznał to, co wielu współczesnych sceptyków zaczęło dość mozolnie podejrzewać; że człowiek musi albo odpowiedzieć twierdząco na to pytanie, albo nigdy nie odpowiadać na żadne pytanie, nigdy nie zadawać żadnego pytania, nigdy nawet nie istnieć intelektualnie, by odpowiadać lub pytać. Przypuszczam, że to prawda w pewnym sensie, że człowiek może być fundamentalnym sceptykiem, ale nie może być niczym innym: z pewnością nawet obrońcą fundamentalnego sceptycyzmu. Jeśli człowiek czuje, że wszystkie ruchy jego własnego umysłu są bez znaczenia, to jego umysł jest bez znaczenia i on jest bez znaczenia; a próba odkrycia jego znaczenia nic nie znaczy. Wydaje się, że większość fundamentalnych sceptyków przeżywa, ponieważ nie są oni konsekwentnie sceptyczni i wcale nie są fundamentalni. Najpierw zaprzeczą wszystkiemu, a potem przyznają się do czegoś, choćby ze względu na argument, a często raczej atak bez argumentu. Widziałem prawie zaskakujący przykład tej zasadniczej frywolności u profesora ostatniego sceptycyzmu w gazecie innego dnia. Pewien człowiek napisał, że nie akceptuje niczego poza solipsyzmem i dodał, że często zastanawiał się, czy nie jest to bardziej powszechna filozofia. Solipsyzm oznacza po prostu, że człowiek wierzy we własne istnienie, ale nie w kogokolwiek ani w cokolwiek innego. I nigdy nie uderzyło tego prostego sofisty, że jeśli jego filozofia jest prawdziwa, to oczywiście nie ma innych filozofów, którzy by ją wyznawali.

W Miracles Lewis sam cytuje JBS Haldane'a , który odwołuje się do podobnego toku rozumowania w swojej książce Możliwe światy z 1927 roku : „Jeśli moje procesy umysłowe są całkowicie zdeterminowane przez ruchy atomów w moim mózgu, nie mam powodu przypuszczać, że moje przekonania są prawdziwe… a zatem nie mam powodu, by przypuszczać, że mój mózg składa się z atomów”.

Inne wersje argumentu rozumu występują w CEM Joad 's Guide to Modern Philosophy (Londyn: Faber, 1933, s. 58–59), Richard Taylor's Metaphysics (Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, wyd. 3, 1983, s.). . 104-05) i JP Moreland „s Skalowanie świecki Miasto: obrona chrześcijaństwa (Grand Rapids, MI: Baker, 1987, rozdz 3)..

Peter Kreeft posłużył się argumentem rozumu, aby stworzyć sformułowanie argumentu świadomości na istnienie Boga. Sformułował to w następujący sposób:

  1. „Doświadczamy wszechświata jako zrozumiałego. Ta zrozumiałość oznacza, że ​​wszechświat jest możliwy do uchwycenia przez inteligencję”.
  2. „Albo ten zrozumiały wszechświat i skończone umysły, tak dobrze przystosowane do jego uchwycenia, są wytworami inteligencji, albo zarówno zrozumiałość, jak i inteligencja są wytworami ślepego przypadku”.
  3. „Nie ślepy przypadek”.
  4. „Dlatego ten zrozumiały wszechświat i skończone umysły, tak dobrze przystosowane do jego uchwycenia, są wytworami inteligencji”.

Użył argumentu rozumu, aby potwierdzić trzecią przesłankę.

Bibliografia

Dalsza lektura

  • GEM Anscombe, Metafizyka i filozofia umysłu . Minneapolis: University of Minnesota Press, 1981.
  • Gregory Bassham, ed., Christian Apologetics CS Lewisa: za i przeciw . Lejda: Brill Rodopi, 2015.
  • John Beversluis, CS Lewis i poszukiwanie religii racjonalnej . Wydanie poprawione. Amherst, NY: Prometheus Books, 2007. ISBN  978-1-59102-531-3
  • CS Lewis, Cuda . Londyn i Glasgow: Collins / Fontana, 1947. Poprawione 1960. (Aktualne wydanie: Fount, 2002. ISBN  0-00-628094-3 )
  • Victor Reppert, „Argument z powodu”. W William Lane Craig i JP Moreland, red., The Blackwell Companion to Natural Theology. Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2012. ISBN  978-1-4443-5085-2
  • Victor Reppert, Niebezpieczny pomysł CS Lewisa: w obronie argumentu przed rozumem. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2003.
  • Charles Taliaferro, „O naturalizmie”. W Robert MacSwain i Michael Ward, red., The Cambridge Companion to CS Lewis. Cambridge: Cambridge University Press, 2010. ISBN  978-0-521-71114-2
  • Peter van Inwagen , „CS Lewis's Argument Against Naturalism”, Res Philosophica , tom 90 numer 1 (styczeń 2013) strony 113-124 doi : 10.11612/resphil.2013.90.1.7
  • Erik Wielenberg, Bóg i zasięg rozumu. Cambridge: Cambridge University Press, 2008. ISBN  0521707102
  • Peter S. Williams, CS Lewis kontra Nowi Ateiści. Milton Keynes, Wielka Brytania: Paternoster, 2013. ISBN  1842277707