Etyka Arystotelesa - Aristotelian ethics

Część serii na
Corpus Aristotelicum
„Aristoteles” (1811) Francesco Hayez (1791-1882)
[*]: Ogólnie zgodził się, że jest fałszywy
[†]: Autentyczność zakwestionowana
Logika ( Organon )
Filozofia przyrody (fizyka)
Metafizyka
  • Etyka
  • Polityka
  • Retoryka
  • Poetyka
  • Paprochy

Arystoteles po raz pierwszy użył terminu etyka, aby nazwać dziedzinę studiów rozwiniętą przez jego poprzedników Sokratesa i Platona . W filozofii etyka jest próbą udzielenia racjonalnej odpowiedzi na pytanie, jak najlepiej żyć ludzie. Arystoteles uważał etykę i politykę za dwie powiązane, ale odrębne dziedziny nauki, ponieważ etyka bada dobro jednostki, podczas gdy polityka bada dobro Miasta-Państwa , które uważał za najlepszy rodzaj wspólnoty.

Pisma Arystotelesa były czytane mniej więcej nieprzerwanie od czasów starożytnych, a jego traktaty etyczne w szczególności nadal wywierają wpływ na współczesnych filozofów. Arystoteles podkreślał praktyczne znaczenie rozwijania doskonałości ( cnoty ) charakteru (gr. ēthikē aretē ), jako drogi do osiągnięcia tego, co ostatecznie ważniejsze, doskonałego postępowania (gr. praxis ). Jak argumentuje Arystoteles w księdze II Etyki Nikomachejskiej , człowiek, który posiada doskonałość charakteru, będzie miał tendencję do robienia właściwych rzeczy, we właściwym czasie i we właściwy sposób. Odwaga i właściwa regulacja apetytów cielesnych są przykładami doskonałości charakteru lub cnoty. Tak więc działanie odważne i działanie wstrzemięźliwe to przykłady doskonałych działań. Najwyższymi celami są dobre życie i eudaimonia – greckie słowo często tłumaczone jako dobrobyt, szczęście lub „rozkwit człowieka”. Jak wielu etyków, Arystoteles uważa doskonałą działalność za przyjemną dla człowieka cnoty. Na przykład Arystoteles uważa, że ​​człowiek, którego apetyty są w porządku, w rzeczywistości czerpie przyjemność z umiarkowanego działania.

Arystoteles podkreślał, że cnota jest praktyczna i że celem etyki jest stawanie się dobrym, a nie tylko poznawanie. Arystoteles twierdzi również, że właściwy sposób postępowania zależy od szczegółów konkretnej sytuacji, a nie wynika z samego zastosowania prawa. Wymagana do tego mądrość nazywana jest „roztropnością” lub „mądrością praktyczną” (gr. phronesis ), w przeciwieństwie do mądrości filozofa teoretycznego (gr. sophia ). Ale pomimo doniosłości praktycznego podejmowania decyzji, w ostatecznym rozrachunku pierwotną odpowiedzią arystotelesowsko-sokratejską na pytanie, jak najlepiej żyć, przynajmniej dla najlepszych typów ludzi, było, jeśli to możliwe, żyć życiem filozofii .

Trzy traktaty etyczne

Do dziś przetrwały trzy arystotelesowskie dzieła etyczne, które uważa się za dzieła Arystotelesa lub stosunkowo niedługo później:

  • Etyka Nikomachejska , w skrócie NE lub czasami (od łacińskiej wersji nazwy) jako EN . NE jest 10 książek, i jest najbardziej poczytnych traktatów etycznych Arystotelesa.
  • Etyka eudemiańska , często w skrócie EE .
  • Magna Moralia , często w skrócie MM .

Dokładne pochodzenie tych tekstów jest niejasne, choć już w starożytności uważano je za dzieła Arystotelesa. Dziwactwa tekstowe sugerują, że sam Arystoteles mógł je umieścić w obecnej formie. Na przykład, Księgi IV–VI Etyki Eudemijskiej pojawiają się również jako Księgi V–VII Etyki Nikomachejskiej . Autentyczność Magna Moralia została poddana w wątpliwość, podczas gdy prawie żaden współczesny uczony nie wątpi, że Arystoteles sam napisał Etykę nikomacheską i Etykę eudemeńską , nawet jeśli redaktor również odegrał pewną rolę w przekazaniu nam tych tekstów w ich obecnej formie.

Etyka nikomachejska otrzymała najwięcej naukowej uwagi, a to najłatwiej dostępne dla współczesnych czytelników w różnych przekładów i wydań. Niektórzy krytycy uważają etykę eudemeńską za „mniej dojrzałą”, podczas gdy inni, jak Kenny (1978), twierdzą, że etyka eudemiańska jest bardziej dojrzałą, a zatem późniejszą pracą.

Tradycyjnie uważano, że Etyka Nikomachejska i Etyka eudemiańska zostały zredagowane lub poświęcone odpowiednio synowi i uczniowi Arystotelesa Nikomachowi i jego uczniowi Eudemusowi, chociaż same prace nie wyjaśniają źródła ich imion. Z drugiej strony ojciec Arystotelesa nazywał się także Nikomach. Syn Arystotelesa był kolejnym przywódcą szkoły Arystotelesa, Liceum i już w starożytności był związany z tym dziełem.

Czwarty traktat, Polityka Arystotelesa , jest często uważany za kontynuację Etyki, po części dlatego, że Arystoteles zamyka Etykę Nikomacheską , mówiąc, że jego dociekania etyczne położyły podwaliny pod dochodzenie w kwestiach politycznych ( NE X.1181b6-23). Etyka Arystotelesa stwierdza również, że dobro jednostki jest podporządkowane dobru miasta-państwa, czyli polis .

Zachowały się też fragmenty Protreptyku Arystotelesa , innego dzieła poświęconego etyce.

Arystoteles jako Sokratejczyk

Etyka Arystotelesa opiera się na wcześniejszej myśli greckiej, zwłaszcza jego nauczyciela Platona i nauczyciela Platona , Sokratesa . Podczas gdy Sokrates nie pozostawił żadnych dzieł pisanych, a Platon napisał dialogi i kilka listów, Arystoteles napisał traktaty, w których bezpośrednio przedstawia doktryny filozoficzne.

Według Arystotelesa w swojej Metafizyce , Sokrates był pierwszym greckim filozofem, który skoncentrował się na etyce, chociaż najwyraźniej nie nadał jej tej nazwy jako filozoficznego dociekania, jak najlepiej żyć. Arystoteles zajął się tym samym zagadnieniem, ale nadał mu dwie nazwy: „polityczne” (lub „Polityka”) i „etyczne” (Etyka), przy czym polityka była ważniejszą częścią. Pierwotne pytania sokratejskie dotyczące etyki rozpoczęły się przynajmniej częściowo jako odpowiedź na sofizm , który był wówczas popularnym stylem edukacji i mowy. Sofizm kładł nacisk na retorykę i argumentację, dlatego często zawierał krytykę tradycyjnej religii greckiej i flirt z relatywizmem moralnym .

Etyka Arystotelesa, czyli studium charakteru, opiera się na założeniu, że ludzie powinni osiągnąć doskonały charakter (cnotliwy charakter, po grecku „ ethikē aretē ”) jako warunek wstępny osiągnięcia szczęścia lub pomyślności ( eudaimonia ). Czasami określa się ją w porównaniu z późniejszymi teoriami etycznymi jako „etykę opartą na charakterach”. Podobnie jak Platon i Sokrates, podkreślał znaczenie rozumu dla eudajmonii oraz że istnieją logiczne i naturalne powody, dla których ludzie powinni zachowywać się cnotliwie i próbować stać się cnotliwi.

Arystotelesowskie podejście do tematu różni się pod wieloma względami od tego, które można znaleźć w dialogach sokratejskich Platona.

  • Przedstawienie Arystotelesa różni się oczywiście od Platona, ponieważ nie pisze on w dialogach , ale w traktatach . Pomijając tę ​​różnicę, Arystoteles wyraźnie stwierdził, że jego prezentacja różni się od Platona, ponieważ zaczynał od tego, na co mogliby się zgodzić dobrze wychowani panowie, a nie od jakiejkolwiek próby wypracowania ogólnej teorii o tym, co czyni coś dobrego. Wyjaśnił, że nie należy dążyć do zbytniej ścisłości w punkcie wyjścia jakiejkolwiek dyskusji dotyczącej kontrowersyjnych spraw, jak te dotyczące tego, co jest sprawiedliwe czy piękne. (Wychodząc jednak z tego punktu wyjścia, doszedł do podobnych wniosków teoretycznych dotyczących wagi cnoty intelektualnej i życia kontemplacyjnego).
  • Zamiast omawiać tylko cztery „ cnoty kardynalne ” Platona ( odwagę , wstrzemięźliwość , sprawiedliwość i roztropność ), wszystkie trzy dzieła etyczne zaczynają się od odwagi i umiarkowania jako dwóch typowych cnót moralnych, które można opisać jako środek, przejdź do omówić całą gamę drobnych cnót i wad, które można określić jako środek, a dopiero potem dotykają sprawiedliwości i cnót intelektualnych. Arystoteles umieszcza roztropność ( fronesis , często tłumaczoną jako praktyczna mądrość) wśród tych cnót intelektualnych. (Niemniej, podobnie jak Platon, w końcu mówi, że wszystkie najwyższe formy cnót moralnych wymagają siebie nawzajem i wszystkie wymagają cnót intelektualnych, i w efekcie najbardziej eudajmonem i najcnotliwszym życiem jest życie filozofa.)
  • Arystoteles we wszystkich swoich analizach cnót podkreśla, że ​​zmierzają one do tego, co piękne ( kalos ), skutecznie utożsamiając dobro , przynajmniej dla człowieka, z pięknem ( kalon ).
  • Arystotelesowska analiza etyki korzysta z jego metafizycznej teorii potencjalności i aktualności . Definiuje eudajmonię w terminach tej teorii jako aktualność ( energeia ); cnoty, które pozwalają na eudajmonię (oraz cieszenie się najlepszymi i najtrwalszymi przyjemnościami) są dynamicznymi, ale stabilnymi dyspozycjami ( hexeis ), które rozwijają się przez habituację; a ta przyjemność z kolei jest kolejną rzeczywistością, która uzupełnia rzeczywistość życia euidaimon.

Etyka praktyczna

Arystoteles uważał, że wiedza etyczna to nie tylko wiedza teoretyczna , ale raczej, że człowiek, aby stać się dobrym, musi mieć „doświadczenie działań życiowych” i być „wychowany w dobrych nawykach” ( NE 1095a3 i b5). Aby człowiek stał się cnotliwy, nie może po prostu studiować, czym jest cnota , ale musi rzeczywiście czynić cnotliwe rzeczy.

Nie uczymy się po to, by wiedzieć, czym jest cnota, ale po to, by stać się dobrymi, bo inaczej nie byłoby z tego korzyści. (NE II.2)

Punkt wyjścia Arystotelesa

Etyka Arystotelesa ma na celu rozpoczęcie od przybliżonych, ale niekontrowersyjnych punktów wyjścia. W Etyce Nikomachejskiej Arystoteles mówi wyraźnie, że należy zacząć od tego, co jest nam znane, oraz od „tego” lub „faktu, że” ( NE I.1095b2-13). Starożytni komentatorzy zgadzają się, że Arystoteles ma tu na myśli to, że jego traktat musi opierać się na praktycznej, codziennej wiedzy o cnotliwych działaniach jako punktach wyjścia jego dociekań i że przypuszcza on, że jego czytelnicy mają pewne oparte na doświadczeniu zrozumienie takich działań. i że przynajmniej do pewnego stopnia cenią szlachetne i sprawiedliwe czyny.

Gdzie indziej Arystoteles również wydaje się opierać na wspólnych koncepcjach funkcjonowania świata. W rzeczywistości niektórzy uważają, że jego dociekania etyczne wykorzystują metodę, która opiera się na popularnej opinii (jego tak zwana „metoda endoksyczna” z gr . endoxa ). Istnieje jednak pewien spór o to, jak dokładnie takie wspólne koncepcje wpisują się w metodę Arystotelesa w jego traktatach etycznych, zwłaszcza że posługuje się on również bardziej formalnymi argumentami, zwłaszcza tak zwanym „argumentem funkcyjnym”, który jest opisany poniżej.

Arystoteles opisuje popularne relacje o tym, jakie życie byłoby eudajmonem, dzieląc je na trzy najczęstsze typy: życie poświęcone przyjemności; życie poświęcone sławie i honorowi; i życie poświęcone kontemplacji ( NE I.1095b17-19). Aby jednak dojść do własnego wniosku na temat najlepszego życia, Arystoteles próbuje wyodrębnić funkcję człowieka. Argument, który tutaj rozwija, jest powszechnie znany jako „argument funkcji” i należy do najczęściej dyskutowanych argumentów wysuwanych przez wszystkich starożytnych filozofów. Twierdzi on, że podczas gdy ludzie przechodzą odżywianie i wzrost, podobnie jak inne żywe istoty, i chociaż ludzie są zdolni do percepcji, dzieli się to ze zwierzętami ( NE I.1098b22-1098a15). Zatem żadna z tych cech nie jest specyficzna dla ludzi. Według Arystotelesa tym, co pozostaje i co jest wyraźnie ludzkie, jest rozum. W ten sposób dochodzi do wniosku, że funkcja ludzka jest rodzajem doskonałego ćwiczenia intelektu. A ponieważ Arystoteles uważa, że ​​praktyczna mądrość rządzi doskonałością charakteru, ćwiczenie takich doskonałości jest jednym ze sposobów ćwiczenia rozumu, a tym samym spełniania funkcji człowieka.

Jednym z powszechnych zarzutów wobec argumentu funkcji Arystotelesa jest to, że wykorzystuje on przesłanki opisowe lub faktyczne do wyciągnięcia wniosków na temat tego, co jest dobre. Często uważa się, że takie argumenty są sprzeczne z oczekiwaną luką .

cnota moralna

Cnota moralna, czyli doskonałość charakteru, to usposobienie ( grk hexis ) do doskonałego działania, które człowiek rozwija częściowo w wyniku wychowania, a częściowo w wyniku nawyku działania. Arystoteles rozwija swoją analizę charakteru w księdze II Etyki Nikomachejskiej , gdzie przedstawia argument, że charakter wynika z przyzwyczajenia – porównując charakter etyczny z umiejętnością zdobywaną poprzez praktykę, taką jak nauka gry na instrumencie. W księdze III Etyki nikomachejskiej Arystoteles twierdzi, że charakter człowieka jest dobrowolny, ponieważ wynika z wielu indywidualnych działań, które są pod jego dobrowolną kontrolą.

Arystoteles odróżnia skłonność do odczuwania pewnego rodzaju emocji od cnoty i występku. Ale takie dyspozycje emocjonalne mogą również leżeć na środku między dwoma skrajnościami, a te są również w pewnym stopniu wynikiem wychowania i przyzwyczajenia. Dwoma przykładami takich dyspozycji byłaby skromność, czyli skłonność do wstydu, o czym Arystoteles omawia w WN IV.9; i słuszne oburzenie ( nemezis ), które jest zrównoważonym uczuciem współczującego bólu związanego z niezasłużonymi przyjemnościami i bólami innych. Dokładnie to, które dyspozycje nawykowe są cnotami czy wadami, a które dotyczą tylko emocji, różni się między różnymi dziełami, które przetrwały, ale podstawowe przykłady są spójne, co stanowi podstawę ich zasadniczego rozróżnienia.

Niektórzy ludzie, mimo zamiaru właściwego postępowania, nie mogą działać według własnego wyboru. Na przykład ktoś może zdecydować się na powstrzymanie się od jedzenia ciasta czekoladowego, ale zjada to ciasto wbrew jego własnemu wyborowi. Takie zaniechanie działania w sposób zgodny z własną decyzją nazywa się „ akrazją ” i może być tłumaczone jako słabość woli, nietrzymanie moczu lub brak panowania nad sobą.

Cztery kardynalne cnoty

  1. Roztropność , zwana też mądrością praktyczną, jest dla Arystotelesa najważniejszą cnotą. Na wojnie żołnierze muszą walczyć z rozwagą, wydając osądy na podstawie praktycznej mądrości. Tę cnotę trzeba zdobyć, ponieważ odwaga wymaga dokonywania osądów.
  2. Wstrzemięźliwość lub samokontrola oznacza po prostu umiar. Żołnierze muszą wykazywać umiar i czerpać radość z wojny, pośród brutalnych działań. Wstrzemięźliwość wobec odwagi daje jedno umiarkowanie w życiu prywatnym, które prowadzi do umiarkowania w miejscach publicznych.
  3. Odwaga to „umiarkowanie lub przestrzeganie średniej w odniesieniu do uczucia strachu i pewności siebie”. Odwaga to „przestrzeganie środka w odniesieniu do rzeczy, które wzbudzają zaufanie lub strach, w określonych przez nas okolicznościach, wybiera swój kurs i trzyma się swojego stanowiska, ponieważ jest to szlachetne lub haniebne jest nie robić więc." Jeśli chodzi o działania wojenne, Arystoteles uważa, że ​​żołnierze mają znaczenie moralne i są bohaterami militarnymi i politycznymi. Wojna jest po prostu sceną, na której żołnierze mogą wykazać się odwagą i jest jedynym przykładem odwagi. Każde inne działanie człowieka jest po prostu kopiowaniem sposobów żołnierza; w rzeczywistości nie są odważni.
  4. Sprawiedliwość oznacza dawanie wrogowi tego, co mu się należy we właściwy sposób; będąc tylko wobec nich. Innymi słowy, trzeba rozpoznać, co jest dobre dla wspólnoty i podjąć właściwe działania.

Należy również zidentyfikować wady odwagi, którymi są tchórzostwo i lekkomyślność. Żołnierze, którzy nie są roztropni, postępują z tchórzostwem, a żołnierze, którzy nie mają wstrzemięźliwości, postępują z lekkomyślnością. Nie należy być niesprawiedliwym wobec wroga bez względu na okoliczności. Z drugiej strony, człowiek staje się cnotliwy, najpierw naśladując kogoś, kto jest przykładem takich cnotliwych cech, praktykując takie sposoby w swoim codziennym życiu, zamieniając je w zwyczaje i nawyki, wykonując je każdego dnia, a wreszcie łącząc lub jednocząc te cztery z nich. razem.

Tylko żołnierze mogą być przykładem takich cnót, ponieważ wojna wymaga od żołnierzy praktykowania zdyscyplinowanych i stanowczych cnót, ale wojna robi wszystko, co w jej mocy, aby zniszczyć cnoty, których żąda. Ponieważ cnoty są bardzo kruche, należy je praktykować zawsze, ponieważ jeśli nie są praktykowane, słabną i ostatecznie znikają. Ten, kto jest cnotliwy, musi unikać wrogów cnoty, którymi są obojętność lub przekonanie, że czegoś nie należy robić, pobłażanie sobie lub przekonanie, że coś może poczekać i nie trzeba robić w tym momencie, oraz rozpacz lub przekonanie, że coś po prostu i tak nie da się tego osiągnąć. Aby być cnotliwym, trzeba wykazywać roztropność, umiarkowanie, odwagę i sprawiedliwość; co więcej, muszą pokazać wszystkie cztery, a nie tylko jedną lub dwie, aby być cnotliwe.

sprawiedliwość

Arystoteles poświęca sprawiedliwości księgę V Etyki Nikomachejskiej (jest to również Księga IV Etyki Eudemii ). W tej dyskusji Arystoteles definiuje sprawiedliwość jako posiadającą dwa różne, ale powiązane ze sobą sensy — sprawiedliwość ogólną i sprawiedliwość partykularną. Sprawiedliwość powszechna to cnota wyrażona w stosunku do innych ludzi. W ten sposób sprawiedliwy człowiek postępuje właściwie i uczciwie z innymi i wyraża swoją cnotę w postępowaniu z nimi – nie kłamując, nie oszukując lub zabierając innym tego, co jest im należne.

Sprawiedliwość szczególna to właściwe rozdawanie sprawiedliwych pustyń innym. Dla Arystotelesa taka sprawiedliwość jest proporcjonalna — dotyczy ludzi otrzymujących to, co jest proporcjonalne do ich zasług lub wartości. W swojej dyskusji na temat szczególnej sprawiedliwości, Arystoteles mówi, że potrzebny jest wykształcony sędzia, aby zastosować sprawiedliwe decyzje w każdej konkretnej sprawie. W tym miejscu otrzymujemy obraz wagi sprawiedliwości, sędziego z zasłoniętymi oczami symbolizującego ślepą sprawiedliwość, równoważącego wagę, ważącego wszystkie dowody i rozważającego każdą poszczególną sprawę z osobna.

Najwyższe dobro

W swoich pracach etycznych Arystoteles określa eudajmonię jako najwyższe dobro ludzkie. W księdze I Etyki nikomachejskiej dalej identyfikuje eudajmonię jako doskonałe ćwiczenie intelektu, pozostawiając otwartą kwestię, czy ma na myśli aktywność praktyczną, czy aktywność intelektualną. Jeśli chodzi o działalność praktyczną, aby w najwyższym stopniu wykazać się jedną z praktycznych doskonałości, człowiek musi posiadać wszystkie inne. Dlatego Arystoteles opisuje kilka pozornie różnych rodzajów cnotliwych osób jako koniecznie posiadających wszystkie cnoty moralne, doskonałość charakteru.

  • Bycie „wielką duszą” ( hojność ), cnotą, w której ktoś naprawdę zasługuje na najwyższą pochwałę i ma właściwy stosunek do honoru, który może się wiązać. Jest to pierwszy taki przypadek wspomniany w Etyce Nikomachejskiej .
  • Bycie po prostu w prawdziwym tego słowa znaczeniu. To jest rodzaj sprawiedliwości lub uczciwości dobrego władcy w dobrej społeczności.
  • Fronesis lub praktyczna mądrość, jak pokazują dobrzy przywódcy.
  • Cnota bycia naprawdę dobrym przyjacielem.
  • Posiadanie szlachetnej kalokagathi dżentelmena.

Arystoteles mówi również, na przykład w NE księdze VI, że taka pełna cnota wymaga cnoty intelektualnej, nie tylko cnoty praktycznej, ale także mądrości teoretycznej. Taka cnotliwa osoba, jeśli zdoła zaistnieć, wybierze najlepsze życie ze wszystkich, czyli filozoficzne życie kontemplacji i spekulacji.

Arystoteles twierdzi, że najwyższe funkcjonowanie człowieka musi obejmować rozumowanie, bycie dobrym w tym, co odróżnia ludzi od wszystkiego innego. Albo, jak wyjaśnia to Arystoteles: „Funkcją człowieka jest działanie duszy zgodne z rozumem, a przynajmniej nie bez racji”. Identyfikuje dwa różne sposoby, w jakie dusza może się zaangażować: rozumowanie (zarówno praktyczne, jak i teoretyczne) oraz podążanie za rozumowaniem . Osoba, która to robi, jest najlepsza, ponieważ spełnia swój cel lub naturę zawartą w racjonalnej duszy, podobnie jak najlepszy koń w wyścigu rydwanów jest najszybszym koniem itd.

(Człowiek mądry) będzie czymś więcej niż człowiekiem. Człowiek nie będzie żył w ten sposób dzięki swojemu człowieczeństwu, ale dzięki jakiejś boskiej rzeczy w nim. Jego działanie jest tak samo wyższe od działania innych cnót, jak ta boska rzecz jest nad jego złożonym charakterem. Otóż, jeśli umysł jest boski w porównaniu z człowiekiem, życie umysłu jest boskie w porównaniu ze zwykłym życiem ludzkim. Nie powinniśmy podążać za popularnymi radami i będąc ludźmi, mieć tylko śmiertelne myśli, ale powinniśmy stać się nieśmiertelni i robić wszystko, aby żyć w nas jak najlepiej. (NE 10.7)

Innymi słowy, myśliciel jest nie tylko „najlepszą” osobą, ale jest również najbardziej podobny do Boga.

Wpływ na późniejszych myślicieli

Zobacz także: Uniwersytet Magnaura

Pisma Arystotelesa były wykładane w Akademii w Atenach do 529 roku n.e., kiedy to cesarz bizantyjski Justynian I zamknął niechrześcijańskie szkoły filozoficzne.

Jednak prace Arystotelesa nadal były nauczane w ramach edukacji świeckiej. Nauki Arystotelesa rozprzestrzeniły się w rejonie Morza Śródziemnego i Bliskiego Wschodu, gdzie niektóre wczesne reżimy islamskie pozwalały na racjonalne, filozoficzne opisy świata przyrody. Alfarabi miał duży wpływ na całą filozofię średniowieczną i napisał wiele prac, które zawierały próby pogodzenia pism etycznych i politycznych Platona i Arystotelesa. Później Awicenna , a później jeszcze Awerroes , byli filozofami islamskimi, którzy komentowali Arystotelesa, a także pisali własną filozofię po arabsku. Awerroes, europejski muzułmanin, miał z kolei szczególny wpływ na europejskich chrześcijańskich filozofów, teologów i myślicieli politycznych.

W XII wieku dokonano łacińskich przekładów dzieł Arystotelesa, co umożliwiło dominikańskiemu księdzu Albertowi Wielkiemu i jego uczniowi Tomaszowi z Akwinu syntezę filozofii Arystotelesa z teologią chrześcijańską. Później średniowieczna scholastyka kościelna w Europie Zachodniej upierała się przy poglądach tomistycznych i tłumiła niearystotelesowską metafizykę. Pisma z Akwinu są pełne odniesień do Arystotelesa, a on napisał komentarz do Arystotelesa Etyka nikomachejska . Akwinata również odszedł od Arystotelesa pod pewnymi względami. W szczególności jego Summa Theologica dowodziła, że Eudaimonia, czyli rozkwit człowieka, był uważany za tymczasowy cel tego życia, ale doskonałe szczęście jako cel ostateczny może osiągnąć tylko w następnym życiu przez cnotliwych. Tomasz z Akwinu dodał także do systemu Arystotelesa nowe cnoty teologalne: wiarę, nadzieję i miłość. A nadprzyrodzona pomoc może pomóc ludziom osiągnąć cnotę. Niemniej jednak większość myśli etycznej Arystotelesa pozostała nienaruszona w Akwinacie. Etyka Arystotelesa była bardzo wpływowa przez wiele stuleci. Po reformacji etyka nikomachejska Arystotelesa nadal była głównym autorytetem w dziedzinie etyki na uniwersytetach protestanckich do końca XVII wieku, z ponad pięćdziesięcioma komentarzami protestanckimi opublikowanymi na temat etyki nikomachejskiej przed 1682 rokiem.

W czasach nowożytnych pisma Arystotelesa na temat etyki pozostają jednymi z najbardziej wpływowych w jego obszernym korpusie, podobnie jak Retoryka i Poetyka, podczas gdy jego pisma naukowe są zwykle postrzegane jako bardziej ściśle historyczne. Współczesna nauka opracowuje teorie dotyczące świata fizycznego w oparciu o eksperymenty i uważną obserwację — w szczególności na podstawie dokładnych pomiarów czasu i odległości. Z drugiej strony Arystoteles opiera swoją naukę w dużej mierze na obserwacji jakościowej i nieeksperymentalnej. W związku z tym przedstawił pewne niedokładne twierdzenia, które zostały obalone – takie jak twierdzenie, że obiekty o różnej masie przyspieszają z różnymi prędkościami pod wpływem grawitacji.

Z drugiej strony Etyka Nikomachejska nadal jest aktualna dla współczesnych filozofów. W rzeczywistości etyka cnót czerpie inspirację z podejścia Arystotelesa do etyki – w szczególności, dzieląc jego nacisk na doskonałość charakteru i psychologię etyczną. Niektórzy filozofowie, w szczególności Bernard Williams, uważają etykę Arystotelesa za wyższą od tradycji utylitarnej i kantowskiej, które stały się dominującymi podejściami do etyki filozoficznej. Dobrze znany argument Arystotelesa dotyczący funkcji jest dziś mniej powszechnie akceptowany, ponieważ wydaje się, że używa go w celu rozwinięcia twierdzenia o ludzkiej doskonałości na podstawie obserwacji tego, co wyróżnia człowieka. Ale dokładna rola argumentu funkcyjnego w teorii etycznej Arystotelesa jest sama w sobie kwestią sporną.

Jak wymieniono w Corpus Aristotelicum

Klucz
[*] Autentyczność zakwestionowana.
Przekreślenie Ogólnie zgodził się być fałszywy.

Numer Bekkera 		Praca Nazwa łacińska
Etyka i polityka
1094a Etyka Nikomachejska Ethica Nicomachea
1181a Wielka Etyka * Wielka Moralia *
1214a Etyka Eudemii Ethica Eudemia
1249a O cnotach i wadach De Virtutibus et Vitiis Libellus
1252a Polityka Polityka
1343a Ekonomia * Ekonomia *

Bibliografia

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne