Ashoka - Ashoka

Ashoka
Priyadarśin Devanapriya Chakravartin
Wizyta Ashoki w stupie Ramagrama Stupa Sanchi 1 Southern gateway.jpg
C. Płaskorzeźba z Sanczi z  I wieku p.n.e./n.e . przedstawiająca Aśokę na swoim rydwanie, odwiedzającego Nagów w Ramagramie .
3. cesarz Mauryjczyka
Królować C.  268  – ok.  232 p.n.e.
Koronacja 268 p.n.e.
Poprzednik Bindusara
Następca Daśaratha
Urodzić się C. 304 p.n.e.
Pataliputra , Imperium Mauryjskie (przylegające do dzisiejszej Patny , Bihar , Indie )
Zmarł 232 p.n.e. (w wieku ok. 71 – 72)
Pataliputra, współczesne Patna, Bihar, Indie
Małżonkowie
Wydanie
Dynastia Maurya
Ojciec Bindusara
Mama Subhadrangi lub Dharma
Religia buddyzm

Ashoka ( / ə ʃ k ə / ; BRAHMI : 𑀅𑀲𑁄𑀓, Asoka , IAST : Asoka ), znany również jako Aśoka Wielki , Piodasses w starożytnej Grecji, był indyjski cesarz z Maurya dynastii , który rządził prawie wszystkie z Indian subkontynent od ok.  268 do 232 p.n.e. Aśoka, wnuk założyciela dynastii Maurya, Chandragupta Maurya , promował rozprzestrzenianie się buddyzmu w starożytnej Azji . Uważany przez wielu za jednego z największych cesarzy Indii, Ashoka rozszerzył imperium Czandragupty, by panować nad królestwem rozciągającym się od dzisiejszego Afganistanu na zachodzie po Bangladesz na wschodzie. Obejmował cały subkontynent indyjski z wyjątkiem części dzisiejszego Tamil Nadu , Karnataki i Kerali . Stolicą imperium była Pataliputra (w Magadha , dzisiejsza Patna ), ze stolicami prowincji w Taxila i Ujjain .

Ashoka prowadził niszczycielską wojnę z państwem Kalinga (współczesna Odisha ), które podbił około 260 p.n.e. Zgodnie z interpretacją jego edyktów , przeszedł na buddyzm po tym, jak był świadkiem masowych zgonów podczas wojny w Kalinga , którą prowadził z chęci podboju i która podobno bezpośrednio doprowadziła do ponad 100 000 zgonów i 150 000 deportacji. Jest pamiętany za wznoszenie filarów Ashoki i rozpowszechnianie swoich edyktów, wysyłanie mnichów buddyjskich na Sri Lankę i do Azji Środkowej oraz za wznoszenie pomników oznaczających kilka znaczących miejsc z życia Gautamy Buddy .

Poza edyktów Ashoki , biograficzne informacje o nim opiera się na legendach napisane wieków później, takich jak 2-wieku CE Ashokavadana ( „ Narrative Ashoki ”, część Divyavadana ), aw Sri Lanki tekst Mahavamsa (” Wielki Chronicle "). Godłem współczesnej Republiki Indii jest adaptacja Stolicy Lwa Ashoki . Jego sanskryt name „ Asoka ” oznacza „bezbolesne, bez smutku” (the privativum i śoka „ból, cierpienie”). W swoich edyktach jest określany jako Devānampriya (Pali Devānaṃpiya lub „Ukochany Bogów”) oraz Priyadarśin lub Priyadarshi (Pali Piyadasi lub „Ten, który odnosi się do każdego z uczuciem”). Jego zamiłowanie do drzewa jest powodem, dla którego jego imię jest powiązane z „drzewem Ashoka” lub Saraca asoca , o czym wspomina Ashokavadana .

W The Outline of History (1920) HG Wells napisał: „Wśród dziesiątek tysięcy imion monarchów, które tłoczą się na kolumnach historii, ich majestatu i łaskawości, pogody ducha, królewskich wysokości i tym podobnych, imię Ashoka świeci i świeci, prawie sama, gwiazda."

Źródła informacji

Informacje o Ashoce pochodzą z jego własnych inskrypcji ; inne inskrypcje, które go wspominają lub prawdopodobnie pochodzą z jego panowania; i literatura starożytna, zwłaszcza teksty buddyjskie. Źródła te często są ze sobą sprzeczne, chociaż różni historycy próbowali skorelować swoje zeznania. Wiele jest znanych lub nieznanych, a więc, na przykład, podczas gdy Ashoce często przypisuje się budowę wielu szpitali w jego czasach, nie ma wyraźnych dowodów na istnienie szpitali w starożytnych Indiach w III wieku p.n.e. ani na to, że Ashoka był odpowiedzialny za zlecenie budowa dowolnych.

Główny edykt rockowy Ashoki w Junagadh zawiera inskrypcje Ashoki (czternaście edyktów Ashoki ), Rudradaman I i Skandagupta .

Napisy

Własne inskrypcje Ashoki są najwcześniejszymi autoprezentacjami imperialnej potęgi na subkontynencie indyjskim. Jednak inskrypcje te skupiają się głównie na temacie dhammy i dostarczają niewiele informacji dotyczących innych aspektów państwa i społeczeństwa Mauryi. Nawet jeśli chodzi o dhammę , treść tych napisów nie może być przyjmowana za dobrą monetę: słowami amerykańskiego naukowca Johna S. Stronga , czasami warto myśleć o przesłaniach Ashoki jako o propagandzie polityka, którego celem jest przedstawienie korzystnego obraz siebie i swojej administracji, a nie zapis faktów historycznych.

Niewielka liczba innych inskrypcji również dostarcza informacji o Ashoce. Na przykład znajduje wzmiankę w inskrypcji naskalnej z Junagadh z II wieku Rudradaman . Inskrypcja odkryta w Sirkap wspomina zagubione słowo zaczynające się od „Priy”, które teoretycznie jest tytułem Ashoki „Priyadarshi”, chociaż nie jest to pewne. Niektóre inne inskrypcje, takie jak miedziana inskrypcja Sohgaura , zostały wstępnie datowane na okres Ashoki przez część uczonych, choć inni są temu kwestionowani.

Legendy buddyjskie

Wiele informacji o Ashoce pochodzi z legend buddyjskich, które przedstawiają go jako wielkiego, idealnego króla. Te legendy pojawiają się w tekstach, które nie są współczesne Ashoce i zostały skomponowane przez buddyjskich autorów, którzy wykorzystali różne historie, aby zilustrować wpływ swojej wiary na Ashokę. Powoduje to konieczność zachowania ostrożności podczas polegania na nich w przypadku informacji historycznych. Wśród współczesnych uczonych opinie wahają się od całkowitego odrzucenia tych legend jako mitologicznych po akceptację wszystkich historycznych fragmentów, które wydają się prawdopodobne.

Buddyjskie legendy o Ashoce istnieją w kilku językach, w tym w sanskrycie , pali , tybetańskim , chińskim , birmańskim , syngaleskim , tajskim , laotańskim i khotańskim . Wszystkie te legendy można przypisać dwóm podstawowym tradycjom:

  • tradycja północnoindyjska zachowana w tekstach w języku sanskryckim, takich jak Divyavadana (w tym jej składowa Ashokavadana ); oraz chińskie źródła, takie jak A-yü wang chuan i A-yü wang ching .
  • tradycję Sri Lanki zachowaną w tekstach w języku palijskim, takich jak Dipavamsa , Mahavamsa , Vamsatthapakasini (komentarz do Mahavamsy ), komentarz Buddhaghoszy do Vinayi i Samanta-pasadika .

Istnieje kilka głównych różnic między tymi dwiema tradycjami. Na przykład tradycja Sri Lanki podkreśla rolę Aśoki w zwołaniu Trzeciego Soboru Buddyjskiego i wysłanie kilku misjonarzy do odległych regionów, w tym jego syna Mahindy na Sri Lankę. Jednak tradycja północnoindyjska nie wspomina o tych wydarzeniach i opisuje inne wydarzenia, których nie ma w tradycji Sri Lanki, takie jak opowieść o innym synu o imieniu Kunala.

Nawet podczas opowiadania wspólnych historii obie tradycje rozchodzą się na kilka sposobów. Na przykład, zarówno Ashokavadana i Mahavamsa wspomnieć, że królowa Ashoki Tishyarakshita miał Bodhi Drzewo zniszczone. W Ashokavadanie królowej udaje się wyleczyć drzewo po tym, jak zdaje sobie sprawę ze swojego błędu. W Mahavamsie trwale niszczy drzewo, ale dopiero po przesadzeniu gałęzi drzewa na Sri Lance. W innej historii oba teksty opisują nieudane próby Aśoki zebrania relikwii Gautamy Buddy z Ramagramy . W Aśokawadanie nie robi tego, ponieważ nie może dorównać oddaniu Nagów, którzy trzymają relikwię; jednakże w Mahavamsa nie robi tego, ponieważ Budda przeznaczył relikwię, aby została uświęcona przez króla Dutthagamaniego ze Sri Lanki. Używając takich historii, Mahavamsa gloryfikuje Sri Lankę jako nową domenę buddyzmu.

Król Aśoka odwiedza Ramagramę, aby zabrać relikwie Buddy od Nagów , ale na próżno. Brama południowa, Stupa 1, Sanchi .

Innych źródeł

Dowody numizmatyczne, rzeźbiarskie i archeologiczne uzupełniają badania nad Ashoką. Imię Ashoki pojawia się na listach mauryjskich królów w różnych Puranach , ale te teksty nie dostarczają dalszych szczegółów na jego temat, ponieważ ich autorzy bramińscy nie byli patronowani przez Mauryjczyków. Inne teksty, takie jak Arthashastra i Indica of Megastenes , które dostarczają ogólnych informacji na temat okresu Maurya, mogą również służyć do wyciągania wniosków na temat panowania Ashoki. Jednak Arthashastra jest tekstem normatywnym, który koncentruje się na ideale, a nie na stanie historycznym, a jego datowanie na okres mauryjski jest przedmiotem debaty. Indica jest zagubiona pracy , a tylko jego części przetrwać w formie parafrazy w późniejszych pismach.

XII-wieczny tekst Rajatarangini wspomina o kaszmirskim królu Asioce z dynastii Gonandiya, który zbudował kilka stup : niektórzy uczeni, tacy jak Aurel Stein , utożsamiali tego króla z królem Mauryów Aśoką ; inni, tacy jak Ananda WP Guruge, odrzucają tę identyfikację jako niedokładną.

Alternatywna interpretacja dowodów epigraficznych

Edykty i ich deklarowani autorzy
Edykty w imię Piyadasi lub Devanampiya Piyadasi ( „King Piyadasi”):
Brązowy pog.svg: Główne skalne edykty
Brązowy 5C3317.svg : Główne edykty Pillar
Edykty w imieniu Ashoki lub po prostu " Devanampiya " ("Król"), lub oba razem:
Pomarańczowy ff8040 pog.svg: Drobne Edykty Rockowe
Pomarańczowy F79A18.svg : Drobne Edykty Filarowe
Różne obszary objęte tymi dwoma rodzajami inskrypcji i ich różna treść w odniesieniu do buddyzmu mogą wskazywać na różnych władców.

Dla niektórych uczonych, takich jak Christopher I. Beckwith , Ashoka, którego imię pojawia się tylko w Minor Rock Edicts , należy odróżnić od władcy Piyadasi lub Devanampiya Piyadasi (tj. „Ukochany Bogów Piyadasi”, „Ukochany Bogów” dość rozpowszechniony tytuł „Króla”), który jest wymieniany jako autor edyktów dotyczących filarów głównych i edyktów skalnych . Ten inskrypcyjny dowód może sugerować, że byli to dwaj różni władcy. Według niego Piyadasi żył w III wieku p.n.e., prawdopodobnie był synem Chandragupty Mauryi , znanego Grekom jako Amitrochates , i jedynie opowiadał się za pobożnością („ Dharmą ”) w swoich głównych edyktach filarowych i głównych edyktach rockowych , nie wspominając nawet o buddyzmie , Budda lub Samgha . Również geograficzne rozmieszczenie jego inskrypcji pokazuje, że Piyadasi rządził rozległym Imperium, przylegającym do Imperium Seleucydów na Zachodzie.

Wręcz przeciwnie, dla Beckwitha Ashoka był późniejszym królem z I-II wieku n.e., którego imię pojawia się wyraźnie tylko w edyktach naskalnych i aluzyjne w edyktach o filarze mniejszym , a który wspomina Buddę i Samgę , wyraźnie promując Buddyzm. Jego inskrypcje obejmują bardzo inny i znacznie mniejszy obszar geograficzny, skupiony w środkowych Indiach. Według Beckwith, inskrypcje tej późniejszej Ashoki były typowe dla późniejszych form „buddyzmu normatywnego”, o czym dobrze świadczą inskrypcje i rękopisy Gandhari datowane na przełom tysiącleci i mniej więcej w czasach Imperium Kushan . Jakość inskrypcji tego Ashoki jest znacznie niższa niż jakość inskrypcji wcześniejszego Piyadasi.

Imiona i tytuły

Imiona i tytuły Ashoka
Imię „Asoka” (𑀅𑀲𑁄𑀓 A-tak-ka ) w Mniejszym Edykcie Rockowym Maski .
Tytuł Ashoki " Devanaṃpiyena Piyadasi " (𑀤𑁂𑀯𑀸𑀦𑀁𑀧𑀺𑀬𑁂𑀦 𑀧𑀺𑀬𑀤𑀲𑀺) w Lumbini filaru Minor Edict .

Nazwa „A-shoka” dosłownie oznacza „bez smutku”. Według legendy Ashokavadana , jego matka nadała mu to imię, ponieważ jego narodziny usunęły jej smutki.

Nazwa Priyadasi jest związana z Aśoką w III–IV wieku n.e. Dipavamsa . Termin dosłownie oznacza „ten, który traktuje przyjaźnie” lub „łaskawy mien” ( sanskryt : Priya-darshi). To mogło być królewskie imię przyjęte przez Ashokę.

Inskrypcje Ashoki wspominają o jego tytule Devanampiya (w sanskrycie: Devanampriya , „Umiłowany Bogów”). Identyfikację Devanampiya i Ashoki jako tej samej osoby ustalają inskrypcje Maski i Gujarra, w których oba te terminy odnoszą się do króla. Tytuł ten przyjęli inni królowie, w tym współczesny król Devanampiya Tissa z Anuradhapury i potomek Ashoki Dasharatha Maurya .

Wczesne życie

Inskrypcje samego Ashoki nie opisują jego wczesnego życia, a wiele informacji na ten temat pochodzi z apokryficznych legend spisanych setki lat po nim. Chociaż te legendy zawierają oczywiście fikcyjne szczegóły, takie jak narracje z poprzednich wcieleń Ashoki, zawierają pewne wiarygodne szczegóły historyczne dotyczące okresu Ashoki.

Data

Major rock Edykt No.13 Ashoki, wspomina greckich królów Antioch , Ptolemeusz , Antygon , magas i Alexander po imieniu, jako odbiorców jego nauk.

Dokładna data urodzin Ashoki nie jest pewna, gdyż zachowane współczesne teksty indyjskie nie zawierały takich szczegółów. Wiadomo, że żył w III wieku p.n.e., gdyż jego inskrypcje wymieniają kilku współczesnych władców, których daty są znane z większą pewnością, takich jak Antioch II Theos , Ptolemeusz II Philadelphus , Antigonus II Gonatas , Magowie z Cyreny i Aleksander (z Epiru). lub Koryncie ). Aśoka musiała więc urodzić się gdzieś pod koniec IV wieku p.n.e. lub na początku III wieku p.n.e. (ok. 304 p.n.e.),

Pataliputra w czasach Ashoki
Ruiny sali kolumnowej w miejscu Kumrahar w Pataliputrze.
Kapitał Pataliputra , 4-3-ty c. p.n.e.
Ashoka prawdopodobnie urodził się w mieście Pataliputra . Pozostałości miasta z mniej więcej tego czasu zostały znalezione podczas wykopalisk w centralnych obszarach współczesnego miasta Patna .

Pochodzenie

Inskrypcje samego Ashoki są dość szczegółowe, ale nie wspominają o jego przodkach. Inne źródła, takie jak Purany i Mahavamsa, podają, że jego ojcem był cesarz Mauryjczyków Bindusara , a dziadkiem Chandragupta – założyciel Imperium. Ashokavadana również nazwy ojca jako Bindusara, ale ślady jego pochodzenie do współczesnego króla Buddy Bimbisara , poprzez Ajatashatru , Udayin , Mundy, Kakavarnin, Sahalin, Tulakuchi, Mahamandala, Prasenajit i Nanda . XVI-wieczny tybetański mnich Taranatha , którego relacja jest wypaczoną wersją wcześniejszych tradycji, opisuje Aśokę jako nieślubnego syna króla Nemity z Champarany z córki kupca.

Ashokavadana stwierdza, że matka Ashoki była córką bramina z Czampy i miała poślubić króla. W związku z tym jej ojciec zabrał ją do Pataliputry, gdzie została wprowadzona do haremu Bindusary i ostatecznie została jego główną królową. Ashokavadana nie wspomina o niej po imieniu, chociaż inne legendy zapewniają różne nazwy dla niej. Na przykład Aśokawadanamala nazywa ją Subhadrangi. Vamsatthapakasini lub Mahavamsa-tika , komentarzem Mahavamsa , nazywa ją „Dharma” ( „Dharma” w Pali ), i stwierdza, że należała do Moriya Kshatriya klanu. Divyavadana legenda nazywa ją Janapada-Kalyani; według uczonego Anandy WP Guruge nie jest to imię, ale epitet.

Według historyka Appiana z II wieku , Chandragupta zawarł sojusz małżeński z greckim władcą Seleukosem I Nicatorem , co doprowadziło do spekulacji, że Chandragupta lub jego syn Bindusara poślubili grecką księżniczkę. Nie ma jednak dowodów na to, że matka lub babka Ashoki była Greczynką, a większość historyków odrzuciła ten pomysł.

Jako książę

Według Ashokavadana Bindusara nie lubił Ashoki z powodu jego szorstkiej skóry. Pewnego dnia Bindusara poprosił ascetę Pingala-vatsajivę, aby określił, który z jego synów jest godny jego następcy. Za radą ascety poprosił wszystkich książąt o zgromadzenie się w Ogrodzie Złotego Pawilonu. Ashoka nie chciał iść, ponieważ jego ojciec go nie lubił, ale matka przekonała go do tego. Kiedy minister Radhagupta zobaczył, jak Aśoka opuszcza stolicę do Ogrodu, zaproponował, że zapewni księciu królewskiego słonia na podróż. W Ogrodzie Pingala-vatsajiva zbadał książąt i zdał sobie sprawę, że następnym królem będzie Aśoka. Aby uniknąć denerwowania Bindusary, asceta odmówił wyznaczenia następcy. Zamiast tego powiedział, że następnym królem zostanie ten, kto ma najlepszą górę, siedzenie, napój, naczynie i jedzenie; Za każdym razem Ashoka deklarował, że spełnia kryterium. Później powiedział matce Ashoki, że jej syn będzie następnym królem i za jej radą opuścił królestwo, aby uniknąć gniewu Bindusary.

Choć legendy sugerują, że Bindusara nie lubił brzydkiego wyglądu Ashoki, twierdzą one również, że Bindusara powierzył mu ważne obowiązki, takie jak tłumienie buntu w Takshashila (zgodnie z tradycją północnoindyjską) i rządzenie Ujjain (zgodnie z tradycją Sri Lanki). Sugeruje to, że Bindusara był pod wrażeniem innych cech księcia. Inną możliwością jest to, że wysłał Ashokę do odległych regionów, aby trzymać go z dala od stolicy Imperium.

Bunt w Takshashila

Aramejski Napis Taxila prawdopodobnie wspomina Ashoka.

Według Ashokavadana Bindusara wysłał księcia Ashokę, aby stłumił bunt w mieście Takshashila (dzisiejszy Kopiec Bhir ). Ten epizod nie jest wspomniany w tradycji Sri Lanki, która zamiast tego stwierdza, że ​​Bindusara wysłał Ashokę, aby rządził Ujjain. Dwa inne teksty buddyjskie – Ashoka-sutra i Kunala-sutra – stwierdzają, że Bindusara wyznaczył Ashokę na wicekróla w Gandharze (gdzie znajdowała się Takshashila), a nie Ujjain.

Ashokavadana stwierdza, że Bindusara warunkiem Ashoka z poczwórnym-armii (w tym kawaleria, słonie, rydwany i piechoty), ale odmówił udzielenia jakichkolwiek broń dla tej armii. Ashoka oświadczył, że broń pojawi się przed nim, jeśli będzie godny bycia królem, a następnie bóstwa wyłoniły się z ziemi i dostarczyły broń armii. Kiedy Ashoka dotarł do Takshashili, obywatele powitali go i powiedzieli mu, że ich bunt jest skierowany tylko przeciwko złym ministrom, a nie królowi. Jakiś czas później Ashoka został podobnie powitany na terytorium Khasy , a bogowie ogłosili, że podbije całą ziemię.

Takshashila była dobrze prosperującym i ważnym geopolitycznie miastem, a dowody historyczne dowodzą, że w czasach Ashoki było dobrze połączone szlakiem handlowym Uttarapatha ze stolicą Maury Pataliputrą . Jednak żadne współczesne źródło nie wspomina o buncie Takshashila, a żadne własne zapisy Ashoki nie mówią, że kiedykolwiek odwiedził miasto. To powiedziawszy, historyczność legendy o udziale Ashoki w buncie Takshashila może być potwierdzona przez napis w języku aramejskim odkryty w Sirkap niedaleko Taxila. Inskrypcja zawiera imię, które zaczyna się od liter „prydr”, a większość uczonych przywraca je jako „Priyadarshi”, co było tytułem Ashoki. Innym dowodem na związek Ashoki z miastem może być nazwa stupy Dharmarajika w pobliżu Taxili; nazwa sugeruje, że został zbudowany przez Aśokę ("Dharma-raja").

Opowieść o bóstwach, które w cudowny sposób przyniosły broń do Aśoki, może być sposobem na przebóstwienie Asioki; lub o wskazaniu, że Bindusara – który nie lubił Ashoki – chciał, aby poniósł porażkę w Takshashili.

Gubernator Ujjain

Według Mahavamsy Bindusara wyznaczył Ashokę na wicekróla dzisiejszego Ujjain (Ujjeni), które było ważnym ośrodkiem administracyjnym i handlowym w prowincji Avanti w środkowych Indiach. Tradycję tę potwierdza inskrypcja Saru Maru odkryta w środkowych Indiach; napis ten mówi, że odwiedził to miejsce jako książę. Edykt rockowy Ashoki wspomina o obecności księcia wicekróla w Ujjain podczas jego panowania, co dodatkowo potwierdza tradycję, że on sam służył jako wicekról w Ujjain.

Saru Maru pamiątkowy napis wydaje wspomnieć obecność Ashoki w obszarze Ujjain jak był jeszcze księciem.

W czasach Ashoki Pataliputra był połączony z Ujjain wieloma drogami, a po drodze świta Ashoki mogła obozować w Rupnath, gdzie znaleziono jego inskrypcję.

Zgodnie z tradycją Sri Lanki, w drodze do Ujjain Ashoka odwiedził Vidiszę , gdzie zakochał się w pięknej kobiecie. Według Dipamvamsy i Mahamvamsy kobietą tą była Devi – córka kupca. Według Mahabodhi-vamśy była ona Vidisha-Mahadevi i należała do klanu Shakya Gautamy Buddy . Związek Siakji mógł zostać sfabrykowany przez kronikarzy buddyjskich, próbując połączyć rodzinę Aśoki z Buddą. Teksty buddyjskie nawiązują do tego, że w późniejszych latach była buddystką, ale nie opisują jej nawrócenia na buddyzm. Dlatego jest prawdopodobne, że kiedy poznała Ashokę, była już buddystką.

Mahavamsa stwierdza, że Devi urodziła syna Ashoki Mahinda w Ujjain, a dwa lata później, córkę imieniem Sanghamitta . Według Mahavamsy , syn Aśoki, Mahinda, został wyświęcony w wieku 20 lat, w szóstym roku panowania Aśoki. Oznacza to, że Mahinda musiał mieć 14 lat, kiedy Ashoka wstąpił na tron. Nawet jeśli Mahinda urodził się, gdy Ashoka miał zaledwie 20 lat, Ashoka musiał wstąpić na tron ​​w wieku 34 lat, co oznacza, że ​​przez kilka lat służył jako wicekról.

Wstąpienie na tron

Legendy sugerują, że Ashoka nie był następcą tronu, a jego wstąpienie na tron ​​było kwestionowane.

Ashokavadana twierdzi, że najstarszy syn Bindusary, Susima, kiedyś w żartach spoliczkował łysego pastora. Minister obawiał się, że po wstąpieniu na tron Susima może żartobliwie zranić go mieczem. Dlatego namówił pięciuset ministrów, aby poparli roszczenia Ashoki do tronu, gdy nadejdzie czas, zauważając, że Ashoka miał zostać czakrawartinem (uniwersalnym władcą). Jakiś czas później Takshashila zbuntował się ponownie, a Bindusara wysłał Susimę, by powstrzymała bunt. Wkrótce potem Bindusara zachorował i spodziewał się, że wkrótce umrze. Susima wciąż przebywała w Takshashila, ponieważ nie udało jej się stłumić buntu. Bindusara wezwał go do stolicy i poprosił Ashokę, by pomaszerował do Takshashila. Jednak ministrowie powiedzieli mu, że Ashoka jest chory i zasugerowali, aby tymczasowo zainstalował Ashokę na tronie do czasu powrotu Susmii z Takshashili. Kiedy Bindusara odmówił, Ashoka oświadczył, że jeśli tron ​​należy do niego, bogowie ukoronują go na kolejnego króla. W tym przypadku bogowie tak zrobili, Bindusara umarł, a autorytet Aśoki rozszerzył się na cały świat, w tym na terytorium Yaksha znajdujące się nad ziemią i terytorium Nag znajdujące się pod ziemią. Kiedy Susima wróciła do stolicy, nowo mianowany premier Ashoki, Radhagupta, wciągnął go w dół z węglem drzewnym. Susima zmarł bolesną śmiercią, a jego generał Bhadrayudha został mnichem buddyjskim.

Mahavamsa stwierdza, że gdy Bindusara zachorował, Ashoka powrócił do Pataliputra od Ujjain i przejął kontrolę nad kapitałem. Po śmierci ojca Ashoka kazał zabić swojego najstarszego brata i wstąpił na tron. Tekst stwierdza również, że Ashoka zabił dziewięćdziesięciu dziewięciu swoich przyrodnich braci, w tym Sumanę. Dipavamsa stwierdza, że zabił setkę swoich braci i został koronowany na cztery lata później. Vamsatthapakasini dodaje, że ascetą adźiwikowie przepowiedział tę masakrę w oparciu o interpretację snu matki Ashoki. Według tych relacji, tylko maciczny brat Ashoki, Tissa, został oszczędzony. Inne źródła wymieniają żyjącego brata Vitashokę, Vigatashokę, Sudattę (So-ta-to w A-yi-uang-chuan ) lub Sugatra (Siu-ka-tu-lu w Fen-pie-kung-te-hun ).

Liczby takie jak 99 i 100 są przesadzone i wydają się być sposobem na stwierdzenie, że Ashoka zabił kilku swoich braci. Taranatha twierdzi, że Ashoka, który był nieślubnym synem swojego poprzednika, zabił sześciu prawowitych książąt, aby wstąpić na tron. Możliwe, że Ashoka nie był prawowitym następcą tronu i zabił brata (lub braci), aby zdobyć tron. Jednak ta historia została oczywiście wyolbrzymiona przez źródła buddyjskie, które próbują przedstawiać go jako złego człowieka przed jego nawróceniem na buddyzm. Edykt Rockowy Ashoki nr 5 wspomina o funkcjonariuszach, których obowiązkiem jest nadzorowanie dobra „rodzin jego braci, sióstr i innych krewnych”. Sugeruje to, że więcej niż jeden z jego braci przeżył jego wniebowstąpienie, chociaż niektórzy uczeni sprzeciwiają się tej sugestii, twierdząc, że inskrypcja mówi tylko o rodzinach jego braci, a nie o samych braciach.

Data wniebowstąpienia

Według tekstów Sri Lanki Mahavamsa i Dipavamsa , Aśoka wstąpił na tron ​​218 lat po śmierci Gautamy Buddy i rządził przez 37 lat. Data śmierci Buddy jest sama w sobie przedmiotem dyskusji, a tradycja północnoindyjska głosi, że Ashoka rządził sto lat po śmierci Buddy, co doprowadziło do dalszych dyskusji na temat tej daty.

Zakładając, że tradycja Sri Lanki jest słuszna i zakładając, że Budda zmarł w 483 p.n.e. – data proponowana przez kilku uczonych – Aśoka musiał wstąpić na tron ​​w 265 p.n.e. Purany stwierdzają, że ojciec Ashoki Bindusara rządził 25 lat, a nie 28 lat, jak określa tradycja Sri Lanki. Jeśli to prawda, wniebowstąpienie Aśoki można datować trzy lata wcześniej, na 268 p.n.e. Ewentualnie, jeśli tradycja Sri Lanki jest poprawna, ale jeśli przyjmiemy, że Budda zmarł w 486 p.n.e. (data poparta przez kantoński zapis kropkowany), wniebowstąpienie Aśoki można datować na 268 p.n.e. Mahavamsa stwierdza, że Ashoka poświęcił siebie jako króla cztery lata po objęciu suwerennym. To bezkrólewie można wytłumaczyć zakładając, że przez te cztery lata prowadził wojnę o sukcesję z innymi synami Bindusary.

Ashokavadana zawiera historię o Ashoki minister Jaszas ukrywanie słońce ręką. Profesor PHL Eggermont wysunął teorię, że ta historia była odniesieniem do częściowego zaćmienia Słońca, które zaobserwowano w północnych Indiach 4 maja 249 p.n.e. Według Ashokavadana , Ashoka udał się na pielgrzymkę do różnych buddyjskich miejsc jakiś czas po tym zaćmieniu. Inskrypcja Ashoki na filarze Rummindei mówi, że odwiedził Lumbini podczas swojego 21 roku panowania. Zakładając, że wizyta ta była częścią opisanej w tekście pielgrzymki, a Aśoka odwiedził Lumbini około 1–2 lata po zaćmieniu Słońca, bardziej prawdopodobna wydaje się data wniebowstąpienia 268–269 p.n.e. Jednak ta teoria nie jest powszechnie akceptowana. Na przykład, według Johna S. Stronga , wydarzenie opisane w Ashokavadanie nie ma nic wspólnego z chronologią, a interpretacja Eggermonta rażąco ignoruje literacki i religijny kontekst legendy.

Panowanie przed wpływami buddyjskimi

Zarówno tradycje Sri Lanki, jak i północnoindyjskie twierdzą, że Ashoka był osobą agresywną, zanim nawrócił się na buddyzm. Taranatha stwierdza również, że Ashoka był początkowo nazywany „Kamashoką”, ponieważ spędził wiele lat na przyjemnych zajęciach ( kama ); nazywano go wtedy „Chandashoka” („Aszoka zaciekły”), ponieważ spędził kilka lat wykonując bardzo nikczemne czyny; i wreszcie stał się znany jako Dhammashoka („Aśoka sprawiedliwy”) po swoim nawróceniu na buddyzm.

Ashokavadana nazywa go też „Chandashoka” i opisuje kilka jego okrutnych czynów:

  • Ministrowie, którzy pomogli mu wstąpić na tron, po jego wstąpieniu zaczęli traktować go z pogardą. Aby sprawdzić ich lojalność, Ashoka wydała im absurdalny nakaz wycinania wszystkich drzew, które wydają kwiaty i owoce. Kiedy nie udało im się wykonać tego rozkazu, Ashoka osobiście odciął głowy 500 ministrom.
  • Pewnego dnia podczas spaceru po parku Ashoka i jego konkubiny natknęli się na piękne drzewo Ashoki . Widok wprawił go w zmysłowy nastrój, ale kobiety nie lubiły pieścić jego szorstkiej skóry. Jakiś czas później, kiedy Ashoka zasnął, urażone kobiety posiekały kwiaty i gałęzie drzewa o jego imieniu. Po przebudzeniu Ashoka za karę spalił na śmierć 500 konkubin.
  • Zaalarmowana osobistym zaangażowaniem króla w takie masakry, premier Radha-gupta zaproponowała wynajęcie kata do przeprowadzania przyszłych masowych mordów, aby nie skalać króla. W tym celu zatrudniono Girika, chłopca z wioski Magadha, który chełpił się, że może zabić całą Jambudvipę . Stał się znany jako Chandagirika („Girika zaciekły”) i na jego prośbę Ashoka zbudował więzienie w Pataliputrze. Nazywane Piekłem Ashoki więzienie wyglądało uroczo z zewnątrz, ale wewnątrz Girika brutalnie torturowała więźniów.

Chiński podróżnik Faxian z V wieku twierdzi, że Ashoka osobiście odwiedził świat podziemny, aby studiować tam metody tortur, a następnie wymyślił własne metody. Xuanzang, podróżnik z VII wieku, twierdzi, że widział słup wyznaczający miejsce „piekła” Ashoki.

Mahavamsa także nawiązuje krótko okrucieństwa Ashoki, stwierdzając, że Ashoka została wcześniej nazywana Chandashoka powodu swoich złych czynów, ale zaczęto nazywać Dharmashoka powodu swoich pobożnych czynów po nawróceniu na buddyzm. Jednak w przeciwieństwie do tradycji północnoindyjskiej, teksty Sri Lanki nie wspominają o żadnych konkretnych złych uczynkach dokonanych przez Ashokę, z wyjątkiem zabicia 99 jego braci.

Takie opisy Ashoki jako złego człowieka przed jego nawróceniem na buddyzm wydają się być wymysłem autorów buddyjskich, którzy usiłowali przedstawić zmianę, jaką przyniósł mu buddyzm, jako cud. Próbując udramatyzować tę zmianę, takie legendy wyolbrzymiają przeszłą niegodziwość Ashoki i jego pobożność po nawróceniu.

Wojna Kalinga i nawrócenie na buddyzm

Kanaganahalli wpisany panel przedstawiający Asokę z etykietą Brahmi „Król Asoka”, I-III w. n.e.

Własne inskrypcje Ashoki wspominają, że podbił region Kalinga podczas ósmego roku panowania: zniszczenia spowodowane podczas wojny sprawiły, że żałował przemocy, a w kolejnych latach pociągał go buddyzm. Edykt 13 Edyktów na Skale Ashoka Inskrypcje wyrażają wielkie wyrzuty sumienia, jakie odczuwał król po obserwowaniu zniszczenia Kalingi:

Bezpośrednio po przyłączeniu Kalingów rozpoczęła się gorliwa ochrona Prawa Pobożności Jego Najświętszej Wysokości, Jego umiłowanie tego Prawa i wpajanie tego Prawa. Stąd wyrzuty sumienia Jego Najświętszej Wysokości za podbicie Kalingów, ponieważ podbój kraju wcześniej niepodbitego wiąże się z rzezią, śmiercią i uprowadzeniem jeńców. To jest kwestia głębokiego smutku i żalu Jego Najświętszej Wysokości.

Z drugiej strony, tradycja Sri Lanki sugeruje, że Ashoka był już oddanym buddystą w ósmym roku panowania, nawrócił się na buddyzm podczas czwartego roku panowania i zbudował 84 000 wihar w ciągu 5-7 lat panowania. Legendy buddyjskie nie wspominają o kampanii Kalingi.

Opierając się na tradycji Sri Lanki, niektórzy uczeni – tacy jak Eggermont – uważają, że Ashoka nawrócił się na buddyzm przed wojną Kalinga. Krytycy tej teorii twierdzą, że gdyby Ashoka był już buddystą, nie prowadziłby gwałtownej wojny Kalinga. Eggermont wyjaśnia tę anomalię, teoretyzując, że Ashoka miał własną interpretację „ Drogi Środka ”.

Niektórzy wcześniejsi pisarze wierzyli, że Ashoka dramatycznie nawrócił się na buddyzm po zobaczeniu cierpień spowodowanych wojną, ponieważ jego major Rock Edict 13 stwierdza, że ​​zbliżył się do dhammy po aneksji Kalingi. Jednak nawet jeśli Ashoka przeszedł na buddyzm po wojnie, dowody epigraficzne sugerują, że jego nawrócenie było stopniowym procesem, a nie dramatycznym wydarzeniem. Na przykład, w edykcie Minor Rock wydanym podczas jego 13. roku panowania (pięć lat po kampanii Kalingi), stwierdza, że ​​był upasaką (świeckim buddystą) przez ponad dwa i pół roku, ale nie poczynił większych postępów ; w zeszłym roku zbliżył się do sanghi i stał się bardziej żarliwym wyznawcą.

Wojna

Według głównego edyktu rockowego Ashoki 13, podbił Kalingę 8 lat po wstąpieniu na tron. Edykt stwierdza, że ​​podczas podboju Kalingi zginęło w akcji 100 000 ludzi i zwierząt; wiele razy ta liczba „zginęła”; a 150 000 ludzi i zwierząt zostało wywiezionych z Kalingi jako jeńcy. Aśoka stwierdza, że ​​skrucha za te cierpienia sprawiła, że ​​poświęcił się praktyce i propagowaniu dharmy. Ogłasza, że ​​teraz uważał rzeź, śmierć i deportacje spowodowane podbojem kraju za bolesne i godne ubolewania; i że uważał cierpienia wyrządzone ludziom religijnym i domownikom za jeszcze bardziej godne ubolewania.

Edykt ten został znaleziony w kilku miejscach, m.in. w Erragudi, Girnar, Kalsi, Maneshra, Shahbazgarhi i Kandaharze. Zostało to jednak pominięte w inskrypcjach Ashoki znalezionych w regionie Kalinga, gdzie Edykty naskalne 13 i 14 zostały zastąpione dwoma oddzielnymi edyktami, które nie wspominają o wyrzutach sumienia Ashoki. Możliwe, że Ashoka nie uważała za stosowne politycznie takiego wyznania mieszkańcom Kalingi. Inną możliwością jest wojna Kalinga i jej konsekwencje, jak opisano w edyktach skalnych Ashoki, są „bardziej wyimaginowane niż rzeczywiste”: ten opis ma zaimponować tym, którzy są daleko od sceny, a tym samym nie są w stanie zweryfikować jego dokładności.

Starożytne źródła nie wspominają o żadnej innej działalności militarnej Ashoki, chociaż XVI-wieczny pisarz Taranatha twierdzi, że Ashoka podbił całą Jambudvipę.

Pierwszy kontakt z buddyzmem

Różne źródła podają różne relacje o nawróceniu Ashoki na buddyzm.

Zgodnie z tradycją Sri Lanki, ojciec Ashoki Bindusara był wielbicielem braminizmu , a jego matka Dharma była wielbicielką adżiwików . Samantapasadika stwierdza, że Ashoka następnie sekt niebuddyjskich w ciągu pierwszych trzech lat jego panowania. Teksty ze Sri Lanki dodają, że Ashoka nie był zadowolony z zachowania braminów, którzy codziennie otrzymywali jałmużnę. Jego dworzanie wydali przed nim kilku nauczycieli Ajivika i Nigantha, ale ci również nie zrobili na nim wrażenia.

Dipavamsa stwierdza, że Ashoka zaprosiła kilka niebuddyjskich przywódców religijnych do swego pałacu, i darował wielkie dary na nich w nadziei, że będą w stanie odpowiedzieć na pytanie postawione przez króla. Tekst nie podaje, jakie było pytanie, ale wspomina, że ​​żaden z zaproszonych nie był w stanie na nie odpowiedzieć. Pewnego dnia Ashoka zobaczył młodego mnicha buddyjskiego o imieniu Nigrodha (lub Nyagrodha), który szukał jałmużny na drodze w Pataliputrze. Był bratankiem króla, choć król nie był tego świadomy: był pośmiertnym synem najstarszego brata Aśoki Sumany, którego Aśoka zabił podczas konfliktu o tron. Ashoka był pod wrażeniem spokojnego i nieustraszonego wyglądu Nigrodhy i poprosił go, aby nauczył go swojej wiary. W odpowiedzi Nigrodha zaoferował mu kazanie o appamadzie (gorliwości). Pod wrażeniem kazania Ashoka ofiarował Nigrodha 400 000 srebrnych monet i 8 porcji ryżu dziennie. Król został buddyjskim upasaką i zaczął odwiedzać świątynię Kukkutarama w Pataliputrze. W świątyni poznał buddyjskiego mnicha Moggaliputtę Tissa i stał się bardziej oddany wierze buddyjskiej. Nie ma pewności co do prawdziwości tej historii. Ta legenda o poszukiwaniach przez Ashokę godnego nauczyciela może mieć na celu wyjaśnienie, dlaczego Ashoka nie przyjęła dżinizmu , innej ważnej współczesnej wiary, która opowiada się za niestosowaniem przemocy i współczuciem. Legenda sugeruje, że buddyzm nie pociągał Ashoki, ponieważ szukał takiej wiary, a raczej kompetentnego nauczyciela duchowego. Tradycja Sri Lanki dodaje, że w szóstym roku panowania syn Aśoki, Mahinda, został mnichem buddyjskim, a jego córka buddyjską mniszką.

Historia w Divyavadana przypisuje nawrócenie Ashoki buddyjskiemu mnichowi Samudrze, który był byłym kupcem ze Śrawasti. Według tej relacji, Samudra został uwięziony w „piekle” Ashoki, ale uratował się, używając swoich cudownych mocy. Kiedy Ashoka usłyszał o tym, odwiedził mnicha i był pod wrażeniem serii cudów dokonanych przez mnicha. Następnie został buddystą. Historia w Ashokavadana mówi, że Samudra był synem kupca i miał 12 lat, kiedy spotkał Ashokę; ta relacja wydaje się być pod wpływem historii Nigrodha.

A-yu-wang-chuan stwierdza, że ​​7-letni buddysta nawrócił Ashokę. Inna historia mówi, że młody chłopiec zjadł 500 braminów, którzy nękali Ashokę za zainteresowanie buddyzmem; ci bramini w cudowny sposób zmienili się później w buddyjskich mnichów w klasztorze Kukkutarama, gdzie odwiedził Ashokę.

Do czasu wniebowstąpienia Ashoki w różnych częściach Indii istniało kilka instytucji buddyjskich. Nie jest jasne, która gałąź buddyjskiej sanghi wpłynęła na niego, ale ta w jego stolicy, Pataliputrze, jest dobrym kandydatem. Innym dobrym kandydatem jest ten w Mahabodhi : Wielki Edykt Skalny 8 odnotowuje jego wizytę w Drzewie Bodhi – miejscu oświecenia Buddy w Mahabodhi – po jego dziesiątym roku panowania, a pomniejszy edykt skalny wydany podczas jego trzynastego roku panowania sugeruje, że został buddystą mniej więcej w tym samym czasie.

Panowanie po wpływach buddyjskich

Budowa stup i świątyń

Stupa Sanchi . Centralna stupa została zbudowana podczas Maurjów i powiększona podczas Sungas , ale ozdobna brama pochodzi z późniejszej dynastii Satavahanów .

Zarówno Mahavamsa, jak i Ashokavadana twierdzą, że Aśoka zbudował 84 000 stup lub wihar. Według Mahavamsy działalność ta miała miejsce podczas jego 5-7 lat panowania.

Ashokavadana stwierdza, że Ashoka zebrano siedem spośród ośmiu relikwii Gautama Budda, i miał ich porcje przechowywane w 84.000 pudełek wykonane ze złota, srebra, kocie oko , i kryształu. Nakazał budowę 84 000 stup na całym świecie, w miastach liczących 100 000 lub więcej mieszkańców. Powiedział Starszemu Yashasowi, mnichowi z klasztoru Kukkutarama, że ​​chciałby, aby te stupy zostały ukończone tego samego dnia. Yashas stwierdził, że zasygnalizuje czas zakończenia zaćmieniem słońca ręką. Kiedy to zrobił, 84 000 stup zostało ukończonych jednocześnie.

Ilustracja przedstawiająca oryginalną świątynię Mahabodhi zbudowaną przez Asokę w Bodh Gaya . W centrum Wadżrasana , czyli „Tron Oświecenia Buddy”, wraz z podtrzymującymi kolumnami, jest obiektem adoracji. W prawym rogu pojawia się Filar Ashoki zwieńczony słoniem. Płaskorzeźba Bharhuta , I wiek p.n.e.
Odkryta na nowo Vajrasana , czyli „Tron Oświecenia Buddy”, w świątyni Mahabodhi w Bodh Gaya . Został zbudowany przez Asiokę, aby upamiętnić oświecenie Buddy, około dwieście lat przed nim.

Mahavamsa stwierdza, że Ashoka nakazał budowę 84.000 Viharas (klasztory), a nie stup do domu relikwie. Podobnie jak Ashokavadana , Mahavamsa opisuje kolekcję relikwii Ashoki, ale nie wspomina o tym epizodzie w kontekście prac budowlanych. Stwierdza, że ​​Ashoka zdecydował się zbudować 84 000 viharas, kiedy Moggaliputta Tissa powiedział mu, że istnieje 84 000 sekcji Dhammy Buddy. Sam Aśoka rozpoczął budowę aśokarama vihara i rozkazał podległym królom zbudować inne vihary. Ashokarama została ukończona cudowną mocą Thera Indagutta, a wiadomość o ukończeniu 84 000 viharas dotarła z różnych miast tego samego dnia.

Liczba 84 000 jest oczywistą przesadą i wydaje się, że w późniejszym okresie budowę prawie każdej starej stupy przypisywano Ashoce.

Ashoce przypisuje się budowę następujących stup i wihar:

Propagowanie dhammy

Edykty skalne Ashoki sugerują, że podczas swoich 8-9 lat panowania odbył pielgrzymkę do Drzewa Bodhi, zaczął propagować dhammę i prowadził działania opiekuńcze. Działalność opiekuńcza obejmowała tworzenie placówek leczniczych dla ludzi i zwierząt; plantacja ziół leczniczych; kopanie studni i sadzenie drzew wzdłuż dróg. Działania te były prowadzone w sąsiednich królestwach, w tym w królestwach Cholas, Pandjów, Satiyaputrów, Tamraparni, greckiego królestwa Antiyoki.

Edykty stwierdzają również, że podczas swoich 10–11 lat panowania Aśoka zbliżył się do buddyjskiej sangi i udał się w podróż po imperium, która trwała co najmniej 256 dni.

Przed dwunastym rokiem panowania Ashoka zaczął spisywać edykty propagujące dhammę, nakazując swoim funkcjonariuszom ( radźżukom i pradesikom ) co pięć lat objeżdżać swoje jurysdykcje w celu inspekcji i głoszenia dhammy . W następnym roku założył stanowisko dharma-mahamatry .

Podczas swojego czternastego roku panowania zlecił powiększenie stupy Buddy Kanakamuniego.

Trzecia Rada Buddyjska

Tradycja Sri Lanki przedstawia większą rolę Ashoki w społeczności buddyjskiej. Zgodnie z tą tradycją Ashoka zaczyna karmić mnichów na dużą skalę. Jego hojny patronat nad patronatem państwa prowadzi do dołączenia do sanghi wielu fałszywych mnichów. Prawdziwi mnisi buddyjscy odmawiają współpracy z tymi fałszywymi mnichami i dlatego przez siedem lat nie odbywa się ceremonia uposatha . Król próbuje wykorzenić fałszywych mnichów, ale podczas tej próby nadgorliwy pastor zabija kilku prawdziwych mnichów. Następnie król zaprasza starszego mnicha Moggaliputtę-Tissa , aby pomógł mu wypędzić nie-buddystów z założonego przez niego klasztoru w Pataliputrze. 60.000 mnichów ( mnichów ) skazanych za bycie heretykami zostaje porzuconych w wyniku tego procesu. Następnie odbywa się ceremonia uposatha, a następnie Tissa organizuje Trzecią Radę Buddyjską , podczas 17 roku panowania Aśoki. Tissa kompiluje Kathavatthu , tekst, który w kilku punktach potwierdza ortodoksję Theravadynów.

Tradycja północnoindyjska nie wspomina o tych wydarzeniach, co wywołało wątpliwości co do historyczności Trzeciego Soboru Buddyjskiego.

Ashoka i mnich Moggaliputta-Tissa na Trzeciej Radzie Buddyjskiej . Nava Jetavana, Śrawasti .

Richard Gombrich twierdzi, że niepotwierdzenie tej historii przez inskrypcyjne dowody nie może być wykorzystane do odrzucenia jej jako całkowicie niehistorycznej, ponieważ kilka inskrypcji Ashoki mogło zaginąć. Gombrich twierdzi również, że inskrypcje Asohki dowodzą, że był zainteresowany utrzymaniem „jednomyślności i czystości” Sanghi. Na przykład w swoim Minor Rock Edict 3 Ashoka zaleca członkom Sanghi studiowanie pewnych tekstów (z których większość pozostaje niezidentyfikowana). Podobnie, w inskrypcji znalezionej w Sanchi, Sarnath i Kosam, Aśoka nakazuje, aby dysydenccy członkowie sanghi zostali wydaleni i wyraża swoje pragnienie, aby Sangha pozostała zjednoczona i rozwijała się.

Buddyjski pielgrzym Yijing z VIII wieku zapisuje kolejną historię o zaangażowaniu Ashoki w buddyjską sangę. Według tej historii, wcześniejszy król Bimbisara , który był współczesny Buddzie Gautamy, widział kiedyś we śnie 18 fragmentów materiału i kij. Buddha zinterpretował sen tak, że po jego śmierci jego filozofia zostanie podzielona na 18 szkół i przewidział, że król zwany Aśoka zjednoczy te szkoły ponad sto lat później.

Misje buddyjskie

Zgodnie z tradycją Sri Lanki, Moggaliputta-Tissa, której patronuje Ashoka, wysyła dziewięć misji buddyjskich, aby szerzyć buddyzm na „obszarach przygranicznych” ok. 15 tys. 250 p.n.e. Ta tradycja nie przypisuje Ashoce bezpośrednio wysyłania tych misji. Każda misja składa się z pięciu mnichów i jest kierowana przez starszego. Na Sri Lankę wysłał własnego syna Mahindę w towarzystwie czterech innych Theras – Itthiya, Uttiya, Sambala i Bhaddasala. Następnie, z pomocą Moggaliputta-Tissa, Ashoka wysłał misjonarzy buddyjskich do odległych regionów, takich jak Kaszmir, Gandhara, Himalaje, kraina Yonas (Greków), Maharashtra, Suvannabhumi i Sri Lanka.

Tradycja Sri Lanki datuje te misje na 18 rok panowania Ashoki, wymieniając następujących misjonarzy:

  • Mahinda na Sri Lankę
  • Majjhantika do Kaszmiru i Gandhara
  • Mahadeva do Mahisa-mandali (prawdopodobnie współczesny region Mysore)
  • Rakkhita do Vanavasa
  • Dhammarakkhita Grek do Aparantaka (zachodnie Indie)
  • Maha-dhamma-rakkhita do Maharashtra
  • Maharakkhita do greckiego kraju
  • Majjhima w Himalaje
  • Soṇa i Uttara do Suvaṇṇabhūmi (prawdopodobnie Dolna Birma i Tajlandia)

Tradycja dodaje, że podczas 19 roku panowania, córka Ashoki, Sanghamitta, pojechała na Sri Lankę, aby założyć zakon mniszek, zabierając ze sobą sadzonkę świętego Drzewa Bodhi.

Tradycja północnoindyjska nie wspomina o tych wydarzeniach. Własne inskrypcje Ashoki również wydają się pomijać jakiekolwiek wzmianki o tych wydarzeniach, odnotowując tylko jedną z jego działalności w tym okresie: w 19 roku panowania podarował Jaskinię Khalatika ascetom, aby zapewnić im schronienie w porze deszczowej. Ashoki edykty Filar sugeruje, że w przyszłym roku, uczynił pielgrzymkę do Lumbini - miejsce narodzin Buddy, oraz stupy Buddy Kanakamuni.

Rock Edict XIII stwierdza, że ​​Ashoka odnieśli „zwycięstwo dhammy”, wysyłając posłańców do pięciu królów i kilku innych królestw. Dyskutuje się, czy misje te odpowiadają misjom buddyjskim opisanym w buddyjskich kronikach. Indolog Etienne Lamotte twierdzi, że misjonarze „dhamma” wymienieni w inskrypcjach Ashoki prawdopodobnie nie byli mnichami buddyjskimi, ponieważ ta „dhamma” nie była tym samym co „buddyzm”. Co więcej, wykazy celów misji i daty misji wymienione w inskrypcjach nie pokrywają się z tymi, o których mowa w legendach buddyjskich.

Inni uczeni, tacy jak Erich Frauwallner i Richard Gombrich uważają, że misje wymienione w tradycji Sri Lanki mają charakter historyczny. Według tych badaczy część tej historii potwierdzają dowody archeologiczne: Vinaja Nidana wymienia imiona pięciu mnichów, którzy podobno udali się w region Himalajów; trzy z tych nazw zostały znalezione wpisane na reliktowych skrzynek znalezionych na Bhilsa (koło Vidisa ). Te trumny datowane są na początek II wieku p.n.e., a inskrypcja głosi, że mnisi pochodzą ze szkoły himalajskiej. Misje mogły wyruszyć z Vidisha w środkowych Indiach, ponieważ tam odkryto trumny, a Mahinda podobno przebywał tam przez miesiąc, zanim wyruszył na Sri Lankę.

Według Gombricha misja mogła obejmować przedstawicieli innych religii, a zatem zarzut Lamotte'a dotyczący „dhammy” nie jest zasadny. Kronikarze buddyjscy być może postanowili nie wspominać o tych nie-buddystów, aby nie odsuwać buddyzmu na bok. Frauwallner i Gombrich uważają również, że Ashoka była bezpośrednio odpowiedzialna za misje, ponieważ tylko zaradny władca mógł sponsorować takie działania. Kroniki Sri Lanki, które należą do szkoły Theravada, wyolbrzymiają rolę mnicha Theravadynów Moggaliputta-Tissa, aby gloryfikować swoją sektę.

Niektórzy historycy twierdzą, że buddyzm stał się główną religią z powodu królewskiego patronatu Ashoki. Jednak dowody epigraficzne sugerują, że buddyzm w północno-zachodnich Indiach i regionie Dekanu rozprzestrzeniał się w mniejszym stopniu z powodu misji Ashoki, a bardziej z powodu kupców, handlarzy, właścicieli ziemskich i gildii rzemieślników, którzy wspierali buddyjskie przedsiębiorstwa.

Przemoc po nawróceniu

Według Ashokavadana Ashoka uciekał się do przemocy nawet po przejściu na buddyzm. Na przykład:

  • Powoli torturował Chandagirikę na śmierć w „piekle” więzieniu.
  • Nakazał masakrę 18 000 heretyków za występek jednego z nich.
  • Rozpoczął pogrom przeciwko dżinistom, ogłaszając nagrodę za głowę każdego heretyka; skutkuje to ścięciem własnego brata – Vitashoki.

Według Ashokavadana , niebuddysta z Pundravardhana narysował obraz przedstawiający Buddę kłaniającego się u stóp Jnatiputry, przywódcy Nirgranthy. Termin nirgrantha ("wolny od więzów") był pierwotnie używany dla ascetycznego porządku sprzed Jaina, ale później zaczął być używany dla mnichów Jaina. "Jnatiputra" jest utożsamiana z Mahavira , 24. Tirthankara dżinizmu . Legenda głosi, że na skargę buddyjskiego wielbiciela Ashoka wydał nakaz aresztowania niebuddyjskiego artysty, a następnie kolejny rozkaz zabicia wszystkich Ajivików w Pundravardhana. W wyniku tego rozkazu stracono około 18 000 wyznawców sekty Ajivika. Jakiś czas później podobny obraz narysował inny wyznawca Nirgranthy w Pataliputrze . Ashoka spalił go i całą jego rodzinę żywcem w ich domu. Ogłosił także nagrodę w postaci jednej dinary (srebrnej monety) każdemu, kto przyniósł mu głowę heretyka Nirgrantha. Według Aśokavadana , w wyniku tego rozkazu, jego własny brat został pomylony z heretykiem i zabity przez pasterza. Ashoka zrozumiał swój błąd i wycofał zamówienie.

Uczeni twierdzą, że z kilku powodów te historie o prześladowaniach rywalizujących sekt przez Ashokę wydają się oczywistymi wymysłami wywodzącymi się z sekciarskiej propagandy.

Ostatnie lata

Tissarakkha jako królowa

Ostatnia datowana inskrypcja Ashoki - Edykt Filarowy 4 pochodzi z 26 roku jego panowania. Jedynym źródłem informacji o późniejszych latach Ashoki są legendy buddyjskie. Tradycja Sri Lanki głosi, że królowa Ashoki, Asandhamitta, zmarła podczas jego 29 roku panowania, a w 32 roku panowania jego żona Tissarakkha otrzymała tytuł królowej.

Zarówno Mahavamsa, jak i Ashokavadana twierdzą, że Ashoka okazał łaski i uwagę drzewu Bodhi , a zazdrosna Tissarakkha pomyliła "Bodhi" z kochanką Ashoki. Następnie użyła czarnej magii, aby uschło drzewo. Według Ashokavadana , zatrudniła czarodziejkę do wykonania tego zadania, a kiedy Ashoka wyjaśniła, że ​​"Bodhi" to nazwa drzewa, kazała czarodziejce je uzdrowić. Według Mahavamsy całkowicie zniszczyła drzewo podczas 34 roku panowania Ashoki.

W Ashokavadana stwierdza, że Tissarakkha (zwane „Tishyarakshita” tutaj) wykonane zaloty wobec syna Ashoki Kunala, ale odrzuciła ją Kunala. Następnie Ashoka przyznała królewskość Tissarakkhi na siedem dni iw tym czasie torturowała i oślepiła Kunalę. Ashoka następnie zagroziła, że ​​„wyrwie jej oczy, rozerwie jej ciało ostrymi grabiami, nabije ją żywcem na rożen, odetnie jej nos piłą, odetnie jej język brzytwą”. Kunala w cudowny sposób odzyskał wzrok i błagał o litość dla królowej, ale Ashoka i tak ją stracono. Avadana -kalpa-lata Kshemendry również opowiada tę legendę, ale stara się poprawić wizerunek Ashoki, stwierdzając, że wybaczył królowej po tym, jak Kunala odzyskał wzrok.

Śmierć

Zgodnie z tradycją Sri Lanki Aśoka zmarł w 37 roku panowania, co sugeruje, że zmarł około 232 roku p.n.e.

Według Aśokawadany , cesarz ciężko zachorował podczas swoich ostatnich dni. Zaczął wykorzystywać fundusze państwowe do przekazywania darowizn dla buddyjskiej sangi, co skłoniło swoich ministrów do odmowy dostępu do skarbu państwa. Ashoka następnie zaczął przekazywać swoje rzeczy osobiste, ale podobnie nie mógł tego robić. Na łożu śmierci jego jedynym posiadaniem była połowa owocu myrobalan , który ofiarował sanghi jako ostatnią darowiznę. Takie legendy zachęcają do hojnych darowizn na rzecz sanghi i podkreślają rolę królestwa we wspieraniu wiary buddyjskiej.

Legenda mówi, że podczas kremacji jego ciało paliło się przez siedem dni i nocy.

Rodzina

Król – najprawdopodobniej Ashoka – ze swoimi dwiema królowymi i trzema sługami w odsieczy w Sanchi . Identyfikację króla z Aśoką sugeruje podobna płaskorzeźba w Kanaganahalli , która nosi jego imię.
Aśoka ze swoją królową w Kanaganahalli koło Sannati , I-III wiek n.e. Płaskorzeźba nosi napis „Raya Asoko” (𑀭𑀸𑀬 𑀅𑀲𑁄𑀓𑁄 „Król Ashoka”) w skrypcie Brahmi . Przedstawia króla ze swoją królową, dwóch sług niosących muchowe miotły i jednego sługę niosącego parasol.
Cesarz Aśoka i jego królowa w Parku Jeleni . Ulga Sanchi .

Królowe

Różne źródła wspominają o pięciu małżonkach aśoki : Devi (lub Vedisa-Mahadevi-Shakyakumari), Karuvaki , Asandhimitra (pali: Asandhimitta), Padmavati i Tishyarakshita (pali: Tissarakkha).

Kaurvaki jest jedyną królową Aśoki znaną z jego własnych inskrypcji: jest wymieniona w edykcie wyrytym na filarze w Allahabadzie. Inskrypcja wymienia ją jako matkę księcia Tivary i nakazuje królewskim oficerom (mahamattom) rejestrowanie jej datków religijnych i charytatywnych. Według jednej z teorii, Tishyarakshita było królewskim imieniem Kaurvaki.

Według Mahavamsy główną królową Aśoki była Asandhimitta, która zmarła cztery lata przed nim. Stwierdza, że ​​urodziła się jako królowa Ashoki, ponieważ w poprzednim życiu skierowała pratjekabuddę do handlarza miodem (który później odrodził się jako Ashoka). Niektóre późniejsze teksty podają również, że dodatkowo dała pratjekabuddzie kawałek materiału przez nią zrobionego. Teksty te obejmują Dasavatthuppakarana , tak zwaną kambodżańską lub rozszerzoną Mahavamsę (prawdopodobnie z IX–X wieku) oraz Trai Bhumi Katha (XV wiek). Te teksty opowiadają inną historię: pewnego dnia Ashoka szydziła, że ​​Asandhamitta delektuje się smacznym kawałkiem trzciny cukrowej, nie zasłużywszy sobie na to swoją karmą. Asandhamitta odpowiedziała, że ​​wszystkie jej przyjemności wynikały z zasług wynikających z jej własnej karmy. Ashoka następnie wyzwał ją, by to udowodniła, zdobywając 60 000 szat jako ofiarę dla mnichów. W nocy bogowie-opiekunowie poinformowali ją o jej przeszłym darze dla pratjekabuddy, a następnego dnia udało jej się w cudowny sposób zdobyć 60 000 szat. Pod wrażeniem Ashoka czyni ją swoją ulubioną królową, a nawet proponuje, że uczyni ją suwerenną władczynią. Asandhamitta odrzuca ofertę, ale wciąż wywołuje zazdrość 16 000 innych kobiet Ashoki. Ashoka udowadnia swoją wyższość, mając 16 000 identycznych ciast z jego królewską pieczęcią ukrytą tylko w jednym z nich. Każda żona jest proszona o wybranie ciasta, a tylko Asandhamitta otrzymuje to z królewską pieczęcią. Trai Bhumi Katha twierdzi, że był Asandhamitta którzy zachęcać męża, aby stać się buddystą, a na budowę 84.000 i 84.000 Viharas stup.

Według Mahavamsy , po śmierci Asandhamitta Tissarakkha została główną królową. Ashokavadana w ogóle nie wspomina Asandhamitta, ale wspomina Tissarakkha jako Tishyarakshitę. Divyavadana wspomina inną królową nazwie Padmavati, która była matką korony-Prince Kunala.

Jak wspomniano powyżej, zgodnie z tradycją Sri Lanki, Aśoka zakochał się w Devi (lub Vidisha-Mahadevi), księciu w środkowych Indiach. Po wstąpieniu Ashoki na tron ​​Devi postanowiła pozostać w Vidisha, niż przenieść się do królewskiej stolicy Pataliputra. Według Mahavmsy , główną królową Ashoki była Asandhamitta, a nie Devi: tekst nie mówi o żadnym związku między tymi dwiema kobietami, więc jest mało prawdopodobne, aby Asandhamitta była innym imieniem Devi. Tradycja Sri Lanki używa słowa samvasa do opisania relacji między Aśoką i Devi, którą współcześni uczeni różnie interpretują jako stosunki seksualne poza małżeństwem lub współzamieszkanie jako para małżeńska. Ci, którzy twierdzą, że Ashoka nie poślubiła Devi, twierdzą, że ich teorię potwierdza fakt, że Devi nie została główną królową Ashoki w Pataliputrze po jego wniebowstąpieniu. Dipavamsa odnosi się do dwóch dzieci Ashoce i Devi - Mahindowi i Sanghamitta .

Synowie

Tivara, syn Aśoki i Karuvaki, jest jedynym z synów Aśoki, który został wymieniony z imienia w inskrypcjach.

Zgodnie z tradycją północnoindyjską Aśoka miał syna o imieniu Kunala. Kunala miał syna o imieniu Samprati.

Tradycja Sri Lanki wspomina syna o imieniu Mahinda, który został wysłany na Sri Lankę jako misjonarz buddyjski; ten syn w ogóle nie jest wymieniony w tradycji północnoindyjskiej. Chiński pielgrzym Xuanzang twierdzi, że Mahinda był młodszym bratem Aśoki (Vitashoka lub Vigatashoka), a nie jego nieślubnym synem.

Divyavadana wspomina korona-Prince Kunala alias Dharmavivardhana, który był synem królowej Padmavati. Według Faxiana Dharmavivardhana został mianowany gubernatorem Gandhary.

Rajatarangini wspomina Jalauka jako syn Ashoki.

Córki

Zgodnie z tradycją Sri Lanki, Ashoka miał córkę o imieniu Sanghamitta, która została mniszką buddyjską. Część historyków, takich jak Romila Thapar , wątpi w historyczność Sanghamitty, opierając się na następujących punktach:

  • Nazwa „Sanghamitta”, co dosłownie oznacza przyjaciółkę Zakonu Buddyjskiego (sangha), jest niezwykła, a historia jej wyjazdu na Cejlon, aby mogła zostać wyświęcona na Cejlońską królową, wydaje się przesadą.
  • Mahavamsa stwierdza, że poślubiła bratanka Ashoki Agnibrahma i para miała syna o imieniu Sumana. Współczesne przepisy dotyczące egzogamii zakazywałyby takiego małżeństwa między kuzynami.
  • Według Mahavamsy miała 18 lat, kiedy została wyświęcona na zakonnicę. Narracja sugeruje, że wyszła za mąż dwa lata wcześniej, a jej mąż i jej dziecko zostali wyświęceni. Jest mało prawdopodobne, żeby z tak małym dzieckiem mogła zostać zakonnicą.

Inne źródło wspomina, że ​​Ashoka miał córkę o imieniu Charumati, która poślubiła ksatriję o imieniu Devapala.

Bracia

Według Aśokawadany , Aśoka miał starszego przyrodniego brata o imieniu Susima. Zgodnie z tradycją Sri Lanki, Ashoka zabił swoich 99 przyrodnich braci.

Różne źródła wspominają, że jeden z braci Ashoki przeżył jego wniebowstąpienie i opowiadają historie o swojej roli w społeczności buddyjskiej.

  • Zgodnie z tradycją Sri Lanki, tym bratem był Tissa, który początkowo wiódł luksusowe życie, nie martwiąc się o świat. Aby dać mu nauczkę, Ashoka posadził go na tronie na kilka dni, po czym oskarżył go o bycie uzurpatorem i skazał go na śmierć po siedmiu dniach. W ciągu tych siedmiu dni Tissa zdała sobie sprawę, że mnisi buddyjscy zrezygnowali z przyjemności, ponieważ byli świadomi możliwej śmierci. Następnie opuścił pałac i został arhatem .
  • Komentarz Theragathy nazywa tego brata Vitashoką. Według tej legendy, pewnego dnia Vitashoka zobaczył siwe włosy na głowie i zdał sobie sprawę, że się zestarzał. Następnie przeszedł na emeryturę do klasztoru i został arhatem.
  • Faxian dzwoni do młodszego brata Mahendry i stwierdza, że ​​Ashoka zawstydził go za jego niemoralne zachowanie. Brat wycofał się do ciemnej jaskini, gdzie medytował i został arhatem. Ashoka zaprosił go do powrotu do rodziny, ale wolał mieszkać sam na wzgórzu. Tak więc Ashoka zbudował dla niego wzgórze w Pataliputrze.
  • Ashoka-vadana stwierdza, że ​​brat Ashoki został pomylony z Nirgranthą i zabity podczas masakry Nirgranthów na rozkaz Ashoki.

Zasięg cesarski

Imperium Ashoki rozciągało się od Afganistanu przez Bengal po południowe Indie . Kilka współczesnych map przedstawia go jako obejmujący prawie cały subkontynent indyjski, z wyjątkiem południowego krańca.
Hermann Kulke i Dietmar Rothermund uważają, że imperium Ashoki nie obejmowało dużych części Indii, które były kontrolowane przez autonomiczne plemiona.

Wielkość terytorium kontrolowanego przez poprzedników Aśoki nie jest pewna, ale możliwe jest, że imperium jego dziadka Czandragupty rozciągało się na tereny północnych Indii od zachodniego wybrzeża (Morze Arabskie) do wschodniego (Zatoka Bengalska), obejmując prawie dwa- trzecie subkontynentu indyjskiego . Wydaje się, że Bindusara i Ashoka rozszerzyli imperium na południe. Rozmieszczenie inskrypcji Ashoki sugeruje, że jego imperium obejmowało prawie cały subkontynent indyjski , z wyjątkiem jego najbardziej wysuniętych na południe części. Edykty naskalne 2 i 13 sugerują, że te najbardziej wysunięte na południe części były kontrolowane przez Cholasów, Pandyów, Keralaputrów i Satiyaputrów. Na północnym zachodzie królestwo Asioki rozciągało się aż do Kandaharu , na wschód od Imperium Seleucydów rządzonego przez Antiocha II . Stolicą imperium Aśoki była Pataliputra w regionie Magadha .

Religia i filozofia

Związek z buddyzmem

Słowo Upāsaka (𑀉𑀧𑀸𑀲𑀓, „świecki buddyjski wyznawca”, w skrypcie Brahmi ), używane przez Ashokę w jego Minor Rock Edict No.1 do opisania jego przynależności do buddyzmu (około 258 pne).

Legendy buddyjskie mówią, że Ashoka przeszedł na buddyzm, choć część uczonych dyskutowała o tym. W Minor rock Edykt 1 nie pozostawia wątpliwości, że Ashoka był wyznawcą buddyzmu. W tym edykcie nazywa siebie upasaką (świeckim wyznawcą buddyzmu) i sakją (tj. buddystą, od tytułu Shakya-Muni Gautamy Buddy ). Ten i kilka innych edyktów jest dowodem na jego buddyjską przynależność:

  • W swoim Minor Rock Edict 1 Ashoka dodaje, że przez rok po zostaniu upasaką nie poczynił większych postępów , ale potem „poszedł” do Sanghi i poczynił większe postępy. Nie jest pewne, co oznacza „pójście do” Sanghi – buddyjska tradycja, w której mieszkał z mnichami, może być przesadą, ale wyraźnie oznacza, że ​​Ashoka zbliżył się do buddyzmu.
  • W swoim Minor Rock Edict 3 nazywa siebie upasaką i odnotowuje swoją wiarę w Buddę i Sanghę.
  • W Major Rock Edict 8 opisuje swoją wizytę w Sambodhi (świętym Drzewie Bodhi w Bodh Gaya), dziesięć lat po swojej koronacji.
  • W inskrypcji Lumbini (Rumminidei) zapisuje swoją wizytę w miejscu narodzin Buddy i deklaruje szacunek dla Buddy i sangi.
  • W inskrypcji Nigalisagar opisuje podwojenie wielkości stupy poświęconej byłemu Buddzie oraz wizytę w tym miejscu w celu oddawania czci.
  • Niektóre z jego inskrypcji odzwierciedlają jego zainteresowanie utrzymaniem buddyjskiej sanghi (patrz #Oczyszczanie sanghi poniżej).
  • Saru Maru napis mówi, że Ashoka wysyłane wiadomości podczas podróży do Upunita-vihara w Manema-Desha. Chociaż tożsamość miejsca docelowego nie jest pewna, był to oczywiście klasztor buddyjski ( vihara ).

Inne religie

Legenda w buddyjskim tekście Vamsatthapakasini mówi, że asceta adżiwików zaproszonych do interpretacji snu matki Ashoki przepowiedział, że będzie patronował buddyzmowi i zniszczy 96 heretyckich sekt. Jednak takim twierdzeniom bezpośrednio zaprzeczają własne inskrypcje Ashoki. Edykty Ashoki, takie jak Edykty naskalne 6, 7 i 12, podkreślają tolerancję wszystkich sekt. Podobnie w swoim edykcie naskalnym 12 Ashoka czci ludzi wszystkich wyznań. W swoich inskrypcjach Ashoka dedykuje jaskinie niebuddyjskim ascetom i wielokrotnie stwierdza, że ​​zarówno bramini, jak i śramani zasługują na szacunek. Mówi też ludziom „nie oczerniać innych sekt, ale by się o nich dowiadywali”.

W rzeczywistości nie ma dowodów na to, że buddyzm był religią państwową pod aśoką. Żaden z zachowanych edyktów Ashoki nie odnotowuje jego bezpośrednich darowizn dla buddystów. Jeden napis rejestruje datki przez jego królowej Karuvaki , podczas gdy cesarz wiadomo, że przekazał Jaskinie Barabar do Ajivikas . Istnieją pewne pośrednie odniesienia do jego darowizn dla buddystów. Na przykład inskrypcja na filarze Nigalisagar opisuje jego powiększenie stupy Konakamana. Podobnie inskrypcja Lumbini (Rumminidei) głosi, że zwolnił on wioskę narodzin Buddy z podatku gruntowego i obniżył podatek dochodowy do jednej ósmej.

Aśoka mianował urzędników dhamma-mahamatta , do których obowiązków należało dobro różnych sekt religijnych, w tym buddyjskiej sanghi, braminów, adżiwików i nirgranthów. Edykty naskalne 8 i 12 oraz Edykt Filarowy 7 nakazują darowizny na rzecz wszystkich sekt religijnych.

Minor Rock Edict 1 Ashoki zawiera frazę „ amissā devā ”. Według jednej z interpretacji termin „ amissā ” wywodzi się od słowa „ amṛṣa ” („fałsz”), a zatem wyrażenie to odnosi się do wiary Ashoaka w „prawdziwych” i „fałszywych” bogów. Jednak bardziej prawdopodobne jest, że termin ten pochodzi od słowa „ amiśra ” („nie zmieszany”), a wyrażenie to odnosi się do istot niebiańskich, które nie mieszały się z ludźmi. Inskrypcja głosi, że sprawiedliwość wytworzona przez przyjęcie dhammy przez ludzi przyciągała nawet niebiańskich bogów, którzy nie mieszali się z ludźmi.

Dharma

Różne inskrypcje Ashoki sugerują, że poświęcił się on propagowaniu „Dharmy” (pali: Dhamma), terminu odnoszącego się do nauk Gautamy Buddy w kręgach buddyjskich. Jednak własne inskrypcje Ashoki nie wspominają o buddyjskich doktrynach, takich jak Cztery Szlachetne Prawdy czy Nirwana . Słowo „Dharma” ma różne konotacje w religiach indyjskich i można je ogólnie przetłumaczyć jako „prawo, obowiązek lub sprawiedliwość”. W inskrypcjach Aśoki z Kandaharu słowo „Dharma” zostało przetłumaczone jako eusebeia (po grecku) i qsyt (aramejski), co dalej sugeruje, że jego „Dharma” oznaczała coś bardziej ogólnego niż buddyzm.

Inskrypcje sugerują, że dla Ashoki Dharma oznaczała „moralną politykę aktywnej troski społecznej, tolerancji religijnej, świadomości ekologicznej, przestrzegania powszechnych zasad etycznych i wyrzeczenia się wojny”. Na przykład:

  • Zniesienie kary śmierci (Edykt IV)
  • Plantacja drzew figowych i gajów mango oraz budowa sanatoriów i studni, co 800 metrów ( 12 mile) wzdłuż dróg. (Edykt dotyczący Filaru 7).
  • Ograniczenie zabijania zwierząt w kuchni królewskiej (Edykt naskalny 1); liczba zabitych zwierząt była ograniczona do dwóch pawi i jelenia dziennie, aw przyszłości nawet te zwierzęta nie miały być zabijane.
  • Zapewnienie placówek medycznych dla ludzi i zwierząt (Edykt naskalny 2).
  • Zachęcanie do posłuszeństwa rodzicom, „szczodrość wobec księży i ​​ascetów oraz oszczędność w wydatkach” (Edykt naskalny 3).
  • „Zleca oficerom pracę dla dobra i szczęścia ubogich i starych” (Edykt naskalny 5)
  • Promowanie „dobro wszystkich istot, aby spłacić swój dług wobec żywych stworzeń i pracować na ich szczęście na tym i następnym świecie”. (Edykt naskalny 6)

Współcześni uczeni różnie rozumieli tę dhammę jako buddyjską świecką etykę, zestaw polityczno-moralnych idei, „rodzaj uniwersalnej religii” lub jako innowację Ashokan. Z drugiej strony był również interpretowany jako zasadniczo polityczna ideologia, która dążyła do zespolenia rozległego i zróżnicowanego imperium.

Aśoka ustanowił nową kategorię urzędników zwanych dhamma-mahamattami , których zadaniem było dbanie o dobro osób starszych, infrm, kobiet i dzieci oraz różnych sekt religijnych. Zostali również wysłani na misje dyplomatyczne do hellenistycznych królestw Azji Zachodniej, aby propagować dhammę.

Historycznie wizerunek Ashoki w światowych kręgach buddyjskich opierał się raczej na legendach (takich jak te wymienione w Ashokavadana ), a nie na jego edyktach naskalnych. Stało się tak dlatego, że pismo Brahmi, w którym spisano te edykty, zostało wkrótce zapomniane i pozostało nierozszyfrowane aż do czasu, gdy został przestudiowany przez Jamesa Prinsepa w XIX wieku. Pisma chińskich pielgrzymów buddyjskich, takich jak Faxian i Xuanzang, sugerują, że inskrypcje Aśoki oznaczają ważne miejsca związane z Buddą Gautamą. Autorzy ci przypisują treści związane z buddyzmem edyktom Aśoki, ale ta treść nie zgadza się z rzeczywistym tekstem inskrypcji, określonym przez współczesnych uczonych po rozszyfrowaniu pisma Brahmi. Prawdopodobnie o skrypcie zapomniano już w czasach Faxiana, który prawdopodobnie polegał na lokalnych przewodnikach; ci przewodnicy mogli wymyślić pewne interpretacje związane z buddyzmem, aby go zadowolić, lub sami polegać na błędnych tłumaczeniach opartych na tradycjach ustnych. Xuanzang mógł mieć do czynienia z podobną sytuacją lub mógł przejąć rzekomą treść inskrypcji z pism Faxiana. Tę teorię potwierdza fakt, że niektórzy uczeni bramińscy podobnie wymyślili fantazyjną interpretację napisów na filarach Aśoki, gdy poproszony o ich odszyfrowanie przez XIV-wiecznego króla muzułmańskiego Firuza Shaha Tughlaka . Według Tarikh-i Firoz Shahi Shams-i Siraj , po tym, jak król przetransportował te kolumny z Topry i Mirat do Delhi jako trofea wojenne, ci bramini powiedzieli mu, że inskrypcje przepowiadały, że nikt nie będzie w stanie usunąć filarów poza królem o imieniu Firuz. Co więcej, do tego czasu istniały lokalne tradycje, które przypisywały wzniesienie tych filarów legendarnemu bohaterowi Bhimie .

Według uczonych, takich jak Richard Gombrich, Dharma Ashoki wykazuje wpływy buddyjskie. Na przykład, oddzielny edykt Kalingi I wydaje się być zainspirowany Radą Buddy dla Sigali i innymi jego kazaniami.

Dobrostan zwierząt

Edykty skalne Ashoki głoszą, że ranienie żywych istot nie jest dobre i żadne zwierzę nie powinno być zabijane na ofiarę. Nie zabronił jednak powszechnego uboju bydła ani jedzenia wołowiny.

Nałożył zakaz zabijania „wszystkich czworonożnych stworzeń, które nie są ani użyteczne, ani jadalne”, a także określonych gatunków zwierząt, w tym kilku ptaków, niektórych gatunków ryb i byków. Zakazał także zabijania samic kóz, owiec i świń, które karmiły młode; a także ich młodych do szóstego miesiąca życia. Zakazał także zabijania wszystkich ryb i kastracji zwierząt w pewnych okresach, takich jak Chaturmasa i Uposatha .

Ashoka zniósł także królewskie polowania na zwierzęta i ograniczył zabijanie zwierząt na żywność w królewskiej rezydencji. Ponieważ zakazał polowań, stworzył wiele klinik weterynaryjnych i wyeliminował spożywanie mięsa w wiele świąt, imperium Mauryjskie pod rządami Ashoki zostało opisane jako „jeden z nielicznych przykładów w historii świata, kiedy rząd traktował swoje zwierzęta jak obywateli, którzy zasługują na to. ochrony jako mieszkańców”.

Stosunki zagraniczne

Terytoria „podbite przez Dhammę” według głównego edyktu rockowego nr 13 Ashoki (260-218 p.n.e.).

Powszechnie wiadomo, że Ashoka wysyłał duty lub emisariuszy, aby przekazywać wiadomości lub listy, pisemne lub ustne (a raczej jedno i drugie), do różnych ludzi. Ujawnia to VI Edykt Skalny o „zamówieniach ustnych”. Później potwierdzono, że nie było niczym niezwykłym dodawanie orędzi ustnych do pisanych, a treść orędzi Ashoki można wywnioskować podobnie z XIII Edyktu Skalnego: Miały one szerzyć jego dhammavijaya, którą uważał za największe zwycięstwo i które on sam pragnął rozprzestrzenić się wszędzie (w tym daleko poza Indie). Istnieje oczywisty i niezaprzeczalny ślad kontaktu kulturowego poprzez przyjęcie pisma Kharosthi , a pomysł instalowania inskrypcji mógł wędrować wraz z tym pismem, ponieważ wpływ Achemenidów jest widoczny w niektórych sformułowaniach użytych przez Asiokę w jego inskrypcjach. To wskazuje nam, że Ashoka rzeczywiście był w kontakcie z innymi kulturami i brał czynny udział w mieszaniu i rozpowszechnianiu nowych idei kulturowych poza swoimi bezpośrednimi murami.

Hellenistyczny świat

W swoich edyktach naskalnych Ashoka stwierdza, że ​​zachęcał do przekazywania buddyzmu królestwom hellenistycznym na zachodzie i że Grecy w jego królestwie byli nawróceni na buddyzm i odbiorcami jego wysłanników:

Teraz to podbój przez Dhammę Ukochany Bogów uważa za najlepszy podbój. I to (podbój przez Dhammę) został zdobyty tutaj, na granicach oddalonych nawet o sześćset yojanów, gdzie panuje grecki król Antiochos , poza tym, gdzie panują czterej królowie o imionach Ptolemeusz , Antigonos , Magas i Aleksander , podobnie jak na południu między Cholas, Pandyas i aż do Tamraparni. Tutaj, w królestwie króla, wśród Greków, Kambojów, Nabhaków, Nabhapamkti, Bhojas, Pitinikas, Andhras i Palidas, wszędzie ludzie postępują zgodnie z instrukcjami Ukochanych Bogów w Dhammie. Nawet tam, gdzie nie było wysłanników Ukochanych Bogów, ci ludzie również, słysząc o praktyce Dhammy oraz o obrzędach i instrukcjach w Dhammie udzielanych przez Ukochanych Bogów, postępują zgodnie z nią i będą kontynuować. Zrób tak.

—  Edykty Ashoki , Rock Edict (S. Dhammika)

Możliwe, ale nie pewne, że Aśoka otrzymywał listy od władców greckich i znał hellenistyczne zakony królewskie w taki sam sposób, jak być może znał inskrypcje królów Achemenidów, biorąc pod uwagę obecność ambasadorów hellenistycznych królów w Indiach ( jak również duty wysłane przez samego Ashokę). Mówi się, że Dionizy był takim greckim ambasadorem na dworze Aśoki, wysłanym przez Ptolemeusza II Filadelfosa , który sam jest wymieniony w edyktach Aśoki jako odbiorca buddyjskiego prozelityzmu Aśoki. Niektórzy filozofowie hellenistyczni, tacy jak Hegezjasz z Cyreny , który prawdopodobnie żył pod rządami króla Magasa , jednego z rzekomych odbiorców buddyjskich emisariuszy z Aśoki, są czasami uważani za pod wpływem nauk buddyjskich.

Grecy w Indiach wydają się nawet odgrywać aktywną rolę w propagowaniu buddyzmu, ponieważ niektórzy emisariusze Aśoki, tacy jak Dharmaraksita , są opisani w źródłach palijskich jako czołowi mnisi greccy ( Yona ) buddyjscy, aktywni w szerzeniu buddyzmu ( Mahavamsa , XII).

Niektórzy Grecy (Yavana) mogli odgrywać rolę administracyjną na terytoriach rządzonych przez Aśokę. Girnar napis Rudradaman rekordów, które podczas rządów Ashoka, A Yavana gubernator zajmował się w obszarze Girnar , Gujarat , wspominając swoją rolę w budowie zbiornika wodnego.

Uważa się, że pałac Ashoki w Patnie wzorowany był na pałacu Achemenidów w Persepolis .

Legendy o przeszłych życiach

Legendy buddyjskie wspominają historie o przeszłych życiach Ashoki. Według opowieści Mahavamsy , Ashoka, Nigrodha i Devnampiya Tissa byli braćmi w poprzednim życiu. W tamtym życiu pratjekabudda szukał miodu, aby wyleczyć innego chorego pratjekabuddę. Kobieta skierowała go do sklepu z miodem należącym do trzech braci. Aśoka hojnie ofiarował miód pratjekabuddzie i zapragnął zostać suwerennym władcą Jambudvipy za ten akt zasługi. Kobieta pragnęła zostać jego królową i odrodziła się jako żona Ashoki, Asandhamitta. Późniejsze teksty w języku pali przypisują jej dodatkowy akt zasługi: podarowała pratjekabuddzie kawałek materiału przez nią zrobionego. Teksty te obejmują Dasavatthuppakarana , tak zwaną kambodżańską lub rozszerzoną Mahavamsę (prawdopodobnie z IX–X wieku) oraz Trai Bhumi Katha (XV wiek).

Według historii Ashokavadana , Ashoka urodził się jako Jaya w znanej rodzinie Rajagriha. Kiedy był małym chłopcem, rozdawał brud Buddzie Gautamy, wyobrażając go sobie jako pożywienie. Budda zaaprobował darowiznę, a Jaya oświadczył, że dzięki temu czynowi zostanie królem. Tekst stwierdza również, że towarzysz Jayi, Vijaya, odrodził się jako premier Ashoki, Radhagupta. W późniejszym życiu buddyjski mnich Upagupta mówi Aśoce, że jego szorstka skóra była spowodowana nieczystym darem brudu z poprzedniego życia. Niektóre późniejsze teksty powtarzają tę historię, nie wspominając o negatywnych konsekwencjach obdarowywania brudem; teksty te obejmują Kalpana-manditika Kumaralaty, Jataka-mala Aryashury i Maha-karma-vibhaga . Shih chia ju lai ying hua lu chińskiego pisarza Pao Ch'enga twierdzi, że tak nieistotny czyn, jak obdarowywanie brudem, nie mógł być wystarczająco ważny, aby przyczynić się do przyszłej wielkości Ashoki. Zamiast tego tekst twierdzi, że w innym przeszłym życiu Aśoka zlecił jako król dużą liczbę posągów Buddy, a ten akt zasługi sprawił, że został wielkim cesarzem w następnym życiu.

XIV- wieczna bajka Dasavatthuppakarana w języku palijskim (prawdopodobnie z ok. XIV wieku) łączy w sobie opowieści o darze miodu od kupca i ziemi od chłopca. Opowiada nieco inną wersję historii Mahavamsy , stwierdzając, że miało to miejsce przed narodzinami Buddy Gautamy. Następnie stwierdza, że ​​kupiec odrodził się jako chłopiec, który podarował Buddzie ziemię; jednak w tym przypadku Budda, jego sługa Anandy, stworzył tynk z brudu, który jest używany do naprawy pęknięć w murach klasztoru.

Spuścizna

Architektura

Oprócz różnych stup przypisywanych Ashoce, wzniesione przez niego filary przetrwały w różnych miejscach na subkontynencie indyjskim.

Ashoce często przypisuje się początek architektury kamiennej w Indiach, prawdopodobnie po wprowadzeniu przez Greków technik budowania z kamienia po Aleksandrze Wielkim . Przed czasem Ashoki budynki budowano prawdopodobnie z nietrwałych materiałów, takich jak drewno, bambus czy strzecha . Ashoka mógł odbudować swój pałac w Pataliputrze , zastępując drewno materiałem kamiennym, a także mógł skorzystać z pomocy zagranicznych rzemieślników. Ashoka wprowadził również innowacje, wykorzystując trwałe właściwości kamienia w swoich pisanych edyktach , a także filary z buddyjską symboliką.

Symbolika

Symbole Ashoki
Filarowa stolica Ashoki, Sarnath . Ta rzeźba została przyjęta jako Godło Narodowe Indii .
Ashoka Chakra , „koło prawości” (Dharma w sanskrycie lub Dhamma w pali )”

Kapitele Ashokan były bardzo realistyczne i wykorzystywały charakterystyczne polerowane wykończenie, politurę Mauryan , nadając błyszczący wygląd powierzchni kamienia. Lwia Stolica Ashoki , stolica jednego z filarów wzniesionych przez Ashokę, posiada wyrzeźbione koło szprychowe, znane jako Czakra Ashoki . To koło reprezentuje koło Dhammy wprawione w ruch przez Buddę Gautamę i pojawia się na fladze współczesnych Indii. W tej stolicy znajdują się również rzeźby lwów, które pojawiają się na pieczęci Indii.

Napisy

Dystrybucja edyktów Aśoki i lokalizacja współczesnego greckiego miasta Aj-Chanoum .
Kandahar Edykt Ashoki , dwujęzyczny napis (w języku greckim i aramejskim ) przez króla Ashoka, odkryta w Kandaharze ( Muzeum Narodowe w Afganistanie ).

Edykty Aśoki to zbiór 33 inskrypcji na Słupach Aśoki , a także na głazach i ścianach jaskiń, wydanych za jego panowania. Inskrypcje te są rozproszone we współczesnym Pakistanie i Indiach i stanowią pierwszy namacalny dowód buddyzmu. Edykty opisują szczegółowo pierwszą szeroką ekspansję buddyzmu poprzez sponsorowanie jednego z najpotężniejszych królów w historii Indii, oferując więcej informacji na temat prozelityzmu, nakazów moralnych, nakazów religijnych oraz jego koncepcji dobrostanu i dobrostanu zwierząt.

Przed Aśoką wydaje się, że królewskie przekazy były pisane na łatwo psujących się materiałach, takich jak liście palmowe, kora brzozowa, bawełniana tkanina i prawdopodobnie drewniane deski. Chociaż administracja Ashoki nadal korzystałaby z tych materiałów, Ashoka miał również swoje wiadomości zapisane w edyktach skalnych. Ashoka prawdopodobnie wpadł na pomysł umieszczenia tych napisów z sąsiedniego imperium Achemenidów . Jest prawdopodobne, że wiadomości Ashoki zostały również zapisane na bardziej psujących się materiałach, takich jak drewno, i wysłane do różnych części imperium. Żaden z tych zapisów nie przetrwał do dziś.

Uczeni wciąż próbują analizować zarówno wyrażone, jak i dorozumiane idee polityczne edyktów (zwłaszcza w odniesieniu do wizji imperialnej) i wyciągać wnioski dotyczące tego, w jaki sposób ta wizja zmagała się z problemami i realiami politycznymi „praktycznie subkontynentu oraz pod względem kulturowym i ekonomicznym”. bardzo zróżnicowane, imperium indyjskie z III wieku p.n.e. Niemniej jednak pozostaje jasne, że Inskrypcje Ashoki stanowią najwcześniejszy zbiór królewskich inskrypcji na subkontynencie indyjskim, a zatem okazują się bardzo ważną innowacją w królewskich praktykach.

Większość inskrypcji Ashoki jest napisana mieszanką różnych dialektów Prakrit , w skrypcie Brahmi .

Wydaje się, że kilka inskrypcji Ashoki zostało umieszczonych w pobliżu miast, na ważnych szlakach i w miejscach o znaczeniu religijnym. Wiele inskrypcji odkryto na wzgórzach, w schroniskach skalnych i miejscach o znaczeniu lokalnym. Wysuwano różne teorie na temat tego, dlaczego Aśoka lub jego urzędnicy wybierali takie miejsca, między innymi, że były to ośrodki megalitycznych kultur, uważano je za święte miejsca w czasach Asioki lub że ich fizyczna wielkość może być symbolem duchowej dominacji. Inskrypcje Ashoki nie zostały znalezione w głównych miastach imperium Maurya, takich jak Pataliputra, Vidisha, Ujjayini i Taxila. Możliwe, że wiele z tych napisów zaginęło; Chiński pielgrzym Xuanzang z VII wieku odnosi się do niektórych edyktów filarowych Ashoki, które nie zostały odkryte przez współczesnych badaczy.

Wygląda na to, że Ashoka wysyłał każdą wiadomość do gubernatorów prowincji, którzy z kolei przekazywali ją różnym urzędnikom na swoim terytorium. Na przykład Minor Rock Edict 1 pojawia się w kilku wersjach w wielu miejscach: wszystkie wersje podają, że Ashoka wydał proklamację podczas trasy, po spędzeniu 256 dni w trasie. Liczba 256 wskazuje, że wiadomość została wysłana jednocześnie do różnych miejsc. Trzy wersje wiadomości, znalezione w edyktach w sąsiednich miejscach w Karnatace (Brahmagiri, Siddapura i Jatinga-Rameshwara), zostały wysłane ze stolicy południowej prowincji Suvarnagiri do różnych miejsc. Wszystkie trzy wersje zawierają to samo przesłanie, poprzedzone wstępnym pozdrowieniem od arya-putry (przypuszczalnie syna Aśoki i gubernatora prowincji) oraz mahamatr (urzędników) w Suvarnagiri.

Waluta

Kaduceusz pojawia się jako symbol monety dziurkowanych oznakowane w Imperium Maurya w Indiach, w wieku pne 3-2nd. Badania numizmatyczne sugerują, że symbol ten był symbolem króla Aśoki, jego osobistej „ Mudry ”. Symbol ten nie był używany na przedmauryjskich monetach stemplowanych, ale tylko na monetach z okresu Maurya, razem z symbolem trzech łukowych wzgórz , „pawiem na wzgórzu”, triskelisem i znakiem Taxila .

Współczesne stypendium

Ponowne odkrycie

Ashoka została prawie zapomniana, ale w XIX wieku James Prinsep przyczynił się do ujawnienia źródeł historycznych. Po rozszyfrowaniu pisma Brahmi , Prinsep pierwotnie zidentyfikował „ Priyadasi ” z inskrypcji, które znalazł, z królem Cejlonu Devanampiya Tissa . Jednak w 1837 roku George Turnour odkrył ważny rękopis ze Sri Lanki ( Dipavamsa , czyli „Kronika wyspy”) kojarzący Piyadasi z Ashoką:

„Dwieście osiemnaście lat po błogosławieństwie Buddy nastąpiła inauguracja Piyadassiego, który, wnuk Chandragupty i syn Bindusary, był w tym czasie gubernatorem Ujjayani ”.

—  Dipawamsa .
Minor rock Edykt z Maski wspomina autor jako „Devanampriya Asoka”, ostatecznie łącząc obie nazwy, i potwierdzając Ashoka jako autor słynnych edyktów .

Od tego czasu związek „Devanamprija Priyadarsin” z Aśoką został potwierdzony przez różne inskrypcje, a szczególnie w inskrypcji Minor Rock Edict odkrytej w Maski , bezpośrednio kojarzącej Aśokę z jego tytułem królewskim Devanampriya („Ukochany Bogów”) :

[Proklamacja] Devanampriyi Asoki.
Dwa i pół roku [i nieco więcej] (minęło) odkąd jestem BuddąSakją .
[Rok i] nieco więcej (minęło) [odkąd] odwiedziłem Samghę i wykazałem się gorliwością.
Ci bogowie, którzy poprzednio byli zmieszani (z ludźmi) w Dżambudvipie , w jaki sposób zmieszali się (z nimi).
Do tego celu może dotrzeć nawet skromny (osoba) oddana moralności.
Nie należy myśleć w ten sposób – (tzn.), że tylko wzniosła (osoba) może to osiągnąć.
Zarówno pokornym, jak i wywyższonym należy powiedzieć: „Jeżeli tak postąpisz, sprawa ta (będzie) pomyślna i długotrwała, iw ten sposób rozwinie się do półtora.

—  Mniejszy edykt skalny Maski z Ashoki.

Innym ważnym historykiem był brytyjski archeolog John Hubert Marshall , który był dyrektorem generalnym Archaeological Survey of India . Jego głównymi zainteresowaniami były Sanchi i Sarnath , a także Harappa i Mohenjodaro . Sir Alexander Cunningham , brytyjski archeolog i inżynier wojskowy, często znany jako ojciec Archaeological Survey of India , odsłonił zabytki, takie jak Bharhut Stupa, Sarnath, Sanchi i świątynia Mahabodhi. Mortimer Wheeler , brytyjski archeolog, również ujawnił źródła historyczne Ashokan, zwłaszcza Taxila .

Postrzeganie i historiografia

Wykorzystanie źródeł buddyjskich w rekonstrukcji życia Aśoki wywarło silny wpływ na postrzeganie Aśoki, a także interpretację jego edyktów. Opierając się na tradycyjnych przekazach, wcześni uczeni uważali Aśokę za monarchę głównie buddyjskiego, który przeszedł na buddyzm i był aktywnie zaangażowany w sponsorowanie i wspieranie buddyjskiej instytucji klasztornej. Niektórzy uczeni mieli tendencję do kwestionowania tej oceny. Romila Tappar pisze o Ashoce, że „musimy postrzegać go zarówno jako męża stanu w kontekście dziedziczenia i utrzymania imperium w określonym okresie historycznym, jak i jako osobę silnie zaangażowaną w zmianę społeczeństwa poprzez coś, co można by nazwać propagowaniem etyka społeczna”. Jedynym źródłem informacji, którego nie można przypisać źródłom buddyjskim, są edykty Ashokan i nie stwierdzają one wyraźnie, że Ashoka był buddystą. W swoich edyktach Ashoka wyraża poparcie dla wszystkich głównych religii swoich czasów: buddyzmu , braminizmu , dżinizmu i adżiwikaizmu , a także jego edyktów skierowanych do ogółu ludności (niektóre adresowane są konkretnie do buddystów; nie dotyczy to inne religie) generalnie skupiają się na tematach moralnych, które zaakceptowaliby członkowie wszystkich religii. Na przykład Amartya Sen pisze: „Indyjski cesarz Ashoka w III wieku p.n.e. przedstawił wiele politycznych inskrypcji na rzecz tolerancji i indywidualnej wolności, zarówno w ramach polityki państwa, jak i w stosunkach różnych ludzi do siebie”.

Jednak same edykty wyraźnie wskazują , że był buddystą. W jednym edykcie umniejsza on rytuały i zakazał wedyjskich ofiar ze zwierząt; te silnie sugerują, że przynajmniej nie szukał przewodnictwa w tradycji wedyjskiej. Co więcej, wiele edyktów jest skierowanych wyłącznie do buddystów; w jednym Ashoka deklaruje, że jest „ upasaką ”, w innym demonstruje bliską znajomość tekstów buddyjskich. Wzniósł filary skalne w buddyjskich świętych miejscach, ale nie zrobił tego w miejscach innych religii. Użył również słowa „dhamma” w odniesieniu do cech serca, które leżą u podstaw moralnego działania; było to wyłącznie buddyjskie użycie tego słowa. Jednak używał tego słowa bardziej w duchu niż jako ścisłego kodeksu postępowania. Romila Tappar pisze: „Jego dhamma nie wywodziła się z boskiej inspiracji, nawet jeśli jej przestrzeganie obiecywało niebiosa. Było to bardziej zgodne z etyką uwarunkowaną logiką danych sytuacji. Jego logika Dhammy miała wpłynąć na postępowanie kategorii ludzi, w stosunku do siebie. Zwłaszcza tam, gdzie chodziło o nierówne relacje”. W końcu promuje ideały, które odpowiadają pierwszym trzem stopniom stopniowego dyskursu Buddy.

Duża część wiedzy o Ashoce pochodzi z kilku inskrypcji , które wyrył na filarach i skałach w całym imperium. Wszystkie jego inskrypcje przedstawiają go jako współczującego i kochającego. W redakcjach skalnych Kalingi zwraca się do swojego ludu jako do „dzieci” i wspomina, że ​​jako ojciec pragnie ich dobra.

Wpływ pacyfizmu

Po śmierci Ashoki imperium Maurya gwałtownie upadło . Różne Purany dostarczają różnych szczegółów na temat następców Ashoki, ale wszyscy zgadzają się, że panowali stosunkowo krótko. Wydaje się, że imperium osłabło, podzieliło się i doznało inwazji Greków Baktryjskich .

Niektórzy historycy, tacy jak HC Raychaudhuri , twierdzą, że pacyfizm Ashoki podkopał „militarny kręgosłup” imperium Maurya. Inni, jak Romila Thapar , sugerowali, że zakres i wpływ jego pacyfizmu były „rażąco przesadzone”.

W sztuce, filmie i literaturze

C. Obraz Abanindranatha Tagore (1871–1951) z  1910 r. przedstawiający królową Ashoki stojącą przed balustradą buddyjskiego pomnika w Sanchi ( dystrykt Raisen , Madhya Pradesh ).
  • Jaishankar Prasad skomponował Ashoka ki Chinta ( Niepokój Ashoki ), wiersz, który przedstawia uczucia Ashoki podczas wojny na Kalinga.
  • Ashoka , indyjski niemy film historyczny z 1922 roku o cesarzu wyprodukowany przez Madan Theatres .
  • The Nine Unknown , powieść Talbota Mundy z 1923 rokuo „Dziewięciu Nieznanych”, fikcyjnym tajnym stowarzyszeniu założonym przez Ashokę.
  • Samrat Ashok , indyjski film niemy z 1928 roku autorstwa Bhagwati Prasad Mishra.
  • Ashok Kumar to indyjskifilm tamilski z 1941 roku w reżyserii Raja Chandrasekhara. W filmie występuje Chittor V. Nagaiah jako Ashoka.
  • Samrat Ashok to film w języku hindi z 1947 roku autorstwa KB Lall.
  • Uttar-Priyadarshi (Ostateczne błogosławieństwo), wersetka napisana przez poetę Agyeyę, przedstawiająca jego odkupienie, została zaadaptowana na scenę w 1996 roku przez reżysera teatralnego, Ratana Thiyama i od tego czasu była wystawiana w wielu częściach świata.
  • W 1973 roku Amar Chitra Katha wydał powieść graficzną opartą na życiu Ashoki.
  • W serii kosmicznych powieści Piersa Anthony'ego główny bohater wymienia Ashokę jako wzór, do którego dążą administratorzy.
  • Samrat Ashok to indyjski film w języku telugu z 1992 roku o cesarzu autorstwa NT Rama Rao, w którym Rao również gra tytułową rolę.
  • Aśoka to epicki indyjski dramat historyczny z 2001 roku, wyreżyserowany i współautor scenariusza przez Santosha Sivana . W filmie występuje Shah Rukh Khan jako Ashoka.
  • W 2002 roku Mason Jennings wydał piosenkę „Emperor Ashoka” na swojej EP-ce Living in the Moment . Opiera się na życiu Ashoki.
  • W 2013 roku Christopher C. Doyle wydał swoją debiutancką powieść The Mahabharata Secret , w której pisał o Ashoce ukrywającym niebezpieczną tajemnicę dla dobra Indii.
  • Zagadki cesarza z 2014 roku, powieść kryminalna Satyartha Nayaka, śledzi ewolucję Ashoki i jego ezoterycznej legendy o dziewięciu nieznanych ludziach.
  • W 2015 roku Chakravartin Ashoka Samrat , serial telewizyjny Ashok Banker , oparty na życiu Ashoki, rozpoczął emisję w Colours TV, w której rolę Ashoki wcielił się Siddharth Nigam .
  • Bharatvarsh to indyjski serial dokumentalny o historii, prowadzony przez aktora-reżysera Anupama Khera na hinduskim kanale informacyjnym ABP News . W serialu występuje Aham Sharma jako Ashoka.

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

Edykty Aśoki
(rządził 269-232 p.n.e.)
Panowania roku
z Ashoka
Rodzaj edyktu
(i lokalizacja inskrypcji)
Położenie geograficzne
Rok 8 Koniec wojny Kalinga i nawrócenie na „ Dharmę
10 rok Drobne edykty rockowe Powiązane wydarzenia:
Wizyta w drzewie Bodhi w Bodh Gaya
Budowa świątyni Mahabodhi i Diamentowego tronu w Bodh Gaya
Predication w całych Indiach.
Dissenssions w Sangha
trzeci sobór buddyjski
języka w Indian: Sohgaura napis
Montowanie z filarów Ashoka
Kandahar Dwujęzyczny napis naskalny
(w języku greckim i aramejskim , Kandahar )
Drobne edykty naskalne w języku aramejskim :
napis Laghman , napis Taxila
Rok 11 i później Minor Skała Edykty (nr 1, nr 2 i nr 3)
( Panguraria , Maski , Palkigundu i Gavimath , Bahapur / Srinivaspuri , Bairat , Ahraura , Gujarra , Sasaram , Rajula Mandagiri , Yerragudi , Udegolam , Nittur , Brahmagiri , Siddapur , dźatinga-rameśwara )
Rok 12 i później Inskrypcje Barabar Caves Główne edykty rockowe
Pomniejsze edykty dotyczące filarów Główne skalne edykty w języku greckim: edyktów nr 12-13 ( Kandahar )

Główne skalne edykty w języku Indian:
edykty No.1 ~ nr 14
(w Kharoszthi skryptu: Shahbazgarhi , Mansehra edyktów
(w skrypcie Brahmi : Kalsi , Girnar , Sopara , Edykty Sannati , Yerragudi , Delhi )
Główne edykty rockowe 1-10, 14, oddzielne edykty 1 i 2 :
( Dhauli , Jaugada )
Schizma Edykt , Queen Edykt
( Sarnath Sanchi Allahabad )
Lumbini napis , Nigali Sagar napis
Rok 26, 27
i później
Główne edykty dotyczące filarów
W języku indyjskim:
główne edykty dotyczące filarów nr 1 ~ nr 7
( filar Allahabad Delhi, filar Topra Kalan Rampurva Lauria Nandangarh Lauriya-Araraj Amaravati )

Pochodzące inskrypcje w języku aramejskim , na skale:
Kandahar, Edykt nr 7 i Pul-i-Darunteh, Edykt nr 5 lub nr 7

  1. ^ a b c Yailenko, Les maximes delphiques d'Aï Khanoum et la formation de la doktryna du dhamma d'Asoka, 1990, s. 243 .
  2. ^ Inskrypcje Asoka de DC Sircar str. 30
  3. ^ Handbuch der Orientalistik de Kurt A. Behrendt s. 39
  4. ^ Handbuch der Orientalistik de Kurt A. Behrendt s. 39