Polityka Dhammy Ashoki - Ashoka's policy of Dhamma

Ashoka Wielki
Maurya Samrat
Indyjska ulga z Amaravati, Guntur.  Zachowane w Muzeum Guimet.jpg
Władca „ Czakrawartin ”, I wiek p.n.e./n.e. Andhra Pradesh, Amaravati. Zachowane w Musee Guimet
Królować 268-232 p.n.e.
Koronacja 268 p.n.e.
Poprzednik Bindusara
Następca Daśaratha
Urodzony 304 p.n.e., blisko 8 sierpnia
Pataliputra , Patna
Zmarły 232 p.n.e. (w wieku 72 lat)
Pataliputra , Patna
Pogrzeb Kremacja 232 p.n.e., mniej niż 24 godziny po śmierci
Prochy zanurzone w rzece Ganges , prawdopodobnie w Varanasi
Dynastia Maurya
Religia buddyzm

Dhamma to zbiór edyktów, które ukształtowały politykę cesarza mauryjskiego Aśoki , który objął tron mauryjski we współczesnych Indiach około 269 roku n.e. Uważany jest za jednego z największych królów starożytnych Indii ze względu na swoją politykę dobra publicznego. Jego polityka Dhammy była przedmiotem dyskusji intelektualistów.

Definicja

Słowo Dhamma jest prakrycką formą sanskryckiego słowa Dharma . Próbowano zdefiniować i znaleźć dla niego równoważne angielskie słowa, takie jak „pobożność”, „życie moralne” i „prawość” lub „obowiązek”, ale uczeni nie mogli przetłumaczyć go na angielski, ponieważ został wymyślony i użyty w określonym kontekście . Słowo Dharma ma wiele znaczeń w literaturze i myśli starożytnych Indii. Najlepszym sposobem na zrozumienie, co Ashoka rozumie przez Dharmę, jest przeczytanie jego edyktów, które zostały napisane w celu wyjaśnienia zasad Dharmy ówczesnym ludziom w całym imperium.

Dharma nie była konkretną wiarą lub praktyką religijną ani arbitralnie sformułowaną polityką królewską. Dharma związana z uogólnionymi normami zachowań i działań społecznych; Ashoka próbował zsyntetyzować różne normy społeczne obowiązujące w jego czasach. Nie można tego zrozumieć, zakładając, że jest to jedna z różnych religii, które istniały w tym czasie. Aby zrozumieć, dlaczego i jak Aśoka sformułował Dharmę i jej znaczenie, należy zrozumieć charakterystykę czasu, w którym żył, i odwołać się do tekstów buddyjskich , bramińskich i innych, w których wyjaśniane są normy zachowań społecznych.

Niektórzy historycy łączą politykę Dhammy Aśoki z buddyzmem. Według VA Smitha, Ashoka został buddyjskim mnichem na krótki okres swojego życia. VA Smith wierzy, że był jednocześnie mnichem i monarchą. DR Bhandarkar twierdzi, że Ashoka był buddystą, a jego polityka dhammy była w rzeczywistości oryginalnym buddyzmem głoszonym przez Buddę. Radha Kumud Mookerji również stwierdza, że ​​jeśli chodzi o osobistą religię Ashoki, można ją uznać za buddyzm.

Tło historyczne

Imperium Maurya w wieku Ashoki. Imperium rozciągało się od Afganistanu po Bangladesz/ Assam i od Azji Środkowej (Afganistan) po Południowe Indie .

Uwarunkowania społeczno-gospodarcze

W okresie mauryjskim nastąpiła zmiana struktury ekonomicznej społeczeństwa. Użycie żelaza skutkowało nadwyżką produkcji, a gospodarka zmieniła się z prostej, wiejskiej gospodarki na model gospodarki, w której ważne stały się ośrodki miejskie. Powszechnie uważa się, że użycie ceramiki Northern Black Polished Ware jest wskaźnikiem materialnego dobrobytu w tym okresie. Zastosowanie dziurkowania -marked srebrnych monet i kilka innych odmian monet, świadoma interwencja państwa w celu ochrony szlaków handlowych i powstanie centrów miejskich wskazują na strukturalne zmiany w gospodarce, wymagających zmian w społeczeństwie. Klasy handlowe wysunęły się na czoło społeczeństwa. Pojawienie się kultury miejskiej wymagało elastycznej organizacji społecznej. Problemem było również włączenie plemion i ludów z peryferyjnych obszarów do tkanki społecznej.

Odpowiedzią bramińskiego porządku społecznego, który opierał się na poczwórnym podziale warn, było usztywnienie systemu kastowego i odmówienie wyższego statusu klasie handlowej. Sztywność bramińskiego systemu klasowego zaostrzyła podziały w społeczeństwie. Niższe rzędy zwróciły się do różnych heterodoksyjnych sekt, co wywołało napięcia społeczne. Tę właśnie sytuację odziedziczył cesarz Aśoka, wstępując na tron ​​Maurów.

Religijne uwarunkowania imperium mauryjskiego

Władza bramińska nad społeczeństwem, wytrwale budowana w późniejszym okresie wedyjskim , była coraz bardziej atakowana. Kwestionowano przywileje kapłanów, sztywność systemu kastowego i wyszukane rytuały. Niższe klasy spośród czterech sekt zaczęły faworyzować nowe sekty. Vaishyowie, technicznie zaliczani do wyższej kategorii społecznej, byli traktowani jako gorsi od braminów i Kshatriyów . Sprzeciw klasy handlowej wobec braminizmu polegał na tym, że dawał radę innym sektom społeczeństwa. Buddyzm rozpoczął się jako ruch schizmatycki z bardziej ortodoksyjnego poglądu braminizmu. Jego podstawową zasadą był nacisk na nędzę i popieranie środkowej ścieżki. . Był to zbiór zasad etycznych. Buddyzm sprzeciwiał się dominacji braminów oraz koncepcji ofiar i rytuałów. W ten sposób odwoływał się do niższych porządków społecznych i do powstających klas społecznych. Ludzkie podejście do relacji w społeczeństwie głoszone przez buddyzm dodatkowo przyciągało do siebie różne sekcje.

Ustrój

Mahadżanapada szóstego wieku pne zapoczątkowało do państwowego systemu w wielu częściach Indii. Tylko niewielka część społeczeństwa uzyskała monopol władzy, którą sprawowali nad resztą społeczeństwa. Istniały gana-samghi, w których władcami byli grupa dziedzicznych Kshatriyów lub członków klanu. Zanim Ashoka wstąpił na tron, system państwowy stał się bardzo skomplikowany. Charakteryzował się:

  • Polityczna supremacja jednego regionu ( Magadha ) nad rozległym terytorium, które składało się z wielu poprzednich królestw, gana-samgh i obszarów, na których wcześniej nie istniały żadne zorganizowane państwa;
  • Istnienie na tym rozległym terytorium regionów geograficznych, obszarów kulturowych oraz różnych wyznań, wierzeń i praktyk;
  • Monopol siły klasy rządzącej, której najwyższą głową był cesarz.
  • Zawłaszczenie bardzo znacznej ilości nadwyżek z rolnictwa, handlu i innych źródeł.

Złożoność systemu państwowego wymagała od cesarza pomysłowej polityki, która wymagała minimalnego użycia siły w tak dużym imperium, posiadającym różnorodne formy gospodarki i religii. Nie mogła być kontrolowana przez samą armię. Bardziej realną alternatywą było propagowanie polityki, która działałaby na poziomie ideologicznym i docierała do wszystkich warstw społeczeństwa. Polityka Dharmy była takim przedsięwzięciem.

Dystrybucja napisów

Rozpowszechnianie edyktów Ashoki

Aśoka Wielki przedstawił swoją politykę Dhammy w swoich edyktach. Grawerując swoje poglądy na temat Dhammy na tych edyktach, Ashoka próbował bezpośrednio komunikować się ze swoimi poddanymi. Napisy te zostały napisane w różnych latach jego życia. Napisy można podzielić na dwie kategorie. Niewielka grupa inskrypcji ujawnia, że ​​król był wyznawcą buddyzmu i był adresowany do kościoła buddyjskiego – samghi . Inskrypcje te są deklaracjami związku Ashoki z zakonem buddyjskim. Inskrypcje z drugiej kategorii znane są jako większe i mniejsze edykty skalne, które zostały wyryte na powierzchniach skalnych. Ta większa grupa obejmuje Edykty Filarowe wypisane na specjalnie wzniesionych filarach.

Wszystkie miejsca inskrypcji Ashokan zostały starannie wybrane, aby zapewnić dostęp dla dużej liczby ludzi. Te edykty są proklamacjami dla ogółu społeczeństwa. Wyjaśniają ideę Dhammy. Należy odróżnić politykę Dhammy Ashoki, która kładła nacisk na społeczną odpowiedzialność, od zaangażowania samego Ashoki jako buddysty. W przeszłości historycy mieli tendencję do studiowania polityki Dhammy i Ashoki jako buddyjskiej w tym samym kontekście, bez robienia jakichkolwiek rozróżnień. Analiza inskrypcji sugeruje, że Ashoka zadeklarował swój osobisty związek z buddyjskim zakonem, az drugiej strony próbował nauczać, poprzez politykę Dhammy, wagi społecznej odpowiedzialności i tolerancji wśród różnych członków społeczeństwa.

Przyczyny Dhammy

Polityka Dhammy była poważną próbą rozwiązania niektórych problemów i napięć, z jakimi boryka się złożone społeczeństwo. Za kształtowanie polityki odpowiadało prywatne imperium Ashoki. Bezpośrednie środowisko społeczne, w którym dorastał Ashoka, wpłynęło na niego w późniejszych latach. W Mauryan królowie przyjął perspektywę eklektyczny. Chandragupta uciekł się do dżinizmu w swoich późniejszych latach i Bindusara faworyzował Ajīvika . Ashoka przyjął buddyzm w swoim życiu osobistym, chociaż nigdy nie narzucał buddyzmu swoim poddanym.

Zanim Aśoka wstąpił na tron, mauryjski system imperialny stał się złożony i obejmował różne kultury, wierzenia oraz wzorce społeczne i polityczne. Ashoka musiała albo utrzymać strukturę siłą — co wiązałoby się z ogromnymi kosztami — albo zdefiniować zestaw norm społecznych, które byłyby akceptowalne dla wszelkich praktyk społecznych i wierzeń religijnych. Był świadomy napięć, jakie heterodoksyjne sekty – buddyzm, dżinizm i adżiwikaizm – wywołały w społeczeństwie. Wszyscy byli przeciwni dominacji braminów i mieli coraz większą liczbę zwolenników. Ale bramini nadal kontrolowali społeczeństwo i wrogość była nieunikniona. Trzeba było stworzyć klimat harmonii i wzajemnego zaufania. W cesarstwie było wiele obszarów, w których nie panował ani system bramiński, ani heterodoksyjne sekty. Ashoka odnosił się do kraju Yavanas , gdzie ani kultura bramińska, ani sramańska nie były w modzie. Na wielu obszarach plemiennych ludzie nie byli zaznajomieni z ideami bramińskimi lub heterodoksyjnymi. Aby imperium przetrwało i wniosło pewną spójność w imperium pośród tej różnorodności, potrzebne były pewne wspólne wzorce zachowań i wspólne podejście do problemów społecznych.

Edykty

Edykty Ashoki I-XI w Shahbazgarhi , Peszawar , wzdłuż Trasy Karakorum , obecnie Autostrada Karakorum

Zasady Dhammy zostały sformułowane tak, aby były akceptowalne dla ludzi należących do różnych społeczności i wyznających dowolną religię. Dhammie nie podano żadnej formalnej definicji ani struktury. Podkreślał tolerancję ludzi i ideę okazywania szacunku niewolnikom i sługom; kładzie się nacisk na posłuszeństwo starszym; hojność wobec potrzebujących, braminów i sarmanów. Ashoka błagał o tolerancję różnych sekt religijnych, próbując stworzyć poczucie harmonii. Polityka Dhammy kładła również nacisk na niestosowanie przemocy, co miało być praktykowane poprzez rezygnację z wojny i podbojów, a także jako powstrzymywanie od zabijania zwierząt. Jednak Ashoka zdał sobie sprawę, że pewien pokaz swojej polityki może być konieczny, aby utrzymać w ryzach prymitywne, zamieszkujące lasy plemiona.

Edykt Ashoki w Maskach , okręg Raichur , Karnataka . Ten edykt potwierdził nazwę Ashoka dla „Devanampiya Piadassi”

Polityka Dhammy obejmowała również inne środki dobrostanu, takie jak sadzenie drzew i kopanie studni. Ashoka zaatakował ceremonie i ofiary jako bezsensowne. Grupa funkcjonariuszy znanych jako Dhamma mahamattowie została powołana do wdrażania i rozpowszechniania różnych aspektów Dhammy. Ashoka uczynił ich odpowiedzialnymi za przekazywanie jego przesłania różnym grupom społeczeństwa, jednak stopniowo rozwinęli się w rodzaj kapłaństwa Dhammy o wielkich mocach i wkrótce zaczęli ingerować w politykę.

Edykt Ashoki w Gujarra, Madhya Pradesh

Aspekty Dhammy zostały opracowane chronologicznie.

  • Major Rock Edict I zakazuje składania ofiar ze zwierząt i świąt świątecznych zgromadzeń.
  • Major Rock Edict II odnosi się do mierników opieki społecznej. Wspomina o leczeniu ludzi i zwierząt, budowie dróg, studni i sadzeniu drzew.
  • Major Rock Edict III deklaruje, że hojność wobec braminów i śramanów jest cnotą, a szacunek dla rodziców jest dobrą cechą.
  • Major Rock Edict IV komentuje, że z powodu polityki Dhammy, brak moralności i brak szacunku wobec śramanów i braminów, przemoc, niestosowne zachowanie wobec przyjaciół, krewnych i innych oraz tego rodzaju zło zostały sprawdzone. Zaprzestano także zabijania zwierząt w dużej mierze.
  • Major Rock Edict V odnosi się do mianowania Dhamma-mahamatty po raz pierwszy w dwunastym roku jego panowania. Ci specjalni urzędnicy zostali wyznaczeni przez króla, aby dbali o interesy wszystkich sekt i religii oraz rozpowszechniali przesłanie Dhammy.
  • Major Rock Edict VI jest instrukcją dla Dhamma-mahamattów. Powiedziano im, że w każdej chwili mogą złożyć królowi swoje raporty. Druga część edyktu dotyczy szybkiej administracji i sprawnego prowadzenia interesów.
  • Major Rock Edict VII jest apelem o tolerancję wśród wszystkich sekt. Z edyktu wynika, że ​​napięcia między sektami były intensywne, być może w jawnym antagonizmie. Apel jest częścią ogólnej strategii utrzymania jedności.
  • Major Rock Edict VIII stwierdza, że ​​Dhammayatry (wycieczki) zostaną podjęte przez cesarza. Zrezygnowano z wcześniejszej praktyki wyjeżdżania cesarza na polowania. Dhammajatry umożliwiły cesarzowi nawiązanie kontaktu z różnymi grupami ludzi w imperium.
  • Major Rock Edict IX atakuje ceremonie wykonywane po urodzeniu, chorobie, ślubie i przed wyruszeniem w podróż. Cenzura została wydana przeciwko ceremoniom obchodzonym przez żony i matki. Ashoka zamiast tego kładzie nacisk na praktykę Dhammy i bezużyteczność ceremonii.
  • Major Rock Edict X potępia sławę i chwałę oraz potwierdza zalety prowadzenia polityki Dhammy.
  • Major Rock Edict XI jest dalszym wyjaśnieniem polityki Dhammy. Podkreśla szacunek starszych, powstrzymywanie się od zabijania zwierząt i hojność wobec przyjaciół.
  • Major Rock Edict XII to kolejny apel o tolerancję wśród sekt. Edykt ten odzwierciedla niepokój króla z powodu konfliktu między sektami i zawiera jego prośbę o harmonię.
  • XIII Wielki Edykt Rockowy ma ogromne znaczenie dla zrozumienia polityki Dhammy Ashokan. Edykt naskalny błaga o podbój Dhammy zamiast wojny. Jest to logiczna kulminacja procesów myślowych, które rozpoczęły się od pierwszego edyktu skalnego, a przez podbój rozumie się być może dostosowanie polityki Dhammy przez kraj, a nie jego kontrolę terytorialną.
  • Major Rock Edict XIV Ashoka powiedział: Moje królestwa są szerokie i wiele zostało napisane i sprawię, że jeszcze więcej zostanie napisane. A niektóre z nich były powtarzane raz po raz z powodu uroku pewnych tematów i po to, aby mężczyźni postępowali zgodnie z tym.

Tekst edyktów

Fragment edyktów Aśoki z VI filaru (238 p.n.e.), w Brahmi , piaskowce. Muzeum Brytyjskie .
  • „Kiedy został konsekrowany ośmiu lat Umiłowanym bogów, król Piyadasi Ashoka podbite Kalinga . Stu pięćdziesięciu tysięcy osób wywieziono, sto tysięcy zginęło, a wiele razy, że liczba zginęła. Później, teraz Kalinga został załączony, Ukochany Bogów bardzo gorliwie praktykował „Dhammę”, pragnął „Dhammy". Po zdobyciu Kalingi Ukochany Bogów odczuwał wyrzuty sumienia, bo kiedy niepodległe państwo zostaje podbite, rzezi, śmierć i deportacje ludzi są niezwykle dotkliwe dla Umiłowany przez bogów i ciążący na jego umyśle. Jeszcze bardziej godne ubolewania dla Ukochanego Bogów jest to, że ci, którzy tam mieszkają, czy to bramini, sarmanowie, czy ci z innych sekt, czy też gospodarze, którzy okazują posłuszeństwo swoim przełożonym, posłuszeństwo matce i ojcu, posłuszeństwo nauczycielom, dobre i oddanie przyjaciołom, przyzwolenie, koledzy, krewni, niewolnicy i służący — wszyscy cierpią z powodu przemocy, morderstw i separacji od Ich bliscy. Nawet ci, którym udało się uciec i których miłość nie słabnie (przez brutalizujący efekt wojny), cierpią z powodu nieszczęścia swoich przyjaciół, znajomych, kolegów i krewnych. Ten udział wszystkich ludzi w cierpieniu jest ciężki dla umysłu Umiłowanego Bogów. Z wyjątkiem Greków, nie ma kraju, w którym nie ma zakonów religijnych braminów i sarmanów, i nie ma kraju, w którym ludzie nie popierają takiej czy innej sekty. Dzisiaj, jeśli setna lub tysięczna część tych ludzi, którzy zginęli, zginęli lub zostali deportowani podczas aneksji Kalingi, miałaby cierpieć w podobny sposób, byłoby to bardzo ciążyć na umyśle Ukochanego Bogów.
  • „Ta inskrypcja Dhammy została wygrawerowana, aby wszyscy synowie lub wielcy synowie, których mogę mieć, nie myśleli o zdobywaniu nowych podbojów, a jakiekolwiek zwycięstwa, jakie mogą osiągnąć, powinni być zadowoleni z cierpliwości i lekkiej kary. Powinni rozważać tylko podbój przez Dhammę być prawdziwym podbojem, a rozkoszowanie się Dhammą powinno być całą ich radością, ponieważ ma to wartość zarówno na tym świecie, jak i na następnym”.

To jest testament Ashoki przeciwko wojnie. Graficznie przedstawia tragedię wojny i pokazuje, dlaczego zwrócił się przeciwko niej. Jest to wydarzenie wyjątkowe w annałach świata starożytnego, ponieważ nie znamy żadnego innego współczesnego monarchy, który wyrzekłby się wojny. Ashoka rozpoczął politykę Dhammy po wojnie Kalinga.

Dhamma i państwo Mauryan

Dhamma Ashoki nie była po prostu zbiorem dobrze brzmiących fraz. Świadomie starał się przyjąć to jako przedmiot polityki państwa; oświadczył, że „wszyscy ludzie i moje dzieci” i „bez względu na wysiłek, jaki podejmę, staram się tylko spłacić dług, który jestem winien wszystkim żywym stworzeniom”. Był to całkowicie nowy i inspirujący ideał królowania. W Arthashastrze król nie był nikomu nic winien. Jego jedynym zadaniem było sprawne rządzenie państwem. Ashoka wyrzekł się wojen i podbojów przemocą i zakazał zabijania wielu zwierząt. Ashoka dał przykład wegetarianizmu, prawie zaprzestając spożywania mięsa w królewskim domu. Ponieważ chciał podbić świat miłością i wiarą, wysłał wiele misji, aby propagować Dhammę. Takie misje wysyłano do odległych miejsc, takich jak Egipt, Grecja i Sri Lanka. Propagowanie Dhammy obejmowało wiele mierników dobrobytu ludzi. Ośrodki leczenia ludzi i zwierząt powstały w imperium i poza nim. Wytyczono zacienione gaje, studnie, sady i domy wypoczynkowe. Ten rodzaj pracy charytatywnej był radykalnie odmienny od postawy króla Arthashastry, który nie ponosił żadnych wydatków, chyba że przynosił w zamian większe dochody.

Ashoka zabroniła także bezużytecznych ofiar i pewnych form zgromadzeń, które prowadziły do ​​marnotrawstwa, niezdyscyplinowania i przesądów. Aby wdrożyć tę politykę, zwerbował nową kadrę oficerską zwaną Dhammamahamattas. Do obowiązków tej grupy należało dbanie o to, by ludzie z różnych sekt byli traktowani sprawiedliwie. Szczególnie poproszono ich o dbanie o dobro więźniów. Wielu skazanych, których po wygaśnięciu wyroku trzymano w kajdanach, miało zostać zwolnionych. Skazani na śmierć mieli otrzymać łaskę na trzy dni. Ashoka zapoczątkował również Dhamma yatry. On i jego wysocy urzędnicy mieli podróżować po kraju, propagując Dhammę i nawiązując bezpośredni kontakt ze swoimi poddanymi. Z powodu takich postaw i polityki współcześni pisarze, tacy jak Kern, nazywali go „mnichem w stroju królewskim”.

Interpretacje

Polityka Ashokan Dhammy była przedmiotem kontrowersji i debaty wśród uczonych; Niektórzy mówili, że Ashoka był stronniczym buddystą i utożsamiali Dhammę z buddyzmem. Sugerowano również, że to oryginalna myśl buddyjska była głoszona przez Aśokę jako Dhamma, a później do buddyzmu wprowadzono pewne teologiczne dodatki. Ten rodzaj myślenia oparty jest na niektórych buddyjskich kronikach. Uważa się, że wojna Kalinga była dramatycznym punktem zwrotnym, w którym z wyrzutów sumienia za śmierć i zniszczenie wojny Ashoka postanowił zostać buddystą. Zapisy buddyjskie przypisują mu propagowanie buddyzmu w Indiach i za granicą. Jako cesarz Aśoka nie faworyzował buddyzmu kosztem innych religii.

Według Ramesha Chandra Majumdara Dhamma nie była polityką heretyka, ale systemem wierzeń stworzonym z różnych wyznań religijnych. Wśród historyków toczyła się dyskusja na temat rezultatów propagowania Dhammy przez Aśokę. Niektórzy historycy uważają, że zakaz składania ofiar przez Aśokę i przychylność, jaką okazał buddyzmowi, doprowadziły do ​​reakcji bramińskiej, co z kolei doprowadziło do upadku imperium mauryjskiego. Inni uważają, że zaprzestanie wojen i położenie nacisku na niestosowanie przemocy sparaliżowało militarną potęgę imperium, prowadząc do jego upadku po śmierci Ashoki.

Według Romili Thapar Dhamma Ashoki jest wspaniałym dokumentem jego podstawowego człowieczeństwa i odpowiedzią na społeczno-polityczne potrzeby ówczesnej sytuacji. Nie było to antybramańskie, ponieważ szacunek dla braminów i sarmanów jest integralną częścią jego Dhammy. Jego nacisk na niestosowanie przemocy nie zaślepił go na potrzeby państwa. W rzeczywistości wyobrażał sobie, że biurokraci wykonują pracę zapewniającą postęp etyczny ze strony swoich poddanych. Ashoka ostrzegł także leśne plemiona, że ​​chociaż nienawidzi używać przymusu, może być zmuszony do użycia siły, jeśli nadal będą stwarzać problemy. Zanim Ashoka zakończył wojnę, cały subkontynent indyjski był pod jego kontrolą. Na południu był w przyjaznych stosunkach z Cholasami i Pandyami . Sri Lanka była godnym podziwu sojusznikiem. Tak więc upadek wojny Ashoki nastąpił, gdy jego imperium osiągnęło swoje naturalne granice. Prośba o tolerancję była mądrym postępowaniem w zróżnicowanym etnicznie, religijnie i klasowo podzielonym społeczeństwie. Imperium Ashoki było konglomeratem różnych grup; rolników, pasterskich koczowników i łowców-zbieraczy, byli Grecy, Kambojas i Bhojas oraz setki grup o różnych tradycjach. W tej sytuacji potrzebna była prośba o tolerancję. Ashoka próbował przekroczyć parafialne tradycje kulturowe za pomocą zestawu zasad etycznych.

„Dhamma” Ashoki nie mogła go przeżyć; jako taka była porażką. Nie ustanawiał jednak nowej religii, ale starał się wpoić społeczeństwu potrzebę zasad etycznych i moralnych.

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne