Demokracja ateńska - Athenian democracy

XIX-wieczny obraz Philippa Foltza przedstawiający ateńskiego polityka Peryklesa wygłaszającego przed Zgromadzeniem swoją słynną mowę pogrzebową .
Reprezentacja reliefowa przedstawia uosobionego Demosa ukoronowanego przez Demokrację. Około 276 pne. Muzeum Starożytnej Agory .

Demokracja ateńska rozwinęła się około VI wieku p.n.e. w greckim mieście-państwie (znanym jako polis ) w Atenach , obejmującym Ateny i otaczające je terytorium Attyki . Chociaż Ateny są najsłynniejszym starożytnym greckim demokratycznym państwem-miastem, nie były ani jedynym, ani pierwszym; wiele innych państw-miast przyjęło podobne demokratyczne konstytucje przed Atenami.

Ateny praktykował system polityczny z ustawodawstwem i rachunki wykonawczych. Uczestnictwo było otwarte dla dorosłych obywateli płci męskiej (tj. nie cudzoziemca , bez względu na to, ile pokoleń rodziny mieszkało w mieście, ani niewolnika , ani kobiety), którzy „byli prawdopodobnie nie więcej niż 30 proc. całkowita populacja dorosłych”.

Solon (w 594 pne), Klejstenes (w 508-07 pne) i Efialtes (w 462 pne) przyczyniły się do rozwoju demokracji ateńskiej. Klejstenes złamał nieograniczoną władzę szlachty, organizując obywateli w dziesięć grup na podstawie ich miejsca zamieszkania, a nie ich bogactwa. Najdłużej działającym demokratycznym przywódcą był Perykles . Po jego śmierci demokracja ateńska została dwukrotnie na krótko przerwana przez rewolucje oligarchiczne pod koniec wojny peloponeskiej . Został nieco zmodyfikowany po tym, jak został przywrócony za Eukleidesa ; najbardziej szczegółowe opisy systemu dotyczą tej modyfikacji z IV wieku, a nie systemu Periclean. Demokracja została stłumiona przez Macedończyków w 322 pne. Instytucje ateńskie zostały później ożywione, ale to, jak bliskie były prawdziwej demokracji, jest dyskusyjne.

Etymologia

Słowo „demokracja” (gr. dēmokratia , δημοκρατία ) łączy w sobie elementy dêmos ( δῆμος , co oznacza „ludzie”) i krátos ( κράτος , co oznacza „siła” lub „władza”), a zatem dosłownie oznacza „władzę ludzi”. W słowach „monarchia” i „oligarchia” drugi element pochodzi od archē ( ἀρχή ), co oznacza „początek (to, co jest pierwsze)”, a więc także „pierwsze miejsce lub władza”, „suwerenność”. Można by się spodziewać, przez analogię, że termin „demarchia” zostałby przyjęty dla nowej formy rządu wprowadzonej przez ateńskich demokratów. Jednak słowo „demarchia” ( δημαρχία ) zostało już przyjęte i oznaczało „ burmistrz ”, urząd lub stopień wysokiego magistratu miejskiego . (W dzisiejszym użyciu termin „ demarchia ” nabrał nowego znaczenia.)

Nie wiadomo, czy słowo „demokracja” istniało, kiedy po raz pierwszy ustanowiono systemy, które zaczęto nazywać demokratycznymi. Powszechnie przyjmuje się, że pierwszy pojęciowy artykulacja tego terminu to c. 470 p.n.e. z Błagającymi Ajschylosa (l. 604) z linią śpiewaną przez Chór: cheir dēmou kratousa ( δήμου κρατούσα χειρ ). Przekłada się to w przybliżeniu jako „ręka władzy ludu”, aw kontekście spektaklu działa jako kontrapunkt do skłonności ludu do głosowania, tzn. władza realizowana przez lud w Zgromadzeniu ma władzę. Słowo to jest następnie całkowicie poświadczone w dziełach Herodota ( Historia 6.43.3) zarówno w sensie werbalnym, biernym, jak i nominalnym, z terminami dēmokrateomai ( δημοκρατέομαι ) i dēmokratia ( δημοκρατία ). Herodot napisał jedne z najwcześniejszych zachowanych greckich proz, ale mogło to nastąpić nie wcześniej niż w 440 lub 430 pne. Około 460 p.n.e. znana jest osoba pod imieniem Demokraci, które prawdopodobnie zostało wymyślone jako gest demokratycznej lojalności; Nazwę można również znaleźć w Liparyjskich Temnus .

Historia

Rozwój

Ateny nigdy nie były jedyną polis w starożytnej Grecji, która ustanowiła reżim demokratyczny. Arystoteles wskazuje na inne miasta, które przyjęły rządy w stylu demokratycznym. Jednak relacje o powstaniu instytucji demokratycznych odnoszą się do Aten, ponieważ tylko to miasto-państwo miało wystarczającą ilość danych historycznych, aby spekulować na temat rozwoju i natury greckiej demokracji.

Przed pierwszą próbą demokratycznego rządu Ateny były rządzone przez szereg archontów lub naczelnych sędziów, a Areopag składał się z byłych archontów. Członkowie tych instytucji byli na ogół arystokratami. W 621 rpne Draco zastąpił obowiązujący system prawa ustnego pisemnym kodeksem, który ma być egzekwowany tylko przez sąd . Podczas gdy przepisy, które później stały się znane jako Konstytucja Drakońska , były w dużej mierze surowe i restrykcyjne, a prawie wszystkie z nich zostały później uchylone, spisany kodeks prawny był jednym z pierwszych tego rodzaju i uważany za jeden z najwcześniejszych zmian. demokracji ateńskiej. W 594 pne Solon został mianowany premierem archontem i zaczął wydawać reformy gospodarcze i konstytucyjne, próbując złagodzić niektóre konflikty, które zaczęły powstawać z powodu nierówności, które przeniknęły całe ateńskie społeczeństwo. Jego reformy ostatecznie przedefiniowały obywatelstwo w sposób, który dawał każdemu wolnemu mieszkańcowi Attyki funkcję polityczną: obywatele ateńscy mieli prawo do uczestniczenia w zebraniach zgromadzeń. Solon starał się zerwać z silnym wpływem rodzin szlacheckich na rząd, rozszerzając strukturę rządu tak, aby obejmowała szerszy zakres klas własności, a nie tylko arystokrację. Jego reformy konstytucyjne obejmowały utworzenie czterech klas własność: pentakosiomedimnoi , że hippeis The zeugitai , a thetes . Klasyfikacje opierały się na tym, ile medimnoi człowiek zarobił rocznie, przy czym pentakosiomedimnoi wytwarzał co najmniej 500 medimnoi, hippei wytwarzający 300-500 medimnoi, zeugitai wytwarzający 200-300 medimnoi, a tete produkujące mniej niż 200 medimnoi. Przyznając dawną arystokratyczną rolę każdemu wolnemu obywatelowi Aten, który posiadał majątek, Solon przekształcił społeczne ramy miasta-państwa. W ramach tych reform boule (rada licząca 400 członków, licząca po 100 obywateli z każdego z czterech plemion Aten) zajmowała się codziennymi sprawami i ustalała program polityczny. Areopag, który wcześniej pełnił tę rolę, pozostał, ale później pełnił rolę „strażnika praw”. Innym ważnym wkładem w demokrację było ustanowienie przez Solona Ecclesia lub Zgromadzenia, które było otwarte dla wszystkich obywateli płci męskiej. Solon dokonał również znaczących reform gospodarczych, w tym anulowania istniejących długów, uwolnienia dłużników i zaprzestania zaciągania pożyczek pod zastaw własnej osoby jako środka restrukturyzacji zniewolenia i zadłużenia w społeczeństwie ateńskim.

W 561 pne rodząca się demokracja została obalona przez tyrana Peisistratosa, ale została przywrócona po wypędzeniu jego syna, Hippiasza , w 510. Klejstenes wydał reformy w 508 i 507 pne, które podważyły ​​dominację rodzin arystokratycznych i połączyły każdego Ateńczyka z rządy miasta. Klejstenes formalnie zidentyfikował wolnych mieszkańców Attyki jako obywateli Aten, co dało im władzę i rolę w poczuciu obywatelskiej solidarności. Dokonał tego, czyniąc tradycyjne plemiona politycznie nieistotnymi i ustanawiając dziesięć nowych plemion, z których każde składało się z około trzech tryttyes (podziałów geograficznych), z których każdy składał się z kilku demów (dalszych podpodziałów). Każdy mężczyzna powyżej 18 roku życia musiał być zarejestrowany w swoim demie.

Trzeci zestaw reform został zainicjowany przez Efialtesa w 462/1. Podczas gdy przeciwnicy Efialtesa wyjeżdżali, próbując pomóc Spartanom, przekonał Zgromadzenie do zredukowania uprawnień Areopagu do roli sądu karnego w sprawach zabójstwa i świętokradztwa. W tym samym czasie lub wkrótce potem członkostwo Areopagu zostało rozszerzone na niższy poziom obywatelstwa majątkowego.

Po katastrofalnej klęsce Aten w kampanii sycylijskiej w 413 rpne grupa obywateli podjęła kroki w celu ograniczenia radykalnej demokracji, która według nich doprowadziła miasto do ruiny. Ich wysiłki, początkowo prowadzone kanałami konstytucyjnymi, zakończyły się ustanowieniem oligarchii, Soboru 400, w zamachu stanu w Atenach w 411 pne . Oligarchia przetrwała zaledwie cztery miesiące, zanim została zastąpiona przez bardziej demokratyczny rząd. Demokratyczne reżimy rządziły aż do kapitulacji Aten Sparcie w 404 rpne, kiedy rząd trafił w ręce tzw. Trzydziestu Tyranów , którzy byli prospartańskimi oligarchami. Po roku elementy prodemokratyczne odzyskały kontrolę, a formy demokratyczne utrzymywały się do czasu, gdy armia macedońska Filipa II podbiła Ateny w 338 p.n.e.

Następstwa

Filip II prowadził koalicję państw greckich do wojny z Persją w 336 pne, ale jego greccy żołnierze byli zakładnikami za zachowanie ich państw w takim samym stopniu jak sojusznicy. Stosunki Aleksandra Wielkiego z Atenami później napięły się, gdy powrócił do Babilonu w 324 pne; po jego śmierci Ateny i Sparta doprowadziły kilka państw do wojny z Macedonią i przegrały.

Doprowadziło to do hellenistycznej kontroli Aten, z królem macedońskim mianowanym lokalnego agenta na gubernatora politycznego w Atenach. Jednak gubernatorzy, tacy jak Demetriusz z Falerum , mianowany przez Kassandera , utrzymywali niektóre tradycyjne instytucje w formalnym istnieniu, chociaż ateńska opinia publiczna uważałaby je za nic innego jak macedońskich marionetkowych dyktatorów. Gdy Demetrius Poliorcetes zakończył panowanie Kassandera nad Atenami, Demetriusz z Falerum udał się na wygnanie, a demokracja została przywrócona w 307 p.n.e. Jednak do tej pory Ateny stały się „politycznie bezsilne”. Przykładem tego było to, że w 307 roku, aby zaskarbić sobie łaskę Macedonii i Egiptu, utworzono trzy nowe plemiona, dwa na cześć króla macedońskiego i jego syna, a drugie na cześć króla egipskiego.

Kiedy jednak Rzym walczył z Macedonią w 200 roku, Ateńczycy zlikwidowali pierwsze dwa nowe plemiona i utworzyli dwunaste plemię na cześć króla Pergamenów . Ateńczycy opowiedzieli się za Rzymem, aw 146 pne Ateny stały się autonomiczną civitas foederata , zdolną do kierowania sprawami wewnętrznymi. To pozwoliło Atenom praktykować formy demokracji, choć Rzym zapewnił, że konstytucja wzmocniła miejską arystokrację.

Pod panowaniem rzymskim archonci byli najwyższymi urzędnikami. Zostali wybrani, a nawet obcokrajowcy, tacy jak Domicjan i Hadrian, piastowali ten urząd na znak honoru. Czterech przewodniczyło administracji sądowej. Rada (której liczebność zmieniała się w różnym czasie od 300 do 750) była wybierana w drodze losowania. Jego znaczenie ustąpił Areopagu , który rekrutowany z wybranych archontów miał charakter arystokratyczny i powierzono mu szerokie uprawnienia. Od czasów Hadriana cesarski kustosz nadzorował finanse. Cień starej konstytucji pozostał, a Archonci i Areopag przetrwali upadek Cesarstwa Rzymskiego.

W 88 rpne nastąpiła rewolucja pod rządami filozofa Atheiona, który jako tyran zmusił Zgromadzenie do zgody na wybranie kogokolwiek, kogo mógłby poprosić na urząd. Athenion sprzymierzył się z Mitrydatesem Pontu i wyruszył na wojnę z Rzymem; zginął w czasie wojny, a jego miejsce zajął Aristion . Zwycięski generał rzymski Publiusz Korneliusz Sulla zostawił Ateńczykom życie i nie sprzedał ich w niewolę; przywrócił także poprzedni rząd w 86 pne.

Po tym, jak Rzym stał się cesarstwem pod rządami Augusta , nominalna niepodległość Aten została rozwiązana, a ich rząd przekształcił się w normalny typ rzymskiej gminy, z senatem dekurionów .

Uczestnictwo i wykluczenie

Wielkość i skład populacji ateńskiej

Szacunki dotyczące populacji starożytnych Aten są różne. W IV wieku pne w Attyce mogło być około 250 000–300 000 ludzi. Rodziny obywatelskie mogły liczyć 100 000 osób, z czego około 30 000 stanowiliby dorośli obywatele płci męskiej uprawnieni do głosowania w zgromadzeniu. W połowie V wieku liczba dorosłych obywateli płci męskiej sięgała być może nawet 60 000, ale liczba ta gwałtownie spadła podczas wojny peloponeskiej. Spadek ten był trwały, ze względu na wprowadzenie ściślejszej definicji obywatela opisanej poniżej. Z dzisiejszej perspektywy liczby te mogą wydawać się niewielkie, ale wśród greckich miast-państw Ateny były ogromne: większość z około tysiąca greckich miast mogła zgromadzić tylko 1000–1500 dorosłych mężczyzn; a Korynt , główne mocarstwo, liczyło co najwyżej 15 000 osób.

Nieobywatelski składnik populacji składał się z osiadłych cudzoziemców ( metyków ) i niewolników, przy czym ci ostatni być może nieco liczniejsi. Około 338 rpne mówca Hyperides (fragment 13) twierdził, że w Attyce było 150 000 niewolników, ale liczba ta jest prawdopodobnie tylko wrażeniem: liczba niewolników przewyższała liczebnie ludność, ale ich nie zalała.

Obywatelstwo w Atenach

Tylko dorośli obywatele ateńscy płci męskiej, którzy ukończyli szkolenie wojskowe jako efeb, mieli prawo do głosowania w Atenach. Odsetek ludności, która faktycznie uczestniczyła w rządzie, wynosił od 10% do 20% całkowitej liczby mieszkańców, ale wahał się od V do IV wieku p.n.e. Wykluczyło to większość ludności: niewolników , wyzwolonych niewolników, dzieci, kobiety i metyków (obcokrajowcy mieszkający w Atenach). Kobiety miały ograniczone prawa i przywileje, poruszały się w miejscach publicznych i były bardzo odseparowane od mężczyzn.

W większości Ateny przestrzegały obywatelstwa na podstawie kryteriów urodzenia. Takie kryteria można dalej podzielić na trzy kategorie: wolne narodziny od ojca Ateńczyka, wolne i legalne narodziny od ojca Ateńczyka oraz wolne i legalne narodziny od ojca Ateńczyka i matki Ateńczyka. Ateńczycy uważali, że okoliczności urodzenia mają związek z typem tożsamości politycznej i stanowiskami, jakie mogli zajmować jako obywatele.

Spekuluje się, że obywatelstwo w starożytnych Atenach było nie tylko prawnym obowiązkiem państwa, ale także formą etnicznej narodowości. Tytuł „Ateńczyka” nadano wolnym mieszkańcom uznającym ich za obywateli i przyznano im specjalne przywileje i ochronę w stosunku do innych mieszkańców miasta, których uznano za „nieobywateli”. Na osi czasu praw ateńskich, prawa Solona nakreśliły wyraźną granicę między ochroną istniejącą między obywatelami, Ateńczykami, których uważano za wolnych, a nie-obywatelami, nie-Ateńczykami, którzy zgodnie z prawem mogli być poddani niewolnictwu.

Z głosowania wykluczono także obywateli, których prawa zostały zawieszone (zwykle za niespłatę długu wobec miasta: patrz atimia ); dla niektórych Ateńczyków oznaczało to trwałą (a właściwie dziedziczną) dyskwalifikację. Biorąc pod uwagę ekskluzywną i rodową koncepcję obywatelstwa posiadaną przez greckie miasta-państwa , stosunkowo duża część populacji brała udział w rządzie Aten i innych radykalnych demokracji, w porównaniu do oligarchii i arystokracji.

Niektórzy obywatele ateńscy byli znacznie bardziej aktywni niż inni, ale ogromna liczba potrzebna do działania systemu świadczy o szerokim bezpośrednim uczestnictwie wśród kwalifikujących się, który znacznie przewyższał jakąkolwiek dzisiejszą demokrację. Obywatele ateńscy musieli być potomkami obywateli; po reformach Peryklesa i Cymona w 450 rpne tylko potomkowie dwojga ateńskich rodziców mogli ubiegać się o obywatelstwo. Chociaż ustawodawstwo nie było wstecz, pięć lat później, kiedy król egipski otrzymał darmowy dar zboża, który miał być rozdany wszystkim obywatelom, wielu „nielegalnych” obywateli zostało usuniętych z rejestrów.

Obywatelstwo dotyczyło zarówno osób fizycznych, jak i ich potomków. Mógł być również nadawany przez zgromadzenie i czasami był wręczany dużym grupom (np. Plateanie w 427 pne i Samianie w 405 pne). Jednak w IV wieku obywatelstwo było przyznawane tylko jednostkom i w specjalnym głosowaniu z kworum wynoszącym 6000 osób. Generalnie robiono to jako nagrodę za jakąś służbę państwu. W ciągu stulecia przyznano w ten sposób setki, a nie tysiące.

Kobiety w Atenach

Ponieważ udział w ateńskiej Demokracji był dostępny tylko dla dorosłych mężczyzn ateńskich obywateli, kobiety zostały wykluczone z ról rządowych i publicznych. Nawet w przypadku obywateli termin ten był rzadko używany w odniesieniu do kobiet. Raczej kobiety były często określane jako astē, co oznaczało „kobietę należącą do miasta” lub Attikē gunē, co oznaczało „kobietę/żonę ze strychu”. Nawet termin ateński był w dużej mierze zarezerwowany dla obywateli płci męskiej. Przed wprowadzeniem prawa Peryklesa, które nakazywało ograniczenie obywatelstwa do dzieci zarówno ateńskich mężczyzn, jak i kobiet, polis nie rejestrowała kobiet jako obywatelek ani nie prowadziła dla nich żadnej formy rejestracji, co skutkowało wieloma sprawami sądowymi, w których świadkowie musieli udowodnić, że kobiety są żonami ateńskich mężczyzn.

Oprócz zakazu w jakiejkolwiek formie formalnego udziału w rządzie, kobiety były również w dużej mierze wykluczone z publicznych dyskusji i przemówień z mówcami, posuwając się nawet do pominięcia imion żon i córek obywateli lub znalezienia różnych sposobów odnoszenia się do nich . Wyparta ze sfery publicznej rola kobiety ograniczała się do prywatnej sfery pracy w domu i bycia obsadzonym jako człowiek drugorzędny, podporządkowany swemu męskiemu opiekunowi, niezależnie od tego, czy był to ojciec, czy mąż.

W sferze racjonalizacji ateńskich mężczyzn część powodów wykluczania kobiet z polityki pochodziła z szeroko rozpowszechnionych poglądów, że kobiety są bardziej seksualne i upośledzone intelektualnie. Ateńscy mężczyźni wierzyli, że kobiety mają wyższy popęd seksualny, co w konsekwencji oznacza, że ​​zaangażowanie w życie społeczne będzie bardziej rozwiązłe. Mając to na uwadze, obawiali się, że kobiety mogą angażować się w romanse i mieć nieślubnych synów, co zagroziłoby ateńskiemu systemowi własności i dziedziczenia między spadkobiercami, a także obywatelom potencjalnych dzieci, gdyby ich pochodzenie zostało zakwestionowane. Jeśli chodzi o inteligencję, ateńscy mężczyźni uważali, że kobiety są mniej inteligentne niż mężczyźni i dlatego, podobnie jak ówcześni barbarzyńcy i niewolnicy, byli uważani za niezdolnych do efektywnego uczestnictwa i wnoszenia wkładu w dyskurs publiczny na tematy i sprawy polityczne. Te uzasadnienia, jak również zakaz udziału kobiet w bitwie, kolejny wymóg obywateli, oznaczały, że w oczach ateńskich mężczyzn z natury kobietom nie wolno było uzyskać obywatelstwa.

Pomimo ogólnego zakazu prawa do głosowania i obywatelstwa, kobietom przyznano prawo do praktykowania religii.

Główne organy rządowe

Konstytucja Ateńczyków, IV wiek pne
Konstytucja Aten przez Arystotelesa, że szczegóły konstytucję Ateny klasycznej.

W całej swojej historii Ateny miały wiele różnych konstytucji pod rządami różnych przywódców. Część historii ateńskich reform, jak również zbiór konstytucji z innych starożytnych greckich miast-państw, zostały zebrane i zsyntetyzowane w wielką, wszechogarniającą konstytucję stworzoną przez Arystotelesa lub jednego z jego uczniów, zwaną Konstytucją Ateńczyków . Konstytucja Ateńczyków zapewnia rozbieg struktury rządu i jego procesów Aten.

Istniały trzy ciała polityczne, w których obywatele gromadzili się w setki lub tysiące. Są to zgromadzenie (w niektórych przypadkach z kworum 6000), rada 500 ( boule ) oraz sądy (minimum 200 osób, czasami nawet 6000). Spośród tych trzech organów, zgromadzenie i sądy były prawdziwymi miejscami władzy – chociaż sądy, w przeciwieństwie do zgromadzenia, nigdy nie były nazywane po prostu demos („ludem”), ponieważ zasiadali w nich tylko ci obywatele po trzydziestce. Co najważniejsze, obywatele głosujący w obu nie podlegali rewizji i ściganiu, podobnie jak członkowie rady i wszyscy inni urzędnicy.

W V wieku p.n.e. często istnieje zapis o tym, że zgromadzenie zasiada jako sąd orzekający w procesach o znaczeniu politycznym i nie jest przypadkiem, że 6000 to liczba zarówno dla pełnego kworum zgromadzenia, jak i rocznej puli z których wybierano jurorów do poszczególnych procesów. Jednak w połowie IV wieku funkcje sądownicze zgromadzenia zostały w znacznym stopniu ograniczone, chociaż zawsze zachowywało ono rolę w inicjowaniu różnego rodzaju procesów politycznych.

Eklezja

Centralnymi wydarzeniami demokracji ateńskiej były spotkania zgromadzenia ( ἐκκλησία , ekklesía ). W przeciwieństwie do parlamentu członkowie zgromadzenia nie byli wybierani, ale uczestniczyli w nich zgodnie z wyborem. Grecka demokracja stworzona w Atenach była bezpośrednia , a nie reprezentacyjna : każdy dorosły obywatel płci męskiej powyżej 20 roku życia mógł wziąć w niej udział i było to obowiązkiem. Demokratyczni urzędnicy byli po części wybierani przez Zgromadzenie iw dużej mierze wybierani w drodze loterii w procesie zwanym sortition .

Zgromadzenie pełniło cztery główne funkcje: wydawanie zarządzeń wykonawczych (dekretów, takich jak decydowanie o wyjeździe na wojnę lub nadanie obywatelstwa cudzoziemcowi), wybieranie niektórych urzędników, stanowienie prawa i sądzenie przestępstw politycznych. Wraz z rozwojem systemu ostatnia funkcja została przeniesiona na sądy. Standardowy format był taki, w którym mówcy wygłaszali przemówienia za i przeciw stanowisku, po którym następowało ogólne głosowanie (zwykle przez podniesienie ręki) na tak lub nie.

Chociaż w ważnych sprawach mogły istnieć bloki opinii, czasami trwałe, nie było partii politycznych, podobnie jak rządu ani opozycji (jak w systemie westminsterskim ). Głosowanie odbywało się zwykłą większością głosów . Przynajmniej w V wieku nie było prawie żadnych ograniczeń władzy sprawowanej przez zgromadzenie. Gdyby zgromadzenie złamało prawo, jedyne, co może się zdarzyć, to ukaranie tych, którzy złożyli propozycję, na którą się zgodziło. Jeśli popełniono błąd, to z punktu widzenia zgromadzenia mogło to wynikać tylko z tego, że został wprowadzony w błąd.

Jak zwykle w starożytnych demokracjach, aby głosować, trzeba było fizycznie uczestniczyć w zgromadzeniu. Służba wojskowa lub zwykła odległość uniemożliwiały wykonywanie obywatelstwa. Głosowanie odbywało się zwykle przez podniesienie rąk (χειροτονία, kheirotonia , „ wyciąganie ramion”), a urzędnicy oceniali wynik na podstawie wzroku. Może to powodować problemy, gdy robi się zbyt ciemno, aby prawidłowo widzieć. Jednak każdy członek może zażądać, aby urzędnicy wydali rozliczenie. W przypadku niewielkiej kategorii głosów wymagane było kworum 6000, głównie nadania obywatelstwa, i tutaj używano małych kolorowych kamieni, białych na tak i czarnych na nie. Pod koniec sesji każdy z wyborców wrzucał jeden z nich do dużego glinianego dzbana, który następnie otwierano w celu przeliczenia głosów. Ostracyzm wymagał od wyborców wydrapywania nazwisk na kawałkach potłuczonej ceramiki (ὄστρακα, ostraka ), choć nie miało to miejsca w zgromadzeniu jako takim.

Pnyx z mównicy, miejsce spotkań ludzi z Aten.

W V wieku p.n.e. odbywało się 10 stałych zebrań rocznie, jedno w każdym z dziesięciu miesięcy państwowych , a inne zebrania zwoływano w razie potrzeby. W następnym stuleciu spotkania wyznaczono na czterdzieści rocznie, po cztery w każdym miesiącu stanowym. Jedno z nich nazywało się teraz spotkaniem głównym, kyria ekklesia . Wciąż można było zwoływać dodatkowe spotkania, zwłaszcza że do 355 roku p.n.e. nadal odbywały się procesy polityczne, które odbywały się na zgromadzeniu, a nie w sądzie. Zebrania zgromadzeń nie odbywały się w stałych odstępach czasu, ponieważ musiały unikać kolizji z dorocznymi świętami, które następowały po kalendarzu księżycowym. Wystąpiła również tendencja do sumowania czterech spotkań pod koniec każdego miesiąca stanowego.

Udział w apelu nie zawsze był dobrowolny. W V wieku niewolnicy publiczni tworzący kordon z poplamioną na czerwono liną gnali obywateli z agory do miejsca zgromadzenia ( Pnyks ), a na tych, którzy dostali czerwone ubranie, nałożono karę grzywny. Po przywróceniu demokracji w 403 pne wprowadzono opłatę za uczestnictwo w zgromadzeniach. Wywołało to nowy entuzjazm dla zebrań zgromadzeń. Tylko pierwszych 6000 przybyłych zostało przyjętych i opłaconych, z czerwoną liną, używaną teraz do odstraszania spóźnialskich.

Boule

Mówi się, że w 594 pne Solon stworzył kulę 400, aby kierować pracą zgromadzenia. Po reformach Klejstenesa ateński Boule został powiększony do 500 i co roku wybierany losowo. Każde z 10 plemion Klejstenesa zapewniało 50 radnych w wieku co najmniej 30 lat. Rola Boule'a w sprawach publicznych obejmowała finanse, utrzymanie wojskowej kawalerii i floty statków, doradzanie generałom , zatwierdzanie nowo wybranych sędziów i przyjmowanie ambasadorów. Co najważniejsze, Boule sporządziłby projekt probouleumata , czyli obrad, które Ecclesia przedyskutuje i zatwierdzi. W sytuacjach kryzysowych Ecclesia przyznawała również Boule specjalne tymczasowe uprawnienia.

Kleisthenes ograniczył członkostwo w Boule do osób o statusie zeugitai (i wyższym), prawdopodobnie dlatego, że interesy finansowe tych klas dawały im motywację do efektywnego zarządzania. Członek musiał zostać zaaprobowany przez jego deme, z których każdy miałby motywację do wybrania osób z doświadczeniem w polityce lokalnej i największym prawdopodobieństwem skutecznego udziału w rządzie.

Członkowie każdego z dziesięciu plemion w Boule na zmianę działali jako stały komitet ( prytaneis ) Boule przez okres trzydziestu sześciu dni. Wszystkich pięćdziesięciu członków dyżurnych prytanei zakwaterowano i żywiono w tholos Prytaneionu , budynku przylegającego do buleuterionu , gdzie spotykał się bule. Każdego dnia losowano przewodniczącego każdego plemienia, który miał pozostać na tholos przez następne 24 godziny, przewodnicząc zebraniom Boule i Zgromadzenia.

Boule służył również jako komitet wykonawczy zgromadzenia i nadzorował działalność niektórych innych sędziów. Boule koordynowała działalność różnych zarządów i sędziów, które wykonywały administracyjne funkcje Aten i zapewniała z własnych członków losowo wybrane zarządy składające się z dziesięciu odpowiedzialnych za różne dziedziny, od spraw morskich po obrzędy religijne. W sumie buła odpowiadała za dużą część administracji państwowej, ale miała stosunkowo niewielką swobodę inicjatywy; kontrola kuli nad polityką była realizowana w jej probuleutyce, a nie w jej funkcji wykonawczej; w pierwszym przygotowywał środki do narady przez zgromadzenie, w drugim jedynie wykonywał życzenia zgromadzenia.

Sądy (Dikasteria)

Ateny miały rozbudowany system prawny skoncentrowany na pełnych prawach obywatelskich (patrz atimia ). Granica wieku 30 lat lub więcej, taka sama jak dla osób piastujących urząd, ale o dziesięć lat starsza niż wymagana do udziału w zgromadzeniu, dała sądom pewną pozycję w stosunku do zgromadzenia. Jurorzy byli zobowiązani do złożenia przysięgi, która nie była wymagana do udziału w zgromadzeniu. Władza sprawowana przez sądy miała taką samą podstawę jak władza zgromadzenia: obie uważano za wyrażające bezpośrednią wolę ludu. W przeciwieństwie do urzędników (sędziów pokoju), których można było postawić w stan oskarżenia i oskarżyć o wykroczenia, przysięgłych nie można było oceniać, ponieważ w rzeczywistości byli ludźmi i żadna władza nie mogła być wyższa niż ta. Konsekwencją tego było to, że, przynajmniej tak twierdzą pozwani, jeśli sąd podjął niesprawiedliwą decyzję, musiało to być spowodowane wprowadzeniem go w błąd przez stronę procesową.

Zasadniczo istniały dwa rodzaje garnituru, mniejszy rodzaj znany jako grobla (δίκη) lub garnitur prywatny i większy rodzaj znany jako wykres lub garnitur publiczny. W przypadku pozwów prywatnych minimalna liczebność ławy przysięgłych wynosiła 200 (zwiększona do 401, jeśli chodziło o sumę ponad 1000 drachm), w przypadku pozwów publicznych 501. Zgodnie z reformą Cleisthenesa ławy przysięgłych były wybierane w drodze losowania z grona 600 przysięgłych, a było ich 600 jurorzy z każdego z dziesięciu plemion Aten, co daje w sumie 6000 jury. W przypadku szczególnie ważnych spraw publicznych, ława przysięgłych może zostać zwiększona poprzez dodanie dodatkowych przydziałów o 500. 1000 i 1500 są regularnie spotykane jako rozmiary ławy przysięgłych i co najmniej raz, kiedy nowy rodzaj sprawy został wniesiony do sądu (patrz graphē paranómōn ), wszyscy 6000 członków ławy przysięgłych mogło uczestniczyć w jednej sprawie.

Sprawy wnoszone były przez samych stron procesowych w formie wymiany pojedynczych przemówień mierzonych zegarem wodnym lub klepsydrą , najpierw prokurator, potem oskarżony. W procesie publicznym każdy ze stron miał trzy godziny na wypowiedzenie się, znacznie mniej w procesach prywatnych (choć tutaj było to proporcjonalnie do kwoty pieniędzy). Decyzje podejmowane były w drodze głosowania bez żadnego czasu przeznaczonego na naradę. Jurorzy rozmawiali między sobą nieformalnie podczas procedury głosowania, a ławy przysięgłych mogły być awanturnicze, wykrzykując swoją dezaprobatę lub niedowierzanie rzeczom wypowiedzianym przez strony. To mogło odegrać pewną rolę w budowaniu konsensusu. Ława przysięgłych mogła jedynie zagłosować na „tak” lub „nie” co do winy i wyroku oskarżonego. W sprawach prywatnych tylko ofiary lub ich rodziny mogły wnieść sprawę , natomiast w procesach publicznych każdy ( ho boulomenos , „kto chce”, tj. każdy obywatel posiadający pełne prawa obywatelskie) mógł wnieść sprawę, ponieważ kwestie w tych głównych procesach uznano za mające wpływ na społeczność jako całość.

Sprawiedliwość była szybka: sprawa nie mogła trwać dłużej niż jeden dzień i musiała zostać zakończona przed zachodem słońca. Niektóre wyroki skazujące skutkowały automatycznym nałożeniem kary, ale jeśli tak nie było, każdy z dwóch stron procesu zaproponował karę dla skazanego oskarżonego, a ława przysięgłych wybrała między nimi w kolejnym głosowaniu. Odwołanie nie było możliwe. Istniał jednak mechanizm ścigania świadków zwycięskiego prokuratora, który, jak się wydaje, mógł doprowadzić do unieważnienia wcześniejszego wyroku.

Zapłata dla ławników została wprowadzona około 462 pne i jest przypisywana Peryklesowi , funkcji opisanej przez Arystotelesa jako fundamentalnej dla radykalnej demokracji ( Polityka 1294a37). Płatna powstał z dwóch do trzech obole przez Cleon początku wojny peloponeskiej i tam przebywał; pierwotna kwota nie jest znana. Warto zauważyć, że zostało to wprowadzone ponad pięćdziesiąt lat przed opłaceniem udziału w zebraniach zgromadzeń. Prowadzenie sądów było jednym z głównych wydatków państwa ateńskiego, aw IV wieku zdarzały się momenty kryzysu finansowego, kiedy sądy, przynajmniej w sprawach prywatnych, musiały zostać zawieszone.

System wykazywał wyraźny antyprofesjonalizm. Żaden sędzia nie przewodniczył sądom, ani nikt nie udzielał jurorom wskazówek prawnych. Sędziowie pełnili jedynie funkcję administracyjną i byli osobami świeckimi. Większość corocznych magistratur w Atenach mogła odbywać się tylko raz w życiu. Nie było prawników jako takich; skarżący działali wyłącznie jako obywatele. Jakikolwiek profesjonalizm miał tendencję do ukrywania się; można było zapłacić za usługi autora przemówień lub logografa ( logografów ), ale mogło to nie być reklamowane w sądzie. Jurorzy byliby prawdopodobnie bardziej pod wrażeniem, gdyby wydawało się, że strony w sporze mówią same za siebie.

Zmiana równowagi między zgromadzeniem a sądami

W miarę rozwoju systemu sądy (to znaczy obywatele pod inną postacią) wkroczyły we władzę zgromadzenia. Począwszy od 355 pne procesy polityczne nie odbywały się już w zgromadzeniu, a jedynie w sądzie. W 416 pne wprowadzono graphē paranómōn („oskarżenie przeciwko środkom sprzecznym z prawem”). Zgodnie z tym, wszystko, co zostało uchwalone lub zaproponowane przez zgromadzenie, może zostać wstrzymane do rozpatrzenia przed ławą przysięgłych – co może je unieważnić, a być może również ukarać proponującego.

Co ciekawe, wydaje się, że zablokowanie, a następnie pomyślne przeanalizowanie środka wystarczyło do jego zatwierdzenia bez konieczności głosowania nad nim przez zgromadzenie. Na przykład dwóch mężczyzn pokłóciło się na zgromadzeniu o propozycję jednego z nich; przechodzi, a teraz oboje udają się do sądu, a przegrany w zgromadzeniu oskarża zarówno prawo, jak i jego proponującego. Ilość tych skafandrów była ogromna. Sądy stały się w efekcie rodzajem izby wyższej.

W V wieku nie było proceduralnych różnic między dekretem wykonawczym a ustawą. Obaj zostali po prostu pominięci przez zgromadzenie. Jednak począwszy od 403 p.n.e. zostały ostro rozstawione. Odtąd prawa były uchwalane nie w zgromadzeniu, ale przez specjalne panele obywateli wylosowanych z rocznej puli 6000 jury. Były one znane jako nomothetai (νομοθέται „ustawodawca”).

Obywatel-inicjator

Naszkicowane powyżej instytucje – zgromadzenie, urzędnicy, rada, sądy – są niekompletne bez postaci, która napędzała cały system, Ho boulomenos („ten, kto chce”, „każdy, kto chce”). Wyrażenie to zawierało w sobie prawo obywateli do przejmowania inicjatywy do wystąpienia w zgromadzeniu, do wszczęcia publicznego procesu sądowego (to znaczy takiego, który dotyczy całej wspólnoty politycznej), do proponowania prawa przed ustawodawcami lub do zwróć się do rady z sugestiami. W przeciwieństwie do osób sprawujących urząd, inicjator obywatelski nie był głosowany przed objęciem urzędu ani nie był automatycznie sprawdzany po ustąpieniu; instytucje te nie miały przecież ustalonej kadencji i mogły być akcją trwającą tylko chwilę. Jednak każde wejście w demokratyczne światło reflektorów było ryzykowne. Jeśli inny inicjator obywatela wybrałby, osoba publiczna mogłaby zostać pociągnięta do odpowiedzialności za swoje czyny i ukarana. W sytuacjach z udziałem osoby publicznej inicjator był określany jako kategoros („oskarżyciel”), termin używany również w sprawach dotyczących zabójstwa, a nie ho diokon („ten, który ściga”).

Perykles, według Tukidydesa, charakteryzował Ateńczyków jako bardzo dobrze zorientowanych w polityce:

Nie mówimy, że człowiek, który nie interesuje się polityką, to człowiek, który pilnuje własnego interesu; mówimy, że nie ma tu żadnego interesu.

Słowo idiota pierwotnie oznaczało po prostu „prywatny obywatel”; w połączeniu z nowszym znaczeniem „głupiej osoby”, jest to czasami używane przez współczesnych komentatorów, aby wykazać, że starożytni Ateńczycy uważali tych, którzy nie uczestniczyli w polityce, za głupców. Ale historia sensu słowa nie wspiera tej interpretacji.

Chociaż wyborcy w ateńskiej demokracji mieli taką samą możliwość wypowiadania się i kierowania dyskusją, nie zawsze odnosili sukcesy i często mniejszość była zmuszona głosować za wnioskiem, z którym się nie zgadzali.

Archonci i Areopag

Tuż przed reformami Solona w VII wieku pne Atenami zarządzało kilku archontów (trzech, później dziewięciu) oraz rada Areopagu , w skład której wchodzili członkowie potężnych rodów szlacheckich. Chociaż wydaje się, że istniał również rodzaj zgromadzenia obywatelskiego (przypuszczalnie klasy hoplitów ), archonci i ciało Areopagu kierowali państwem, a masy ludzi nie miały nic do powiedzenia w rządzie przed tymi reformami.

Reformy Solona pozwoliły archontom wywodzić się z niektórych wyższych klas posiadających, a nie tylko z rodzin arystokratycznych. Ponieważ Areopag składał się z byłych archontów, oznaczałoby to w końcu również osłabienie szlachty. Jednak nawet po utworzeniu przez Solona zgromadzenia obywatelskiego Archonci i Areopag nadal dzierżyli dużą władzę.

Reformy Klejstenesa oznaczały, że archonci byli wybierani przez Zgromadzenie, ale nadal byli wybierani z klas wyższych. Areopag zachował swoją władzę jako „strażnik praw”, co oznaczało, że mógł zawetować działania, które uważał za niekonstytucyjne, jednak to działało w praktyce.

Efialtes, a później Perykles , pozbawili Areopag jego roli w nadzorowaniu i kontrolowaniu innych instytucji, drastycznie zmniejszając jego władzę. W sztuce Eumenides , wystawionej w 458 roku, Ajschylos , sam szlachcic, przedstawia Areopag jako dwór ustanowiony przez samą Atenę, co jest widoczną próbą zachowania godności Areopagu w obliczu jego ubezwłasnowolnienia.

Urzędnicy

Około 1100 obywateli (w tym członkowie rady liczącej 500 osób) sprawowało co roku urząd. W większości byli wybierani losowo , przy znacznie mniejszej (i bardziej prestiżowej) grupie około 100 wybranych . Żaden nie był obowiązkowy; poszczególne osoby musiały zgłaszać się do obu metod selekcji. W szczególności wybrani w drodze losowania byli obywatele działający bez szczególnej wiedzy fachowej. Było to prawie nieuniknione, ponieważ, z godnym uwagi wyjątkiem generałów ( strategoi ), każdy urząd miał restrykcyjne limity kadencji. Na przykład obywatel mógł być członkiem Boule tylko w ciągu dwóch nienastępujących po sobie lat życia. Ponadto istniały pewne ograniczenia dotyczące tego, kto może sprawować urząd. Obowiązywały ograniczenia wiekowe, co najmniej trzydzieści lat, co sprawiało, że około jedna trzecia dorosłego obywatela nie spełniała warunków w dowolnym momencie. Nieznany odsetek obywateli podlegał również pozbawieniu praw obywatelskich ( atimia ), niektórych z nich wyłączając na stałe, innych czasowo (w zależności od typu). Ponadto wszyscy wybrani obywatele byli weryfikowani przed objęciem urzędu ( dokimasia ), kiedy to mogli zostać zdyskwalifikowani.

Podczas gdy obywatele głosujący w zgromadzeniu nie podlegali rewizji ani karze, ci sami obywatele sprawujący urząd służyli ludziom i mogli być bardzo surowo ukarani. Oprócz poddawania się kontroli przed objęciem urzędu, osoby piastujące urząd były również poddawane badaniu po odejściu z urzędu ( euthunai , „prostowanie” lub „przedłożenie rachunków”) w celu sprawdzenia ich wydajności. Oba te procesy były w większości przypadków krótkie i schematyczne, ale otwierały możliwość konkursu przed sądem przysięgłych, gdyby jakiś obywatel chciał podjąć sprawę. W przypadku kontroli przed sądem istniało ryzyko, że były urzędnik poniesie surowe kary. Nawet w okresie jego urzędowania każdy urzędnik mógł zostać postawiony w stan oskarżenia i usunięty z urzędu przez zgromadzenie. Na każdym z dziesięciu „głównych posiedzeń” ( kuriai ekklesiai ) rocznie w porządku obrad zgromadzenia padło pytanie: czy urzędnicy prawidłowo wykonywali swoje obowiązki?

Obywatele pełniący funkcje urzędnicze pełnili zupełnie inne funkcje niż wtedy, gdy głosowali w zgromadzeniu lub pełnili funkcję jurorów. Ogólnie rzecz biorąc, władza sprawowana przez tych urzędników była rutynową administracją i dość ograniczoną. Ci urzędnicy byli agentami ludu, a nie ich przedstawicielami, więc ich rolą była administracja, a nie rządzenie. Precyzyjnie określono uprawnienia urzędników i ograniczono ich zdolność do inicjatywy. Jeśli chodzi o sankcje karne, żaden urzędnik nie mógł nałożyć grzywny powyżej pięćdziesięciu drachm. Wszystko, co wyższe, musiało trafić do sądu. Nie wydaje się, by głównym problemem były kompetencje, ale raczej, przynajmniej w IV wieku p.n.e., czy byli lojalnymi demokratami, czy mieli tendencje oligarchiczne. Częścią etosu demokracji było raczej budowanie ogólnych kompetencji poprzez ciągłe zaangażowanie. W układzie z V wieku dziesięciu corocznie wybieranych generałów było często bardzo prominentnych, ale dla tych, którzy mieli władzę, polegało to przede wszystkim na ich częstych przemówieniach i szacunku okazywanym im w zgromadzeniu, a nie na ich nabytych uprawnieniach.

Wybór przez losowanie

Przydział jednostki opierał się na obywatelstwie, a nie na zasługach lub jakiejkolwiek formie osobistej popularności, którą można było kupić. Przydział był więc postrzegany jako środek zapobiegający korupcyjnemu kupowaniu głosów i dawał obywatelom równość polityczną, ponieważ wszyscy mieli równe szanse na objęcie urzędu. Działało to również jako kontrola przeciwko demagogii , chociaż kontrola ta była niedoskonała i nie zapobiegała temu, by wybory wiązały się z poddawaniem się wyborcom.

Losowe przypisanie odpowiedzialności do osób, które mogą, ale nie muszą być kompetentne, wiąże się z oczywistym ryzykiem, ale system zawierał funkcje mające na celu złagodzenie ewentualnych problemów. Jako zespoły (tablice, panele) pełnili funkcję wyselekcjonowanych na urząd Ateńczyków. W grupie jest bardziej prawdopodobne, że jedna osoba będzie wiedziała, jak należy robić rzeczy, a osoby, które tego nie uczą, mogą uczyć się od tych, które to robią. W okresie sprawowania określonego urzędu wszyscy członkowie zespołu obserwowali wszystkich innych jako rodzaj czeku. Byli jednak urzędnicy, tacy jak dziewięciu archontów, którzy choć pozornie zarząd pełnili od siebie bardzo różne funkcje.

Żaden urząd wyznaczony w drodze losowania nie może być dwukrotnie sprawowany przez tę samą osobę. Jedynym wyjątkiem była boule lub rada 500. W tym przypadku, po prostu z demograficznej konieczności, jednostka mogła służyć dwa razy w życiu. Zasada ta rozciągała się na sekretarzy i podsekretarzy, którzy służyli jako asystenci sędziów, takich jak archonci. Dla Ateńczyków wydaje się, że tym, czego należało się wystrzegać, nie była niekompetencja, ale wszelka skłonność do wykorzystywania urzędu jako sposobu na gromadzenie ciągłej władzy.

Reprezentatywność wylosowanych urzędów ateńskich (rad, sędziów i ławy przysięgłych) została matematycznie zbadana przez Andranika Tangiana , który potwierdził słuszność tej metody powoływania, a także nieskuteczność demokracji w czasach niestabilności politycznej.

Wybór

Popiersie Peryklesa , marmurowa kopia rzymska wg greckiego oryginału z ok. 1900 r. 430 pne

W ateńskich wyborach około stu urzędników na tysiąc zostało wybranych, a nie w drodze losowania. W tej grupie istniały dwie główne kategorie: ci, którzy wymagali obsługi dużych sum pieniędzy, oraz 10 generałów, strategoi . Jednym z powodów, dla których wybrano urzędników finansowych, było to, że wszelkie zdefraudowane pieniądze można było odzyskać z ich posiadłości; Generalnie wybory zdecydowanie faworyzowały bogatych, ale w tym przypadku bogactwo było praktycznie warunkiem wstępnym.

Generałowie byli wybierani nie tylko dlatego, że ich rola wymagała specjalistycznej wiedzy, ale także dlatego, że musieli być ludźmi z doświadczeniem i kontaktami w szerszym greckim świecie, w którym toczyły się wojny. W V wieku pne, głównie przez postać Peryklesa , generałowie mogli należeć do najpotężniejszych ludzi w polis. Jednak w przypadku Peryklesa błędem jest uważać, że jego moc pochodzi z długiej serii corocznych generalizacji (każdego roku wraz z dziewięcioma innymi). Jego urząd był raczej wyrazem i wynikiem wywieranych przez niego wpływów. Wpływ ten opierał się na jego relacji ze zgromadzeniem, relacji, która w pierwszym rzędzie leżała po prostu w prawie każdego obywatela do stania i przemawiania przed ludem. Zgodnie z wersją demokracji z IV wieku, role generalnego i kluczowego mówcy politycznego w zgromadzeniu były zwykle wypełniane przez różne osoby. Po części było to konsekwencją coraz bardziej wyspecjalizowanych form prowadzenia wojny, praktykowanych w późniejszym okresie.

Wybrani urzędnicy również podlegali przeglądowi przed objęciem urzędu i kontroli po urzędzie. Mogli też zostać usunięci z urzędu w dowolnym momencie spotkania. Za „niewystarczającą wydajność” podczas sprawowania urzędu groziła nawet kara śmierci.

Krytyka

Demokracja ateńska miała wielu krytyków, zarówno dawnych, jak i współczesnych. Starożytni greccy krytycy demokracji ateńskiej to generał i historyk Tukidydes , dramaturg Arystofanes , Platon uczeń Sokratesa, Arystoteles uczeń Platona i pisarz znany jako Stary Oligarcha . Podczas gdy współcześni krytycy są bardziej skłonni do winy w restrykcyjnych kwalifikacjach do zaangażowania politycznego, ci starożytni postrzegali demokrację jako zbyt inkluzywną. Dla nich zwykli ludzie niekoniecznie byli właściwymi ludźmi do rządzenia i prawdopodobnie popełniali ogromne błędy. Według Samosa:

Współczesne pragnienie szukania w Atenach lekcji lub zachęty dla nowoczesnej myśli, rządu lub społeczeństwa musi stawić czoła temu dziwnemu paradoksowi: ludzie, którzy zapoczątkowali i praktykowali starożytną demokrację, pozostawili nam prawie nic poza krytyką tej formy reżimu (na filozoficznym lub poziom teoretyczny). Co więcej, faktyczna historia Aten w okresie ich demokratycznych rządów naznaczona jest licznymi niepowodzeniami, błędami i występkami – najbardziej niesławna egzekucja Sokratesa – które wydają się dyskredytować wszechobecną współczesną ideę, że demokracja prowadzi do dobra. rząd.

Tukidydes, ze swojego arystokratycznego i historycznego punktu widzenia, dowodził, że poważną wadą demokratycznego rządu jest to, że zwykli ludzie często byli zbyt łatwowierni nawet współczesnym faktom, by rządzić sprawiedliwie, w przeciwieństwie do jego własnego krytyczno-historycznego podejścia do historii. Na przykład wskazuje na błędy dotyczące Sparty ; Ateńczycy błędnie wierzyli, że królowie Sparty mieli po dwa głosy w radzie rządzącej i że istniał batalion spartański zwany Pitanate lochos . Dla Tukidydesa ta nieostrożność była spowodowana „preferencją dla gotowych rachunków” zwykłych ludzi.

Podobnie Platon i Arystoteles skrytykowali rządy demokratyczne jako dominujące liczebnie biedne tyranizujące bogatych. Zamiast postrzegać go jako sprawiedliwy system, w którym wszyscy mają równe prawa, uznali go za ewidentnie niesprawiedliwy. W pracach Arystotelesa jest to kategoryzowane jako różnica między równością „arytmetyczną” i „geometryczną” (czyli proporcjonalną).

Dla jego starożytnych przeciwników rządy demos były również lekkomyślne i arbitralne. Pokazują to dwa przykłady:

  • W 406 pne, po latach porażek w wyniku unicestwienia ich ogromnej siły inwazyjnej na Sycylii, Ateńczycy w końcu odnieśli zwycięstwo morskie pod Arginusae nad Spartanami. Po bitwie rozpętała się burza i dowódcy generałów nie zdołali zebrać ocalałych. Ateńczycy osądzili i skazali na śmierć sześciu z ośmiu generałów. Technicznie rzecz biorąc, było to nielegalne, ponieważ generałowie byli sądzeni i skazywani razem, a nie jeden po drugim, jak wymagało to ateńskie prawo. Tak się złożyło, że Sokrates był obywatelem, który tego dnia przewodniczył zgromadzeniu i odmówił współpracy (choć z niewielkim skutkiem) i sprzeciwił się przekonaniu, że to oburzające, że ludzie nie mogą robić tego, co chcą. Oprócz tej bezprawnej niesprawiedliwości, demos później żałowało tej decyzji i uznało, że zostali wprowadzeni w błąd. Osoby oskarżone o wprowadzenie w błąd dema zostały postawione przed sądem, w tym autor wniosku o wspólne sądzenie generałów.
  • W 399 pne sam Sokrates został postawiony przed sądem i stracony za „zepsucie młodych i wiarę w obcych bogów”. Jego śmierć dała Europie jednego z pierwszych wciąż zarejestrowanych męczenników intelektualnych, ale zagwarantowała demokracji wieczność złej prasy z rąk jego ucznia i wroga demokracji, Platona . Z argumentów Sokratesa na jego procesie Loren Samos pisze: „Wynika z tego oczywiście, że jakakolwiek większość – w tym większość ławników – raczej nie dokona właściwego wyboru”. Jednak „niektórzy mogą twierdzić, że Ateny są jedynym państwem, które może twierdzić, że wyprodukowało Sokratesa. Z pewnością niektórzy mogą kontynuować, możemy po prostu odpisać wydarzenia takie jak egzekucja Sokratesa jako przykłady niepowodzenia Ateńczyków w pełnym zrozumieniu znaczenia i potencjał własnej demokracji”.

Podczas gdy Platon obwiniał demokrację o zabicie Sokratesa, jego krytyka rządów demos była znacznie szersza. Wiele jego pism dotyczyło jego alternatyw dla demokracji. Jego The Republic , The Statesman , and Laws zawierały wiele argumentów przeciwko rządom demokratycznym i na rzecz znacznie węższej formy rządów: „Organizację miasta należy powierzyć tym, którzy posiadają wiedzę, która jako jedyna może umożliwić swoim współobywatelom osiągnąć cnotę, a zatem doskonałość, poprzez edukację”.

Bez względu na to, czy niepowodzenia demokracji należy postrzegać jako systemowe, czy jako produkt ekstremalnych warunków wojny peloponeskiej, wydaje się, że nastąpił ruch w kierunku korekty. Nowa wersja demokracji została ustanowiona w 403 pne, ale można ją powiązać zarówno z wcześniejszymi, jak i późniejszymi reformami ( graphē paranómōn 416 pne; koniec procesów montażowych 355 pne). Wprowadzono na przykład system nomothesia . W tym:

Każdy obywatel może zaproponować nowe prawo. Każdej propozycji zmiany obowiązującego prawa musiała towarzyszyć proponowana ustawa zastępcza. Obywatel składający propozycję musiał ją wcześniej [wcześniej] opublikować: publikacja polegała na zapisaniu propozycji na pobielanej tablicy znajdującej się obok posągów Tytułowych Bohaterów na agorze. Propozycja zostałaby rozpatrzona przez Radę i umieszczona w porządku obrad Zgromadzenia w formie wniosku. Gdyby Zgromadzenie zagłosowało za proponowaną zmianą, propozycja zostałaby skierowana do dalszego rozpatrzenia przez grupę obywateli zwaną nomothetai (dosłownie „twórcami prawa”).

Coraz częściej odpowiedzialność była przenoszona ze zgromadzenia na sądy, przy czym prawa stanowili ławnicy, a wszystkie decyzje zgromadzenia podlegały kontroli sądów. Oznacza to, że masowe spotkanie wszystkich obywateli straciło grunt na rzecz zgromadzeń liczących około tysiąca osób, które były pod przysięgą i miały więcej czasu na skupienie się tylko na jednej sprawie (choć nigdy więcej niż jeden dzień). Minusem tej zmiany było to, że nowa demokracja była mniej zdolna do szybkiego reagowania w czasach, gdy potrzebne były szybkie, zdecydowane działania.

Inną formą krytyki jest dostrzeżenie niepokojących powiązań między demokracją a szeregiem mało atrakcyjnych cech ateńskiego życia. Chociaż demokracja wyprzedziła ateński imperializm o ponad trzydzieści lat, czasami są one ze sobą powiązane. Przynajmniej przez większą część V wieku demokracja żywiła się imperium poddanych państw. Tukidydes syn Milezjasza (nie historyk), arystokrata, stanął w opozycji do tej polityki, za co został ostracyzmowany w 443 rpne.

Czasami demokracja imperialistyczna działała z niezwykłą brutalnością, na przykład podejmując decyzję o egzekucji całej męskiej populacji Melos i sprzedaniu jej kobiet i dzieci tylko za odmowę zostania poddanymi Aten. W marynarce wojennej liczebnie dominowali zwykli ludzie, których używali do realizacji własnych zainteresowań w postaci pracy wioślarzy i setek zagranicznych stanowisk administracyjnych. Co więcej, dochody z cesarstwa wykorzystywali na finansowanie opłat za zajmowanie stanowisk. Takie stanowisko przedstawia znany nam antydemokratyczny pamflet, którego anonimowego autora często nazywa się Starym Oligarchą . Ten pisarz (zwany także pseudo-Ksenofontem) wygłosił kilka komentarzy krytycznych wobec demokracji, takich jak:

  1. Rządy demokratyczne działają na korzyść mniejszych, egoistycznych frakcji, a nie całej polis.
  2. Kolektywizacja odpowiedzialności politycznej prowadzi zarówno do nieuczciwych praktyk, jak i do robienia z jednostek kozła ofiarnego, gdy środki stają się niepopularne.
  3. Będąc inkluzywnym, przeciwnicy systemu stają się naturalnie włączani w ramy demokratyczne, co oznacza, że ​​sama demokracja wygeneruje niewielu przeciwników, pomimo swoich wad.
  4. Demokratyczne Ateny z imperialną polityką rozprzestrzenią pragnienie demokracji poza polis.
  5. Demokratyczny rząd zależy od kontroli zasobów, co wymaga siły militarnej i materialnej eksploatacji.
  6. Wartości wolności równości obejmują nie-obywateli bardziej niż powinno.
  7. Zacierając rozróżnienie między światem przyrody a światem politycznym, demokracja skłania możnych do działania niemoralnego i wykraczającego poza ich własny interes.

Arystoteles pisał też o tym, co uważał za lepszą formę rządów niż demokracja. Uważał, że ci, którzy byli bardziej cnotliwi, powinni mieć większą władzę w rządzeniu, a nie jakikolwiek obywatel uczestniczący z równym udziałem we władzy.

Można stwierdzić, że w demokracji ateńskiej granice dyskryminacyjne zaczęto rysować ostrzej niż wcześniej lub gdzie indziej, w szczególności w odniesieniu do kobiet i niewolników, a także między obywatelami a obcokrajowcami. Tak mocno uprawomocniając jedną rolę, rolę obywatela płci męskiej, argumentowano, że demokracja naraziła na szwank status tych, którzy jej nie podzielali.

  • Pierwotnie mężczyzna był obywatelem, jeśli jego ojciec był obywatelem. Pod Peryklesem w 450 rpne zaostrzono restrykcje, aby obywatel musiał urodzić się z ateńskiego ojca i ateńskiej matki. Tak więc Metroxenoi , ci z matkami z zagranicy, mieli być teraz wykluczeni. Te mieszane małżeństwa były również mocno karane w czasach Demostenesa. Wielu prominentnych Ateńczyków na początku tego stulecia straciłoby obywatelstwo, gdyby zastosowano wobec nich to prawo: Klejstenes , założyciel demokracji, miał matkę nie- Atenkę , a matki Cymona i Temistoklesa wcale nie były Greczynkami, lecz Trakami .
  • Podobnie status kobiet wydaje się niższy w Atenach niż w wielu greckich miastach. W Sparcie, kobiety rywalizowały w wykonaniu publicznej - tak w Arystofanes „s Lysistrata ateńskich kobiet podziwiać opalone, muskularne ciała swoich spartańskich odpowiednikami - i kobiety mogą właścicielem nieruchomości we własnym imieniu, a nie mogli w Atenach. Mizoginia nie była bynajmniej wymysłem ateńskim, ale twierdzi się, że Ateny miały gorszą mizoginię niż inne stany w tamtym czasie.
  • Niewolnictwo było bardziej rozpowszechnione w Atenach niż w innych greckich miastach. Rzeczywiście, szerokie wykorzystanie importowanych nie-Greków („ barbarzyńców ”) jako niewolników ruchomych wydaje się być zjawiskiem ateńskim. To rodzi paradoksalne pytanie: czy demokracja „oparła się na” niewolnictwie? Wydaje się jasne, że posiadanie niewolników pozwalało nawet biedniejszym Ateńczykom – posiadanie kilku niewolników nie było bynajmniej utożsamiane z bogactwem – poświęcać więcej czasu życiu politycznemu. Ale czy demokracja zależała od tego dodatkowego czasu, trudno powiedzieć. Rozległość własności niewolników oznaczała również, że czas wolny bogatych (niewielka mniejszość, która faktycznie była wolna od potrzeby pracy) mniej odpoczywał niż miałby na wyzysku ich mniej zamożnych współobywateli. Praca za pensję była wyraźnie uważana za podporządkowanie się woli innego, ale przynajmniej zniesiono niewolę dłużną w Atenach (w ramach reform Solona na początku VI wieku p.n.e.). Dopuszczenie nowego rodzaju równości między obywatelami otworzyło drogę do demokracji, która z kolei wymagała nowych środków, niewolnictwa ruchowego, aby przynajmniej częściowo wyrównać dostępność wolnego czasu między bogatymi i biednymi. Wobec braku wiarygodnych statystyk wszystkie te powiązania pozostają spekulacyjne. Jednak, jak zauważył Cornelius Castoriadis , inne społeczeństwa również trzymały niewolników, ale nie rozwijały demokracji. Nawet w odniesieniu do niewolnictwa spekuluje się, że ateńscy ojcowie byli pierwotnie w stanie zarejestrować potomstwo poczęte z niewolnicami w celu uzyskania obywatelstwa.

Od XIX wieku ateńska wersja demokracji była postrzegana przez jedną grupę jako cel do osiągnięcia przez nowoczesne społeczeństwa. Chcą, aby demokracja przedstawicielska została uzupełniona lub nawet zastąpiona przez demokrację bezpośrednią na sposób ateński, być może z wykorzystaniem demokracji elektronicznej . Z drugiej strony inna grupa uważa, że ​​ponieważ wielu Ateńczykom nie pozwolono uczestniczyć w jej rządzie, demokracja ateńska w ogóle nie była demokracją. „Porównania z Atenami będą trwały tak długo, jak długo społeczeństwa będą dążyć do urzeczywistnienia demokracji w nowoczesnych warunkach, a ich sukcesy i porażki będą dyskutowane”.

Grecki filozof i działacz Takis Fotopoulos argumentował, że „ostateczna porażka ateńskiej demokracji nie była spowodowana, jak zwykle twierdzą jej krytycy, z wrodzonych sprzeczności samej demokracji, lecz przeciwnie, z faktu, że demokracja ateńska nigdy nie dojrzał do demokracji inkluzywnej . Nie da się tego odpowiednio wytłumaczyć, po prostu odnosząc się do niedojrzałych „obiektywnych” warunków, niskiego rozwoju sił wytwórczych itd. — jakkolwiek ważnego — ponieważ te same obiektywne warunki panowały w tym czasie w wielu innych miejscach na całym Morzu Śródziemnym. sama reszta Grecji, ale demokracja kwitła tylko w Atenach”.

Spuścizna

Od połowy XX wieku większość krajów twierdzi, że są demokratyczne, niezależnie od faktycznego składu ich rządów. Jednak po upadku ateńskiej demokracji niewielu uważało ją za dobrą formę rządów. Nie sformułowano żadnej legitymizacji tej reguły, aby przeciwstawić się negatywnym relacjom Platona i Arystotelesa, którzy widzieli w niej rządy ubogich, którzy grabili bogatych. Demokracja zaczęła być postrzegana jako „zbiorowa tyrania”. „Do końca XVIII wieku demokracja była konsekwentnie potępiana”. Niekiedy ewoluowały konstytucje mieszane z elementami demokratycznymi, ale „zdecydowanie nie oznaczało to samodzielności obywateli”.

Błędne byłoby stwierdzenie, że tradycja demokracji ateńskiej była ważną częścią intelektualnego zaplecza XVIII-wiecznych rewolucjonistów. Klasycznym przykładem, który zainspirował amerykańskich i francuskich rewolucjonistów, a także angielskich radykałów, był raczej Rzym niż Grecja, aw epoce Cycerona i Cezara Rzym był republiką, ale nie demokracją. Tak więc Ojcowie Założyciele Stanów Zjednoczonych, którzy spotkali się w Filadelfii w 1787 r., nie ustanowili Rady Areopagów, lecz Senat , który ostatecznie zebrał się na Kapitolu . Po Rousseau (1712-1778), „demokracja zaczęła być kojarzona z suwerennością ludu zamiast powszechnego udziału w sprawowaniu władzy”.

Kilku niemieckich filozofów i poetów rozkoszowało się tym, co widzieli jako pełnię życia w starożytnych Atenach, a niedługo potem „angielski liberałowie wysunęli nowy argument na korzyść Ateńczyków”. W opozycji myśliciele tacy jak Samuel Johnson obawiali się ignorancji demokratycznych organów decyzyjnych, ale Macaulay i John Stuart Mill oraz George Grote dostrzegli wielką siłę ateńskiej demokracji w wysokim poziomie kultywacji, jakim cieszyli się obywatele, i nazwali je za ulepszenia w brytyjskim systemie edukacyjnym, które umożliwiłyby wspólną świadomość obywatelską, równoległą do tej, którą osiągnęli starożytni Ateńczycy”.

George Grote twierdził w swojej Historii Grecji (1846-1856), że „demokracja ateńska nie była ani tyranią biednych, ani rządami motłochu”. Twierdził, że tylko poprzez oddanie głosu każdemu obywatelowi ludzie zapewnią, że państwo będzie rządzone w interesie ogólnym.

Później, aż do końca II wojny światowej, demokracja odcięła się od starożytnych ram odniesienia. Potem nie był to tylko jeden z wielu możliwych sposobów organizowania rządów politycznych. Zamiast tego stał się jedynym możliwym systemem politycznym w egalitarnym społeczeństwie.

Referencje i źródła

Bibliografia

Źródła

  • Habicht, Chrześcijanin (1997). Ateny od Aleksandra do Antoniusza . Harvarda. Numer ISBN 0-674-05111-4.
  • Hansen, MH (1987). Demokracja ateńska w epoce Demostenesa . Oksford. Numer ISBN 978-0-8061-3143-6.
  • Hignetta, Karola (1962). Historia Konstytucji Ateńskiej . Oksford. Numer ISBN 0-19-814213-7.
  • Manville, B.; Ober, Jozjasz (2003). Firma obywateli: czego pierwsza na świecie demokracja uczy liderów o tworzeniu wielkich organizacji . Boston.
  • Meier C. 1998, Ateny: portret miasta w jego złotym wieku (przetłumaczone przez R. i R. Kimberów). Nowy Jork
  • Ober, Jozjasz (1989). Masa i elita w demokratycznych Atenach: retoryka, ideologia i władza ludu . Princeton.
  • Ober, Jozjasz; Hendrick, C. (1996). Demokratia: rozmowa o demokracjach dawnych i współczesnych . Princeton.
  • Rodos, PJ (2004). Demokracja ateńska . Edynburg.
  • Sinclair, RK (1988). Demokracja i uczestnictwo w Atenach . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.

Zewnętrzne linki