Poezja Augusta - Augustan poetry

Zobacz także: literatura Augusta (starożytny Rzym)

W literaturze łacińskiej , Augustan poezja jest poezja, która rozwijała się w okresie panowania cesarza Augusta jako cesarza rzymskiego , zwłaszcza w tym dzieła Wergiliusza , Horacego i Owidiusza . W literaturze angielskiej , Augustan poezja jest gałęzią literatury Augusta , i odnosi się do poezji 18. wieku, a zwłaszcza w pierwszej połowie XX wieku. Termin pochodzi najbardziej pierwotnie z terminu, którego George I użył dla siebie. Widział siebie jako Augusta. Dlatego brytyjscy poeci przyjęli ten termin jako sposób na odniesienie się do własnych dążeń, pasował bowiem pod innym względem: XVIII-wieczna poezja angielska była polityczna, satyryczna i naznaczona centralnym problemem filozoficznym, czy jednostka, czy społeczeństwo zajęła pierwszeństwo jako przedmiot wersetu.

Przegląd

W epoce augustowskiej poeci byli bardziej zaznajomieni ze swoimi pismami niż współcześni prozaicy (por. Proza augustowska ). Pisali w kontrapunkcie i w kierunku bezpośredniego rozwoju swoich dzieł, a każdy poeta w opozycji pisał satyrę. Na początku stulecia toczyła się wielka walka o naturę i rolę duszpasterstwa , przede wszystkim między Ambroży Philipsem i Aleksandrem Pope , a następnie między ich wyznawcami, ale taka kontrowersja była możliwa tylko dzięki dwóm równoczesnym ruchom literackim. Ogólny ruch, kontynuowany jedynie przez walkę między poetami, był taki sam jak w powieści: wynalezienie subiektywnego ja jako wartościowego tematu, wyłonienie się priorytetu psychologii indywidualnej , przeciw naleganiu, by wszystkie akty sztuki były przedstawienie i publiczny gest mający na celu pożytek dla ogółu społeczeństwa. Pod tym wielkim sztandarem toczyły się pojedyncze bitwy. Drugim wydarzeniem, na które najwyraźniej zgodziły się obie strony, było stopniowe wywłaszczenie i ponowne wynalezienie wszystkich klasycznych form poezji. Każdy gatunek poezji został przekształcony, przemyślany i wykorzystany do nowych funkcji. Ode The ballada The elegia i satyra, parodia, piosenka i liryka , będzie dostosowana ze swoich starszych, wstępnych zastosowań literackich. Ody przestałyby być encomia, ballady przestałyby być narracjami, elegie przestałyby być szczerymi pamiątkami, a satyry nie byłyby już swoistymi rozrywkami, parodie nie składałyby się już z brawury , stylizowanych występów, piosenki nie byłyby już osobistymi tekstami, a liryka celebruje pojedynczego mężczyznę i kobietę, a nie skargę kochanka.

Te dwa wydarzenia (nacisk na indywidualną osobę i gotowość pisarza do ponownego wynalezienia gatunku) można postrzegać jako rozszerzenie protestantyzmu, jak argumentował Max Weber , ponieważ reprezentują one stopniowy wzrost implikacji doktryny Marcina Lutra o kapłaństwie wszyscy wierzący i kalwinista kładą nacisk na indywidualne objawienie boskości (a zatem kompetencje i wartość jednostki). Można to postrzegać jako wzrost potęgi i asertywności burżuazji oraz echo wypierania robotnika z domu w ramach rosnącej industrializacji, jak argumentowali marksiści, tacy jak EP Thompson , ponieważ ludzie nie mogli już dłużej pozostawać w swoim rodziny i społeczności, kiedy musiały podróżować do fabryki lub młyna, dlatego przyzwyczaiły się do myślenia o sobie jak o izolatkach. Można argumentować, że rozwój jednostki podmiotowej przeciwko jednostce społecznej był naturalną reakcją na wymianę handlową na inne metody produkcji ekonomicznej lub odzwierciedleniem załamania się spójności społecznej nieświadomie wywołanego zamknięciem i migracją ubogich. do miast. Istnieje wiele innych wiarygodnych i spójnych wyjaśnień przyczyn powstania jaźni subiektywnej , ale niezależnie od pierwotnej przyczyny, poeci ukazywali napięcia tego rozwoju jako w dużej mierze konserwatywny zestaw głosów, za którym opowiadano się za osobą społeczną iw większości za pojawiającymi się głosami. indywidualna osoba.

Alexander Pope, Scriblerians i poezja jako akt społeczny

Alexander Pope , jedyny poeta, który wywarł największy wpływ na wiek Augusta.

Poezja całej epoki Augusta była zdominowana przez Aleksandra Papieża . Odkąd Papież zaczął publikować w bardzo młodym wieku i kontynuował do końca swojego życia, jego poezja jest punktem odniesienia w każdej dyskusji na temat lat siedemdziesiątych, dwudziestych, trzydziestych, a nawet czterdziestych XVIII wieku. Co więcej, umiejętności Papieża zostały docenione na początku jego kariery, więc współcześni w większości uznawali jego wyższość. Rzeczywiście, rzadko kiedy poeta był publicznie uznawany za przywódcę tak długo, jak był papieżem, iw przeciwieństwie do postaci takich jak John Dryden czy William Wordsworth , drugie pokolenie nie przyćmiło jego pozycji. Z technicznego punktu widzenia niewielu poetów zbliżyło się kiedykolwiek do doskonałości Aleksandra Pope'a w zamkniętym dwuwierszu pentametrowym jambii („ werset heroiczny ”), a jego wersety były powtarzane na tyle często, że nadało mu sporo klisz i przysłów we współczesnym języku angielskim. Jeśli jednak Papież miał niewielu rywali, miał wielu wrogów. Jego techniczna doskonałość nie uchroniła go przed przeciwnikami politycznymi, filozoficznymi czy religijnymi, a sam Papież był w druku kłótliwy. Jego bardzo techniczna przewaga doprowadziła Papieża do nierozsądnych ulepszeń w redagowaniu i tłumaczeniach innych autorów. Jednak Papież i jego wrogowie (często nazywani „Duncesami” z powodu udanej satyryzowania ich przez papieża w Dunciadzie z 1727 i 1738 r.) Walczyli o zasadnicze kwestie właściwej tematyki poezji i właściwej pozy poetyckiego głosu, a ekscesy i pomyłki, w równym stopniu jak osiągnięcia obu stron, pokazały stawkę bitwy.

Debata Papież / Philips miała miejsce w 1709 r., Kiedy Alexander Pope opublikował swoje Pastorals . Pastorał Papieża dotyczył czterech pór roku. Kiedy się pojawili, Thomas Tickell , członek „Małego Senatu” Addison's (patrz wyżej) w Button's Coffee-shop, napisał w Guardianie ocenę, w której wychwalał pastorał Ambrose'a Philipsa ponad papieżem. Papież odpowiedział, pisząc w Guardianie z kpiącą pochwałą Patoralów Philipsa, które wywołały na nich pogardę. Pope zacytował najgorsze wersety Philipsa, kpił z jego egzekucji i z przyjemnością wskazywał na jego puste wersety. Philips odpowiedział, umieszczając laskę w podłodze Button's, którą mógłby pokonać Pope'a, gdyby się pojawił. W 1717 roku Papież wyjaśnił swoją teorię duszpasterską w Rozprawie o poezji pastoralnej . Twierdził, że wszelkie wizerunki pasterzy i ich kochanek w pastorałach nie mogą być aktualizowanymi pasterzami, że muszą być ikonami Złotego Wieku : „nie mamy opisywać naszych pasterzy jako pasterzy w dzisiejszych czasach, ale jakimi mogą być poczęty wtedy, gdy najlepszy z ludzi podążył za pracą ”(Gordon). Pastorały Philipsa nie były szczególnie okropnymi wierszami, ale odzwierciedlały jego pragnienie „zaktualizowania” duszpasterstwa.

W 1724 roku Philips ponownie zaktualizował poezję, pisząc serię odów poświęconych „w każdym wieku i postaciom, od Walpole'a, sternika królestwa, po pannę Pulteney w pokoju dziecinnym”. Aby to zrobić, skrócił długość swojej linii do 3,5 ', czyli prawie połowy normalnej jambicznej linii pentametru. Henry Carey był jednym z najlepszych w satyrowaniu tych wierszy, a jego Namby Pamby stał się niezwykle udanym unicestwieniem przedsięwzięć Philipsa i Philipsa. Jednak to, co wyróżnia Philipsa przeciwko Papieżowi, to nie tyle poszczególne wiersze i ich odpowiedzi, ile fakt, że obaj poeci dostosowywali pastorał i odę, zmieniając je. Nacisk Papieża na duszpasterstwo Złotego Wieku nie mniej niż pragnienie Philipsa, aby go zaktualizować, oznaczał wygłoszenie oświadczenia politycznego. Chociaż łatwo dostrzec u Ambrose'a Philipsa próbę modernistycznego triumfu, nie mniej jest tak, że sztucznie ograniczone duszpasterstwo Papieża było stwierdzeniem, jaki powinien być ideał (oparty na starszym feudalnym układzie).

Portret John Gay z Samuel Johnson „s Lives angielskich poetów , edycja 1779. Delikatna satyra Gaya kontrastowała z ostrzejszymi Papieżami i Szybkimi.

Klub Scriblerusa pisał nie tylko prozę, ale i poezję, a do klubu należał John Gay , który był nie tylko przyjacielem i współpracownikiem Papieża, ale także jednym z najważniejszych głosów epoki. John Gay, podobnie jak Papież, dostosował duszpasterstwo. Gay, działając zgodnie z sugestią Papieża, napisał parodię zaktualizowanego pastorałki w Tygodniu Pasterza . Satyrami Juvenala naśladował także swoimi Ciekawostkami . W 1728 roku jego Opera żebraka odniosła ogromny sukces, wystawiając niespotykane osiemdziesiąt przedstawień. Wszystkie te prace łączy gest współczucia. W Trivia Gay pisze tak, jakby współczuł mieszkańcom Londynu, którym grozi spadający mur i błoto z naczyń, a Tydzień Pasterza przedstawia wiele szczegółów szaleństw życia codziennego i ekscentrycznego charakteru. Nawet The Beggar's Opera, będąca wyraźną satyrą Roberta Walpole'a, przedstawia swoich bohaterów ze współczuciem. Złoczyńcy mają własne żałosne piosenki i działają raczej z konieczności, niż z bezgranicznego zła. Ton Gay jest prawie przeciwieństwem tonów Jonathana Swifta. Swift powiedział, że nienawidzi ludzkości, ale kocha poszczególnych ludzi, a poezja Gay'a pokazuje miłość do ludzkości i delikatne kpiny z nadmiernie poważnych lub pretensjonalnych osób.

Parodia poetycka w starym stylu polegała na naśladowaniu stylu autora w celu rozrywki, ale nie w celu ośmieszenia. Naśladowana osoba nie była satyryczna. Pomysł Ambrose'a Philipsa polegał na zaadaptowaniu i zaktualizowaniu duszpasterstwa tak, aby reprezentował współczesną lirykę (tj. Aby stał się formą przechowywania osobistych skarg miłosnych współczesnych pasterzy), w którym wyrażane byłyby indywidualne osobowości i pragnienie odejścia od powszechnego, typowego , a wyidealizowany pasterz do prawdziwego, rzeczywistego i indywidualnego pasterza był sercem debaty. Przed Ambrose Philips, John Philips , którego Splendid Szyling od 1701 roku był imitacją John Milton „s pustym wierszem dla dyskusji o niedoli ubóstwa, został bronione przez Addisona Kit-Kats . Wspaniały Szyling , podobnie jak poezja Papieża i inna poezja „Tory Wits”, jest wypowiedzią człowieka społecznego. Szyling, bieda i narzekanie są postawione w kategoriach człowieka w Londynie, człowieka w społeczeństwie i życiu towarzyskim, a nie człowieka jako konkretnej jednostki lub z dziwactwami. Był to wiersz całkowicie zgodny z poezją Skrybblerów. Jednak po Ambrose Philipsu poeci zaczęli mówić raczej o osobliwościach i faktach niż o ideałach. Jest to debata i poetyckie napięcie, które pozostanie aż do dyskusji Samuela Johnsona na temat „smug tulipana ” w ostatniej połowie wieku ( Rasselas ).

Tłumaczenie i adaptacja jako stwierdzenie

Gay dostosowany Juvenal, a Papież już dostosowany Virgil „s eklog i całej epoki augustowskiej z«aktualizacji»poetów klasycznych było powszechne. Nie były to tłumaczenia, ale raczej imitacje klasycznych modeli, a naśladownictwo pozwoliło poetom ukryć odpowiedzialność za poczynione przez siebie komentarze. Aleksandrowi Pope'owi udało się nawiązać do samego króla w niepochlebnym tonie, „naśladując” Horacego w swoim Liście do Augusta . Podobnie Samuel Johnson napisał wiersz, który przypada na okres Augusta, w swoim „naśladowaniu Satyry III ” zatytułowanym Londyn . Imitacja była z natury konserwatywna, ponieważ argumentowała, że ​​wszystko, co dobre, można znaleźć w starej klasycznej edukacji, ale te imitacje były wykorzystywane do celów postępowych, ponieważ poeci, którzy ich używali, często narzekali na sytuację polityczną.

Poeta "hack" desperacko szukający pieniędzy, z druku Williama Hogartha z 1741 roku The Distrest Poet .

Zakładano, że czytelnicy adaptacji znają oryginały. Rzeczywiście, oryginalne tłumaczenie było jednym ze standardowych sprawdzianów w gimnazjum . Tłumaczenie Papieska Homer „s Iliady i Odysei nie była próba, aby prace dostępne dla publiczności augustowskiej, lecz jedynie wprowadza nową pracę zajmujący kompromis między Homera i papieża. Tłumaczenie musiało być poprawne pod względem tekstowym, ale miało to być tłumaczenie Papieża, z trafnością fraz i starannością rymów od Papieża. Ponadto Papież „wersyfikował” Johna Donne'a , chociaż jego praca była szeroko dostępna. Zmiany, których dokonuje Papież, to treść, komentarz. Wydanie Pope'a Szekspira twierdziło, że jest doskonałe pod względem tekstowym (chociaż było zepsute), ale jego chęć adaptacji doprowadziła go do nierozsądnych prób „wygładzenia” i „oczyszczenia” wersetów Szekspira.

W satyrze Papież osiągnął dwie z największych poetyckich satyr wszechczasów w okresie augustiańskim i obie powstały z naśladowczych i adaptacyjnych wymagań parodii . Gwałt na zamku (1712 i 1714) był łagodnym, udawanym heroizmem, ale został zbudowany na Eneidzie Wergiliusza . Papież zastosował heroiczną i epicką strukturę Wergiliusza do historii młodej kobiety (Arabella Fermor), której pasmo włosów zostało obciętych przez miłosnego barona (Lord Petre). Struktura porównania zmusił papieża wynaleźć siły mitologiczne przeoczyć walkę, a więc pożyczyłem Sylfy z niedorzeczne (do niego) alchemik Paracelsus i sprawia im duchy próżnych kobiet. Stworzył epicką bitwę o grę w ombre , która doprowadziła do diabelskiego przywłaszczenia sobie kosmyka włosów. W końcu pojawia się deus ex machina, a kosmyk włosów przeżywa apoteozę . Do pewnego stopnia Pope dostosowywał nawyk Jonathana Swifta w A Tale of a Tub , udawania, że ​​metafory są dosłowną prawdą, i wymyślał mit, który pasował do codzienności. Parodia w żaden sposób nie była komentarzem do Wergiliusza. Zamiast tego była imitacją stworzoną dla nowego celu. Epopeja przekształciła się z peanu w narodowe fundacje w satyrę na dziwaczną zarozumiałość wiejskiej szlachty. Wiersz odniósł ogromny sukces, przynajmniej wśród opinii publicznej.

Jeden z parszywych druków satyrycznych skierowanych przeciwko Papieżowi po jego Dunciadzie z 1727 roku.

Po tym sukcesie Papież napisał kilka prac, które były bardziej filozoficzne i bardziej polityczne, a przez to bardziej kontrowersyjne, takie jak Esej o krytyce i Esej o człowieku , a także nieudana sztuka. W rezultacie, dziesięć lat po łagodnej, śmiejącej się satyrze Gwałtu na zamku , Papież napisał swoje arcydzieło z obelgami i szczególnym potępieniem w Dunciadzie . Pope przetłumaczył Homera i wydał błędne wydanie Williama Szekspira , a Dunciad z 1727 roku był aktualizacją i przekierowaniem bitwy Johna Drydena pod MacFlecknoe . Historia jest taka, że ​​bogini Dulness wybiera nowego awatara . Decyduje się na jednego z osobistych wrogów Papieża, Lewisa Theobalda , a wiersz opisuje koronację i heroiczne igrzyska podjęte przez wszystkie lochy Wielkiej Brytanii z okazji wniebowstąpienia Theobalda. Kiedy wrogowie Papieża zareagowali na Dunciad atakami, Papież stworzył Dunciad Variorum , który usunął z ataku każdego nierządnika wszelkie komentarze niepochlebne innemu głupie, zebrał całość w komentarz do oryginalnego Dunciada i dodał krytyczny komentarz Papieża, który wyznał jego niewinność i godność. W 1743 r. Papież wydał nową wersję „Dunciada ” („Dunciad B”) z dodaną czwartą książką. Zmienił także bohatera z Lewisa Theobalda na Colleya Cibbera . W czwartej księdze nowego Dunciad Papież wyraził pogląd, że w bitwie między światłem a ciemnością (oświecenie i ciemne wieki) Noc i Głuchota mają wygrać, że wszystkie wartościowe rzeczy wkrótce zostaną podporządkowane kurtyna niewiedzy.

John Gay i Alexander Pope znajdują się po jednej stronie linii oddzielającej celebransów jednostki i celebransów spraw społecznych. Papież napisał "Gwałt na zamku" , powiedział, aby rozwiązać spór między dwiema wielkimi rodzinami i wyśmiać ich do pokoju. Napisał Essay on Criticism i Essay on Man, aby wielokrotnie podkreślać publiczny charakter ludzkiego życia i społeczną rolę listów. Nawet Dunciad , który wydaje się być seryjnym zabijaniem wszystkich z listy wrogów Papieża, przedstawia te liczby jako wyrazy niebezpiecznych i antyspołecznych sił w listach. Theobald i Cibber odznaczają się próżnością i dumą, nie dbają o moralność, o ile są sławni. Najemne pióra, które Pope atakuje bezlitośnie w sekcji heroicznych gier Dunciad, są ucieleśnieniem chciwości i kłamstw. Podobnie Gay, choć zawsze ma w sobie silne akcenty osobistego humoru i szczegółów życia osobistego, pisze o społeczeństwie politycznym, o zagrożeniach społecznych i szaleństwach, którymi należy się zająć, aby chronić większą całość. Jednak po drugiej stronie tej linii byli ludzie, którzy zgadzali się z polityką Gejów i Papieży (i Swift), ale nie byli w podejściu.

Prekursorzy romantyzmu

Druga strona tego podziału to na początku epoki Augusta John Dyer , James Thomson i Edward Yonge . W 1726 r. Ukazały się wiersze tych dwóch pierwszych, które opisywały krajobraz z osobistego punktu widzenia i czerpały z bezpośredniej obserwacji lekcje uczuć i moralności. Jednym z nich był „ Grongar Hill ” Dyera , a drugim „Winter” Jamesa Thomsona, po którym wkrótce nastąpią wszystkie pory roku (1726–30). Oba są odmienne od koncepcji duszpasterskiej Papieża Złotego Wieku, której przykładem jest jego „Windsor Forest”. Mitologia jest minimalna i nie ma celebracji Wielkiej Brytanii ani korony. Tam, gdzie oktosylabowe kuplety poematu Dyera celebrują naturalne piękno górskiego widoku i są cicho medytacyjne, deklamacyjny pusty werset zimowej medytacji Thomsona jest melancholijny i wkrótce utwierdza tę emocję jako właściwą dla poetyckiej ekspresji.

Ilustracja Williama Blake'a do Nocnych myśli Edwarda Younga .

Godnym uwagi następcą w tej linii były Nocne myśli Edwarda Yonge (1742-1744). Był to nawet bardziej niż „Zima” wiersz o głębokiej samotności, melancholii i rozpaczy. We wszystkich wspomnianych wierszach są poruszenia liryki, jakie widzą romantycy : celebracja charakterystycznych, ale paradygmatycznych, odpowiedzi jednostki prywatnej na wizje świata. Utwory te pojawiły się za życia Papieża i były popularne, ale starsza, bardziej konserwatywna poezja utrzymała się przez jakiś czas. Z drugiej strony, Thomas Gray „s Elegy pisane w kraju cmentarzu ruszył nowy szał na poezji melancholijnej refleksji.

Grey's Elegy pojawił się w 1750 roku i natychmiast wyznaczył nowy kierunek. Po pierwsze, został napisany w „country”, a nie w Londynie lub w przeciwieństwie do niego. W istocie wiersz w ogóle nie odnosi się do życia miasta i społeczeństwa, nie opiera się na klasycznym modelu. Co więcej, nie jest to elegijna w ścisłym tego słowa znaczeniu. Ponadto wiersz ustawia samotnego obserwatora w uprzywilejowanej pozycji. Jedynie będąc samotnikiem, poeta może mówić o prawdzie, która jest w pełni realizowana indywidualnie, a wiersz jest szeregiem objawień, które zostały dane tylko umysłowi kontemplacyjnemu (i wyższemu). Po Greyu grupa często nazywana poetów cmentarnych zaczęła naśladować jego pozę, a czasami także jego styl. Te imitacje nie podlegały żadnym wygodnym ani konwencjonalnym podziałom politycznym lub religijnym. Oliver Goldsmith ( The Deserted Village ), Thomas Warton , a nawet Thomas Percy ( The Hermit of Warkworth ), każdy konserwatysta i klasycysta (sam Grey był profesorem greki), podjęli nową poezję samotności i straty. Dodatkowo, wśród młodszych poetów, również Thomas Chatterton . Jedyną wspólną cechą tych poetów było to, że nie byli oni skupieni w Londynie (z wyjątkiem Chatterton, przez pewien czas) i każdy z nich zastanawiał się w taki czy inny sposób nad dewastacją wsi.

Dlatego kiedy romantycy pojawili się pod koniec XVIII wieku, sami nie zakładali radykalnie nowego wynalazku subiektywnego ja, a jedynie formalizowali to, co było wcześniej. Podobnie pod koniec XVIII wieku odrodziła się ballada z Reliques of Ancient English Poetry Thomasa Percy'ego . Relikwie nie zawsze były bardzo stare, ponieważ wiele ballad pochodziło dopiero z XVII wieku (np. Bagford Ballads czy The Dragon of Wantley w Percy Folio ), więc to, co zaczęło się jako antykwariat, szybko stało się ruchem ludowym. Kiedy ten ludowy impuls połączył się z samotnym i indywidualistycznym impulsem cmentarnych poetów, romantyzm był prawie nieunikniony.

Zobacz też

Bibliografia