Awatar - Avatar
Część serii na |
hinduizm |
---|
Avatar ( sanskryt : अवतार , avatara ; wymawiane [ɐʋɐtaːrɐ] ), to pojęcie w hinduizmie, które w sanskrycie oznacza dosłownie „zejście”. To oznacza istotny wygląd lub wcielenie o boskości na Ziemi. Względny czasownik do „wysiąść, aby się pojawić” jest czasami używany w odniesieniu do dowolnego guru lub czczonej ludzkiej istoty.
Słowo awatar nie pojawia się w literaturze wedyjskiej; jednak pojawia się w rozwiniętych formach w literaturze postwedyjskiej, a jako rzeczownik szczególnie w literaturze puranicznej po VI wieku n.e. Mimo to koncepcja awatara jest zgodna z treścią literatury wedyjskiej, takiej jak Upaniszady, ponieważ jest to symboliczne wyobrażenie koncepcji Saguna Brahmana w filozofii hinduizmu. Rigveda opisuje Indra jako obdarzony tajemniczą mocą zakładając żadnej formy do woli. Bhagawadgita wykłada doktrynę Avatara ale z innych warunkach niż awatarze .
Teologicznie termin ten jest najczęściej kojarzony z hinduskim bogiem Wisznu , chociaż idea ta została zastosowana do innych bóstw. W pismach hinduskich pojawiają się różne listy awatarów Wisznu, w tym dziesięć Dashavatara z Garuda Purany i dwadzieścia dwa awatary w Bhagavata Puranie , chociaż ta ostatnia dodaje, że inkarnacje Wisznu są niezliczone. Awatary Wisznu są ważne w teologii wisznuizmu . W bogini oparte śaktyzm tradycji hinduizmu, awatary z Devi w różnych występach takich jak Lalita Tripurasundari , Durga i Kali są powszechnie spotykane. Chociaż awatary innych bóstw, takich jak Ganesha i Shiva, są również wymieniane w średniowiecznych tekstach hinduskich, jest to niewielkie i okazjonalne. Doktryna inkarnacji jest jedną z ważnych różnic między tradycjami wisznuizmu i śiwaizmu w hinduizmie.
Koncepcje wcielenia , które pod pewnymi względami są podobne do awatara, można znaleźć również w buddyzmie , chrześcijaństwie i innych religiach.
Pisma sikhizmu zawierają imiona wielu hinduskich bogów i bogiń, ale odrzuca doktrynę wcielenia zbawiciela i popiera pogląd świętych ruchu hinduistycznego bhakti , takich jak Namdev, że bezforemny, wieczny bóg jest w ludzkim sercu, a człowiek jest swoim własnym zbawicielem.
Etymologia i znaczenie
Sanskryt rzeczownik ( avatara / ® V ə t ɑːr , ˌ ® V ə t ɑːr / ; hindustański: [əʋtaːr] ) otrzymuje się z sanskrytu prefiksu ava- (dół) i korzeń tR (aby przechodzić). Te korzenie sięgają, stwierdza Monier-Williams, do -taritum , -tarati , -ritum . Jest spokrewniony z "away" w języku angielskim , który jest korzeniem od PIE *au- znaczy "off, away".
Avatar dosłownie oznacza „zejście, wyzwolenie się, aby się pojawić” i odnosi się do ucieleśnienia esencji istoty nadludzkiej lub bóstwa w innej formie. Słowo to oznacza również „przezwyciężyć, usunąć, sprowadzić, przekroczyć coś”. W tradycjach hinduskich „przejście lub zstąpienie” jest symbolizmem, stwierdza Daniel Bassuk, o boskim zstąpieniu z „wieczności do sfery doczesnej, z nieuwarunkowanego do uwarunkowanego, z nieskończoności do skończoności”. Awatar, twierdzi Justin Edwards Abbott, jest saguną (z formą, atrybutami) ucieleśnieniem nirguny Brahmana lub Atmana (duszy). Awatar, według Bhaktisiddhanty Sarasvati w swoich komentarzach do Śrimad Bhagavatam i Bramha Samhita (wspomnianych w Brahmavaivarta Puranie) faktycznie oznacza „Boskie Zstąpienie”.
Ani Wedy, ani główne Upaniszady nigdy nie wspominają słowa awatar jako rzeczownika. Korzenie i formy czasownika, takie jak avatarana , pojawiają się w starożytnych postwedyjskich tekstach hinduskich, ale jako „działanie zstępujące”, ale nie jako osoba wcielona (avatara). Pokrewny czasownik avatarana jest, twierdzi Paul Hacker, używany w podwójnym znaczeniu, jeden jako działanie boskiego zstępowania, drugi jako „złożenie ciężaru na człowieka” cierpiącego z powodu sił zła.
Termin ten jest najczęściej spotykany w kontekście hinduskiego boga Wisznu . Najwcześniejsze wzmianki o Wisznu, które pojawiły się w ludzkiej postaci w celu ustanowienia Dharmy na Ziemi, używają innych terminów, takich jak słowo sambhavami w wersecie 4.6 i słowo tanu w wersecie 9.11 Bhagawadgity , a także inne słowa, takie jak akriti i rupa w innych miejscach. . To w tekstach z epoki średniowiecza, skomponowanych po VI wieku n.e., pojawia się rzeczownikowa wersja awatara, gdzie oznacza ucieleśnienie bóstwa. Pomysł ten rozmnaża się później, w opowieściach puranicznych o wielu bóstwach oraz w ideach takich jak ansha-avatar lub częściowe wcielenia.
Termin awatar , w potocznym użyciu, jest również epitetem lub wyrazem czci dla każdego niezwykłego człowieka, który jest szanowany za swoje pomysły. W niektórych kontekstach termin avatara oznacza po prostu „miejsce lądowania, miejsce świętej pielgrzymki” lub po prostu „osiągnij swoje cele po wysiłku” lub przetłumaczenie tekstu na inny język. Termin awatar nie jest unikalny dla hinduizmu, mimo że termin ten pochodzi z hinduizmu. Można go znaleźć w doktrynie Trikaya buddyzmu mahajany, w opisach Dalajlamy w buddyzmie tybetańskim oraz w wielu starożytnych kulturach.
Avatar kontra wcielenie
Manifestowana postać jest czasami określana jako inkarnacja . Tłumaczenie awatara jako „wcielenia” zostało zakwestionowane przez teologów chrześcijańskich, którzy twierdzą, że wcielenie jest w ciele i niedoskonałe, podczas gdy awatar jest mityczny i doskonały. Teologiczna koncepcja Chrystusa jako wcielenia, którą można znaleźć w chrystologii , przedstawia chrześcijańską koncepcję wcielenia. Według Oduyoye i Vrooma różni się to od hinduskiej koncepcji awatara, ponieważ awatary w hinduizmie są nierealne i są podobne do doketyzmu . Sheth nie zgadza się i twierdzi, że to twierdzenie jest nieprawidłowym zrozumieniem hinduskiej koncepcji awatara. Awatary są prawdziwymi ucieleśnieniami duchowej doskonałości, kierującej się szlachetnymi celami, w tradycjach hinduskich, takich jak wisznuizm . Koncepcja awatara w hinduizmie nie jest niezgodna z naturalnym poczęciem poprzez akt seksualny, co znowu różni się od chrześcijańskiej koncepcji narodzin z dziewicy .
Awatary Wisznu
Pojęcie awatara w hinduizmie jest najczęściej kojarzone z Wisznu, podtrzymującym lub podtrzymującym aspektem Boga w hinduskiej Trójcy lub Trimurti Brahmy, Wisznu i Śiwy. Awatary Wisznu schodzą, aby wzmocnić dobro i walczyć ze złem, przywracając w ten sposób Dharmę . Tradycyjni hindusi postrzegają siebie nie jako „Hindu”, ale jako Vaishnava (czciciele Wisznu), Shaiva (czciciele Shivy) lub Shakta (czciciele Shakti). Każde z bóstw ma swoją własną ikonografię i mitologię, ale wszystkim wspólnym jest fakt, że boska rzeczywistość ma wyraźną formę, formę, którą czciciel może zobaczyć. Często cytowany fragment Bhagavad Gity opisuje typową rolę awatara Wisznu:
Ilekroć sprawiedliwość słabnie, a nieprawość wzrasta, posyłam się.
Dla ochrony dobra i zniszczenia zła,
i dla ustanowienia sprawiedliwości,
powstaję wiek za wiekiem.— Bhagawadgita 4,7–8
Awatary Wisznu pojawiają się w mitologii hinduskiej, gdy kosmos jest w kryzysie, zazwyczaj dlatego, że zło urosło w siłę i wytrąciło kosmos z równowagi. Awatar pojawia się wtedy w formie materialnej, by zniszczyć zło i jego źródła oraz przywrócić kosmiczną równowagę między wszechobecnymi siłami dobra i zła.
Najbardziej znanymi i najsłynniejszymi awatarami Wisznu, w obrębie tradycji wisznuizmu hinduizmu, są Kryszna , Rama , Narayana i Vasudeva . Z tymi imionami związana jest obszerna literatura, każda ma swoją własną charakterystykę, legendy i związane z nimi sztuki. Na przykład Mahabharata obejmuje Krysznę, podczas gdy Ramajana obejmuje Ramę.
Daśavatara
Bhagawatapurana opisuje awatary Wisznu jako niezliczone, choć dziesięć jego wcieleń daśawatara obchodzone są w nim jako jego najważniejszych występów. Dziesięć głównych awatarów Wisznu jest wymienionych w Agni Puranie , Garuda Puranie i Bhagavata Puranie;
Dziesięć najbardziej znanych awatarów Wisznu jest wspólnie znanych jako Dasavatara ( sanskryt oznacza „dziesięć awatarów”). Pięć różnych list jest zawartych w Bhagavata Puranie, gdzie różnica polega na kolejności imion. Freda Matchett stwierdza, że ta zmiana kolejności przez kompozytorów może być zamierzona, aby uniknąć sugerowania pierwszeństwa lub umieszczenia czegoś ostatecznego i ograniczonego do abstrakcji.
Nazwa | Opis |
---|---|
Matsja | Awatar pół ryby/pół człowieka. Za pomocą łodzi ratuje świat przed kosmiczną powodzią. Niektóre wersje dodają, że uratował również Wedy przed demonem zwanym Hayagriva. |
Kurma | Awatar żółwia. Wspiera kosmos, podczas gdy bogowie i demony ubijają kosmiczny ocean przy pomocy węża Vasuki, aby wyprodukować nektar nieśmiertelności (tak jak ubijanie mleka do produkcji masła). Ubijanie wytwarza zarówno dobro, jak i zło, w tym truciznę i nektar nieśmiertelności. Nikt nie chce trucizny, wszyscy chcą nektaru nieśmiertelności. |
Waracha | Awatar dzika. Ratuje boginię ziemię, gdy demon Hiranyaksha porywa ją i ukrywa w głębinach kosmicznego oceanu. Dzik znajduje ją i zabija demona, a bogini trzyma kieł dzika, gdy podnosi ją z powrotem na powierzchnię. |
Narasimha | Awatar pół lwa, pół człowieka. Demoniczny król Hiranyakashipu staje się niezwykle potężny, zyskuje specjalne moce, dzięki którym żaden człowiek ani zwierzę nie może go zabić, a następnie zastrasza i prześladuje ludzi, którzy się z nim nie zgadzają, w tym jego własnego syna. Awatar Man-Lion twórczo pokonuje te specjalne moce, zabija Hiranyakashipu i ratuje syna demona, Prahlada, który sprzeciwia się własnemu ojcu. Legenda jest częścią folkloru hinduskiego festiwalu Holi . |
Wamana | Demoniczny król Mahabali walczył z Devami i zdobył niebo, stając się w ten sposób władcą nieba, ziemi i podziemi. Chociaż był dobrotliwym królem, był demonem, a bogowie prowadzeni przez Indrę udali się do Pana Wisznu, aby pomóc im odzyskać niebo. Pan Wisznu, chociaż nie chciał karać Bali, ponieważ był dobrym królem, zamiast tego postanowił go wypróbować. Podczas gdy król rozdawał jałmużnę między swoim ludem, Wisznu w swoim awamańskim awacie zbliża się do Bali w postaci mnicha, który oferuje mu jedzenie, ziemię, pieniądze, klejnoty i wszelkie bogactwa. Jednak mnich odmawia i prosi tylko o trzy kroki ziemi. Bali mu to przyznaje. Krasnolud rośnie, w pierwszym kroku zajmuje ziemię i zaświaty, a w drugim całe niebiosa. Bali, teraz rozumiejąc, kto jest przed nim, ofiarowuje swoją głowę Panu, aby postawił stopę jako trzeci krok. Pan Wisznu obdarzył go dobrodziejstwem nieśmiertelności i pozwolił mu co roku powracać do swego ludu z okazji Onam . |
Parszurama | Mędrzec z awatarem z siekierą. Klasa wojowników staje się zbyt potężna i przejmuje własność innych ludzi dla własnej przyjemności. Awatar pojawia się jako mędrzec z toporem, zabija wszystkich królów adharmi i wszystkich jego wojowniczych towarzyszy, Parshurama przejmuje ich własności i przekazuje je braminom. |
Rama | Temat Ramajany |
Kryszna | Temat Mahabharaty, Kryszna Purany i Bhagawadgity
|
Gautama Budda | Gautama Budda jest dziewiątym awatarem spośród dziesięciu głównych awatarów boga Wisznu . |
Kalki | Kalki jest przepowiedzianym dziesiątym awatarem hinduskiego boga Wisznu. Wyróżnia się w hinduskiej eschatologii. Przyniesie kres Kali Yudze, ostatniej epoce i zwiastunowi nowej epoki satya jugi w niekończącym się cyklu egzystencji w hinduizmie. |
Dłuższe alternatywy
Bhagavata Purana podaje również alternatywną listę, na której w rozdziale 1.3 numerycznie wymienia się 23 awatary Wisznu.
- Czterej Kumarowie (Catursana): czterej Synowie boga Brahmy i przykład ścieżki oddania
- Varaha : boski dzik, który podnosi ziemię z kosmicznych wód
- Narada : boski mędrzec, który podróżuje po światach jako wielbiciel Wisznu
- Nara-Narayana : bliźniacy mędrcy
- Kapila : znany mędrzec, o którym mowa w Mahabharacie , syn Kardamy Muniego i Devahuti, czasami utożsamiany z założycielem szkoły filozofii Sankhya
- Dattatreya : połączony awatar hinduskiej trójcy Brahmy, Wisznu i Śiwy. Urodził się jako mędrzec Atri sam stał się wielkim jasnowidzem
- Yajna : pan ofiary ognia, który był również poprzednim Indrą : panem nieba
- Rishabha : ojciec Bharaty Chakravartina i Bahubali
- Prithu : suwerenny król, który doił ziemię jak krowę, aby uzyskać światowe zboże i roślinność, a także wynalazł rolnictwo
- Matsya : a Narwhal który prowadził Arkę Manu podczas pralaya (potop), a także zabił demon Hayagriva
- Kurma : żółw olbrzymi, który balansuje na górze Mandara na swoim pancerzu podczas ubijania kosmicznego oceanu mleka
- Dhanvantari : ojciec medycyny ajurwedyjskiej i lekarz dewów
- Mohini : czarodziejka
- Narasimha : człowiek-lew, który zabija demona Hiranyakashpu
- Vamana : bramin karzeł, który zabiera trzy światy od Bali Maharaja i oczyszcza Go
- Parashurama : Braminski wojownik z toporem, który zabija Kartyavirę Arjunę i jego sojuszników z Kshatriyi
- Śri Rama : „Doskonały Król” z Suryavansha, Temat Ramajany
- Vyasa : kompilator pism – Wed i pisarz pism ( purany ) oraz epicka Mahabharata
- Balarama : Starszy brat Kryszny.
- Kryszna : Temat Mahabharaty i Bhagawad Geethai
- Chaitanya Mahaprabhu : Chaitanya Charitramrita
- Garuda : Garuda purana
- Kalki : Boski Prawodawca
Awatarowie, tacy jak Hayagriva , Hamsa i Garuda są również wymienieni w Pancharatra, co daje w sumie czterdzieści sześć awatarów. Jednak pomimo tych list, powszechnie akceptowana liczba dziesięciu awatarów Wisznu została ustalona na długo przed X wiekiem n.e. Madhvacarya również uważa Gautamę Buddę za awatara Wisznu.
Manawa Purana
Manava Purana jest jedną z upapuran. Opowiedział, 40 awatarów Wisznu.
- Adipurusza
- Jagannath
- Czterech Kumarów (chatursany)
- Narada
- Dattatreya
- Kapila
- Nara- Narajana
- Jadżnia
- Wibhu
- Satyasena
- Hari
- Vaikunta
- Ajita
- Sharvabhouma
- Wriszbha
- Vivaksena
- Dharmasetu
- Sudhama
- Yogeshwara
- Brihadbhanu
- Szaligram
- Hajagriwa
- Hamsa
- Wiasa
- Matsja
- Kurma
- Dhanvantri
- Mohini
- Prithu
- Wriszbha dewa
- Waracha
- Narasimha
- Wamana
- Paraszurama
- Rama
- Kryszna
- Gautama Budda
- Wenkateśwara
- Caitanya Mahaprabhu
- Kalki
Rodzaje
Awatar koncepcja została rozwinięta i dopracowana w tekstach później hinduskich. Jednym z podejść było zidentyfikowanie pełnego awatara i częściowych awatarów. Krishna, Rama i Narasimha byli pełnymi awatarami (awatarami purna ), podczas gdy inni byli awatarami częściowymi ( awatarami ansha ). Niektórzy twierdzili, stwierdza Noel Sheth, że każda żywa istota jest awatarem Wisznu. Pancharatra tekst wisznuizmu deklaruje, że awatar Wisznu obejmują te, które są bezpośrednie i kompletne ( sakshad ), pośrednie i obdarzony ( avesha ), kosmiczne i zbawcza ( vyuha ), wewnętrzna i inspirujące ( antaryamin ), konsekrowany w formie obrazu ( Archa ).
Jeszcze inna klasyfikacja opracowana w Krishna szkołach, ośrodkach na całym guna-avatary , PURUSHA-avatarów i lila-avatarów , z ich podtypów. Guna-avatara klasyfikacja awatarów jest oparta na gun koncepcji Samkhya szkoły filozofii hinduskiej, czyli Rajas (Brahma), Sattva (Wisznu) i Tamas (Shiva). Te osobowości Trimurti nazywane są awatarami Guny . Purushavatara są trzy. Pierwsza rozwija materię (Prakriti), druga to dusza obecna w każdym indywidualnym stworzeniu, trzecia to połączona jedność lub Brahman, który łączy wszystkie dusze. W Lilavataras są częściowymi lub pełnymi objawy Wisznu, w którym albo kilka uprawnienia (Shakti) lub materiał części jego istnienia.
Wisznu to Puruszawatara. Awatary Wisznu Matsya, Kurma i Vamana to Lilavataras. Purnarupa w tej klasyfikacji, kiedy Wisznu manifesty całkowicie wraz z jego cech i kompetencji. W bengalskim Vaisnavizmie Kryszna jest Purnarupą . W śiwaizmie Bhairawa jest purnarupą Śiwy.
w sikhizmie
24 awatary Wisznu są wymienione w kompozycji Bachitara Nataka w Dasam Granth , drugim wersecie Sikhów napisanym przez Guru Gobinda Singha :
- Macha ( Matsya )
- Kach ( Kurma )
- Narakasura (Nara w Nara-Narayana )
- Narayan (Narayana w Nara-Narayana )
- Maha Mohini ( Mohini )
- Bairaha ( Varaha )
- Nar Singha ( Narasimha )
- Baman ( Wamana )
- Parszuram ( Paraszurama )
- Bramma ( Brahma )
- Balram ( Balarama )
- Dżalandhar ( Dżalandhara )
- Biszan ( Wisznu )
- Sheshayi ( shesha )
- Arihant Dev ( Arihanta )
- Manu Raja ( Manu )
- Dhanvantari ( Dhanvantari )
- Suraj ( Surya )
- Chandar ( Chandra )
- Baran ( Rama )
- Kiszan ( Kryszna )
- Nar ( Ardżuna )
- Rudra ( Shiv )
- Kalki ( Kalki )
Guru Granth Sahib szacunkiem zawiera nazwy wielu hinduskich bóstw, w tym takich jak awatary Wisznu, Hari Krishna i Rama, a także tych z Devi jako Durga.
Dasam Granth ma trzy główne kompozycje, z których każda poświęcona jest awatarom Wisznu (awatar Chaubis) i Brahmy. Jednak sikhizm odrzuca doktrynę inkarnacji zbawiciela i akceptuje jedynie abstrakcyjnego boga bez formy nirguna . Sikh Guru zatwierdziła widok świętych ruchowych Hindu Bhakti takich jak Namdev (≈1270 - 1350 CE), które bezkształtna wieczny Boże jest w sercu człowieka, a człowiek jest swoim własnym zbawicielem.
W ismailizmie
Gupti Ismailis , którzy przestrzegają pobożną rozważny jak Hindusi, podtrzymywać, że pierwszy Shi'i Imam, Ali b. Abi Talib , jak również jego potomkowie z linii Isma'ila , są wspólnie Kalki, dziesiątym i ostatnim awatarą Wisznu. Zgodnie z tą interpretacją liczby te reprezentują ciągłość Boskiego przewodnictwa ludzkości. Zdaniem niektórych Guptich potwierdza to werset 14:4 Koranu, w którym wspomina się, że Bóg posłał posłańca do każdego kraju . Rozumieją, że avatary są posłańcami wysłanymi przez Boga do ich ludu na subkontynencie indyjskim .
Awatary Śiwy
Chociaż pisma puraniczne zawierają sporadyczne odniesienia do awatarów Śiwy, doktryna awatara nie jest ani powszechnie akceptowana, ani powszechnie przyjęta w śiwaizmie . Poglądy na doktrynę wcielenia były jedną z istotnych różnic doktrynalnych między wisznuizmem a śiwaizmem, oprócz różnic dotyczących roli życia rodzinnego w porównaniu z życiem monastycznym dla duchowego uwolnienia. Śiwaizm jest teologią transcendentalną, w której człowiek, z pomocą swojego Guru , jest swoim własnym zbawicielem.
Lingapurana wymienia dwadzieścia osiem awatary Sziwy. W Shiva Puranie znajduje się wyraźnie Saivita wersja tradycyjnego mitu o awatarach: Shiva przywołuje Virabhadrę , jedną ze swoich przerażających form, aby uspokoić Narasimhę , awatara Wisznu. Kiedy to się nie powiedzie, Shiva manifestuje się jako człowiek-lew-ptak Sharabha, który uspokaja lwa-człowieka Narasimha awatara Wisznu, a następnie daje Wisznu czakrę (nie mylić z Sudarshan Chakra) jako prezent. Podobna historia jest opowiedziana w późnym średniowieczu Sharabha Upaniszady . Jednak Wajsznawa dvaita szkolne odpiera ten widok Shaivite z Narasimha. Według niektórych innych puran , Pan Shiva miał 24 awatary, podobnie jak Pan Wisznu.
Vanara bóg Hanuman , który pomógł Rama (Wisznu avatara) jest uważany przez niektórych za jedenasty avatar Rudra (Shiva). Niektóre bóstwa regionalne, takie jak Khandoba, są również uważane przez niektórych za awatary Śiwy. Ashwatthama , syn Drony, jest również uważany za Awatara Sziwy.
Shesha i jego awatary ( Balarama i Lakshmana ) są czasami powiązani z Shivą. Adi Shankara , twórca Advaita Vedanta , jest również czasami uważany za awatara Shivy.
W Dasam Granth Guru Gobind Singh wspomniał o dwóch awatarach Rudry: Awatar Dattatreya i Awatar Parasnatha .
Awatary Devi / Shakti
Awatary są również przestrzegane w Shaktism , sekcie poświęconej czczeniu Bogini ( Devi ), ale nie mają powszechnej akceptacji w sekcie. Devi Bhagawatapurana opisuje zejście Devi awatary karać grzeszników i sprawiedliwych jak bronić - podobnie jak Bhagawatapurana robi z awatarów Wisznu.
Nilakantha, XVIII-wieczny komentator Devi Bhagavata Purany – w tym Devi Gita – mówi, że do różnych awatarów Bogini zalicza się Shakambhari, a nawet męski Kryszna i Rama – ogólnie uważanych za awatary Wisznu. Parvati , Lakshmi i Saraswati są głównymi boginiami czczonymi jako awatary Devi.
Awatary Parvati
Devi jest popularna w swojej postaci jako Parvati. W Devi Mahatmya jest postrzegana jako Bogini Mahakali , aw Uma Samhita jako sama Devi. Jeśli chodzi o jej inkarnacje, w hinduizmie różni się to w zależności od sekty. Mogła być wszystkimi boginiami, jak mówiono w Shaivism i niektórych głównych interpretacjach Shatism, takich jak rodziny Sri kula i Kali Kula, lub po prostu formą Devi w niektórych innych interpretacjach Shaktism i wielu interpretacjach Vaisnava. Mając to na uwadze, formy Parvati obejmują:
- Mahakali
- Sati
- Mahawidja - Kali , Tara , Lalita Tripurasundari , Bhuvaneshwari , bhairavi , ćhinnamasta , dhumawati , Bagalamukhi , Matangi , Kamala
- 64 Shakti Peethas
- Nawadurga - Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Katyayani , Kaalratri , Mahagauri , Siddhidhatri
- Annapurna
- Bhramari
- Kaushiki
- Shakambhari
- Durga
- Shitala
- Maheshwari , Ishani
- W północnych Indiach – Khodiyar , Bahuchara Mata , Naina Devi , Jwala itd.
- W zachodnich Indiach – Bhavani , Mahalaxmi , Saptashrungi , Ekvira , Amba itd.
- W Indiach Wschodnich – Dakszina Kali , Kamakhya , Jagadhatri itd.
- W południowych Indiach - Meenakshi , Vishalakshi , Kamakshi , Abhirami , Mookambika , Akilandeswari itp.
Wszystkie te inkarnacje pomogły zapewnić bezpieczeństwo światu, a nawet wprowadziły Shivę do udziału w sprawach doczesnych.
Awatary Lakszmi
Podobnie jak Wisznu, jego małżonka Lakszmi inkarnuje się w wielu formach, aby pomóc zaprowadzić porządek i oświecić świat wraz ze swoją małżonką. Ma wiele form i podobnie jak Parvati, niektóre z jej form nie są spójne we wszystkich sektach i interpretacjach hinduizmu. W Vaisnavism i niektórych interpretacjach Shaktism Lakshmi jest postrzegana jako sama Devi. Mogła być każdą Boginią, jak mówi Vaishnavism i niektóre interpretacje Shaktism, lub po prostu inną formą Devi, jak widać w innych interpretacjach Shaktism i Shaivism. Mając to na uwadze, formy Lakshmi obejmują:
- Mahalakshmi
- Ashtalakshmi - Adi Lakshmi, Dhanya Lakshmi, Dhana Lakshmi, Gaja Lakshmi, Santana Lakshmi, Vidya Lakshmi, Veera Lakshmi, Vijaya Lakshmi
- z awatarami Wisznu - Padma, Prithvi, Sita , Radha , Ashtabharya , Yashodhara (dla tych, którzy wierzą, że Budda jest inkarnacją Wisznu), Padmavati, Lakshmi Narayana , Andal
- Formy liczby pojedynczej - Vedavati , Chottanikkara Bhagavathy, Mookambika devi
- Matrikas - Vaishnavi , Varahi , Narasimhi
- Żony Wisznu - Sri , Bhumi , Nila
Awatary Brahma
W Dasam Granth , drugich pismach Sikhów napisanych przez Guru Gobind Singh, wspomniał o siedmiu Awatarach Brahmy.
Według Skanda Purany , Brahma wcielił się jako Yajnavalkya w odpowiedzi na klątwę Shivy.
Awatary Ganesha
Lingapurana deklaruje, że wciela Ganesha zniszczyć demony i pomóc bogów i pobożnych ludzi. Dwie Upapurany – Ganesha Purana i Mudgala Purana – szczegółowo opisują awatary Ganesha. Obie te upapurany są podstawowymi pismami sekty Ganapatya – poświęconymi wyłącznie kultowi Ganesha.
Cztery awatary Ganesha są wymienione w Ganesha Puranie: Mohotkata, Mayūreśvara, Gajanana i Dhumraketu. Każdy awatar odpowiada innej yudze, ma innego wierzchowca i inną karnację skóry, ale wszystkie awatary mają wspólny cel – zabijanie demonów.
Mudgala Puranam opisuje osiem awatarów Ganesha:
- Vakratunda ( Vakratuṇḍa ) („skręcający pień”), jego wierzchowcem jest lew.
- Ekadanta („pojedynczy kieł”), jego wierzchowcem jest mysz.
- Mahodara („duży brzuch”), jego wierzchowcem jest mysz.
- Gajavaktra (lub Gajānana) ("twarz słonia"), jego wierzchowcem jest mysz.
- Lambodara („obwisły brzuch”), jego wierzchowcem jest mysz.
- Vikata ( Vikaṭa ) („niezwykła forma”, „zniekształcony”), jego wierzchowcem jest paw.
- Vighnaraja ( Vighnarāja ) ( „król przeszkód”), jego wierzchowcem jest niebiański wąż Śesa .
- Dhumravarna ( Dhūmravarṇa ) ("szary kolor") odpowiada Śivie, jego wierzchowcem jest koń.
Awatary Varuna
Jhulelal , Iṣṭa-devatā (najbardziej czczone bóstwo) Hindusów Sindhi , jest uważane za wcielenie Varuny .
Zobacz też
- Awatary w Mahabharacie
- Daśavatara
- Gautama Budda w hinduizmie
- Wcielenie
- Lista zgłaszających awatar
- eschatologia hinduska
Notatki wyjaśniające
Bibliografia
Cytaty
Bibliografia ogólna
- Coleman, T. (2011). „Awatara” . Oxford Bibliographies Online: Hinduizm . doi : 10.1093/obo/9780195399318-0009 . Krótkie wprowadzenie i bibliografia źródeł o Avatarach .CS1 maint: postscript ( link )
- Daniélou, Alain (1991) [1964]. Mity i Bogowie Indii . Rochester, Vermont: Tradycje wewnętrzne. s. 164–187. Numer ISBN 0-89281-354-7.
- Haker, Paweł (1978). „Zur Entwicklung der Avataralehre”. W Schmithausen Lambert (red.). Schriftuj małe . Veroffentlichungen Der Glasenapp-Stiftung (Księga 15) (w języku niemieckim). Wiesbaden: Otto Harrassowitz. Numer ISBN 978-3447048606.
- Lochtefeld, James (2002). Ilustrowana encyklopedia hinduizmu, tom. 1 i 2 . Wydawnictwo Rosena. Numer ISBN 978-0-8239-2287-1.
- Matchetta, Fredy (2001). Kryszna, Pan czy Awatara?: Związek między Kryszną a Wisznu . Routledge. Numer ISBN 978-0-7007-1281-6.
- Sheth, Noel (styczeń 2002). „Hindu Avatara i chrześcijańskie wcielenie: porównanie”. Filozofia Wschodu i Zachodu . 52 (1): 98-125. doi : 10.1353/pew.2002.0005 . JSTOR 1400135 . S2CID 170278631 .