Awesta - Avesta
Część serii na |
Zoroastryzm |
---|
Portal religijny |
Awesta | |
---|---|
Informacja | |
Religia | Zoroastryzm |
Autor | Zaratustra |
Język | Awestan |
Avesta ( / ə v ɛ s t ə / ) jest podstawowym zbiorem tekstów religijnych z Zoroastrianizmu , skomponowanych w Awestyjski języku.
Teksty Avesty dzielą się na kilka różnych kategorii, ułożonych według dialektu lub według użycia. Głównym tekstem w grupie liturgicznej jest Yasna , która bierze swoją nazwę od ceremonii Yasna, głównego aktu kultu Zoroastrianizmu i podczas którego tekst Yasna jest recytowany. Najważniejszą częścią tekstów Yasna jest pięć Gathas , składających się z siedemnastu hymnów przypisywanych samemu Zoroasterowi . Hymny te, wraz z pięcioma innymi krótkimi tekstami staroawestyńskimi, które również są częścią Yasna , są w języku staroawestyńskim (lub „gatyckim”). Pozostałe teksty Jasny znajdują się w młodszym Awestanie, który pochodzi nie tylko z późniejszego etapu języka, ale także z innego regionu geograficznego.
Rozszerzenia do ceremonii Yasna obejmują teksty Wendidad i Visperad . W Visperad rozszerzeń składa się głównie z dodatkowymi wywołaniami bóstw ( jazata s), podczas gdy Wendidad jest mieszany zbiór tekstów proza głównie przepisów dotyczących czystości. Nawet dzisiaj Vendidad jest jedynym tekstem liturgicznym, który nie jest recytowany całkowicie z pamięci. Niektóre z materiałów rozszerzonej Yasny pochodzą z Yasht , które są hymnami do poszczególnych yazata . W przeciwieństwie do Yasna , Visperad i Wendidad Z Yasht s i inne pomniejsze teksty Avesta nie są już stosowane w dużych liturgically rytuałów. Oprócz Yasht , te inne pomniejsze teksty obejmują teksty Nyayesh, teksty Gah , Siroza i różne inne fragmenty. Razem te pomniejsze teksty są konwencjonalnie nazywane tekstami Khordeh Avesta lub „Little Avesta”. Kiedy w XIX wieku ukazały się pierwsze wydania Khordeh Avesta , teksty te (wraz z modlitwami w języku nieawestyńskim) stały się księgą wspólnej modlitwy dla ludzi świeckich.
Termin Avesta pochodzi z IX/X-wiecznych dzieł tradycji zoroastryjskiej, w których słowo to pojawia się jako zoroastryjski środkowoperski abestag , Księga Pahlavi ʾp(y)stʾkʼ . W tym kontekście teksty abestagowe są przedstawiane jako wiedza otrzymana i odróżniane od komentarzy egzegetycznych ( zand ). Dosłowne znaczenie słowa abetag jest niepewne; powszechnie uznaje się, że jest to wyuczone zapożyczenie z Awestanu, ale żadna z sugerowanych etymologii nie została powszechnie zaakceptowana. Szeroko powtarzane wyprowadzenie * upa-stavaka pochodzi od Christiana Bartholomae ( Altiranisches Wörterbuch , 1904), który interpretował abestag jako potomka hipotetycznie zrekonstruowanego staroirańskiego słowa oznaczającego „pieśń pochwalną” (Bartholomae: Lobgesang ); ale to słowo nie jest właściwie potwierdzone w żadnym tekście.
Historiografia
Zachowane teksty Awesty, w formie, w jakiej istnieją dzisiaj, pochodzą z jednego egzemplarza wzorcowego, który powstał w wyniku zestawiania i korygowania w Imperium Sasanidów (224–651 n.e.). Ta główna kopia, obecnie zagubiona, znana jest jako „archetyp Sassaniana”. Najstarszy zachowany rękopis ( K1 ) tekstu awestyjskiego datowany jest na 1323 rok n.e. Streszczenia różnych tekstów awestyjskich znalezionych w tekstach z IX/X wieku tradycji zoroastryjskiej sugerują, że zaginęła znaczna część literatury w języku awestyńskim. Tylko około jednej czwartej zdań lub wersetów awestyjskich, do których odwołują się komentatorzy z IX/X wieku, można znaleźć w zachowanych tekstach. Sugeruje to, że od tego czasu zaginęło trzy czwarte materiału z Awesty, w tym nieokreślona liczba tekstów prawnych, historycznych i legendarnych. Z drugiej strony wydaje się, że przetrwały najcenniejsze fragmenty kanonu, w tym wszystkie najstarsze teksty. Prawdopodobną przyczyną tego jest to, że zachowane materiały reprezentują te części Awesty, które były w regularnym użyciu liturgicznym, a zatem znane kapłanom na pamięć i których zachowanie nie zależy od przetrwania poszczególnych rękopisów.
Przedsasańska historia Avesty, jeśli taka miała, leży w królestwie legend i mitów. Najstarsze zachowane wersje tych opowieści znajdują się w tekstach tradycji zoroastryjskiej z IX do XI wieku n.e. (tj. w tzw. "księgach Pahlavi"). Legendy uruchomić w następujący sposób: dwudziestu jeden NASK S ( „książki”) z Avesta zostały stworzone przez Ormuzd i wniesiona przez Zaratusztra do swego patrona Vishtaspa ( Denkard 4A, 3A). Podobno Vishtaspa ( Dk 3A ) lub inny Kayanian , Daray ( Dk 4B ) kazał wtedy wykonać dwie kopie , z których jedna była przechowywana w skarbcu , a druga w archiwach królewskich ( Dk 4B , 5 ) . Po podboju Aleksandra Awesta została rzekomo zniszczona lub rozproszona przez Greków, po przetłumaczeniu wszelkich fragmentów naukowych, z których mogli skorzystać ( AVN 7–9, Dk 3B, 8). Kilka wieków później jeden z cesarzy Partów imieniem Walaksz (jeden z Wologazów ) miał wówczas podobno zebrać fragmenty nie tylko tych, które zostały wcześniej spisane, ale także tych, które zostały przekazane tylko ustnie ( Dk 4C).
Denkard rejestruje również inną legendę związaną z przesyłem Avesta. W tej historii, za zestawienie i korektę przypisuje się wczesną epokę sasanizmu kapłanowi Tansarowi ( arcykapłan za Ardaszira I , r. 224-242 n.e. i Szapur I , 240/242-272 n.e.), który miał rozproszone dzieła zebrane - z czego zatwierdził tylko część jako miarodajną ( Dk 3C, 4D, 4E). Dzieło Tansara zostało wówczas rzekomo ukończone przez Adurbada Mahraspandana (arcykapłana Szapura II , r. 309–379 n.e. ), który dokonał ogólnej rewizji kanonu i nadal zapewniał jego prawowierność ( Dk 4F, AVN 1.12–1.16). Ostatecznej rewizji dokonano rzekomo w VI wieku n.e. za Chosrowa I ( Dk 4G).
Na początku XX wieku legenda o zestawieniach z czasów Partów zrodziła poszukiwania „partowskiego archetypu” Avesty. Zgodnie z teorią Friedricha Carla Andreasa (1902) zakładano, że archaiczny charakter tekstów awestyjskich wynika z zachowania w przekazie pisemnym, a nietypowe lub nieoczekiwane pisowni w zachowanych tekstach miały być odzwierciedleniem błędów wprowadzonych przez Sasanita- era transkrypcja z alfabet aramejski pochodzące z A Pismo Pahlavi . Poszukiwania „arszatypu Arsacida” były coraz bardziej krytykowane w latach 40. XX wieku i ostatecznie zostały porzucone w latach 50., po tym, jak Karl Hoffmann wykazał, że niespójności odnotowane przez Andreasa były w rzeczywistości spowodowane nieświadomymi zmianami wprowadzonymi przez przekaz ustny. Hoffmann określa te zmiany jako częściowo spowodowane modyfikacjami wprowadzonymi przez recytację; częściowo na wpływy z innych języków irańskich wyłapane na drodze transmisji z miejsca ze wschodniego Iranu (tj. Azji Środkowej) przez Arachosię i Sistan do Persji; a częściowo ze względu na wpływ rozwoju fonetycznego w samym języku awestyjskim.
Legendy o zestawieniu i aktualizacji z czasów Arsacida nie są już traktowane poważnie. Obecnie jest pewne, że przez większość swojej długiej historii różne teksty Avesty były przekazywane ustnie i niezależnie od siebie, i że dopiero w okolicach V lub VI wieku ne zostały one przyjęte w formie pisemnej. Jednak w ciągu ich długiej historii tylko teksty gackie wydawały się być (mniej więcej) dokładnie zapamiętane. Inne, mniej sakralne dzieła wydają się być przekazywane w bardziej płynnej tradycji ustnej i częściowo komponowane na nowo z każdym pokoleniem poetów-kapłanów, czasami z dodatkiem nowego materiału. Teksty Młodszego Awestanu są zatem dziełami złożonymi, z wkładami kilku różnych autorów na przestrzeni kilkuset lat.
Teksty stały się dostępne dla badaczy europejskich stosunkowo późno, dlatego badania nad zoroastryzmem w krajach zachodnich sięgają dopiero XVIII wieku. Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron udał się do Indii w 1755 i odkrył teksty wśród indyjskich społeczności zoroastryjskich ( parsi ). Opublikował w 1771 zbiór przekładów francuskich, opartych na tłumaczeniach dostarczonych przez księdza Parsi. Tłumaczenia Anquetil-Duperron były początkowo odrzucona jako fałszerstwo w złym sanskrycie , ale został zrehabilitowany w 1820 po Rasmus Rask egzaminu „s na Język Awestyjski ( dysertacji na autentyczności Zend Język , Bombaj, 1821). Rask ustalił również, że rękopisy Anquetila-Duperrona są fragmentem znacznie większej literatury świętych tekstów. Rękopisy Anquetila-Duperrona znajdują się w Bibliothèque nationale de France (rękopisy z serii „P”), podczas gdy kolekcja Raska znajduje się obecnie w Bibliotece Królewskiej w Danii (seria „K”). Inne duże kolekcje rękopisów języka awestyjskiego to British Museum (seria „L”), Biblioteka Wschodnia KR Cama w Bombaju , biblioteka Meherji Rana w Navsari oraz różne biblioteki uniwersyteckie i narodowe w Europie.
Struktura i treść
W obecnej formie Avesta jest kompilacją z różnych źródeł, a jej poszczególne części pochodzą z różnych okresów i mają bardzo zróżnicowany charakter. Tylko teksty w języku Avestan są uważane za część Avesta.
Według Denkarda , 21 nask (książek) odzwierciedla strukturę 21- wyrazowej modlitwy Ahuna Vairya : każda z trzech linijek modlitwy składa się z siedmiu słów. Odpowiednio, naski są podzielone na trzy grupy, po siedem tomów na grupę. Pierwotnie każdy tom miał w nazwie słowo modlitwy, co oznaczało pozycję tomu w stosunku do innych tomów. Do dnia dzisiejszego zachowała się tylko około jedna czwarta tekstu z nas .
Treść Awesty jest podzielona tematycznie (choć organizacja nask nie jest), ale nie są one stałe ani kanoniczne. Niektórzy uczeni wolą podzielić kategorie na dwie grupy, jedną liturgiczną, a drugą ogólną. Poniższa kategoryzacja jest taka, jak opisał Jean Kellens (patrz bibliografia poniżej).
Yasna
Yasna (od yazišn „kultu, oblations” pokrewny z sanskrytu yajni ), to podstawowy zbiór liturgiczny, nazwany po ceremonii na której jest recytowane. Składa się z 72 sekcji zwanych Ha-iti lub Ha . Sekcje te reprezentują 72 nitki owczej wełny w Kushti , świętej nici noszonej przez Zoroastrian. Centralną częścią Yasny jest Gathas , najstarsza i najświętsza część Avesty, uważana za skomponowaną przez samego Zaratusztra (Zoroaster) . W Gathas przerywane są strukturalnie Yasna Haptanghaiti ( „siedem rozdział Yasna ”), która tworzy rozdziały 35-42 z Yasna i jest prawie tak stara jak Gathas , składa się z modlitw i hymnów na cześć Ormuzd, w Yazatas , Fravashi , Ogień, Woda i Ziemia. Młodsza Yasna , choć przekazywana prozą, mogła kiedyś być metrykalna, podobnie jak Gathas nadal.
Visperad
Visperad (od vîspe ratavo „(modlitwa) wszystkich patronów”) jest zbiorem dodatków do Yasna . Visparad jest podzielony na 23 lub 24 Kardo (sekcji), które są przeplatane w czasie Yasna Visperad usługa (które jest rozszerzone usługi Jasna).
Visperad kolekcja ma jedności własnej, i nigdy nie odmawia się oddzielnie od Yasna.
Wendidad
Wendidad (lub Vidēvdāt , korupcja Awestyjski VI-Daēvō-DATA „wydane przeciwko Demons”) stanowi wyliczenie różnymi przejawami złych duchów oraz sposoby ich zaburzyć. Wendidad obejmuje wszystkie 19 NASK , który jest tylko NASK , który przetrwał w całości. Tekst składa się z 22 Fargarda , fragmentów ułożonych jako dyskusje między Ahura Mazdą a Zoroasterem. Pierwszy fargard to dualistyczny mit stworzenia , po którym następuje opis niszczycielskiej zimy (porównaj Fimbulvetr ) na wzór mitu o potopie . Drugi fargard opowiada legendę o Yima . Pozostali fargardowie zajmują się przede wszystkim higieną (szczególnie opieką nad zmarłymi) [ fargard 3, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 16, 17, 19] oraz chorobami i zaklęciami do walki z nią [7, 10, 11, 13, 20, 21, 22]. Rozdziały 4 i 15 Fargarda omawiają godność bogactwa i miłosierdzia, małżeństwa i wysiłku fizycznego oraz upokorzenie niedopuszczalnych zachowań społecznych, takich jak napaść i zerwanie umowy , oraz określają pokuty wymagane do odpokutowania za ich naruszenie. Wendidad jest kod kościelny, a nie instrukcja liturgiczny, a tam jest stopień relatywizmu moralnego widoczne w kodeksach postępowania. W Wendidad ' s poszczególne części różnią się bardzo pod względem charakteru i wieku. Niektóre części mogą pochodzić stosunkowo niedawno, chociaż większa część jest bardzo stara.
Vendidad, w przeciwieństwie do Yasny i Visparad, jest raczej księgą praw moralnych niż zapisem ceremonii liturgicznej. Jednak istnieje ceremonia zwana Vendidad , podczas której recytuje się Yasna z wstawionymi w odpowiednich miejscach wszystkimi rozdziałami zarówno Visparad, jak i Vendidad. Ta ceremonia odbywa się tylko w nocy.
Yasht s
Yasht s (od yešti „uwielbienie przez pochwały”) to zbiór 21 pieśni, z których każda poświęcona konkretnym boskość lub boskiego koncepcji. Trzy hymny liturgii Yasna, które „uwielbianie przez uwielbienie” są – w tradycji – również nominalnie nazywane yasht s, ale nie są zaliczane do zbioru Yasht, ponieważ trzy są częścią podstawowej liturgii. W Yasht y różnią się znacznie w stylu, jakości i stopnia. W obecnej formie wszyscy są w prozie, ale analiza sugeruje, że kiedyś mogli być wierszem.
Siroza
Siroza ( „trzydzieści dni”) jest wyliczenie i wywołanie 30 bóstw przewodniczy dni miesiąca. (por. kalendarz zoroastryjski ). Siroza występuje w dwóch formach, krótszy ( „trochę Siroza ”) to krótkie wyliczenie bóstw z ich epitetami w dopełniaczu. Dłuższy („wielka Siroza ”) ma pełne zdania i sekcje, przy czym yazata jest adresowana w bierniku.
Siroza nigdy nie jest recytowana w całości, ale jest źródłem pojedynczych zdań poświęconych poszczególnym bóstwom, które umieszcza się w odpowiednich punktach liturgii w zależności od dnia i miesiąca.
W Nyayesh es
Pięć Nyayesh es, w skrócie Ny. , to modlitwy o regularne odmawianie zarówno przez kapłanów, jak i świeckich. Są one skierowane do Słońca i Mitry (recytowane razem trzy razy dziennie), do Księżyca (recytowane trzy razy w miesiącu) oraz do wód i ognia . W Nyayesh es są teksty złożone zawierające selekcje z Gathas i Yashts, a także później materiał.
Gah s
Pięć gah to inwokacje do pięciu bóstw, które czuwają nad pięcioma podziałami ( gah ) dnia . Gah są podobne w strukturze i treści do pięciu Nyayesh .
Afrinagan s
W Afrinagan s cztery „błogosławieństwo” teksty recytowane na konkretnej okazji: pierwszy na cześć zmarłych, drugi na pięć dni epagomenal że pod koniec roku, trzeci jest recytowane w sześciu sezonowych świąt, a czwarty u początek i koniec lata.
Paprochy
Cały materiał w Aveście, który nie występuje już w żadnej z pozostałych kategorii, został umieszczony w kategorii „fragmenty”, która – jak sama nazwa wskazuje – zawiera teksty niekompletne. W sumie istnieje ponad 20 kolekcji fragmentów, z których wiele nie ma nazwy (a następnie nosi imię ich właściciela/kolatora) lub tylko środkowoperskie imię. Ważniejszymi zbiorami fragmentów są fragmenty Nirangistanu (18 z nich stanowi Ehrbadistan ); z Pursishniha „pytania”, znany również jako „fragmenty Tahmuras ”; i Hadokht Nask „tom pism świętych” z dwoma fragmentami o eschatologicznym znaczeniu.
Podobieństwa do Rigwedy
Poniżej znajduje się lista pokrewnych terminów, które można uzyskać z porównawczej analizy językowej Awesty i Rigwedy . Obie kolekcje pochodzą z okresu po proponowanej dacie rozdzielenia (ok. 2 tysiąclecia pne) Proto-Indo-Irańczyków na ich odpowiednie gałęzie indyjskie i irańskie.
sanskryt wedyjski | Awestan | Wspólne znaczenie |
---|---|---|
ap | ap | „woda”, apas „Wody” |
Apam Napat , Apam Napat | Apam Napat | „wodne potomstwo” |
aryamana | airyaman | „Arya-hood” (dosł: ** „członek społeczności Arya”) |
rta | asza/arta | „prawda czynna”, rozciągająca się na „porządek” i „prawość” |
atharvan | asrauuan, asaurun Atar | "kapłan" |
ahi | azhi , (aži) | „smok, wąż”, „wąż” |
daiva, dewa | daeva , (daēuua) | klasa bóstw |
manu | manu | "facet" |
mitrau | mitra , miϑra | „przysięga, przymierze” |
asura | ahura | inna klasa alkoholi |
sarvatat | Hauruatat | „nienaruszalność”, „doskonałość” |
Saraswati | Haraxvaiti ( Āruduui Sura Anahita ) | kontrowersyjna (ogólnie uważana za mitologiczna) rzeka, bogini rzeki |
sauma, soma | haoma | roślina deifikowana |
swar | Hvar , xvar | Słońce, spokrewnione także z greckim helios , łac. sol , ang. Słońce |
Tapati | tapaiti | Możliwa bogini ognia/słoneczna; patrz Tabiti (prawdopodobnie zhellenizowany teonim scytyjski ). Spokrewnione z łacińskim tepeo i kilkoma innymi terminami. |
Vrtra -/Vr̥tragʰná/Vritraban | verethra, vərəϑra (por. Verethragna , Vərəϑraγna) | "przeszkoda" |
Yama | Yima | syn bóstwa słonecznego Vivasvant/Vīuuahuuant |
yajna | yasna , obiekt: yazata | „uwielbienie, ofiara, ofiara” |
Gandharwa | Gandarewa | „niebiańskie istoty” |
Nasatja | Nanghaithya | „bliźniacy wedyjscy bogowie związani ze świtem, medycyną i nauką” |
Amarattia | Ameretat | "nieśmiertelność" |
Póṣa | Apaosza | „demon suszy” |
Ashman | Asman | „Niebo, najwyższe niebo” |
Angira Manyu | Angra Mainyu | "'destrukcyjny/zły duch, duch, temperament, zapał, pasja, gniew, nauczyciel boskiej wiedzy'" |
Manyu | Maniju | „Złość, gniew” |
Sarwa | Sarwa | „ Rudra , wedyjski bóg wiatru, Shiva ” |
Madhu | Madu | "'miód'" |
Bhuta | Buiti | "'duch'" |
Mantry | Mantra | „święte zaklęcie” |
Aramati | Armaiti | "'pobożność'" |
Amrita | Amesza | „nektar nieśmiertelności” |
Sumaty | Humat | "'dobra myśl'" |
Sukta | Huchta | "'dobre słowo'" |
Narasamsa | Nairyosangha | „pochwalony człowiek” |
Vayu | Vaiiu | "'wiatr'" |
Wadżra | Vazra | "'śruba'" |
Uszas | Uszaha | "'Świt'" |
Ahuti | azuiti | "'oferując'" |
puraṁdhi | purendi | |
bhaga | baga | "'"pan, patron, bogactwo, dobrobyt, udziałowiec/dystrybutor szczęścia'" |
Usij | Usij | "'"kapłan'" |
trita | thrita | "'"trzeci'" |
Mas | Mah | """księżyc, miesiąc"" |
Vivasvant | Vivanhvant | """zapala się, poranny"" |
Druh | Druży | "'"Zły duch'" |
Inne zoroastryjskie teksty religijne
Tylko teksty zachowane w języku awestyńskim liczą się jako pismo święte i są częścią Awesty. Kilka innych prac wtórnych ma jednak kluczowe znaczenie dla teologii i nauki zoroastryjskiej.
Najbardziej godne uwagi wśród środkowoperskich tekstów są Dēnkard ( „Działania Religii”), pochodzący z IX wieku; Bundahishn ( „Pierwotna Creation”), wykończone w XI lub XII wieku, ale zawierający starszego materiału; Mainog-i-Khirad ( „Duch Mądrości”), religijne konferencja w kwestiach wiary; i Księga Arda Viraf , która jest szczególnie ważna ze względu na jej poglądy na śmierć, zbawienie i życie w zaświatach. Z dzieł po XIV wieku (wszystkie w języku nowoperskim) tylko Sad-dar („Sto drzwi lub rozdziały”) i Rewajaty (tradycyjne traktaty) mają znaczenie doktrynalne. Inne teksty, takie jak Zartushtnamah („Księga Zoroastra”), wyróżniają się jedynie zachowaniem legendy i folkloru. Aogemadaeca „przyjmujemy” traktat o śmierci na podstawie cytatów z Avesta.
Bibliografia
Uwagi
Cytaty
Prace cytowane
- Boyce, Mary (1984), Textual Sources for the Study of Zoroastrianism , Manchester UP.
- Cantera, Alberto (2015), "Avesta II: Middle Persian Translations" , Encyclopedia Iranica , New York: Encyclopedia Iranica online.
- Hoffmann, Karl (1958), "Altiranisch", Handbuch der Orientalistik , I 4,1, Leiden: Brill.
- Humbach, Helmut (1991), Gathas z Zaratusztry i inne teksty staroawestyjskie , część I, Heidelberg: Zima.
- Kellens, Jean (1983), "Avesta" , Encyclopaedia Iranica , tom. 3, Nowy Jork: Routledge i Kegan Paul, s. 35–44.
- Kellens, Jean (1987), "Characters of Ancient Mazdaism", Historia i antropologia , tom. 3, Wielka Brytania: Harwood Academic Publishers, s. 239–262.
- Schlerath, Bernfried (1987), "Andreas, Friedrich Carl: Teoria Andreasa", Encyclopaedia Iranica , tom. 2, Nowy Jork: Routledge i Kegan Paul, s. 29–30.
Dalsza lektura
- Jal, M. i Centrum Studiów nad Cywilizacjami (Delhi, Indie). (2012). Zoroastrianizm: od starożytności do okresu nowożytnego.
Zewnętrzne linki
- avesta.org : przekład Jamesa Darmestertera i LH Millsa stanowi część serii Sacred Books of the East , ale obecnie jest uważany za przestarzały.
- Encyclopaedia Britannica (wyd. 11). 1911. .
- Biblioteka Brytyjska: odkrywanie świętych tekstów – zoroastryzm