BR Ambedkar - B. R. Ambedkar

BR Ambedkar
Dr Bhimrao Ambedkar.jpg
Ambedkar w latach 50.
Członek parlamentu z Rajya Sabha dla Bombay państwa
W urzędzie
03.04.1952 – 06.12.1956
Prezydent Rajendra Prasad
Premier Jawaharlal Nehru
I Minister Prawa i Sprawiedliwości
W urzędzie
15 sierpnia 1947 – 6 października 1951
Prezydent Rajendra Prasad
Gubernator Generalny Louis Mountbatten
C. Rajagopalachari
Premier Jawaharlal Nehru
Poprzedzony Pozycja ustalona
zastąpiony przez Charu Chandra Biswas
Przewodniczący Komisji Redakcyjnej Konstytucji
W urzędzie
29 sierpnia 1947 – 24 stycznia 1950
Członek Zgromadzenia Ustawodawczego Indii
W urzędzie
9 grudnia 1946 – 24 stycznia 1950
Okręg wyborczy  • Prowincja Bengal (1946-1947)
 • Prowincja Bombaj (1947-50)
Minister Pracy w Radzie Wykonawczej Wicekróla
W urzędzie
22.07.1942 – 20.10.1946
Gubernator Generalny Markiz Linlithgow
Wicehrabia Wavell
Poprzedzony Feroz Khan Południe
Lider opozycji w Zgromadzeniu Ustawodawczym Bombaju
W urzędzie
1937–1942
Członek Zgromadzenia Ustawodawczego Bombaju
W urzędzie
1937–1942
Okręg wyborczy Bombay City ( Byculla i Parel ) Generał Urban
Członek Rady Legislacyjnej Bombaju
W urzędzie
1926–1937
Dane osobowe
Wymowa Bhimrao Ramjī Āmbēḍkar
Urodzić się
Bhiva Ramji Sakpalu

( 1891-04-14 )14 kwietnia 1891
Mhow , Prowincje Centralne , Indie Brytyjskie
(obecnie Bhim Janmabhoomi , dr Ambedkar Nagar , dystrykt Indore , Madhya Pradesh , Indie )
Zmarł 6 grudnia 1956 (1956-12-06)(w wieku 65)
Dr. Ambedkar National Memorial (dr Ambedkar Parinirvan Bhoomi), Delhi , New Delhi , Indie
Miejsce odpoczynku Chaitya Bhoomi , Mumbai 19.026149°N 72.834599°E Współrzędne : 19.026149°N 72.834599°E
19°01′34″N 72°50′05″E /  / 19.026149; 72,83459919°01′34″N 72°50′05″E /  / 19.026149; 72,834599
Obywatelstwo Indie
Narodowość indyjski
Partia polityczna  • Niezależna Partia Pracy
 • Federacja Kast Planowych
Inne
powiązania polityczne
 • Republikańska Partia Indii
Małżonka(e)
Dzieci Yashwant Ambedkar
Krewni Zobacz rodzinę Ambedkar
Rezydencja  • Rajgruha , Bombaj , Maharasztra
 • Droga 26 Alipur, Pomnik Narodowy dr. Ambedkara, New Delhi
Alma Mater
Zawód
  • Prawnik
  • ekonomista
  • akademicki
  • polityk
  • reformator społeczny
  • antropolog
  • pisarz
Znany z Ruch na rzecz praw Dalitów
Opracowywanie Konstytucji indyjskiego
Ruchu buddyjskiego Dalitów
Nagrody Bharat Ratna
(pośmiertnie w 1990)
Podpis

Bhimrao Ramji Ambedkar ( IPA:  [bhɪməɑo ɹæmdʒi ɑmbɛdkɑə] ; 14 kwietnia 1891 - 6 grudnia 1956), czczony jako Babasaheb ([bʌbəsɑheb] ), był indyjskim prawnikiem , ekonomistą , politykiem i reformatorem społecznym , który zainspirował ruch buddyjski Dalitów i prowadził kampanię przeciwko dyskryminacji społecznejwobec nietykalnych ( Dalitów ). Był ministrem pracy Indii Brytyjskichw Radzie Wykonawczej Wicekróla , przewodniczącym komisji redakcyjnej konstytucyjnej , pierwszym ministrem prawa i sprawiedliwości w niezależnych Indiachi uważany za głównego architekta konstytucji Indii .

Ambedkar był płodnym studentem, zdobywając doktoraty z ekonomii na Uniwersytecie Columbia i London School of Economics , zyskując reputację jako naukowiec dzięki badaniom z zakresu prawa, ekonomii i nauk politycznych. W swojej wczesnej karierze był ekonomistą, profesorem i prawnikiem. Jego późniejsze życie naznaczone było działalnością polityczną; zaangażował się w kampanię i negocjacje na rzecz niepodległości Indii, publikował czasopisma, opowiadał się za prawami politycznymi i wolnością społeczną dla Dalitów i znacząco przyczynił się do powstania stanu Indie. W 1956 przeszedł na buddyzm , inicjując masowe nawrócenia Dalitów.

W 1990 roku Ambedkarowi przyznano pośmiertnie Bharat Ratna , najwyższe odznaczenie cywilne Indii. Spuścizna Ambedkara obejmuje liczne pomniki i przedstawienia w kulturze popularnej.

Wczesne życie

Ambedkar urodził się 14 kwietnia 1891 roku w mieście i kantonu wojskowym Mhow (obecnie oficjalnie znanym jako Dr Ambedkar Nagar) w prowincjach centralnych (obecnie w Madhya Pradesh ). Był 14 i ostatnim dzieckiem Ramji Maloji Sakpal , oficera, który trzymał rangę Subedar i Bhimabai Sakpal, córki Laxman Murbadkar. Jego rodzina pochodziła z Marathi z miasta Ambadawe ( Mandangad taluka ) w dystrykcie Ratnagiri we współczesnym Maharashtra . Ambedkar urodził się w kaście Mahar (dalitów), którzy byli traktowani jako nietykalni i poddawani dyskryminacji społeczno-ekonomicznej. Przodkowie Ambedkara dawna pracował dla armii w brytyjskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej , a jego ojciec służył w brytyjskiej armii indyjskiej w cantonment Mhow. Chociaż chodzili do szkoły, Ambedkar i inne nietykalne dzieci były odseparowane i nie poświęcano im uwagi ani pomocy ze strony nauczycieli. Nie pozwolono im siedzieć w klasie. Kiedy potrzebowali napić się wody, ktoś z wyższej kasty musiał nalewać tę wodę z wysokości, ponieważ nie wolno im było dotykać ani wody, ani naczynia, które ją zawierało. Zadanie to zazwyczaj wykonywał za młodego Ambedkara peon szkolny , a jeśli peon nie był dostępny, musiał obejść się bez wody; opisał sytuację później w swoich pismach jako „Bez peona, bez wody” . Musiał siedzieć na workowatym worku, który musiał zabrać ze sobą do domu.

Ramji Sakpal na emeryturę w 1894 roku, a rodzina przeniosła się do Satara dwa lata później. Wkrótce po ich przeprowadzce zmarła matka Ambedkara. Dzieciami opiekowała się ciotka ze strony ojca i żyły w trudnych warunkach. Przeżyło ich trzech synów – Balaram, Anandrao i Bhimrao – oraz dwie córki – Manjula i Tulasa – Ambedkarów. Z jego braci i sióstr tylko Ambedkar zdał egzaminy i poszedł do liceum. Jego oryginalne nazwisko brzmiało Sakpal, ale jego ojciec zarejestrował go w szkole jako Ambadawekar , co oznacza, że ​​pochodzi ze swojej rodzinnej wioski ' Ambadawe ' w dystrykcie Ratnagiri. Jego nauczyciel Devrukhe Brahmin , Krishnaji Keshav Ambedkar, zmienił swoje nazwisko z „Ambadawekar” na własne nazwisko „Ambedkar” w dokumentach szkolnych.

Edukacja

Szkolnictwo policealne

W 1897 roku rodzina Ambedkara przeniosła się do Bombaju, gdzie Ambedkar stał się jedynym nietykalnym zapisanym do Elphinstone High School . W 1906 roku, kiedy miał około 15 lat, poślubił dziewięcioletnią dziewczynkę, Ramabai. Mecz według panujących wówczas obyczajów zaaranżowali rodzice pary.

Studia na Uniwersytecie w Bombaju

Ambedkar jako student

W 1907 roku zdał egzamin maturalny, aw następnym roku wstąpił do Elphinstone College , który był afiliowany przy Uniwersytecie w Bombaju , stając się, według niego, pierwszym z kasty Mahar, który to zrobił. Kiedy zdał czwarty standardowy egzamin z języka angielskiego, ludzie z jego społeczności chcieli świętować, ponieważ uważali, że osiągnął „wysokie wyżyny”, co, jak mówi, „nie było okazją w porównaniu ze stanem edukacji w innych społecznościach”. Społeczność wywołała publiczną ceremonię, aby uczcić jego sukces, i właśnie z tej okazji otrzymał biografię Buddy autorstwa Dady Keluskar, autora i przyjaciela rodziny.

W 1912 uzyskał stopień naukowy w dziedzinie ekonomii i nauk politycznych na Uniwersytecie w Bombaju i przygotowywał się do podjęcia pracy w rządzie stanu Baroda. Jego żona właśnie przeprowadziła się z jego młodą rodziną i rozpoczęła pracę, gdy musiał szybko wrócić do Bombaju, aby zobaczyć się ze swoim schorowanym ojcem, który zmarł 2 lutego 1913 roku.

Studia na Uniwersytecie Columbia

W 1913 roku, w wieku 22 lat, Ambedkar przeniósł się do Stanów Zjednoczonych. Otrzymał stypendium stanowe Baroda w wysokości 11,50 funta szterlingów miesięcznie przez trzy lata w ramach programu ustanowionego przez Sayajirao Gaekwad III ( Gaekwad z Barody ), który miał zapewnić możliwości kształcenia podyplomowego na Uniwersytecie Columbia w Nowym Jorku . Wkrótce po przybyciu tam osiadł w pokojach w Livingston Hall z Naval Bhathena, a Parsi , który miał być przez całe życie przyjaciela. Egzamin magisterski zdał w czerwcu 1915 r. na kierunkach ekonomia oraz inne przedmioty z zakresu socjologii, historii, filozofii i antropologii. Przedstawił pracę magisterską, Starożytny handel indyjski . Ambedkar był pod wpływem Johna Deweya i jego pracy nad demokracją.

W 1916 r. obronił drugą pracę magisterską zatytułowaną National Dividend of India – A Historic and Analytical Study. 9 maja przed seminarium prowadzonym przez antropologa Alexandra Goldenweisera przedstawił pracę „ Castes in India: Their Mechanism, Genesis and Development” .

Studia w London School of Economics

Ambedkar (w linii środkowej, pierwszy od prawej) ze swoimi profesorami i przyjaciółmi z London School of Economics (1916-17)

W październiku 1916 zapisał się na kurs adwokacki w Gray's Inn , jednocześnie zapisał się do London School of Economics, gdzie rozpoczął pracę nad pracą doktorską. W czerwcu 1917 wrócił do Indii, ponieważ skończyło się jego stypendium w Barodzie. Jego księgozbiór został wysłany na inny statek niż ten, na którym był, a statek ten został storpedowany i zatopiony przez niemiecką łódź podwodną. Otrzymał pozwolenie na powrót do Londynu, aby w ciągu czterech lat przedstawić swoją pracę magisterską. Wrócił przy pierwszej nadarzającej się okazji i ukończył studia magisterskie w 1921 roku. Jego praca magisterska brzmiała: „Problem rupii: jej pochodzenie i rozwiązanie”. W 1923 uzyskał stopień doktora habilitowanego. w ekonomii, który został nagrodzony przez University of London , aw tym samym roku został powołany do palestry przez Gray's Inn. Jego trzeci i czwarty doktorat (LL.D, Columbia , 1952 i D.Litt., Osmania , 1953) otrzymały honoris causa .

Sprzeciw wobec nietykalności

Ambedkar jako adwokat w 1922 r.

Ponieważ Ambedkar był wykształcony w Książęcym Stanie Baroda , musiał mu służyć. Został mianowany sekretarzem wojskowym Gaikwadu, ale musiał zrezygnować w krótkim czasie. Opisał ten incydent w swojej autobiografii Czekając na wizę . Następnie próbował znaleźć sposób na utrzymanie swojej rosnącej rodziny. Pracował jako prywatny korepetytor, jako księgowy i założył firmę doradztwa inwestycyjnego, ale nie udało się, gdy jego klienci dowiedzieli się, że jest nietykalny. W 1918 został profesorem ekonomii politycznej w Sydenham College of Commerce and Economics w Bombaju. Chociaż odnosił sukcesy ze studentami, inni profesorowie sprzeciwiali się dzieleniu z nimi dzbanka z wodą pitną.

Ambedkar został zaproszony do złożenia zeznań przed Komitetem Southborough , który przygotowywał ustawę o rządzie Indii z 1919 roku . Podczas tego przesłuchania Ambedkar przekonywał do utworzenia oddzielnych elektoratów i rezerwacji dla nietykalnych i innych wspólnot religijnych. W 1920 rozpoczął wydawanie tygodnika Mooknayak ( Przywódca Milczących ) w Bombaju z pomocą Szahu z Kolhapur czyli Szahu IV (1874-1922).

Ambedkar kontynuował pracę jako prawnik. W 1926 roku skutecznie obronił trzech przywódców niebraminów, którzy oskarżyli społeczność bramińską o rujnowanie Indii, a następnie zostali oskarżeni o zniesławienie. Dhananjay Keer zauważa, że ​​„Zwycięstwo odbiło się echem, zarówno społecznie, jak i indywidualnie, dla klientów i lekarza”.

Praktykując prawo w sądzie najwyższym w Bombaju , próbował promować edukację nietykalnych i podnosić ich na duchu. Jego pierwszą zorganizowaną próbą było założenie centralnej instytucji Bahishkrit Hitakarini Sabha , mającej na celu promowanie edukacji i rozwoju społeczno-gospodarczego, a także dobrobytu „ wyrzutków ”, określanych wówczas mianem klas depresyjnych. W obronie praw Dalitów założył wiele czasopism, takich jak Mook Nayak , Bahishkrit Bharat i Equality Janta .

Został powołany do Komitetu Prezydencji w Bombaju do pracy z ogólnoeuropejską Komisją Simona w 1925 roku. Komisja ta wywołała wielkie protesty w Indiach i chociaż jej raport został zignorowany przez większość Hindusów, sam Ambedkar napisał osobny zestaw zaleceń na przyszłość Konstytucja Indii.

W 1927 roku Ambedkar zdecydował się rozpocząć aktywne ruchy przeciwko nietykalności . Zaczął od ruchów publicznych i marszów, aby otworzyć publiczne zasoby wody pitnej. Rozpoczął też walkę o prawo wstępu do świątyń hinduistycznych. Poprowadził satyagrahę w Mahadzie do walki o prawo nietykalnej społeczności do czerpania wody z głównego zbiornika wodnego miasta. Na konferencji pod koniec 1927 r. Ambedkar publicznie potępił klasyczny tekst hinduski, Manusmriti (Prawa Manu), za ideologicznie uzasadniające dyskryminację kastową i „nietykalność” i uroczyście spalił kopie starożytnego tekstu. 25 grudnia 1927 doprowadził tysiące zwolenników do spalenia kopii Manusmriti. Tak więc corocznie 25 grudnia obchodzony jest przez Ambedkarytów i Dalitów jako Manusmriti Dahan Din (Dzień Płonącego Manusmriti) .

W 1930 roku, po trzech miesiącach przygotowań , Ambedkar uruchomił ruch Świątyni Kalaram . Około 15 000 ochotników zgromadziło się w świątyni Kalaram satygraha, tworząc jedną z największych procesji Nashik . Na czele procesji stała orkiestra wojskowa i grupa harcerzy; kobiety i mężczyźni szli z dyscypliną, porządkiem i determinacją, aby po raz pierwszy zobaczyć boga. Kiedy dotarli do bram, bramy zostały zamknięte przez władze bramińskie.

Pakt Poona

MR Jayakar, Tej Bahadur Sapru i Ambedkar w więzieniu Yerwada, w Poona, 24 września 1932 roku, w dniu podpisania Paktu Poona

W 1932 r. brytyjski rząd kolonialny ogłosił utworzenie odrębnego elektoratu dla „klas przygnębionych” w nagrodzie komunalnej . Mahatma Gandhi zaciekle sprzeciwiał się odrębnemu elektoratowi dla nietykalnych, mówiąc, że obawia się, że taki układ podzieli społeczność hinduską. Gandhi zaprotestował poszcząc w więzieniu w Yerwada w Poona . Po poście politycy i aktywiści Kongresu, tacy jak Madan Mohan Malaviya i Palwankar Baloo, zorganizowali w Yerwadzie wspólne spotkania z Ambedkarem i jego zwolennikami. 25 września 1932 r. podpisano porozumienie, znane jako pakt Poona, między Ambedkarem (w imieniu pogrążonych w depresji klas hinduskich) a Madanem Mohanem Malaviyą (w imieniu pozostałych Hindusów). Porozumienie przyznało zarezerwowane miejsca dla klas depresyjnych w legislatywach tymczasowych w ramach elektoratu generalnego. Dzięki paktowi klasa depresyjna otrzymała 148 miejsc w legislaturze zamiast 71, jak przyznano w Nagrodzie Komunalnej zaproponowanej wcześniej przez rząd kolonialny za premiera Ramsaya MacDonalda . W tekście użyto terminu „klas przygnębionych” na określenie Nietykalnych wśród Hindusów, których później nazwano „Zaplanowanymi kastami” i „Zaplanowanymi plemionami” zgodnie z ustawą indyjską z 1935 r., a późniejszą indyjską konstytucją z 1950 r. ale prawybory i drugorzędne wybory pozwoliły Nietykalnym w praktyce wybrać własnych kandydatów.

Kariera polityczna

Ambedkar z członkami rodziny w Rajgraha w lutym 1934 r. Od lewej: Yashwant (syn), Ambedkar, Ramabai (żona), Laxmibai (żona jego starszego brata Balarama), Mukund (bratanek) i ulubiony pies Ambedkara, Tobby

W 1935 Ambedkar został mianowany dyrektorem Rządowego Kolegium Prawa w Bombaju , które to stanowisko piastował przez dwa lata. Pełnił również funkcję przewodniczącego organu zarządzającego Ramjas College , University of Delhi , po śmierci jego założyciela Shri Rai Kedarnatha. Osiedlając się w Bombaju (dziś zwanym Mumbajem), Ambedkar nadzorował budowę domu i zaopatrzył swoją osobistą bibliotekę w ponad 50 000 książek. Jego żona Ramabai zmarła po długiej chorobie tego samego roku. Od dawna chciała iść na pielgrzymkę do Pandharpur , ale Ambedkar nie pozwolił jej odejść, mówiąc jej, że stworzy dla niej nowy Pandharpur zamiast Pandharpur hinduizmu, który traktuje ich jako nietykalnych. Na konferencji Yeola Conversion, która odbyła się 13 października w Nasik, Ambedkar ogłosił zamiar przejścia na inną religię i wezwał swoich wyznawców do porzucenia hinduizmu . Swoje przesłanie powtarzał na wielu publicznych spotkaniach w całych Indiach.

W 1936 r. Ambedkar założył Niezależną Partię Pracy , która zakwestionowała wybory do Centralnego Zgromadzenia Ustawodawczego w Bombaju w 1937 r. o 13 zarezerwowanych i 4 ogólne mandaty, uzyskując odpowiednio 11 i 3 mandaty.

Ambedkar opublikował swoją książkę Annihilation of Caste w dniu 15 maja 1936. Silnie krytykował hinduskich ortodoksyjnych przywódców religijnych i system kastowy w ogóle, i zawierał „naganę Gandhiego” na ten temat. Później, w wywiadzie dla BBC z 1955 roku, oskarżył Gandhiego o pisanie w opozycji do systemu kastowego w gazetach anglojęzycznych, jednocześnie pisząc na poparcie tego w gazetach w języku gudżarati.

W tym czasie Ambedkar walczył również z systemem khoti panującym w Konkan , gdzie khoti , czyli rządowi poborcy podatków, regularnie wykorzystywali rolników i dzierżawców. W 1937 Ambedkar przedstawił projekt ustawy w Bombaju Legislative Assembly, którego celem jest zniesienie systemu khoti poprzez stworzenie bezpośrednich relacji między rządem a rolnikami.

Ambedkar służył w Komitecie Doradczym ds. Obrony i Radzie Wykonawczej wicekróla jako minister pracy. Przed wydarzeniami z okazji Dnia Wyzwolenia Ambedkar stwierdził, że jest zainteresowany uczestnictwem: „Przeczytałem oświadczenie pana Jinnaha i wstydziłem się, że pozwoliłem mu ukraść nade mną marsz i okraść mnie z języka i uczuć, które ja, więcej niż pan Jinnah, był uprawniony do używania." Następnie zasugerował, że społeczności, z którymi pracował, były dwadzieścia razy bardziej uciskane przez politykę Kongresu niż indyjscy muzułmanie; wyjaśnił, że krytykuje Kongres, a nie wszystkich Hindusów. Jinnah i Ambedkar wspólnie przemówili do licznie uczęszczanej imprezy Day of Deliverance w Bhindi Bazaar w Bombaju , gdzie obaj wyrazili „ognistą” krytykę partii Kongresu i według jednego z obserwatorów sugerowali, że islamu i hinduizmu nie da się pogodzić.

Po rezolucji z Lahore (1940) Ligi Muzułmańskiej domagającej się Pakistanu, Ambedkar napisał 400-stronicowy traktat zatytułowany Myśli o Pakistanie , w którym analizował pojęcie „Pakistan” we wszystkich jego aspektach. Ambedkar twierdził, że Hindusi powinni przyznać Pakistan muzułmanom. Zaproponował, aby granice prowincji Pendżabu i Bengalu zostały przerysowane w celu oddzielenia większości muzułmańskiej i niemuzułmańskiej części. Uważał, że muzułmanie nie mogą mieć nic przeciwko zmianie granic prowincji. Jeśli tak, to nie do końca „zrozumieli naturę własnego żądania”. Uczony Venkat Dhulipala twierdzi, że Myśli o Pakistanie „kołysały polityką indyjską przez dekadę”. Wyznaczyła kurs dialogu między Ligą Muzułmańską a Indyjskim Kongresem Narodowym, torując drogę do podziału Indii .

W swojej pracy Kim byli śudry? Ambedkar próbował wyjaśnić powstawanie nietykalnych. Ujrzał śudrów i Ati śudrów, którzy tworzą najniższą kastę w rytualnej hierarchii systemu kastowego , jako oddzieloną od Nietykalnych. Ambedkar nadzorował przekształcenie swojej partii politycznej w Federację Kas Zaplanowanych , chociaż wypadła ona słabo w wyborach do Zgromadzenia Konstytucyjnego Indii w 1946 roku . Później został wybrany do zgromadzenia konstytucyjnego Bengalu, gdzie rządziła Liga Muzułmańska .

Ambedkar brał udział w pierwszych wyborach powszechnych w Bombaju North w 1952 roku, ale przegrał ze swoim byłym asystentem i kandydatem Partii Kongresowej Narayanem Kajrolkarem. Ambedkar został członkiem Rajya Sabha , prawdopodobnie mianowanym członkiem. Próbował ponownie wejść do Lok Sabha w wyborach uzupełniających w 1954 roku z Bhandary, ale zajął trzecie miejsce (wygrała Partia Kongresu). W czasie drugich wyborów powszechnych w 1957 r. Ambedkar zmarł.

Ambedkar skrytykował także praktyki islamskie w Azji Południowej. Usprawiedliwiając podział Indii , potępił małżeństwa dzieci i złe traktowanie kobiet w społeczeństwie muzułmańskim.

Żadne słowa nie są w stanie odpowiednio wyrazić wielkiego i wielu zła poligamii i konkubinatu, a zwłaszcza jako źródła nieszczęścia dla muzułmanki. Weźmy na przykład system kastowy. Wszyscy wnioskują, że islam musi być wolny od niewolnictwa i kasty. [...] [Gdy istniało niewolnictwo], większość jego poparcia pochodziła z islamu i krajów islamskich. Chociaż zawarte w Koranie zalecenia Proroka dotyczące sprawiedliwego i humanitarnego traktowania niewolników są godne pochwały, w islamie nie ma niczego, co wspierałoby zniesienie tej klątwy. Ale jeśli niewolnictwo zniknęło, kasta wśród muzułmanów [muzułmanów] pozostała.

Sporządzanie Konstytucji Indii

Ambedkar, przewodniczący Komisji Redakcyjnej, przedstawiający ostateczny projekt indyjskiej konstytucji Rajendrze Prasadowi w dniu 25 listopada 1949 r.

Po uzyskaniu niepodległości przez Indie 15 sierpnia 1947 r. nowy rząd kierowany przez Kongres zaprosił Ambedkara do pełnienia funkcji pierwszego ministra prawa w kraju , na co się zgodził. 29 sierpnia został mianowany przewodniczącym komisji redakcyjnej konstytucji i został wyznaczony przez Zgromadzenie do napisania nowej konstytucji Indii.

Granville Austin określił indyjską konstytucję sporządzoną przez Ambedkara jako „przede wszystkim dokument społeczny”. „Większość indyjskich postanowień konstytucyjnych albo bezpośrednio zmierza do realizacji celu rewolucji społecznej, albo usiłuje ją wspierać poprzez stworzenie warunków niezbędnych do jej osiągnięcia”.

Tekst przygotowany przez Ambedkar zapewniał gwarancje konstytucyjne i ochronę szerokiego zakresu swobód obywatelskich dla poszczególnych obywateli, w tym wolności wyznania, zniesienia nietykalności i zakazania wszelkich form dyskryminacji. Ambedkar opowiadała się za szerokimi prawami ekonomicznymi i społecznymi dla kobiet i zdobyła poparcie Zgromadzenia dla wprowadzenia systemu rezerwacji miejsc pracy w służbach cywilnych, szkołach i collegach dla członków kast i plemion o statusie etatowym oraz innych klas zacofanych , systemu podobnego do afirmatywnego działanie . Indyjscy prawodawcy mieli nadzieję, że za pomocą tych środków zlikwidują społeczno-ekonomiczne nierówności i brak możliwości dla pogrążonych w depresji klas indyjskich. Konstytucja została uchwalona 26 listopada 1949 r. przez Zgromadzenie Ustawodawcze.

Ambedkar przeciwieństwie artykuł 370 w konstytucji Indii , który udzielił specjalnego statusu do stanu Dżammu i Kaszmir , a która została zawarta przed jego życzeniem. Balraj Madhok podobno powiedział, że Ambedkar wyraźnie powiedział przywódcy Kaszmiru, szejkowi Abdullahowi : „Chcesz, aby Indie chroniły twoje granice, powinna budować drogi w twoim obszarze, powinna dostarczać ci zboże, a Kaszmir powinien uzyskać taki sam status jak Indie. Rząd Indii powinien mieć tylko ograniczone uprawnienia, a Hindusi nie powinni mieć żadnych praw w Kaszmirze.Wyrażenie zgody na tę propozycję byłoby zdradą interesów Indii, a ja, jako minister prawa Indii, nigdy tego nie zrobię. " Następnie Sk. Abdullah zbliżył się do Nehru, który skierował go do Gopala Swami Ayyangara , który z kolei podszedł do Sardara Patela , mówiąc, że Nehru obiecał Sk. Abdullah specjalny status. Patel przekazał Artykuł, gdy Nehru był na zagranicznej trasie. W dniu, w którym artykuł został poddany dyskusji, Ambedkar nie odpowiadał na pytania dotyczące tego artykułu, ale brał udział w innych artykułach. Wszystkie argumenty zostały przedstawione przez Krishnę Swami Ayyangar.

Osobiście nie rozumiem, dlaczego religii należy przyznać tę rozległą, ekspansywną jurysdykcję, aby objąć całe życie i zapobiec wkraczaniu władzy ustawodawczej na tę dziedzinę. W końcu po co nam ta wolność? Mamy tę wolność, aby zreformować nasz system społeczny, który jest tak pełen nierówności, dyskryminacji i innych rzeczy, które są sprzeczne z naszymi podstawowymi prawami.

Podczas debat w Zgromadzeniu Ustawodawczym Ambedkar zademonstrował wolę zreformowania indyjskiego społeczeństwa, zalecając przyjęcie jednolitego kodeksu cywilnego . Ambedkar zrezygnował z pracy w gabinecie w 1951 roku, kiedy parlament zablokował jego projekt hinduskiej ustawy o kodeksie , która miała na celu zapisanie równości płci w prawie dziedziczenia i małżeństwa. Ambedkar niezależnie zakwestionował wybory w 1952 roku do niższej izby parlamentu, Lok Sabha , ale został pokonany w okręgu wyborczym Bombaju (North Central) przez mało znanego Narayana Sadoba Kajrolkara, który zdobył 138 137 głosów w porównaniu do 123 576 Ambedkara. Został mianowany do izby wyższej parlamentu, Rajya Sabha w marcu 1952 roku i pozostał jej członkiem aż do śmierci.

Ekonomia

Ambedkar był pierwszym Hindusem, który zdobył doktorat z ekonomii za granicą. Twierdził, że uprzemysłowienie i rozwój rolnictwa mogą wzmocnić indyjską gospodarkę. Podkreślił inwestycje w rolnictwo jako główny przemysł Indii. Według Sharada Pawara wizja Ambedkara pomogła rządowi osiągnąć cel w zakresie bezpieczeństwa żywnościowego. Ambedkar opowiadał się za rozwojem gospodarczym i społecznym kraju, kładąc nacisk na edukację, higienę publiczną, zdrowie społeczne, obiekty mieszkalne jako podstawowe udogodnienia. Jego praca doktorska Problem rupii: jej pochodzenie i rozwiązanie (1923) bada przyczyny spadku wartości rupii. W swojej rozprawie argumentował na rzecz standardu złota w zmodyfikowanej formie i sprzeciwiał się standardowi wymiany złota preferowanemu przez Keynesa w jego traktacie „ Indyjska waluta i finanse” (1909), twierdząc, że jest on mniej stabilny. Opowiadał się za zatrzymaniem wszelkich dalszych monet rupii i wybiciem złotej monety, która, jak sądził, ustali kursy walut i ceny.

W swojej pracy doktorskiej Ewolucja finansów prowincji w Indiach Brytyjskich analizował również dochody . W tej pracy przeanalizował różne systemy stosowane przez brytyjski rząd kolonialny do zarządzania finansami w Indiach. Jego poglądy na finanse były takie, że rządy powinny zapewnić, że ich wydatki będą „wierne, mądre i ekonomiczne”. „Wierność”, co oznacza, że ​​rządy powinny wykorzystywać pieniądze tak blisko, jak to tylko możliwe, zgodnie z pierwotnymi intencjami wydawania pieniędzy. „Mądrość”, co oznacza, że ​​powinna być wykorzystywana jak najlepiej dla dobra publicznego, a „gospodarka”, co oznacza, że ​​fundusze powinny być wykorzystywane tak, aby można było z nich wydobyć maksymalną wartość.

W 1951 Ambedkar ustanowił Komisję Finansów Indii . Sprzeciwiał się podatkowi dochodowemu dla grup o niskich dochodach. Zaangażował się w politykę podatku gruntowego i podatku akcyzowego w celu stabilizacji gospodarki. Odegrał ważną rolę w reformie rolnej i rozwoju gospodarczym państwa. Według niego system kastowy, ze względu na swój podział robotników i hierarchiczny charakter, utrudnia przepływ pracy (kasty wyższe nie wykonywałyby zawodów kastowych) i przepływ kapitału (przy założeniu, że inwestorzy najpierw zainwestowaliby we własny zawód kastowy). Jego teoria socjalizmu państwowego miała trzy punkty: państwową własność ziemi rolnej, utrzymywanie zasobów do produkcji przez państwo i sprawiedliwy podział tych zasobów wśród ludności. Podkreślił wolną gospodarkę ze stabilną rupią, którą niedawno przyjęły Indie. Opowiadał się za kontrolą urodzeń w celu rozwoju indyjskiej gospodarki, co zostało przyjęte przez rząd indyjski jako krajowa polityka planowania rodziny. Podkreślił równe prawa kobiet dla rozwoju gospodarczego.

Poglądy Ambedkara na grunty rolne były takie, że zbyt duża ich część była bezczynna lub nie była właściwie wykorzystywana. Uważał, że istnieje „idealna proporcja” czynników produkcji, która pozwoliłaby na najbardziej produktywne wykorzystanie gruntów rolnych. W tym celu za główny problem uważał dużą część ludzi żyjących w tamtym czasie z rolnictwa. Dlatego opowiadał się za uprzemysłowieniem gospodarki, aby ci robotnicy rolni byli bardziej przydatni gdzie indziej.

Ambedkar kształcił się na ekonomistę i był zawodowym ekonomistą do 1921 roku, kiedy to został przywódcą politycznym. Napisał trzy książki naukowe z zakresu ekonomii:

  • Administracja i Finanse Kompanii Wschodnioindyjskiej
  • Ewolucja finansów prowincji w Indiach Brytyjskich
  • Problem rupii: jej pochodzenie i rozwiązanie

Bank Rezerw Indii (RBI), została oparta na idei, że Ambedkar przedstawionych Hilton Młody Komisji.

Drugie małżeństwo

Ambedkar z żoną Sawitą w 1948 r.

Pierwsza żona Ambedkara, Ramabai, zmarła w 1935 roku po długiej chorobie. Po ukończeniu projektu konstytucji Indii pod koniec lat czterdziestych cierpiał na brak snu, ból neuropatyczny w nogach, przyjmował insulinę i leki homeopatyczne. Udał się do Bombaju na leczenie i tam spotkał Sharadę Kabir , którą poślubił 15 kwietnia 1948 roku w swoim domu w New Delhi. Lekarze polecili mu towarzysza, który był dobrym kucharzem i miał wiedzę medyczną, aby się nim zaopiekował. Przyjęła imię Savita Ambedkar i opiekowała się nim do końca życia. Savita Ambedkar, zwana także „Mai”, zmarła 29 maja 2003 r. w Mumbaju w wieku 93 lat.

Konwersja na buddyzm

Ambedkar wygłasza przemówienie podczas masowej ceremonii nawrócenia.

Ambedkar rozważał przejście na sikhizm , co zachęcało do sprzeciwu wobec ucisku i w ten sposób przemawiało do przywódców zaplanowanych kast. Ale po spotkaniu z przywódcami Sikhów doszedł do wniosku, że może uzyskać „drugorzędny” status Sikhów.

Zamiast tego, około 1950 roku zaczął poświęcać swoją uwagę buddyzmowi i udał się na Cejlon (obecnie Sri Lanka), aby wziąć udział w spotkaniu Światowej Drużyny Buddystów . Poświęcając nową buddyjską viharę w pobliżu Pune , Ambedkar ogłosił, że pisze książkę o buddyzmie i że po jej ukończeniu formalnie nawróci się na buddyzm. Dwukrotnie odwiedził Birmę w 1954 roku; po raz drugi wziąć udział w trzeciej konferencji Światowej Wspólnoty Buddystów w Rangunie . W 1955 założył Bharatiya Bauddha Mahasabha, czyli Buddyjskie Towarzystwo Indii. W 1956 ukończył swoją ostatnią pracę Budda i jego Dhamma , która została opublikowana pośmiertnie.

Po spotkaniach z buddyjskim mnichem Sri Lanki Hammalawą Saddhatissa , Ambedkar zorganizował formalną ceremonię publiczną dla siebie i swoich zwolenników w Nagpur w dniu 14 października 1956 roku. Przyjmując w tradycyjny sposób Trzy Schronienia i Pięć Wskazań od mnicha buddyjskiego , Ambedkar dokonał własnego nawrócenia wraz z żoną. Następnie przystąpił do nawrócenia około 500 000 swoich zwolenników, którzy zgromadzili się wokół niego. Przepisał 22 Śluby dla tych nawróconych, po Trzech Klejnotach i Pięciu Wskazówkach. Następnie udał się do Katmandu w Nepalu, aby wziąć udział w Czwartej Światowej Konferencji Buddyjskiej. Jego prace nad Buddą lub Karolem Marksem oraz „Rewolucją i kontrrewolucją w starożytnych Indiach” pozostały niekompletne.

Śmierć

Mahaparinirvana BR Ambedkaru

Od 1948 roku Ambedkar cierpiał na cukrzycę . Był przykuty do łóżka od czerwca do października 1954 z powodu skutków ubocznych leków i słabego wzroku. Jego zdrowie pogorszyło się w 1955 roku. Trzy dni po ukończeniu ostatniego rękopisu Budda i jego Dhamma , Ambedkar zmarł we śnie 6 grudnia 1956 roku w swoim domu w Delhi.

7 grudnia na plaży Dadar Chowpatty zorganizowano kremację buddyjską , w której wzięło udział pół miliona pogrążonych w żałobie osób. 16 grudnia 1956 r. zorganizowano program nawrócenia, aby w tym samym miejscu na buddyzm przeszli także uczestnicy kremacji.

Ambedkar przeżył swoją drugą żonę Savitę Ambedkar (znaną jako Maisaheb Ambedkar), która zmarła w 2003 roku, oraz jego syna Yashwanta Ambedkara (znanego jako Bhaiyasaheb Ambedkar), który zmarł w 1977 roku. Savita i Yashwant kontynuowali ruch społeczno-religijny zapoczątkowany przez BR Ambedkar. Yashwant był drugim prezesem Towarzystwa Buddyjskiego w Indiach (1957-1977) i członkiem Rady Legislacyjnej Maharashtra (1960-1966). Starszy wnuk Ambedkara, Prakash Yashwant Ambedkar , jest głównym doradcą Towarzystwa Buddyjskiego w Indiach, przewodzi Vanchit Bahujan Aghadi i służył w obu izbach indyjskiego parlamentu . Młodszy wnuk Ambedkara , Anandraj Ambedkar kieruje republikańską Seną (trans: „Armia Republikańska”).

Wśród notatek i papierów Ambedkara odnaleziono i stopniowo udostępniono szereg niedokończonych maszynopisów i odręcznych szkiców. Wśród nich znalazły się Czekając na wizę , która prawdopodobnie pochodzi z lat 1935-1936 i jest dziełem autobiograficznym, oraz Nietykalni, czyli dzieci getta indyjskiego , który odnosi się do spisu powszechnego z 1951 r.

Pomnik Ambedkara został ustanowiony w jego domu w Delhi przy 26 Alipur Road. Jego data urodzin obchodzona jest jako święto państwowe znane jako Ambedkar Jayanti lub Bhim Jayanti . W 1990 roku został pośmiertnie odznaczony najwyższym cywilnym odznaczeniem Indii, Bharat Ratna .

W rocznicę jego urodzin i śmierci oraz w Dhamma Chakra Pravartan Din (14 października) w Nagpur co najmniej pół miliona ludzi zbiera się, aby oddać mu hołd pod jego pomnikiem w Bombaju. Powstają tysiące księgarń, a książki są sprzedawane. Jego przesłaniem do swoich zwolenników było „edukuj, agituj, organizuj!”.

Spuścizna

Ludzie oddający hołd pod centralnym pomnikiem Ambedkara na Uniwersytecie Dr Babasaheba Ambedkar Marathwada w Aurangabad .

Spuścizna Ambedkara jako reformatora społeczno-politycznego wywarła głęboki wpływ na współczesne Indie. W Indiach po odzyskaniu niepodległości jego myśl społeczno-polityczna jest szanowana w całym spektrum politycznym. Jego inicjatywy wywarły wpływ na różne sfery życia i zmieniły sposób, w jaki Indie dzisiaj patrzą na politykę społeczno-gospodarczą, edukację i akcje afirmatywne poprzez bodźce społeczno-ekonomiczne i prawne. Jego reputacja jako uczonego doprowadziła go do mianowania go pierwszym ministrem prawa w wolnych Indiach i przewodniczącym komisji ds. opracowania konstytucji. Namiętnie wierzył w wolność jednostki i krytykował społeczeństwo kastowe. Jego oskarżenia o hinduizm jako o fundamencie systemu kastowego sprawiły, że stał się kontrowersyjny i niepopularny wśród Hindusów. Jego nawrócenie na buddyzm wywołało odrodzenie zainteresowania filozofią buddyjską w Indiach i za granicą.

Na jego cześć nazwano wiele instytucji publicznych, a także międzynarodowe lotnisko dr Babasaheba Ambedkar w Nagpur , znane również jako lotnisko Sonegaon . Dr BR Ambedkar National Institute of Technology, Jalandhar , Ambedkar University Delhi jest również nazwany na jego cześć.

Rząd Maharashtry nabył dom w Londynie, w którym Ambedkar mieszkał w latach dwudziestych XX wieku jako student. Oczekuje się, że dom zostanie przekształcony w muzeum-pomnik Ambedkar.

Ambedkar został wybrany " Największym Hindusem " w 2012 roku w plebiscycie zorganizowanym przez History TV18 i CNN IBN , wyprzedzając Patela i Nehru. Oddano prawie 20 milionów głosów. Ze względu na swoją rolę w ekonomii, Narendra Jadhav , wybitny indyjski ekonomista, powiedział, że Ambedkar był „najlepiej wykształconym indyjskim ekonomistą wszechczasów”. Amartya Sen powiedział, że Ambedkar jest „ojcem mojej ekonomii” i „był bardzo kontrowersyjną postacią w swojej ojczyźnie, choć tak nie było w rzeczywistości. Jego wkład w ekonomię jest cudowny i zostanie na zawsze zapamiętany”.

Obywatele złożyli hołd dr Babasahebowi Ambedkarowi z okazji jego 125. rocznicy urodzin w budynku Parlamentu w New Delhi w dniu 14 kwietnia 2016 r.
Premier Manmohan Singh, przewodniczący Lok Sabha, Somnath Chatterjee i lider opozycji w Lok Sabha, LK Advani złożyli hołd portretowi BR Ambedkara
(po lewej) Posąg BR Ambedkara w Parlamencie Indii
(po prawej) Portret BR Ambedkara w Centralnej Sali Parlamentu

2 kwietnia 1967 roku w Parlamencie Indii zainstalowano posąg Ambedkara z brązu o wysokości 3,66 metra (12 stóp) . Posąg, wyrzeźbiony przez BV Wagha, został odsłonięty przez ówczesnego prezydenta Indii, Sarvepalli Radhakrishnana . W dniu 12 kwietnia 1990 roku portret dr BR Ambedkara zostaje umieszczony w Centralnej Sali Parlamentu . Portret Ambedkara, namalowany przez Zebę Amrohawi, odsłonił ówczesny premier Indii, VP Singh . Kolejny portret Ambedkara znajduje się w Muzeum Parlamentarnym i archiwum Parlamentu.

Indian Post wydał znaczki poświęcone jego urodzinom w latach 1966, 1973, 1991, 2001 i 2013, a także umieścił go na innych znaczkach w latach 2009, 2015, 2016, 2017 i 2020.

Spuścizna Ambedkara nie była pozbawiona krytyki. Ambedkar był krytykowany za jednostronne poglądy na kwestię kasty kosztem współpracy z większym ruchem nacjonalistycznym. Ambedkar był również krytykowany przez niektórych jego biografów za zaniedbanie budowania organizacji.

Filozofia polityczna Ambedkara dała początek dużej liczbie partii politycznych, publikacji i związków robotniczych, które pozostają aktywne w całych Indiach, zwłaszcza w Maharasztrze . Jego promocja buddyzmu odmłodziła zainteresowanie filozofią buddyjską wśród grup ludności w Indiach. Masowe ceremonie nawrócenia zostały zorganizowane przez obrońców praw człowieka w czasach współczesnych, naśladując ceremonię Nagpur Ambedkara z 1956 roku. Niektórzy buddyści indyjscy uważają go za bodhisattwę , chociaż sam nigdy tego nie twierdził. Poza Indiami, pod koniec lat dziewięćdziesiątych, niektórzy Romowie z Węgier dostrzegli podobieństwa między swoją sytuacją a sytuacją uciskanych ludzi w Indiach. Zainspirowani Ambedkarem, zaczęli nawracać się na buddyzm.

Wyświetlenia

Religia

Ambedkar powiedział w 1935 roku, że urodził się jako Hindus, ale nie umrze jako Hindus. Uważał hinduizm za „religię opresyjną” i zaczął rozważać konwersję na jakąkolwiek inną religię. W Annihilation of Caste Ambedkar twierdzi, że jedynym trwałym sposobem na osiągnięcie prawdziwego bezkastowego społeczeństwa jest zniszczenie wiary w świętość Shastr i zaprzeczenie ich autorytetu. Ambedkar był krytyczny wobec hinduskich tekstów religijnych i eposów i napisał pracę zatytułowaną Zagadki w hinduizmie w latach 1954-1955. Praca została opublikowana pośmiertnie przez połączenie rękopisów poszczególnych rozdziałów i zaowocowała masowymi demonstracjami i kontr-demonstracją.

Ambedkar uważał chrześcijaństwo za niezdolne do walki z niesprawiedliwością. Napisał, że „jest niezaprzeczalnym faktem, że chrześcijaństwo nie wystarczyło, aby zakończyć niewolę Murzynów w Stanach Zjednoczonych. Konieczna była wojna domowa, aby dać Murzynowi wolność, której odmówili mu chrześcijanie”.

Ambedkar skrytykował rozróżnienia w islamie i opisał religię jako „bliską korporację, a rozróżnienie między muzułmanami a nie-muzułmanami jest bardzo realne, bardzo pozytywne i bardzo alienujące”.

Sprzeciwiał się nawróceniu przygnębionych klas, aby przejść na islam lub chrześcijaństwo. Dodał, że jeśli przeszli na islam, to „niebezpieczeństwo dominacji muzułmańskiej również stanie się realne”, a jeśli przejdą na chrześcijaństwo, to „pomoże wzmocnić władzę Wielkiej Brytanii nad tym krajem”. ”.

Początkowo Ambedkar planował przejść na sikhizm, ale odrzucił ten pomysł po tym, jak odkrył, że brytyjski rząd nie gwarantuje przywilejów przyznanych nietykalnym w zarezerwowanych miejscach parlamentarnych.

16 października 1956 nawrócił się na buddyzm na kilka tygodni przed śmiercią.

Teoria inwazji aryjskiej

Ambedkar postrzegał Shudrów jako Aryjczyków i stanowczo odrzucił teorię aryjskiej inwazji , opisując ją jako „tak absurdalną, że powinna już dawno temu umrzeć” w swojej książce z 1946 roku Kim byli Shudras? . Ambedkar postrzegał Shudrów jako pierwotnie „część Kshatriya Varna w społeczeństwie indoaryjskim”, ale został zdegradowany społecznie po tym, jak nałożyli wiele tyranii na braminów .

Według Arvinda Sharmy, Ambedkar zauważył pewne wady w teorii inwazji aryjskiej, które później zostały uznane przez zachodnie uczonych. Na przykład, badacze uznają teraz Anas w Rig Veda 29.05.10 odnosi się do mowy zamiast kształtu nosa . Ambedkar przewidział ten nowoczesny pogląd, stwierdzając:

Termin Anasa występuje w Rigwedzie V.29.10. Co oznacza to słowo? Istnieją dwie interpretacje. Jednym z nich jest prof. Max Muller. Drugi jest autorstwa Sayanacharyi. Według prof. Maxa Mullera oznacza to „człowieka bez nosa” lub „człowieka z płaskim nosem” i jako takie zostało powołane jako dowód na poparcie poglądu, że Aryjczycy byli odrębną rasą od Dasyusów. Sayanacharya mówi, że oznacza to „bez ust”, tj. pozbawiony dobrej mowy. Ta różnica znaczeń wynika z różnicy w prawidłowym odczytaniu słowa Anasa . Sayanacharya czyta ją jako an-asa, podczas gdy prof. Max Muller czyta ją jako a-nasa . Jak czytał prof. Max Muller, oznacza to „bez nosa”. Pytanie brzmi: które z dwóch odczytów jest prawidłowe? Nie ma powodu, by uważać, że odczyt Sayany jest błędny. Z drugiej strony wszystko wskazuje na to, że to prawda. Po pierwsze, to słowo nie ma sensu. Po drugie, ponieważ nie ma innego miejsca, w którym Dasyus jest opisywany jako beznosy, nie ma powodu, dla którego słowo to miałoby być odczytywane w taki sposób, aby nadać mu zupełnie nowy sens. Uczciwie jest czytać to jako synonim Mrdhravak . Nie ma zatem dowodów na poparcie wniosku, że Dasyus należał do innej rasy.

Ambedkar kwestionował różne hipotezy, że ojczyzna aryjska znajduje się poza Indiami i doszedł do wniosku, że ojczyzną aryjską są same Indie. Według Ambedkara, Rigweda mówi, że Aryjczycy, Dasa i Dasyus byli konkurującymi grupami religijnymi, a nie różnymi ludami.

komunizm

Poglądy Ambedkara na komunizm zostały wyrażone w jego eseju „Buddyzm i komunizm”. Przyjął marksistowską teorię, że wyzysk nielicznych uprzywilejowanych mas utrwala biedę i jej problemy. Jednak nie widział tego wyzysku jako czysto ekonomicznego, teoretyzując, że kulturowe aspekty wyzysku są równie złe lub gorsze niż wyzysk ekonomiczny. Ponadto nie postrzegał relacji ekonomicznych jako jedynego ważnego aspektu ludzkiego życia. Widział także komunistów jako chętnych do uciekania się do wszelkich środków w celu osiągnięcia rewolucji proletariackiej, w tym przemocy, podczas gdy on sam widział demokratyczne i pokojowe środki jako najlepszą opcję zmiany. Ambedkar sprzeciwiał się także marksistowskiej idei kontrolowania wszystkich środków produkcji i prywatnej własności własności: postrzegając ten ostatni środek jako niemożliwy do rozwiązania problemów społeczeństwa. Ponadto, zamiast opowiadać się za ostateczną anihilacją państwa, jak robi to marksizm, Ambedkar wierzył w bezklasowe społeczeństwo, ale także wierzył, że państwo będzie istniało tak długo, jak społeczeństwo i powinno być aktywne w rozwoju.

W kulturze popularnej

Kilka filmów, sztuk teatralnych i innych prac zostało opartych na życiu i myślach Ambedkara.

  • Indyjski reżyser Jabbar Patel nakręcił w 1991 roku dokument zatytułowany Dr Babasaheb Ambedkar ; następnie w 2000 roku nakręcił pełnometrażowy film fabularny Dr Babasaheb Ambedkar z Mammoottym w roli głównej. Ta biografia była sponsorowana przez Narodową Korporację Rozwoju Filmu Indii oraz rządowe Ministerstwo Sprawiedliwości Społecznej i Upodmiotowienia . Film został wydany po długiej i kontrowersyjnej ciąży.
  • Inne indyjskie filmy o Ambedkar to: Balaka Ambedkar (1991) Basavaraja Kestura, Dr Ambedkar (1992) Bharatha Parepalli i Yugpurush Dr Babasaheb Ambedkar (1993).
  • David Blundell, profesor antropologii na UCLA i etnograf historyczny, stworzył Arising Light  – serię filmów i wydarzeń, które mają na celu wzbudzenie zainteresowania i wiedzy o warunkach społecznych w Indiach i życiu Ambedkar. W Samvidhaan , miniserialu telewizyjnym o tworzeniu Konstytucji Indii w reżyserii Shyama Benegala , kluczową rolę BR Ambedkara odegrał Sachin Khedekar . Sztuka Ambedkar Aur Gandhi , wyreżyserowana przez Arvinda Gaura i napisana przez Rajesha Kumara, śledzi dwie wybitne osobistości swojego tytułu.
  • Bhimayana: Experiences of Untouchability to graficzna biografia Ambedkar stworzona przez artystów Pardhan-Gonda Durgabai Vyama i Subhash Vyama oraz pisarzy Srividya Natarajan i S. Anand . Książka przedstawia doświadczenia nietykalności, z jakimi borykał się Ambedkar od dzieciństwa do dorosłości. CNN nazwał go jednym z 5 najlepszych komiksów politycznych.
  • Jego pamięci poświęcony jest pomnik Ambedkar w Lucknow . Chaitya składa się z pomników przedstawiających jego biografię.
  • Slogan Jai Bhim został wydany przez społeczność Dalitów w Delhi na jego cześć w 1946 roku.
  • Google uczciło 124. urodziny Ambedkara za pomocą doodla na stronie głównej 14 kwietnia 2015 r. Doodle pojawił się w Indiach, Argentynie, Chile, Irlandii, Peru, Polsce, Szwecji i Wielkiej Brytanii.
  • Indyjski program telewizyjny o nazwie Ek Mahanayak: Dr BR Ambedkar przedstawiający swoje życie wyemitowany w telewizji &TV w 2019 roku.
  • Kolejny program, dr Babasaheb Ambedkar - Mahamanvachi Gauravgatha , nadawany jest w Marathi na Star Pravah od 2019 roku.

Pracuje

Departament Edukacji Rządu Maharashtry (Mumbai) opublikował zbiór pism i przemówień Ambedkara w różnych tomach.

  • Kasty w Indiach: ich mechanizm, geneza i rozwój oraz 11 innych esejów
  • Ambedkar w legislaturze Bombaju, z Komisją Simona i podczas Konferencji Okrągłego Stołu , 1927–1939
  • Filozofia hinduizmu; Indie i warunki komunizmu; Rewolucja i Kontrrewolucja; Budda lub Karol Marks
  • Zagadki w hinduizmie ISBN  978-81-89059-77-4
  • Eseje na temat nietykalnych i nietykalności
  • Ewolucja finansów prowincji w Indiach Brytyjskich
  • Nietykalni kim byli i dlaczego stali się nietykalni?
  • Zagłada kasty (1936)
  • Pakistan lub rozbiór Indii
  • Co Kongres i Gandhi zrobili Nietykalnym; Pan Gandhi i emancypacja nietykalnych
  • Ambedkar jako członek Rady Wykonawczej Gubernatora Generalnego, 1942-46
  • Budda i jego Dhamma
  • niepublikowane pisma; starożytny handel indyjski; Uwagi dotyczące przepisów; Oczekiwanie na wizę  ; Różne notatki itp.
  • Ambedkar jako główny architekt Konstytucji Indii
  • (2 części) Dr Ambedkar i The Hindu Code Bill
  • Ambedkar jako pierwszy minister prawa Wolnych Indii i członek opozycji w parlamencie indyjskim (1947-1956)
  • Gramatyka palijska
  • Ambedkar i jego rewolucja egalitarna – walka o prawa człowieka. Wydarzenia od marca 1927 do 17 listopada 1956 w porządku chronologicznym; Ambedkar i jego rewolucja egalitarna – Działalność społeczno-polityczna i religijna. Wydarzenia od listopada 1929 do 8 maja 1956 w porządku chronologicznym; Ambedkar i jego rewolucja egalitarna – przemówienia. (Wydarzenia od 1 stycznia do 20 listopada 1956 w porządku chronologicznym.)

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Ahir, DC (1990). Dziedzictwo dr Ambedkara . Delhi: wydawnictwo BR. Numer ISBN 81-7018-603-X.
  • Ajnat Surendra (1986). Ambedkar o islamie . Jalandhar: Buddyjski Publ.
  • Beltz, Johannes; Jondhale, S. (red.). Rekonstrukcja świata: BR Ambedkar i buddyzm w Indiach . New Delhi: Oxford University Press.
  • Bholay, Bhaskar Laxman (2001). Dr Baba Saheb Ambedkar: Anubhav Ani Athavani . Nagpur: Sahitya Akademi.
  • Fernando, WJ Bazyli (2000). Demoralizacja i nadzieja: tworzenie społecznej podstawy podtrzymania demokracji – studium porównawcze NFS Grundtvig (1783–1872) Dania i BR Ambedkar (1881–1956) Indie . Hongkong: Publikacja AHRC. Numer ISBN 962-8314-08-4.
  • Chakrabarty, Bidyut. Indyjski Przegląd Historyczny „BR Ambedkar” (grudzień 2016) 43 # 2 s. 289-315. doi : 10.1177/0376983616663417 .
  • Gautam, C. (2000). Życie Babasaheba Ambedkara (druga ed.). Londyn: Ambedkar Memorial Trust.
  • Jaffrelot, Christophe (2004). Ambedkar i Nietykalność. Analiza i zwalczanie kasty . Nowy Jork: Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia.
  • Kasare, ML Filozofia ekonomiczna dr BR Ambedkara . New Delhi: Publikacje BI.
  • Kuber, WN Dr Ambedkar: badanie krytyczne . New Delhi: Wydawnictwo Ludowe.
  • Kumar, Aishwary. Radykalna równość: Ambedkar, Gandhi i ryzyko demokracji (2015).
  • Kumar, Ravinder. „Gandhi, Ambedkar i pakt Poona, 1932”. Azja Południowa: Journal of South Asian Studies 8.1-2 (1985): 87-101.
  • Michała SM (1999). Nietykalni, dalici we współczesnych Indiach . Wydawnictwo Lynne Rienner. Numer ISBN 978-1-55587-697-5.
  • Nugent, Helen M. (1979) „Nagroda gminna: proces podejmowania decyzji”. Azja Południowa: Journal of South Asian Studies 2 # 1–2 (1979): 112–129.
  • Omvedt, Gail (2004). Ambedkar: W kierunku oświeconych Indii . Numer ISBN 0-670-04991-3.
  • Sangharakszita, Urdzien (1986). Ambedkar i buddyzm . Numer ISBN 0-904766-28-4. PDF

Podstawowe źródła

  • Ambedkar, Bhimrao Ramji. Zniszczenie kasty: wydanie krytyczne z adnotacjami (Verso Books, 2014).

Zewnętrzne linki

Rajja Sabha
Poprzedzony
Nie dotyczy
Członek parlamentu
dla Rajya Sabha Bombay państwa (obecnie Maharashtra)

1952/56
zastąpiony przez
Nie dotyczy
Urzędy polityczne
Poprzedzony
Pozycja ustalona
Minister Prawa i Sprawiedliwości
1947–1951
zastąpiony przez
Poprzedzony
Nie dotyczy
Przewodniczący Komisji Redakcyjnej Konstytucji
1947–1950
zastąpiony przez
Nie dotyczy