Ruch Baal Teszuwy - Baal teshuva movement

Ruch baal teszuwa jest opisem powrotu świeckich Żydów do religijnego judaizmu. Termin Baal teshuva jest z Talmudu , dosłownie znaczy „ mistrz z skruchy ”. Termin ten jest używany w odniesieniu do ogólnoświatowego zjawiska wśród narodu żydowskiego . Różni się od ruchu żydowskiej odnowy , który nie jest ortodoksyjny .

Zaczęło się w połowie XX wieku, kiedy duża liczba wcześniej silnie zasymilowanych Żydów zdecydowała się pójść w kierunku praktykowania judaizmu . Duchowa i religijna podróż zaangażowanych osób doprowadziła ich do zaangażowania się we wszystkie wyznania żydowskie , a najdalej idącym etapem jest wybór ortodoksyjnego judaizmu i jego gałęzi, takich jak judaizm charedi i judaizm chasydzki . Ruch ten trwa nieprzerwanie do dziś i został zauważony przez uczonych, którzy pisali artykuły i książki o jego znaczeniu dla współczesnej historii Żydów .

Ten ruch wśród narodu żydowskiego wytworzył odpowiednią odpowiedź ze strony różnych wyznań żydowskich i rabinów, szczególnie z judaizmu ortodoksyjnego , który nazywa swoją reakcję kiruv lub kiruv rechokim („zbliżać/ oddalać [tych]”) lub keruv . Terminy „baal teshuva” ( hebr . בעל תשובה) i kiruv są często łączone ze sobą, gdy omawiamy zarówno powrót Żydów do tradycyjnego judaizmu, jak i wysiłki na rzecz niesienia pomocy i inne odpowiedzi na nie. Zwiększony zasięg judaizmu reformowanego i judaizmu konserwatywnego napędzają ten ruch, oprócz rosnącego „ruchu” judaizmu post-denominalistycznego .

W 1986 roku magazyn New York donosił:

Ludzie dokonujący tej radykalnej zmiany w swoim życiu dorastali w świeckim świecie. Poszli na dobre uczelnie i dostali świetną pracę. Nie stali się prawosławnymi, bo się bali, albo dlatego, że potrzebowali militarystycznego zestawu rozkazów do życia. Wybrali prawosławie, ponieważ zaspokajało ich potrzebę intelektualnej stymulacji i emocjonalnego bezpieczeństwa.

Początki

W Stanach Zjednoczonych

Pojawiając się jako możliwy do zidentyfikowania ruch w latach sześćdziesiątych, rosnąca liczba młodych Żydów, którzy wcześniej wychowali się w niereligijnych domach w Stanach Zjednoczonych, zaczęła przejawiać silne zainteresowanie przynależnością do wyznaniowego judaizmu; wielu z tych ludzi, wbrew oczekiwaniom socjologicznym, przyciągnęło ortodoksyjne judaizm.

Rabbi Yosef Blau ruchani mashgiach z Yeshiva University zauważył:

Pojawił się ruch baal teshuva, w którym znaczna liczba Żydów z nietradycyjnych domów powróciła do obchodów dziadków i pradziadków. W rzeczywistości jednym z wyzwań stojących przed współczesnym prawosławiem jest to, że wielu z tych powracających jest przyciąganych do europejskiego prawosławia.

Ruch Baal Teshuva dotyczył nie tylko ortodoksyjnych Żydów , ponieważ jest to znacznie szersze zjawisko, które zostało zauważone, zbadane i opisane przez socjologów, historyków i myślicieli żydowskich od lat 60., kiedy wysunął się na pierwszy plan. Ruch Baal Teshuva, w swoich początkach, był w równym stopniu inspirowany kontrkulturą lat sześćdziesiątych i siedemdziesiątych , zwłaszcza kontrkulturą lat sześćdziesiątych i ruchem hippisowskim (rabin Shlomo Carlebach próbował skierować kontrkulturę i jej muzykę w żydowskim kierunku poprzez swoją muzykę i nauk), Festiwal Woodstock , subkultura narkotykowa , nowe zainteresowanie religiami Wschodu (rabin Aryeh Kaplan próbował skierować to zainteresowanie w kierunku żydowskim poprzez swoje pisma) oraz duch młodzieżowego buntu, który przenika amerykańskie szkoły średnie i kampusy uniwersyteckie. To właśnie w uznaniu tego zjawiska iw odpowiedzi na nie najwcześniejsi emisariusze Lubawiczer Rebe, rabin Menachem Mendel Schneerson, wyruszyli, aby połączyć się z tymi ludźmi i „zwerbować” ich do judaizmu.

Podczas gdy najwcześniejsze trendy Baal teshuva były częściowo związane z panującą antysystemową atmosferą lat sześćdziesiątych, były one wynikiem wielkiego wzrostu żydowskiej dumy po zwycięstwie Izraela w wojnie sześciodniowej w 1967 roku : „Można nawet powiedzieć, że inspiracja pochodząca z wojny sześciodniowej podsyciła początki ruchu baal teshuva”. Badania Janet Aviad sugerują również, że często ogłaszane „cudowne” zwycięstwo Izraela w 1967 roku nadało impet ruchowi Ba'al Teshuva.

Choć skutki Holokaustu oraz wpływem na ruch kontrkultury doprowadziło wielu do porzucenia ich religijne wychowanie, inni byli skłonni do eksperymentowania z alternatywnymi wyzwolonych stylu życia, a jako część tego eksperymentu było to intrygujące im odkrywać żydowskie szabatu , intensywna modlitwa i głębsze studiowanie Tory i Talmudu . Wiele z tych osób przyjęło całkowicie ortodoksyjny żydowski styl życia i chociaż niektórzy ostatecznie całkowicie porzucili lub znaleźli swoją ścieżkę w judaizmie konserwatywnym lub innych nurtach judaizmu, a nawet dołączyli do innych wyznań, inni zdecydowali się pozostać przy ortodoksji:

... W latach siedemdziesiątych. Ortodoksja rozpoczęła niezwykłe odrodzenie, pobudzone misjami, jakich dokonał ruch Baal Teszuwa wśród innych Żydów. Lubawicz (zwany także Chabad ) wysłał emisariuszy do setek społeczności żydowskich w całym kraju i na świecie. Wśród nie-ortodoksów ruch reformatorski rósł, co było w dużej mierze spowodowane łączeniem się wielu małżeństw mieszanych.

W byłym Związku Radzieckim

Ruch baal teszuwa pojawił się także w byłym Związku Radzieckim , który w tym czasie prawie całkowicie zlaicyzował swoją ludność żydowską. Wzrost żydowskiej dumy nastąpił w odpowiedzi na wzrost państwa Izrael , w reakcji na proarabską i antysyjonistyczną politykę ZSRR oraz w reakcji na antysemityzm ZSRR .

Izraelskie zwycięstwo wojny sześciodniowej w 1967 rozpaliło dumę Żydów w Związku Radzieckim, zwłaszcza w Rosji. Nagle setki tysięcy Żydów chciały wyjechać do Izraela, chociaż nie odważyli się zbyt otwarcie wyrazić swojego pragnienia. Kilka tysięcy złożyło wnioski o wizy wyjazdowe do Izraela i zostało natychmiast ostraconych przez organizacje rządowe, w tym KGB . Wiele setek ludzi stało się odmówcami ( otkaznikami po rosyjsku), gotowymi do odsiedzenia więzienia, aby zademonstrować swoją nowo odkrytą tęsknotę za Syjonem . Pośród tego pojawiło się nowe zainteresowanie poznawaniem i praktykowaniem judaizmu, pragnienie, które komunistyczny rząd od dawna próbował stłumić.

Wielu rosyjskich Żydów zaczęło studiować wszelkie teksty żydowskie, jakie mogli znaleźć. Rabini zagraniczni, często młodzi adepci jesziw Chabad, przyjeżdżali z wizytami, aby uczyć nauki Tory i przestrzegania prawa żydowskiego . Żydowskie przedmioty rytualne, takie jak tefilin , mezuzot , siddurim , a nawet macy , także przemycane do Rosji. Wraz z upadkiem reżimu komunistycznego istnieje teraz bogaty zasób rosyjskich tekstów religijnych, które rozkwitają i zaspokajają potrzeby rosyjskich Żydów mieszkających w Rosji, Ameryce i Izraelu.

Ruch powrotu do judaizmu był od podstaw spontanicznym ruchem oddolnym i był częścią ruchu odrzucającego ; był wielkim zaskoczeniem dla władz sowieckich, a nawet dla społeczności żydowskiej poza ZSRR i ostatecznie przyczynił się do aliji ze Związku Radzieckiego i państw postsowieckich oraz do upadku Związku Radzieckiego i emigracji do Izraela . Wśród młodych liderów znaleźli się Josef Mendelevich , Eliyahu Essas (który w końcu został rabinem ), Herman Branover i Yitzchok Kogan, którzy później przenieśli się do Izraela i obecnie aktywnie nauczają innych rosyjskich emigrantów w Izraelu, poza Koganem, który przewodzi społeczności w Moskwie .

W Izraelu

W latach 60. istniał ruch wśród świeckich izraelskich Żydów, który był zasadniczo poszukiwaniem duchowości. W tym czasie większość izraelskich rodziców była świeckimi syjonistami. Podczas gdy niektórzy Żydzi byli wrogo nastawieni do tradycyjnego judaizmu, duchowe poszukiwania w latach 60. i 70. sprawiły, że niektórzy Izraelczycy szukali odpowiedzi w tradycji żydowskiej.

Rabin Aharon Feldman zauważa, że:

Dekady indoktrynacji przez świeckie systemy szkolne i media w Izraelu nie wywarły żadnego wpływu na poczucie tożsamości, które większość Żydów odczuwa wobec judaizmu – jak wykazały ostatnie badania. Masy uświadomiły sobie pustkę – i terror – bezcelowej, konsumpcyjnej kultury. W rezultacie na najniższych poziomach istnieje głęboka tęsknota za wartościami duchowymi. Ta tęsknota przybrała ogromne rozmiary, co zostało wyrażone w ruchu baal teszuwa. Sekret tkwi w tym, że Żydzi wierzą w Boga i że mają Torę.

W Izraelu powstały specjalne szkoły dla nowo wierzących, których nazywano „Baalei teshuva” (m. liczba mnoga), „Baal teshuva” (m. l.poj.), „Baalat teshuva” odnosi się do kobiety, a „chozeret biteszuwa” w języku hebrajskim . Powstały szkoły poświęcone intensywnemu studiowaniu Tory, przeznaczone specjalnie dla nowo zakonnych uczniów, którzy chcieli poświęcić czas na intensywne studiowanie tekstów klasycznych ze starożytnymi komentarzami rabinicznymi. Szkoły te zostały otwarte na początku lat 70., głównie z siedzibą w Jerozolimie . Dwie znaczące instytucje to jesziwa Aish HaTora („ogień Tory”) kierowana przez rabina Noacha Weinberga oraz jesziwa Ohr Somayach kierowana przez rabinów Notę Schillera i Mendla Weinbacha. Obaj rabini mieli stopnie naukowe na amerykańskich uniwersytetach i potrafili przemawiać do nowoczesnego sposobu myślenia. Zobacz także Jesziwa Diaspory , Machon Meir .

Chabad Chasydyzm , z wieloma domami Chabad w całym Izraelu i programami jesziwy dla Izraelczyków, Rosjan, Francuzów i Amerykanów, dociera do tysięcy. Zwolenników Chabadu można zobaczyć, którzy odwiedzają stoiska tefilin przy Ścianie Płaczu i międzynarodowym lotnisku Ben Gurion, a także w innych miejscach publicznych i rozdają świece szabatowe w piątki. Istnieją również domy Chabad w prawie każdym miejscu, w którym mogą znajdować się Żydzi, czy to jako stali mieszkańcy, w interesach, czy turyści.

Wśród Żydów sefardyjskich i mizrahi , rabin Amnon Icchak i rabin Reuven Elbaz uważani są za przywódców ruchu baal teszuwa w Izraelu.

Wyzwania, krytyka i trudności

Jak w przypadku wszystkich ruchów społecznych, są kontrowersje i krytyka. Naukowcy dyskutowali o wskaźniku „wycofywania się” z tego ruchu i przyczynach tego oraz o nowych wyzwaniach, które są teraz prezentowane:

Teraz wielu młodszych Baby Boomers i Generation Xers wraca do synagogi . Niektórzy są duchowo głodni; inni po prostu szukają miejsca do zaparkowania dzieci. Tak czy inaczej, dołączają do licznych zborów na pograniczu podmiejskim. Nie jest jednak łatwo zaangażować się religijnie. Sensowne życie zakonne wymaga wiedzy, a nauka wymaga czasu, czego wielu młodym rodzinom brakuje. Większość rodziców nie posiada również podstawowych umiejętności religijnych. Zdecydowana większość amerykańskich Żydów nie umie czytać hebrajskiego modlitewnika , co utrudnia im aktywny udział w rytuale synagogalnym. To frustruje ich i ich egalitarne religijne oczekiwania. Rabini docierają do jak największej liczby ludzi i zachęcają ich do znalezienia sposobów połączenia się ze zborem, a za pośrednictwem synagogi z Bogiem . Biorąc jednak pod uwagę bariery językowe, jest to trudne wyzwanie.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki