Baháʼí Wiara w życie po śmierci — Baháʼí Faith on life after death

Część serii na
Wiara bahajska
Bahai star.svg
Centralne postacie
Podstawy
Kluczowe pismo
Instytucje
Historia
Ludzie
Miejsca
Inne tematy

Bahaizm potwierdza istnienie życia po śmierci , gdy nie definiując o nim wszystko. Dusza o śmierci mówi się rozpoznać wartość jego czyny i rozpocząć nowy etap świadomej relacji z Bogiem, choć negatywne doświadczenia są możliwe.

Śmierć, umieranie, dusza i życie pozagrobowe

Nauki i wierzenia

Dusza nie jest uważany podlegać prawu naturalnemu - raczej jest przedmiotem prawa duchowego jako przymierza między człowiekiem a Bogiem, a to trwa tożsamości w momencie poczęcia embrionu, ale nie „w” ciele, a raczej z nim związane jak światło w lustrze. Pisma bahaickie opisują dualizm umysł-ciało, używając różnych analogii, aby wyrazić niezależność duszy od ciała. Natura ludzka jest porównywana do jeźdźca na koniu lub rumaku, ptaka w klatce lub słońca świecącego w lustrze.

Niebo to dusza będąca blisko Boga, nie miejsce, ale stan, ponieważ przechodzi wieczną ewolucję duchową. Każdy, kto poznaje i stosuje cnoty i przewodnictwo Boga, „idzie” do nieba. Podobnie piekło jest daleko od Boga, a nie miejscem, ale brakiem zrozumienia i zastosowania cnót i przewodnictwa od Boga. Postęp od nawet najgorszego stanu jest możliwy nawet na tamtym świecie, ale dopiero wtedy, gdy jednostka zasadniczo przezwycięży odrzucanie cnót Bożych. Etykiety, jakimi siebie nazywamy, i teologie, do których twierdzimy, że się trzymamy, nie są tak ważne, jak rzeczywistość cnót duchowych, takich jak odwaga, sprawiedliwość, miłość, zrozumienie itp., wyrażane przez wybór w naszym życiu. Rozwój życia duchowego staje się kamieniem milowym, czy to w tym życiu, czy w następnym, w rozwijaniu „ducha wiary” daru Ducha Świętego, który następnie wzrasta w duszy jednostki. Ale jeśli nasza zdolność do wyrażania cnót Bożych jest warunkowa, tak samo jest z naszym stanem w życiu pozagrobowym – istnieje spektrum osiągnięć, więc środowisko przypominające czyściec jest możliwe dla tych, którzy nie przyjęli dobrze cnót Bożych i tych, którzy w dużej mierze ich nie odrzucili. Rzeczywiście, życie w następnym świecie jest czasami nakreślone etapami. Bahaici wierzą, że ważnym celem objawienia jest kierowanie duchowym rozwojem jednostki i że przyjęcie proroka Boga jest ważne jako znacząca szansa na osiągnięcie warunkowego osiągnięcia odkrycia samych cnót i ich wyrażania. Jeśli komuś uda się osiągnąć je w najwyższym stopniu, wtedy osoba ta będzie z korzyścią dla całej ludzkości od życia pozagrobowego, podczas gdy ci, którzy są daleko od Boga, nie mają już mocy wpływania na żyjących. Rzeczywiście, zło nie jest postrzegane jako potęga w tamtym świecie – ludzie, którzy są źli, są opisywani jako „zaniku” i „osłabiony”, a relacje o „opętaniu” dotyczą ludzi, którzy poddali się własnym mrocznym pasjom i gorszej naturze.

Chociaż niebo jest bardziej stanem niż miejscem, nadal jest opisywane jako królestwo, w którym ci, którzy są blisko Boga, są również blisko siebie. Tak więc w życiu pozagrobowym spotyka się proroków starych i innych historycznych ludzi. Podczas gdy jednostka doświadcza dramatycznych zmian od narodzin i etapów życia w tym świecie, potem śmierci i życia poza nią, bahaici utrzymują, że jest to ta sama dusza, to samo poczucie tożsamości, poprzez dramatyczne zmiany okoliczności. Jednak światy łona, życie na tym świecie i życie poza nimi są w rzeczywistości splecione. To nie jest jak przeprowadzka w odległe miejsce – życie pozagrobowe też jest „tutaj”, niewidoczne dla tych, którzy żyją na ziemi. Życie na tym świecie wpływa na tego, a życie na tym wpływa na to. Śmierć dotyczy porzucenia fizycznej ramy i jej wymagań, a sama w sobie nie ma prawdziwej tożsamości.

Uważa się, że Dzień Sądu przypada w czasie po nowym Objawicielu, kiedy wyznawcy poprzedniej dyspensacji są osądzani/sprawdzani. Jeśli zostaną potwierdzone, są „podnoszone” lub „powracają” (nie jako jednostki, ale jako typy ludzi, tak jak Jan Chrzciciel był powrotem Eliasza, ale nie sam Eliasz). Okoliczności masowego „ zmartwychwstania ” w dniach ostatnich odnoszą się do do tego, kiedy proces będzie obejmował cały świat, a nie jeden kraj, naród czy inny. Jest to również jeden z wielu powodów, dla których bahaici nie wierzą w dosłowny powrót na ziemię tej samej indywidualnej duszy, jak wierzą ci, którzy trzymają się reinkarnacji. Zatem ten Dzień Sądu nie jest tym samym, co sąd, który ma miejsce po śmierci, ale tam też jest sąd i mierzy się rzeczywistość stojącą za słowami, którymi się żyje. Nagrody za prawidłowe stosowanie cnót i kary za niewłaściwe postępowanie są ustalane, ale ciągła nauka nadal ma miejsce, począwszy od ostatnich chwil ziemskiego życia. Bahaici wierzą, że poznamy i porozmawiamy z tymi, których znamy, a także z tymi, którzy już umarli.

Wyrażanie informacji o życiu pozagrobowym jest w tym życiu z natury ograniczone. Wyjaśnia się, że następne życie różni się zasadniczo pod wieloma względami od tego życia. Dokonuje się porównania, porównując życie w łonie matki z tym życiem oraz zmiany po urodzeniu ze zmianami po śmierci. Realia tych ostatnich nie są dostępne nawet jako pojęcia w tych pierwszych – są niewysłowione. Idea ciała w tamtym świecie jest wciąż obecna, ale jest to ciało niebieskie. Istnieje królestwo świateł i ponowne połączenie ze zmarłymi współpracownikami. Bóg będzie obserwowany tak, jakby to było słońce na niebie, ale nie ma nocy. Świętość natury ludzkiej jest potwierdzona, gdy odbija się w niej światło Boga i prawdy o istnieniu zostają poznane, przezwyciężony zostaje podstawowy lęk przed śmiercią i powszechna akceptacja religii jako pochodzących z jednego źródła.

Prawa i zasady

Wśród konkretnych zasad, których bahaici mają przestrzegać w odniesieniu do śmierci, są, w zależności od prawa cywilnego ich kraju:

  • Bez kremacji i balsamowania . Nie szkodzi to samej duszy, ale ciało ma być szanowane, a nie niszczone czy krzywdzone w ogóle. Darowizna na rzecz nauki jest dozwolona, ​​jeśli można przestrzegać innych zasad.
  • Samobójstwo jest postrzegane jako odrzucenie planu Boga wobec ludzi i jest zabronione wyznawcom religii. Religia naucza, że ​​dusze wyznawców mogą „cierpieć duchowo”, jeśli popełnią samobójstwo, ale zaleca pocieszanie rodzin pogrążonych w żałobie.
  • Nie ma określonych rytuałów żałobnych, ale istnieje wspólna modlitwa za zmarłych, która ma być odczytana za bahaitów.
  • Znajduje się tam pierścień z napisem, który bahaici powinni nosić pogrzebani, a ciało owinięte jest całunem. Napis powinien brzmieć (w jakimkolwiek tłumaczeniu języka): „Wyszedłem od Boga i powrócę do Niego, odłączony od wszystkiego oprócz Niego, trzymając się mocno Jego Imienia Miłosiernego, Miłosiernego”.
  • Pochówek ciała powinien odbywać się w trumnie.
  • Pogrzeb powinien odbyć się nie dalej niż godzinę drogi od miejsca śmierci.
  • Odpowiednim znacznikiem na nagrobku jest dziewięcioramienna gwiazda i słowo Baháʼí. Inne napisy są dozwolone, ale nie wymagane.
  • Pogrzeby prowadzone przez bahaistów dla niebahasów nie wymagają żadnego z tych wymogów.
  • Niemowlęta, które umierają, znajdują się pod łaską i łaską Boga.

Żałoba, cierpienie i ból po utracie kontaktu z przyjaciółmi i krewnymi bahaitów, poza kwestiami kulturowymi i normami w społeczeństwie, określane są jako kolejny etap życia – stan przejściowy, który pewnego dnia zmieni się tak, jak pewnego dnia niemowlę w społeczeństwie. łono przychodzi do świata materialnego przez narodziny oraz w towarzystwie rodziny i przyjaciół. Nie unikając poczucia straty, Baha'u'llah podkreśla poczucie tajemnicy śmierci, wskazując, że chociaż podzielił niektóre aspekty śmierci i życia pozagrobowego:

„Tajemnice fizycznej śmierci człowieka i jego powrotu nie zostały ujawnione i nadal pozostają nieprzeczytane… Gdyby zostały ujawnione, wywołałyby taki strach i smutek, że niektórzy zginęliby, podczas gdy inni byliby tak przepełnieni radością, że życzyć śmierci i błagać z nieustanną tęsknotą, aby jedyny prawdziwy Bóg – wywyższona Jego Chwała – przyspieszył ich koniec”.

Ponieważ nie jest to dla nikogo oczywiste, zamiast tego zmagamy się z faktem śmierci.

Bahaici dopuszczają normy kulturowe społeczeństw, w których żyją. Na przykład wśród rdzennych mieszkańców Papui Nowej Gwinei chrześcijańscy misjonarze otwarcie sprzeciwiali się tradycyjnej sztuce pogrzebowej i przedstawieniom, podczas gdy bahaici zachęcali ich produkcję jako formę kultu. Tak więc, podczas gdy Nalik Baháʼí są uważani przez innych Nalików za arbitrów tradycyjnej wiedzy i praktyk, chrześcijańskie misje i ich zwolennicy są postrzegani jako przeciwnicy kastom .

Bahaici uważają, że modlitwy na tym świecie są użyteczne dla tych, którzy odeszli, tak jak ich modlitwy za nas wciąż żyjących na tym świecie. Poza tym pamiętanie o życiu zmarłych, osiągnięciach cnót i służbach odprawianych w ich imieniu jest w istocie pomocą tym, którzy zmarli.

Wrażenia z bahajskiego punktu widzenia na śmierć i życie pozagrobowe

Praktyczne odniesienie do różnorodności religijnej dla policji operacyjnej i służb ratowniczych ma na celu przedstawienie personelowi policji i służb ratunkowych wskazówek, w jaki sposób przynależność religijna może wpłynąć na ich kontakt ze społeczeństwem. Drugie wydanie opublikowane w 2002 roku w Australii wspominało o normach, jakich można oczekiwać od bahaitów w przypadku śmierci lub śmierci. Stwierdza, że ​​bahaici wierzą w życie po śmierci, utrzymując, że dusza zostaje stworzona w momencie poczęcia i zachowa swoją indywidualność w wiecznej sferze. Ciało, które w swoim czasie na tym świecie porównuje się do lampy świecącej duszą, powinno być traktowane z godnością. Balsamowanie nie może mieć miejsca, chyba że wymaga tego prawo. Ciało powinno być jak najmniej transportowane po śmierci, a pogrzeb musi odbyć się w ciągu godziny podróży z miasta lub miejscowości, w której nastąpiła śmierć. Kremacja jest zabroniona. Z jej pism mówi się, że „dusza jest znakiem Boga, niebiańskim klejnotem, którego rzeczywistości najbardziej uczeni ludzie nie zdołali pojąć i którego tajemnicy żaden umysł, jakkolwiek bystry, nie może mieć nadziei na rozwikłanie”. Te kwestie są również odnotowane w innych źródłach. Badacze socjologowie zauważyli, że bahaici mają inkluzywistyczne przekonanie, że chociaż może to wymagać pracy, większość ludzi w końcu zostanie zbawiona lub trafi do nieba.

Relacja telewizyjna z czuwania modlitewnego w CNN i C-Span podczas zdjęć do szkoły podstawowej w Sandy Hook zawierała pismo bahaickie, aby pocieszyć żywych, aby ich wpływ na niedawno zmarłych był mniej destrukcyjny. Tekst użyty na nabożeństwie został dostosowany do zastosowania wobec rodziców i dzieci i zaczerpnięty z Wyborów z Pism ʻAbdu'l-Bahy :

   …utrata syna rzeczywiście łamie serce i przekracza granice ludzkiej wytrzymałości, jednak ten, kto wie i rozumie, ma pewność, że syn nie zginął, ale raczej wkroczył z tego świata do innego, a ona odnajdzie go w boskiej sferze. To ponowne połączenie będzie trwać wiecznie, podczas gdy w tym świecie oddzielenie jest nieuniknione i niesie ze sobą palący smutek.
   Chwała niech będzie Bogu, że masz wiarę, zwracasz twarz ku wiecznemu Królestwu i wierzysz w istnienie niebiańskiego świata. Nie bądź więc niepocieszony, nie marnuj się, nie wzdychaj, ani nie płacz, ani nie płacz; bo niepokój i żałoba głęboko wpływają na jego duszę w boskim królestwie.
   To umiłowane dziecko zwraca się do Ciebie z ukrytego świata: „O dobra Matko, dzięki Opatrzności Bożej, że zostałam wyzwolona z małej i posępnej klatki i jak ptaki polne wzniosłam się do boskiego świata — świata, który jest przestronne, oświetlone, zawsze wesołe i radosne. Dlatego nie rozpaczaj, o Matko, i nie smuć się; Nie należę do zgubionych, ani nie zostałem wymazany i zniszczony. Otrząsnąłem się ze śmiertelnej formy i podniosłem swój sztandar w tym duchowym świecie. Podążanie za tym oddzieleniem to wieczne towarzystwo. Znajdziesz mnie w niebie Pana, zanurzonego w oceanie światła”.

Literatura bahajska

Pokrewne tematy śmierci, umierania, duszy i życia pozagrobowego są przedmiotem zainteresowania religii - obszernie omawiane w życiu centralnych postaci religii poprzez pytania zadawane przez pytających, a następnie te wersety wielokrotnie zestawiane w księgach.

Divine Art of Living jest jednym z takich wczesne prace, które zawiera rozdział, krainy nieśmiertelności, która ma rubryki odcinka: The Nature of duszy, kary i nagrody, uwolnienie Ducha, życie w przyszłym świecie, Pocieszenia dla pogrążeni w żałobie, Modlitwy za zmarłych. Wczesne treści pierwotnie pojawiały się w kolejnych wydaniach magazynu World Order od kwietnia 1940 do września 1941, a następnie były przedrukowywane i poprawiane w jednym tomie w 1944, 1946, 1949, 1953, 1956, 1960, 1965, 1970, 1972, 1973, 1974 , 1979, 1986, 2006. Bahaici organizowali konferencje o tej samej nazwie. Ogromna kompilacja Lights of Guidance: A Baháí Reference File opublikowana w 1983 roku zawierała sekcje obejmujące kompilacje pism świętych na te tematy. Około 10 książek zostało opublikowanych bezpośrednio na temat życia po śmierci. W Ameryce podręcznik Baháí Local Assemblies , Developing Distinctive Baháí Communities , rozdział 19, obejmuje specyficzne praktyki pogrzebowe i powiązane tematy, a pierwszy tom Compilations of Compilations ma wpis zatytułowany podobnie. Tematy te były kontynuowane ostatnio w projekcie Ruhi Institute w jego pierwszym zeszycie ćwiczeń Refleksje na temat życia w Duchu w sekcji „Życie i śmierć”, a także w wielu artykułach, sekcjach lub rozdziałach w książkach oraz całych książkach zarówno naukowych, jak i instytucjonalnych. .

Doświadczenia bliskie śmierci

Literatura

Oprócz nakreślenia odniesień do pism świętych dotyczących życia pozagrobowego, niektórzy szczegółowo przeanalizowali podobieństwa między stwierdzeniami w pismach świętych a stwierdzeniami naukowymi dotyczącymi etapów NDE , w szczególności:

  • Światło po śmierci pierwotnie opublikowane w 1993 i przedrukowane w 1997 i 2003, 2004 i 2006, a także oferowane bezpłatnie online, gdzie zauważa: „… ta książka nigdy nie dotyczyła pieniędzy ani zysku”. oraz „Dochód z tej książki został przekazany Szkole Rabbani” ( szkoła bahaijska w Indiach). Na 112 stronach przedstawia rozdziały dotyczące sfery światła, istoty światła, ponownego połączenia, uniwersalnej wiedzy, niewysłowioności, duszy, nieśmiertelności, transformacja wartości, która wynika i porównuje je z biblijnymi odniesieniami do religii.
  • The Purpose of Physical Reality opublikowany w 1987 i poprawiony w 2005 zawiera rozdział poświęcony temu celowi: „Wieczne konsekwencje naszej sprawności fizycznej: piekło, niebo lub „nic z powyższego”. Na 31 stronach swojego rozdziału nakreśla sekcje dotyczące strachu śmierci, przejście do tamtego świata, wpływ NDE na współczesne postawy wobec życia pozagrobowego, dysocjacja duszy i ciała, świadomość innych dusz, niewysłowiona natura doświadczenia, cel życia, negatywne doświadczenia w życiu pozagrobowym, odpowiedzialność , kochający i przebaczający Bóg, osądzający samego siebie i zdezorientowani ponownie dyskutujący i porównujący każdy temat z bahajskimi odniesieniami do pism świętych.
  • Podręcznik doświadczeń bliskich śmierci: trzydzieści lat śledztw zawiera rozdział „Religie świata i doświadczenia bliskie śmierci” autorstwa Farnaza Masumiana, który zawiera przegląd różnych religii. Na porównaniach wiary bahaickiej poświęca się około 4 i pół strony.

Wiele cech zgłaszanych przez osoby, które doświadczyły NDE, znajduje podobieństwa w pismach bahaickich – jakość doświadczenia jest niewysłowiona, posiadanie ciała niebieskiego, królestwo światła, spotykanie innych, przeglądanie własnego życia i spotkanie z najwyższą istotą światła. Dodatkowo, rodzaje pozytywnych przemian, o których donoszą osoby, które doświadczyły NDE, znajdują również podobieństwa w wartościach, do których zachęca się bahaistów – nowe docenienie wiedzy i nauki, znaczenie miłości, brak lęku przed śmiercią, znaczenie życia fizycznego na ziemi, wiara w świętość natury ludzkiej i nacisk na manifestowanie takich pozytywnych atrybutów, jak miłość, sprawiedliwość, bezinteresowna służba, jedność i pokój – coś, co postrzegają ludzie, którzy doświadczyli NDE i bahaici, jako ważne dla wszystkich religii i wznoszące się ponad specyfikę doktryn i sekciarstwa. Negatywne doświadczenia osób, które doświadczyły NDE, są również analogiczne w pismach bahaickich – efekt samobójstwa, perspektywa „otchłani” za „łamanie zasad”, co jest ważne przy korzystaniu z szansy uczenia się na błędach i że ocena życia obejmuje stawienie czoła negatywnym uczynkom zrobione, nawet piekielnych doświadczeń.

W artykule Necati Alkana opisującym wzorce rozumienia duchowych snów i wizji, ʻAbdu'l-Bahá , kluczowy autorytet wiary baháʼí, czasami dzieli sny i wizje na trzy kategorie: prawdziwe, interpretacyjne i zdezorientowane. Pierwsze nie wymagają interpretacji, lecz polegają na posiadaniu, zgodnie ze słowami 'Abdu'l-Bahy, słowami Necati Alkana, "serce pozbawione wszelkiego przywiązania i nie może istnieć w umyśle bezczynne myśli". Druga może zostać rozszyfrowana dla prawdy, a trzecia odzwierciedla jedynie „spór i spór” doświadczającego. Według ʻAbdu'l-Bahá praca nad rozszyfrowaniem drugiego typu jest jak, słowami Necati Alkan: „jeśli dodasz jakiś kolor do białego materiału, zaakceptuje go; ale jeśli dodasz niebieski do żółtego materiału, stanie się zielony, a prawda zostanie zniekształcona. Aby uzyskać prawdziwy kolor, należy usunąć dodany kolor. Rzeczywiście, czasami ʻAbdu'l-Bahá zauważa, że ​​takie doświadczenia mogą oznaczać przeciwieństwo tego, na co wyglądają.

Prezentacje osobiste

Poza ogólnym przeglądem stwierdzeń pism świętych i ogólnym porównaniem ich z doświadczeniami z pogranicza śmierci, istnieje kilka osób, które opublikowały i podzieliły się swoimi doświadczeniami.

Reinee Pasarow

Reinee Pasarow przedstawiła swoje doświadczenia związane z religią. Opublikowała swoją historię już w 1981 roku. Co najmniej jeden dłuższy wykład został nagrany na taśmę wideo i jest dostępny online w kilku miejscach. Istnieją również rozszerzone częściowe transkrypcje. Przemówienie zostało zanalizowane z religijnego punktu widzenia w komentarzu i nie tylko. Jest też plik audio z podobnym, ale nie identycznym przemówieniem. Czuła, że ​​jej związek z religią jest bezpośrednim rezultatem jej NDE. W 2018 roku opublikowała książkę „ Odpowiedzi z nieba: przeżycia bliskie śmierci Reinee Pasarow”, w której, jak mówi, podzieliła się historią z Ruhiyyih Khanumem i powiedziała jej, że musi opowiedzieć swoją historię.

Ricky Bradshaw

PMH Atwater twierdzi, że Ricky Bradshaw jest współzałożycielem Międzynarodowego Stowarzyszenia Badań nad Śmiercią (IANDS) wraz z dr. Kennethem Ringiem . Przyłączył się również do wiary bahajskiej, ponieważ jego zdaniem najlepiej pasowała do jego doświadczeń. Jego doświadczenie zostało przeanalizowane w wielu publikacjach i są odniesienia do Bradshawa publikującego jego doświadczenie w niektórych wczesnych czasopismach nie online, wskazujące, że zostało ono opublikowane we wczesnej wersji czasopisma NDE o nazwie (w tamtym czasie) Anabiosis: Journal of Near Death Studies , Sierpień 1979, s. 11.

Inne wymienione w związku z religią

Oprócz powyższego, dwaj inni donosili o NDEs i mają pewien związek z religią. W nowszej książce Atwatera „Doświadczenia bliskie śmierci, Reszta historii: Czego nas uczą o życiu i umieraniu oraz naszym prawdziwym celu” na s. 257 Atwater przytacza anegdotę innego odniesienia do religii:

„Jestem moim zdaniem”, powiedziała Teri, „że Michael od dzieciństwa żyje z następstwami. Pewnego popołudnia zadzwonił do mnie i zapytał, czy chcę iść z nim do kościoła. Odmówiłam, ale chciałabym go zabrać. do świątyni Baháʼí w Wilmette . Po wejściu po schodach do świątyni szliśmy razem w kółko, czytając napisy nad drzwiami. Nad jednymi drzwiami, zwróconymi na wschód, zatrzymaliśmy się, by przeczytać: „Jesteście owocami jednego drzewa i liście jednej gałęzi. Spojrzałam na Michaela, a łzy napłynęły mu do oczu. Czułem jego ból i frustrację. Był to rodzaj frustracji, który przychodzi ze świadomością przejścia, bycia „tam”, powrotu z progu śmierci, niosącego przesłanie dla ludzkości z odległą pamięcią o „drugiej stronie”.

Nina Lembcke Holte Harvey udzieliła wywiadu Warrenowi Odess-Gillettowi w „Perspektywie bahaińskiej ” dla WXOJ-LP na temat jej NDEs w dzieciństwie.

Odnotowano, że wódz Albert Isaac z Aishihik utożsamił swoje doświadczenie bliskie śmierci w 1957 r. z wiarą bahaicką.

Marie Watson, autorka „ Dwóch ścieżek” z 1897 r., mówi, że w 1890 r. miała wypadek samochodowy w Waszyngtonie i zgłosiła, że ​​miała wizję i spotkała przewodnika. Nawróciła się na religię w 1901 roku i zidentyfikowała przewodnika jako ʻAbdu'l-Bahá.

Zobacz też

Dalsza lektura

Bibliografia