Ludzie z Bambary - Bambara people

Bambara, Bamana
ߓߡߊߣߊ߲
BambaraSenegal.jpg
Bambara w dolinie górnej rzeki Sénégal, 1890. (ilustracja z Côte occidentale d'Afrique pułkownika Freya, 1890, ryc. 49 s. 87)
Ogólna populacja
5 000 000 (2019)
Regiony o znaczących populacjach
Mali , Gwinea , Senegal , Burkina Faso , Niger , Wybrzeże Kości Słoniowej , Mauretania , Gambia
 Mali 6 705 796 (33,3%)
 Gambia 22 583 (1,3%)
Języki
Język Bambara , francuski
Religia
islam
Powiązane grupy etniczne
Ludzie Mandinka , soninke inne grupy mówiących Mande.

Bambara ( Bambara : ߓߡߊߣߊ߲ , romanizowana:  Bamana lub ߓߊ߲ߡߊߣߊ߲ Banmana ) są Mandé etniczna grupa rodzimych wiele z Afryki Zachodniej , głównie na południu Mali , Gwinea , Burkina Faso i Senegalu . Byli związani z historycznym Imperium Bambara . Dziś stanowią największą grupę etniczną Mandé w Mali, gdzie 80% populacji mówi językiem Bambara , bez względu na pochodzenie etniczne.

Etnonim

Według Encyclopedia of Africa „Bambara” oznacza „niewierzący” lub „niewierny”; grupa zyskała tę nazwę, ponieważ sprzeciwiała się islamowi po wprowadzeniu religii w 1854 roku przez zdobywcę Tukulora El Hadj Umara Tall ”.

Historia

Bamana powstała jako królewska sekcja ludu Mandinka . Są założycielami Imperium Mali w XIII wieku. Zarówno Manding, jak i Bambara są częścią grupy etnolingwistycznej Mandé , której rozbieżność datuje się na co najmniej około 7000 lat temu, a której gałęzie są związane z miejscami w pobliżu Tichitt (obecnie zaliczane do Sahary w południowej Mauretanii ), gdzie ośrodki miejskie zaczęła się pojawiać już w 2500 pne. Do roku 250 pne podgrupa Mandé, Bozo , założyła miasto Djenne . Między 300 a 1100 rne Soninke Mandé zdominowali zachodnie Mali, prowadząc Imperium Ghany . Kiedy imperium Mandé Songhai rozpadło się po 1600 rne, wiele grup mówiących po mandejsku wzdłuż górnego dorzecza Nigru skierowało się do wewnątrz. Bamana pojawiła się ponownie w tym środowisku wraz z powstaniem Imperium Bamana w latach 40. XVIII wieku, kiedy Imperium Mali zaczęło się rozpadać około 1559 roku.

Chociaż wśród współczesnych historyków i etnologów nie ma zgody co do pochodzenia lub znaczenia terminu etnolingwistycznego, odniesienia do imienia Bambara można znaleźć od początku XVIII wieku. Oprócz ogólnego zastosowania jako odniesienia do grupy etniczno-językowej, Bambara była również używana do identyfikowania Afrykanów w niewoli, którzy pochodzili z wnętrza Afryki, być może z górnego regionu Senegalu i Nigru, i zostali przetransportowani do obu Ameryk przez porty na wybrzeżu Senegambii. . Już w 1730 roku w punkcie handlu niewolnikami w Gorée termin Bambara odnosił się po prostu do niewolników, którzy byli już na usługach lokalnych elit lub Francuzów.

Wyrastając ze społeczności rolniczych w Ouassoulou , między Sikasso a Wybrzeżem Kości Słoniowej , współbractwa z epoki Bamana (zwane Ton s) zaczęły rozwijać strukturę państwową, która przekształciła się w Imperium Bambara, a później Imperium Mali. W przeciwieństwie do swoich muzułmańskich sąsiadów, państwo Bamana praktykowało i sformalizowało tradycyjną religię politeistyczną, chociaż społeczności muzułmańskie pozostały lokalnie potężne, nawet jeśli zostały wyłączone z centralnego państwa w Ségou .

Bamana stała się dominującą społecznością kulturową w zachodnim Mali . Język Bambara , zrozumiały dla obu stron z językami Manding i Dyula , stał się głównym językiem międzyetnicznym w Mali i jednym z języków urzędowych państwa obok francuskiego .

Kultura

Religia

Bambara Postać kobieca, Mali Od końca XIX do początku XX wieku. Drewno. Muzeum Sztuki Afrykańskiej, Smithsonian.

Chociaż większość Baman dzisiaj wyznaje islam , wielu nadal praktykuje tradycyjne rytuały, zwłaszcza ku czci przodków. Ta forma synkretycznego islamu pozostaje rzadka, pozwalając nawet na konwersje, które w wielu przypadkach miały miejsce od połowy do końca XIX wieku. Jednak ta niedawna historia przyczynia się do bogactwa i sławy (na Zachodzie) sztuk rytualnych Bamana.

Struktura społeczna

Bamana łączy wiele aspektów szerszej struktury społecznej Mandé. Społeczeństwo jest patrylinearne i patriarchalne . Kultura Mandé znana jest z silnych zakonów i sororities braterskich ( Ton ), a historia Imperium Bambara wzmocniła i zachowała te zakony. Pierwszy stan narodził się jako przekształcenie myślistwa i młodych Tonów w kastę wojowników. Gdy podboje ich sąsiadów zakończyły się sukcesem, państwo stworzyło Jonton ( Jon = niewolnik/kjell-slave), czyli niewolniczą kastę wojowników, uzupełnioną przez wojowników schwytanych w bitwie. Podczas gdy niewolnicy zostali wykluczeni z dziedziczenia, przywódcy Jonton stworzyli silną tożsamość korporacyjną. Ich najazdy zasilały gospodarkę Segu towarami i niewolnikami do handlu oraz niewolnymi robotnikami rolnymi, którzy zostali przesiedleni przez państwo.

Kasta

Tradycyjnie społeczeństwo Mandé jest hierarchiczne lub kastowe, ze szlachtą i wasalami . Porządek polityczny Bamana stworzył małą szlachtę, osadzoną pośród endogamicznej kasty i zróżnicowania etnicznego. Zarówno kasty, jak i grupy etniczne pełniły w stanie Bamana role zawodowe, a zróżnicowanie to z czasem się pogłębiało. Na przykład kupcy Maraka rozwijali miasta, skupiając się najpierw na handlu na pustyni, a później na produkcji rolnej na dużą skalę z wykorzystaniem niewolników schwytanych przez państwo. Jula specjalizuje się w handlu na długich dystansach, tak jak Fula społeczności w obrębie państwa, którzy dodali to do pasterstwo bydła. Grupa etniczna Bozo została stworzona głównie z jeńców wojennych i zamieniona przez państwo w społeczności rybackie i promowe.

Oprócz tego Bamana utrzymywała wewnętrzne kasty, podobnie jak inne ludy Mandé, z historykami/ chwalcami Griotów , księżmi, metalowcami i innymi specjalistycznymi profesjami, pozostającymi w endogamii i żyjącymi na wyznaczonych obszarach. Dawniej, podobnie jak większość innych społeczeństw afrykańskich, trzymali również niewolników („Jonw”/„Jong(o)”), często jeńców wojennych z ziem otaczających ich terytorium. Z czasem i upadkiem państwa Bamana te różnice kastowe uległy erozji, chociaż powołania mają silne powiązania rodzinne i etniczne.

Ton

Rytuał maski MHNT

Bamana kontynuowała w wielu miejscach tradycję stowarzyszeń inauguracyjnych kast i grup wiekowych, znanych jako Ton. Chociaż jest to powszechne w większości społeczeństw Mandé, tradycja Ton jest szczególnie silna w historii Bamany. Tony mogą być według płci (obrzędy inicjacji dla młodych mężczyzn i kobiet), wieku (wcześniejszy młody mężczyzna Soli Ton mieszkający oddzielnie od społeczności i zapewniający pracę na farmie przed pobraniem żony) lub powołania (rolnictwo Chi Wara Ton lub myśliwi Donzo Tona ). Chociaż społeczeństwa te są nadal sposobami uspołeczniania i przekazywania tradycji, ich siła i znaczenie osłabły w XX wieku.

Sztuka

Maska Bambara ze stylistycznym przedstawieniem antylopy, Narodowa Galeria Sztuki Zagranicznej

Bamanowie przejęli wiele tradycji artystycznych. Dzieła powstały zarówno do użytku religijnego, jak i do zdefiniowania różnic kulturowych i religijnych. Tradycje artystyczne Bamana obejmują ceramikę , rzeźbę , tkactwo , żelazne figury i maski . Podczas gdy rynek turystyczny i artystyczny jest głównym celem współczesnych dzieł sztuki Bamana, większość tradycji artystycznych była częścią świętych powołań, stworzonych jako pokaz wierzeń religijnych i używanych w rytuałach.

Formy sztuki Bamana obejmują maskę n'tomo i Tyi Warra . N'tomo maski stosowano tancerzy w męski ceremoniach inicjacji. Tyi Warra (lub ciwara ) stroik był używany w czasie żniw wybranych przez młodych ludzi ze stowarzyszenia rolników. Inne posągi Bamana obejmują posągi płodności, które mają być trzymane z żoną przez cały czas, aby zapewnić płodność, oraz posągi stworzone dla grup zawodowych, takich jak myśliwi i rolnicy, często używane jako ofiary innych grup po pomyślnych sezonach rolniczych lub udanych polowaniach.

Każda szczególna cecha twórcza uzyskana przez osobę jest postrzegana jako inny sposób na zadowolenie wyższych duchów. Moce w całym świecie sztuki Bamana są używane, aby zadowolić duchy przodków i pokazać piękno w tym, w co wierzyli.

Znani ludzie

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Imperato, Pascal James (1970). „Taniec Tyi Wara”. Sztuka afrykańska . Sztuka afrykańska, tom. 4, nr 1. 4 (1): 8–13, 71–80. doi : 10.2307/3334470 . JSTOR  3334470 .
  • Le Barbier, Louis (1918). Études africaines: les Bambaras, mœurs, coutumes, religions (w języku francuskim). Paryż. P. 42.
  • McNaughton, Patrick R. (1979). „Kowale bamanowi”. Sztuka afrykańska . Sztuka afrykańska, tom. 12, nr 2. 12 (2): 65–66, 68–71, 91. doi : 10.2307/3335488 . JSTOR  3335488 .
  • Pharr, Lillian E. (1980). Nakrycie głowy Chi-Wara z Bambara: Wybrana, opatrzona adnotacjami bibliografia . Waszyngton, DC: Muzeum Sztuki Afrykańskiej, Smithsonian Institution. 8269403 OCLC  .
  • Roberts, Richard L. (1987). Wojownicy, kupcy i niewolnicy: państwo i gospodarka w Dolinie Środkowego Nigru 1700-1914 . Stanford, Kalifornia: Stanford University Press. Numer ISBN 0-8047-1378-2.
  • Roberts, Richard L. (1980). „Produkcja i reprodukcja Warrior States: Segu Bambara i Segu Tokolor”. Międzynarodowy Dziennik Afrykańskich Studiów Historycznych . Międzynarodowy Dziennik Afrykańskich Studiów Historycznych, tom. 13, nr 3. 13 (3): 389–419. doi : 10.2307/218950 . JSTOR  218950 .
  • Tauxier, Louis (1942). Histoire des Bambara (w języku francuskim). Paryż: P. Geuthner. P. 226.
  • Wooten, Stephen R. (2000). „Antylopa nakrycia głowy i mistrzowie rolnicy: negocjowanie znaczenia i tożsamości poprzez kompleks Bamana Ciwara”. Sztuka afrykańska . Sztuka afrykańska, tom. 33, nr 2. 33 (2): 18–33, 89–90. doi : 10.2307/3337774 . JSTOR  3337774 .
  • Zahan, Dominik (1980). Antilopes du soleil: Arts et rites agraires d'Afrique noire (red. A. Schendl). Paryż: Wydanie A. Schendl. Numer ISBN 3-85268-069-7.

Zewnętrzne linki