Baptyści -Baptists

Baptyści tworzą główną gałąź protestantyzmu , wyróżniającą się chrzczeniem wyłącznie wyznających wierzących ( chrzest wierzących ), a czyniąc to poprzez całkowite zanurzenie . Kościoły baptystyczne również generalnie podpisują się pod doktrynami kompetencji duszy (odpowiedzialności i odpowiedzialności każdego człowieka przed Bogiem ), sola fide (zbawienie wyłącznie przez wiarę), sola scriptura (same Pismo Święte jako zasada wiary i praktyki) oraz kongregacjonalistycznego rządu kościelnego . Baptyści na ogół uznają dwa obrzędy : chrzest i komunię .

Zróżnicowani od początku, ci, którzy dzisiaj identyfikują się jako baptyści, znacznie różnią się między sobą w tym, w co wierzą, w jaki sposób oddają cześć Bogu, ich postawami wobec innych chrześcijan i rozumieniem tego, co jest ważne w chrześcijańskim uczniostwie. Na przykład teologia baptystyczna może obejmować wierzenia arminian lub kalwinizm z różnymi podgrupami zajmującymi różne lub konkurencyjne stanowiska, podczas gdy inne dopuszczają różnorodność w tej kwestii w obrębie ich wyznań lub kongregacji.

Historycy śledzą najwcześniejszy kościół „baptystów” z 1609 r. w Amsterdamie w Republice Holenderskiej z angielskim separatystą Johnem Smythem jako jego pastorem. Zgodnie z jego lekturą Nowego Testamentu odrzucił chrzest niemowląt i ustanowił chrzest tylko wierzących dorosłych. Praktyka baptystów rozprzestrzeniła się na Anglię, gdzie General Baptists uważali, że zadośćuczynienie Chrystusa rozciąga się na wszystkich ludzi , podczas gdy Szczególni Baptists wierzyli, że obejmuje ono tylko wybranych . Thomas Helwys sformułował wyraźnie baptystyczną prośbę, aby Kościół i państwo były oddzielone w kwestiach prawnych, tak aby jednostki miały wolność wyznania. Helwys zmarł w więzieniu w wyniku konfliktu religijnego z angielskimi dysydentami pod rządami Jakuba I. W 1638 roku Roger Williams założył pierwszy zbór baptystów w koloniach północnoamerykańskich . W XVIII i XIX wieku Pierwsze i Drugie Wielkie Przebudzenie zwiększyło liczbę członków Kościoła w Stanach Zjednoczonych. Szwedzcy baptyści (skandynawscy baptyści) wywodzą się z ruchu radykalnego pietyzmu , który oddzielił się od Kościoła Luterańskiego w Szwecji z powodu ustawy o konwencjach (Szwecja) , a nie od dysydentów angielskich , którzy oddzielili się od Kościoła anglikańskiego w Anglii , ale obaj doszli do podobnych wniosków na teologii. Misjonarze baptystyczni szerzą swoją wiarę na każdym kontynencie.

Początki

Historyk baptystyczny Bruce Gourley przedstawia cztery główne poglądy na temat pochodzenia baptystów:

  1. współczesny konsensus naukowy, że ruch wywodzi się z XVII wieku za pośrednictwem angielskich separatystów ,
  2. pogląd, że był on wyrostkiem anabaptystycznego ruchu chrztu wierzących zapoczątkowanego w 1525 roku na kontynencie europejskim,
  3. pogląd dożywotni, który zakłada, że ​​wiara i praktyka baptystyczna istnieje od czasów Chrystusa, oraz
  4. pogląd sukcesjonistyczny lub „ sukcejonizm baptystyczny ”, który twierdzi, że kościoły baptystyczne faktycznie istniały w nieprzerwanym łańcuchu od czasów Chrystusa.

angielski pogląd separatystyczny

John Smyth kierował pierwszym kościołem „baptystycznym” w Amsterdamie w 1609 r.

Współczesne kościoły baptystyczne wywodzą swoją historię z angielskim ruchem separatystycznym w XVII wieku, w stulecie po powstaniu pierwotnych wyznań protestanckich. Ten pogląd na baptystyczne pochodzenie ma największe poparcie historyczne i jest najszerzej akceptowany. Zwolennicy tego stanowiska uważają, że wpływ anabaptystów na wczesnych baptystów jest minimalny. Był to czas znacznych zawirowań politycznych i religijnych. Zarówno jednostki, jak i kościoły były gotowe porzucić swoje teologiczne korzenie, gdyby przekonały się, że odkryto bardziej biblijną „prawdę”.

Podczas reformacji protestanckiej Kościół Anglii ( anglikanie ) oddzielił się od Kościoła rzymskokatolickiego . Niektórzy chrześcijanie nie byli zadowoleni z osiągnięć głównego nurtu reformacji protestanckiej. Byli także chrześcijanie, którzy byli rozczarowani, że Kościół Anglii nie dokonał korekt tego, co niektórzy uważali za błędy i nadużycia. Spośród tych najbardziej krytycznych wobec kierunku Kościoła, niektórzy zdecydowali się pozostać i próbować dokonać konstruktywnych zmian wewnątrz Kościoła anglikańskiego. Stali się znani jako „ purytanie ” i są opisywani przez Gourleya jako kuzyni angielskich separatystów. Inni zdecydowali, że muszą opuścić Kościół z powodu swojego niezadowolenia i stali się znani jako Separatyści.

W 1579 Faust Socinus założył unitarian w Polsce, która była krajem tolerancyjnym. Unitarianie nauczali chrztu przez zanurzenie. Kiedy Polska przestała być tolerancyjna, uciekli do Holandii. W Holandii unitarianie wprowadzili holenderskim menonitom chrzest przez zanurzenie.

Kościoły baptystyczne wywodzą się z ruchu zapoczątkowanego przez Anglików Johna Smytha i Thomasa Helwysa w Amsterdamie . Ze względu na ich wspólne wierzenia z purytanami i kongregacjonalistami , w 1607 r. udali się na wygnanie do Holandii wraz z innymi wierzącymi, którzy zajmowali te same stanowiska biblijne. Wierzą, że Biblia jest jedynym przewodnikiem i że chrzest wierzącego jest tym, czego wymagają pisma. W roku 1609, uznanym za podstawę ruchu, ochrzcili wiernych i założyli pierwszy kościół baptystów.

W 1609 roku, gdy jeszcze tam był, Smyth napisał traktat zatytułowany „Postać bestii” lub „Fałszywa konstytucja Kościoła”. Wyraził w nim dwie tezy: po pierwsze, niemowląt nie wolno chrzcić; po drugie, „nawróceni antychrześcijanie mają być dopuszczeni do prawdziwego Kościoła przez chrzest”. Stąd jego przekonanie, że kościół biblijny powinien składać się tylko z odrodzonych wierzących, którzy zostali ochrzczeni na podstawie osobistego wyznania wiary. Odrzucił doktrynę chrztu niemowląt ( pedobaptyzm ) ruchu separatystów. Wkrótce potem Smyth opuścił grupę. Ostatecznie Smyth zaangażował się w chrzest wierzących jako jedyny chrzest biblijny. Był przekonany na podstawie swojej interpretacji Pisma Świętego, że niemowlęta nie będą potępione, jeśli umrą w niemowlęctwie. Smyth, przekonany, że jego chrzest jest nieważny, wystąpił do menonitów o członkostwo. Zmarł w oczekiwaniu na członkostwo, a niektórzy z jego wyznawców stali się menonitami. Thomas Helwys i inni zachowali swój chrzest i baptystyczne zobowiązania. Współczesna denominacja baptystów jest następstwem ruchu Smytha. Baptyści odrzucili nazwę anabaptysta, gdy zostali nazwani przez oponentów z pośmiewiskiem. McBeth pisze, że jeszcze w XVIII wieku wielu baptystów nazywało siebie „chrześcijanami powszechnie – choć fałszywie – zwanymi anabaptystami”.

Thomas Helwys przejął przywództwo, prowadząc kościół z powrotem do Anglii w 1611 r. i opublikował pierwsze wyznanie wiary baptystów „Deklarację wiary Anglików” w 1611 r. Założył pierwszy Generalny Kościół Baptystyczny w Spitalfields we wschodnim Londynie w Anglii. 1612 .

Kolejnym kamieniem milowym we wczesnym rozwoju doktryny baptystycznej był rok 1638 John Spilsbury , pastor kalwiński, który przyczynił się do propagowania ścisłej praktyki chrztu wierzących przez zanurzenie (w przeciwieństwie do obmycia lub oblania ). Według Toma Nettlesa, profesora teologii historycznej w Southern Baptist Theological Seminary , „przekonujące argumenty Spilsbury'ego na rzecz zgromadzonej, zdyscyplinowanej kongregacji wierzących ochrzczonych przez zanurzenie jako konstytuujących Kościół Nowego Testamentu wyrażały i opierały się na spostrzeżeniach, które pojawiły się w separatyzmie. w życiu Johna Smytha i cierpiącej kongregacji Thomasa Helwysa, a dojrzał do baptystów szczególnych”.

Anabaptystyczny pogląd na wpływy

Pogląd mniejszości jest taki, że baptyści z początku XVII wieku byli pod wpływem anabaptystów kontynentalnych (ale nie bezpośrednio z nimi związanych) . Zgodnie z tym poglądem, General Baptists dzieliło podobieństwa z holenderskimi menonitami z Waterland (jedna z wielu grup anabaptystycznych), w tym tylko chrzest wierzących, wolność religijną, rozdział kościoła i państwa oraz armińskie poglądy na zbawienie, predestynację i grzech pierworodny. Reprezentatywni pisarze, w tym AC Underwood i William R. Estep. Gourley napisał, że wśród niektórych współczesnych baptystów, którzy przedkładają wiarę społeczności nad wolność duszy, powraca anabaptystyczna teoria wpływu.

Jednak stosunki między baptystami a anabaptystami były wcześnie napięte. W 1624 r. pięć istniejących wówczas kościołów baptystycznych w Londynie potępiło anabaptystów. Co więcej, pierwotna grupa związana ze Smythem i powszechnie uważana za pierwszych baptystów zerwała z mennonickimi anabaptystami z Waterland po krótkim okresie zrzeszania się w Holandii.

Perspektywa wieczności i sukcesji

Tradycyjni historycy baptystyczni piszą z perspektywy, że baptyści istnieli od czasów Chrystusa. Zwolennicy baptystycznego poglądu sukcesjonistycznego lub wiecznego uważają, że ruch baptystyczny istniał niezależnie od rzymskiego katolicyzmu i przed reformacją protestancką .

Pogląd wieczysty jest często utożsamiany z The Trail of Blood , broszurą zawierającą pięć wykładów JM Carrola wydaną w 1931 roku. Inni pisarze baptystyczni, którzy opowiadają się za sukcesjonistyczną teorią pochodzenia baptystycznego, to John T. Christian , Thomas Crosby , GH Orchard, JM Cramp, William Cathcart, Adam Taylor i DB Ray Pogląd ten podzielali także angielski kaznodzieja baptystów, Charles Spurgeon , a także Jesse Mercer , imiennik Uniwersytetu Mercer.

W 1898 roku William Whitsitt został zmuszony do rezygnacji z prezydentury Południowego Seminarium Teologicznego Baptystów za zaprzeczanie sukcesji baptystycznej.

Początki baptystów w Wielkiej Brytanii

Krótka deklaracja o tajemnicy nieprawości (1612) autorstwa Thomasa Helwysa . Dla Helwysa wolność religijna była prawem wszystkich, nawet tych, z którymi się nie zgadzał.

W 1612 Thomas Helwys założył w Londynie kongregację baptystów, składającą się ze wiernych z kościoła Smytha. Powstało kilka innych kościołów baptystów, które stały się znane jako General Baptists. Poszczególni baptyści powstali, gdy grupa kalwińskich separatystów przyjęła chrzest wierzących. Poszczególni baptyści składali się z siedmiu kościołów do 1644 r. i stworzyli wyznanie wiary zwane Pierwszym Wyznaniem Wiary w Londynie.

Początki baptystów w Ameryce Północnej

Pierwszy kościół baptystów na 2. ulicy między Cherry & Poplar w Macon, GA, około 1876 roku.

Zarówno Roger Williams , jak i John Clarke , jego rodak i współpracownik na rzecz wolności religijnej, są różnie uznawani za założycieli najwcześniejszego kościoła baptystów w Ameryce Północnej. W 1639 Williams założył kościół baptystów w Providence, Rhode Island , a Clarke założył kościół baptystów w Newport, Rhode Island . Według historyka baptystów, który intensywnie badał tę sprawę, „od wieków toczy się wiele dyskusji na temat tego, czy kościół Providence lub Newport zasługiwał na miejsce 'pierwszego' zboru baptystów w Ameryce. Brakuje dokładnych danych dotyczących obu zborów”.

Wielkie Przebudzenie pobudziło ruch baptystów, a społeczność baptystów doświadczyła spektakularnego wzrostu. Baptyści stali się największą społecznością chrześcijańską w wielu południowych stanach, w tym wśród zniewolonej czarnej populacji.

Praca misjonarzy baptystów w Kanadzie rozpoczęła się w brytyjskiej kolonii Nowej Szkocji (obecnie Nowa Szkocja i Nowy Brunszwik ) w latach sześćdziesiątych XVIII wieku. Pierwsza oficjalna wzmianka o kościele baptystycznym w Kanadzie dotyczyła kościoła baptystów Horton (obecnie Wolfville) w Wolfville w Nowej Szkocji w dniu 29 października 1778 roku. Kościół został założony przy pomocy ewangelisty Nowego Światła Henry'ego Alline'a . Wielu zwolenników Alline'a po jego śmierci nawróciło się i wzmocniło obecność baptystów w regionie atlantyckim. Dwie główne grupy baptystów stanowiły podstawę kościołów na Morzu. Byli oni określani jako Regularni Baptyści (w doktrynie kalwińscy) i Baptyści Wolnej Woli (w doktrynie Arminiani).

W maju 1845 r. zbory baptystów w Stanach Zjednoczonych podzieliły się niewolnictwem i misjami. Domowe Towarzystwo Misyjne zapobiegało mianowaniu właścicieli niewolników na misjonarzy. Rozłam stworzył Konwencję Południowych Baptystów , podczas gdy zbory północne utworzyły własną organizację patronacką, obecnie nazywaną American Baptist Churches USA (ABC-USA). Metodystyczny Kościół Episkopalny na Południu niedawno oddzielił się w kwestii niewolnictwa, a południowi prezbiterianie zrobili to wkrótce potem.

W 2015 roku baptyści w USA liczą 50 milionów ludzi i stanowią mniej więcej jedną trzecią amerykańskich protestantów .

Początki baptystów na Ukrainie

Kościoły baptystów na Ukrainie poprzedziły wspólnoty anabaptystów niemieckich i menonitów, które od XVI wieku mieszkały na południu Ukrainy i praktykowały chrzest dorosłych wierzących. Pierwszy chrzest baptystów (dorosły chrzest przez pełne zanurzenie) na Ukrainie odbył się w 1864 r. nad rzeką Inhul w obwodzie jelizawetgradzkim (obecnie obwód kropywnycki ), w niemieckiej osadzie . W 1867 r. powstały na tym terenie pierwsze wspólnoty baptystyczne. Stamtąd ruch baptystyczny rozprzestrzenił się na południe Ukrainy, a potem także na inne regiony. Jedna z pierwszych wspólnot baptystycznych została zarejestrowana w Kijowie w 1907 r., a w 1908 r. odbył się tam I Ogólnorosyjski Zjazd Baptystów, gdyż Ukraina nadal była pod kontrolą Imperium Rosyjskiego. W mieście Jekaterynosław (obecnie Dniepr ) na południu Ukrainy powstał Wszechrosyjski Związek Baptystów . Szacuje się, że pod koniec XIX wieku na Ukrainie było od 100 000 do 300 000 baptystów. Niezależny Ogólnoukraiński Związek Baptystów Ukrainy powstał w krótkim okresie niepodległości Ukrainy na początku XX wieku i ponownie po upadku Związku Radzieckiego, z których największy jest obecnie znany jako Związek Ewangelicznych Baptystów Ukrainy .

Organizacje misyjne

Organizacje misyjne sprzyjały rozwojowi ruchu na wszystkich kontynentach. W Anglii w 1792 r. w Kettering w Anglii powstało Towarzystwo Misyjne Baptystów . W Stanach Zjednoczonych w 1814 r . założono Międzynarodową Radę Misyjną, a w 1845 r. Międzynarodową Radę Misyjną.

Przynależności baptystyczne

Wiele kościołów jest członkami narodowej i międzynarodowej denominacji , które łączą w sobie współpracę misyjną , humanitarną i teologiczną. Istnieje również znaczna liczba grup spółdzielczych . W 1905 roku 24 denominacje baptystów z różnych krajów utworzyły Światowy Sojusz Baptystów (BWA). Do celów BWA należy troska o potrzebujących, prowadzenie światowej ewangelizacji oraz obrona praw człowieka i wolności religijnej.

Wreszcie istnieją niezależne kościoły baptystów , które decydują się pozostać niezależne od jakiejkolwiek denominacji, organizacji lub stowarzyszenia.

Członkostwo

Nabożeństwo w Église Francophone CBCO Kintambo w Kinszasie , afiliowane do Wspólnoty Baptystów Konga , 2019

Statystyka

Według spisu Baptist World Alliance opublikowanego w 2020 roku, największego wyznania baptystycznego na świecie, przegrupuje 245 członków wyznania baptystycznego w 128 krajach, 173 000 kościołów i 49 000 000 ochrzczonych członków.

W 2010 roku 100 milionów chrześcijan identyfikuje się jako baptyści lub należy do kościołów typu baptystów. Według badacza Sébastiena Fatha z CNRS w 2020 roku ruch miałby na świecie około 170 milionów wierzących.

Wśród spisów powszechnych przeprowadzonych przez wyznania baptystyczne w 2021 r. te, które zgłosiły największą liczbę członków, znajdowały się na każdym kontynencie:

W Afryce Nigeryjska Konwencja Baptystów z 13 654 kościołami i 8 000 637 członkami, Konwencja Baptystów z Tanzanii z 1300 kościołami i 2 660 000 członkami, Wspólnota Baptystów rzeki Kongo z 2668 kościołami i 1 760 634 członkami.

W Ameryce Północnej Konwencja Południowej Baptystów z 47 530 kościołami i 14 525 579 członkami, Narodowa Konwencja Baptystów w USA z 21 145 kościołami i 8 415 100 członkami.

W Ameryce Południowej brazylijska Konwencja Baptystów z 9018 kościołami i 1.790.227 członkami, Konwencja Ewangelickich Baptystów w Argentynie z 670 kościołami i 85.000 członkami.

W Azji , Myanmar Baptist Convention z 5 319 kościołami i 1 710 441 członkami, Nagaland Baptist Church Council z 1615 kościołami i 610 825 członkami, Boro Baptist Church Association z 219 kościołami i 40 000 członkami, Boro Baptist Church z 353 kościołami i ponad 52 000 członków, Konwencja Garo Baptist z 2619 i 333.908 członkami, Konwencja Filipińskich Kościołów Baptystów z 2668 kościołami i 600.000 członkami.

W Europie Ogólnoukraiński Związek Kościołów Ewangelicznych Chrześcijan Baptystów z 2272 kościołami i 113 000 członków, Związek Baptystów Wielkiej Brytanii z 1895 kościołami i 111 208 członkami, Związek Wolnych Kościołów Ewangelickich w Niemczech z 801 kościołami i 80195 członkami .

W Oceanii Związek Baptystów Papui Nowej Gwinei z 489 kościołami i 84 000 członkami, Australian Baptist Ministries z 1021 kościołami i 76 046 członkami.

Kwalifikacja do członkostwa

Zasady członkostwa różnią się ze względu na autonomię kościołów, ale generalnie jednostka staje się członkiem kościoła poprzez chrzest wierzącego (który jest publicznym wyznaniem wiary w Jezusa, po którym następuje chrzest przez zanurzenie ).

Większość baptystów nie wierzy, że chrzest jest warunkiem zbawienia, ale raczej publicznym wyrazem wewnętrznej skruchy i wiary. Dlatego niektóre kościoły przyjmą do członków osoby, które wykonują zawód bez chrztu wierzącego.

Ogólnie rzecz biorąc, kościoły baptystyczne nie mają określonego ograniczenia wiekowego członkostwa, ale chrzest osoby wierzącej wymaga, aby dana osoba mogła swobodnie i szczerze wyznawać swoją wiarę. (patrz Wiek odpowiedzialności )

Wierzenia baptystyczne

Od początków ruchu baptystów różne wyznania przyjęły wspólne wyznania wiary jako podstawę współpracy między Kościołami. Każdy kościół ma określone wyznanie wiary i wspólne wyznanie wiary , jeśli jest członkiem denominacji . Niektóre historycznie znaczące dokumenty doktrynalne baptystów obejmują londyńskie Wyznanie Wiary Baptystów z 1689 r., Wyznanie Baptystów z Filadelfii z 1742 r., Wyznanie Wiary Baptystów z New Hampshire z 1833 r. oraz pisemne przymierza kościelne , które niektóre poszczególne kościoły baptystów przyjmują jako wyraz swojej wiary i przekonań.

Teologia baptystyczna dzieli wiele doktryn z teologią ewangeliczną . Opiera się na doktrynie Kościoła wierzących .

Baptyści, podobnie jak inni chrześcijanie, są definiowani przez szkołę myślenia — część z nich jest wspólna dla wszystkich grup ortodoksyjnych i ewangelicznych, a część charakterystyczna dla baptystów. Przez lata różne grupy baptystów wydawały wyznania wiary – nie uważając ich za wyznania wiary – aby wyrazić swoje szczególne różnice doktrynalne w porównaniu z innymi chrześcijanami, a także w porównaniu z innymi baptystami. Wyznania baptystyczne są tradycyjnie postrzegane jako należące do dwóch partii, General Baptists , którzy popierają teologię Arminian i party Special Baptists , którzy popierają teologię reformowaną . Podczas ruchu świętości niektórzy General Baptists przyjęli nauczanie o drugim dziele łaski i utworzyli denominacje, które podkreślały tę wiarę, takie jak Stowarzyszenie Chrześcijańskich Kościołów Baptystów Bożych w Ohio Valley i Stowarzyszenie Baptystów Świętości . Większość baptystów ma doktrynę ewangelicką, ale ich przekonania mogą się różnić ze względu na kongregacyjny system zarządzania, który daje autonomię poszczególnym lokalnym kościołom baptystycznym. Historycznie rzecz biorąc, baptyści odgrywali kluczową rolę w zachęcaniu do wolności religijnej i rozdziału kościoła od państwa.

Chrzest osoby dorosłej przez wierzącego przez zanurzenie w kościele baptystów Northolt Park w Wielkim Londynie , Związek Baptystów Wielkiej Brytanii , 2015.

Wspólne doktryny obejmowałyby przekonania o jednym Bogu; dziewicze narodziny; cuda; przebłaganie za grzechy przez śmierć, pogrzeb i zmartwychwstanie cielesne Jezusa ; Trójca ; _ potrzeba zbawienia (poprzez wiarę w Jezusa Chrystusa jako Syna Bożego, Jego śmierć i zmartwychwstanie); wdzięk; Królestwo Boże; rzeczy ostatnie (eschatologia) (Jezus Chrystus powróci osobiście i widzialnie w chwale na ziemię, umarli zmartwychwstaną, a Chrystus będzie sądził wszystkich w sprawiedliwości); oraz ewangelizacja i misje.

Większość baptystów utrzymuje, że żaden kościół ani organizacja kościelna nie ma nieodłącznej władzy nad kościołem baptystycznym. W ramach tej polityki kościoły mogą właściwie odnosić się do siebie tylko na zasadzie dobrowolnej współpracy, nigdy pod przymusem. Co więcej, ten baptystyczny ustrój wzywa do wolności od rządowej kontroli.

Wyjątkiem od tej lokalnej formy lokalnego zarządzania jest kilka kościołów, które poddają się kierownictwu grona starszych , a także episkopalnych baptystów , którzy mają system episkopalny .

Baptyści na ogół wierzą w dosłowne powtórne przyjście Chrystusa. Wierzenia baptystów dotyczące „ czasów ostatecznych ” obejmują amillenaryzm , dyspensacjonalizm i historyczny premilenializm , przy czym poglądy takie jak postmillenaryzm i preteryzm otrzymują pewne poparcie.

Kilka dodatkowych charakterystycznych zasad baptystycznych wyznawanych przez wielu baptystów:

  • Nadrzędność Pisma kanonicznego jako norma wiary i praktyki. Aby coś stało się kwestią wiary i praktyki, nie wystarczy, aby było tylko zgodne z zasadami pism świętych i nie było z nimi sprzeczne. Musi to być coś wyraźnie ustanowionego przez nakaz lub przykład w Biblii. Na przykład dlatego baptyści nie praktykują chrztu niemowląt — mówią, że Biblia nie nakazuje ani nie stanowi przykładu chrztu niemowląt jako praktyki chrześcijańskiej. Bardziej niż jakakolwiek inna zasada baptystyczna, ta zastosowana do chrztu niemowląt ma oddzielić baptystów od innych ewangelicznych chrześcijan.
  • Baptyści wierzą, że wiara jest sprawą pomiędzy Bogiem a jednostką ( wolność religijna ). Dla nich oznacza to rzecznictwo absolutnej wolności sumienia.
  • Naleganie na chrzest wierzącego przez zanurzenie jako jedyny sposób chrztu. Baptyści nie wierzą, że chrzest jest konieczny do zbawienia. Dlatego dla baptystów chrzest jest obrzędem , a nie sakramentem, ponieważ ich zdaniem nie udziela zbawczej łaski.

Wierzenia, które różnią się wśród baptystów

Znak kościelny wskazujący, że zbór posługuje się Autoryzowaną wersją Biblii króla Jakuba z 1611 r.

Ponieważ nie ma władzy hierarchicznej, a każdy kościół baptystyczny jest autonomiczny, nie ma oficjalnego zestawu baptystycznych wierzeń teologicznych. Różnice te istnieją zarówno wśród stowarzyszeń, jak i wśród kościołów w ramach stowarzyszeń.

Niektóre kwestie doktrynalne, co do których istnieje duża różnica między baptystami, to:

Ekskomunika jest stosowana w ostateczności przez wyznania i kościoły dla członków, którzy nie chcą pokutować za wierzenia lub zachowanie sprzeczne z wyznaniem wiary społeczności.

Cześć

W kościołach baptystycznych nabożeństwo jest częścią życia Kościoła i obejmuje uwielbienie ( muzyka chrześcijańska ), uwielbienie , modlitwy do Boga , kazanie oparte na Biblii , ofiarowanie i okresowo Wieczerzę Pańską . W wielu kościołach odbywają się nabożeństwa przystosowane dla dzieci, a nawet młodzieży. Spotkania modlitewne odbywają się również w ciągu tygodnia.

Miejsca kultu

Budynek Kościoła Baptystów Chümoukedima Ao w Chümoukedima , Nagaland powiązany z Radą Kościoła Baptystów Nagaland (Indie).

Architektura jest trzeźwa, a krzyż łaciński jest jednym z niewielu duchowych symboli, które zwykle można zobaczyć na budynku kościoła baptystów i który identyfikuje miejsce, do którego należy.

Edukacja

Kościoły baptystyczne zakładały szkoły podstawowe i średnie, kolegia biblijne , kolegia i uniwersytety już w latach 80. XVII wieku w Anglii , po czym kontynuowały działalność w różnych krajach.

Seksualność

Ceremonia ślubna w Pierwszym Kościele Baptystów w Rivas , Konwencja Baptystów Nikaragui , 2011

Jeśli chodzi o seksualność , kilka kościołów baptystycznych promuje przyrzeczenie dziewictwa młodym chrześcijanom baptystycznym, którzy są zapraszani do udziału w publicznej ceremonii podczas abstynencji seksualnej aż do chrześcijańskiego małżeństwa . Ten pakt jest często symbolizowany przez pierścień czystości . Programy takie jak True Love Waits , założone w 1993 roku przez Konwencję Południowych Baptystów , zostały opracowane w celu wsparcia tych zobowiązań.

W niektórych kościołach baptystycznych młodzi dorośli i niezamężne pary są zachęcane do wczesnego zawierania małżeństw, aby żyć seksualnie zgodnie z wolą Bożą. Niektóre książki specjalizują się w tym temacie, na przykład książka The Act of Marriage: The Beauty of Sexual Love opublikowana w 1976 roku przez pastora baptystycznego Tima LaHaye i jego żonę Beverly LaHaye, która była pionierką w nauczaniu chrześcijańskiej seksualności jako daru od Boga i częścią kwitnącego małżeństwa chrześcijańskiego .

Kontrowersje, które ukształtowały baptystów

Baptyści napotkali w swojej 400-letniej historii wiele kontrowersji, kontrowersji dotyczących poziomu kryzysów. Historyk baptystyczny Walter Shurden twierdzi, że słowo kryzys pochodzi od greckiego słowa oznaczającego „decydować”. Shurden pisze, że w przeciwieństwie do rzekomego negatywnego poglądu na kryzysy, niektóre kontrowersje, które osiągają poziom kryzysu, mogą być w rzeczywistości „pozytywne i wysoce produktywne”. Twierdzi, że nawet schizma, choć nigdy nie idealna, często przynosiła pozytywne rezultaty. Jego zdaniem kryzysy wśród baptystów stały się momentami decyzyjnymi, które ukształtowały ich przyszłość. Niektóre kontrowersje, które ukształtowały baptystów, obejmują „kryzys misji”, „kryzys niewolnictwa”, „kryzys przełomowy” i „kryzys modernistyczny”.

Kryzys misji

Na początku XIX wieku powstanie współczesnego ruchu misyjnego i sprzeciw wobec niego doprowadziły do ​​powszechnych i gorzkich kontrowersji wśród amerykańskich baptystów. W tej epoce amerykańscy baptyści byli podzieleni na misjonarzy i antymisjonarzy. Znaczna secesja baptystów weszła w ruch kierowany przez Alexandra Campbella , aby powrócić do bardziej fundamentalnego kościoła.

Kryzys niewolnictwa

Stany Zjednoczone

Przed amerykańską wojną secesyjną baptyści zostali uwikłani w spór o niewolnictwo w Stanach Zjednoczonych . Podczas gdy w Pierwszym Wielkim Przebudzeniu kaznodzieje metodyści i baptyści sprzeciwiali się niewolnictwu i nakłaniali do wyzwolenia , przez dziesięciolecia bardziej pogodzili się z tą instytucją. Pracowali z właścicielami niewolników na Południu, aby nakłonić instytucję paternalistyczną. Obie denominacje bezpośrednio apelowały do ​​niewolników i wolnych Czarnych o nawrócenie. Szczególnie baptyści pozwalali im na aktywną pracę w zborach. W połowie XIX wieku baptyści z północy mieli tendencję do sprzeciwiania się niewolnictwu. W miarę narastania napięć, w 1844 r. Domowe Towarzystwo Misyjne odmówiło wyznaczenia na misjonarza posiadacza niewolników, którego zaproponowała Gruzja. Zauważono, że misjonarze nie mogą zabrać ze sobą służących, a także, że zarząd nie chce udawać, że toleruje niewolnictwo.

W 1845 r. grupa kościołów opowiadających się za niewolnictwem i nie zgadzających się z abolicjonizmem Konwencji Triennale (obecnie Amerykańskie Kościoły Baptystów USA ) odeszła, by utworzyć Konwencję Południowych Baptystów . Wierzyli, że Biblia sankcjonuje niewolnictwo i że chrześcijanie mogą posiadać niewolników. Wierzyli, że niewolnictwo jest ludzką instytucją, którą nauczanie baptystów może uczynić mniej surowym. W tym czasie wielu plantatorów należało do kongregacji baptystów, a niektórzy z wybitnych kaznodziejów tej denominacji, tacy jak wielebny Basil Manly senior , rektor Uniwersytetu w Alabamie , byli również plantatorami posiadającymi niewolników.

Już pod koniec XVIII wieku Czarni Baptyści zaczęli organizować odrębne kościoły, stowarzyszenia i agencje misyjne. Czarni założyli kilka niezależnych zborów baptystycznych na południu przed wojną secesyjną . Stowarzyszenia białych baptystów sprawowały nadzór nad tymi kościołami.

W latach powojennych wyzwoleńcy szybko opuścili białe zbory i stowarzyszenia, zakładając własne kościoły. W 1866 roku Consolidated American Baptist Convention, utworzone z Czarnych Baptystów z Południa i Zachodu, pomogło stowarzyszeniom z południa w tworzeniu konwencji stanowych Czarnych, co zrobili w Alabamie , Arkansas , Wirginii , Północnej Karolinie i Kentucky . W 1880 roku konwencje stanowe Czarnych połączyły się w krajową Konwencję Misji Zagranicznych, aby wspierać pracę misyjną Czarnych Baptystów. Utworzono dwie inne krajowe konwencje Czarnych, które w 1895 roku połączyły się jako Narodowa Konwencja Baptystów . Organizacja ta przeszła później własne zmiany, wydzielając inne konwencje. Jest to największa organizacja religijna Czarnych i druga co do wielkości organizacja baptystów na świecie. Baptyści są liczebnie najbardziej dominujący na południowym wschodzie.

W 2007 roku badanie krajobrazu religijnego Pew Research Center wykazało, że 45% wszystkich Afroamerykanów identyfikuje się z wyznaniami baptystycznymi, przy czym zdecydowana większość z nich należy do historycznej tradycji czarnoskórej.

Martin Luther King Jr. , pastor baptystyczny i przywódca praw obywatelskich. podczas marszu na rzecz praw obywatelskich w 1963 r. w Waszyngtonie Ruch na rzecz praw obywatelskich podzielił różnych baptystów w USA, tak jak ponad sto lat wcześniej niewolnictwo.

Na Południu Ameryki interpretacja wojny secesyjnej, zniesienia niewolnictwa i okresu powojennego od tamtych lat różniła się znacznie w zależności od rasy. Amerykanie często interpretowali wielkie wydarzenia w kategoriach religijnych. Historyk Wilson Fallin przeciwstawia interpretację wojny secesyjnej i rekonstrukcji w białych i czarnych pamięciach, analizując kazania baptystów udokumentowane w Alabamie. Wkrótce po wojnie domowej większość Czarnych Baptystów na Południu opuściła Konwencję Południowych Baptystów, zmniejszając jej liczbę o setki tysięcy lub więcej. Szybko zorganizowali własne zbory i rozwinęli własne stowarzyszenia regionalne i państwowe, a pod koniec XIX wieku zjazd krajowy.

Biali kaznodzieje w Alabamie po odbudowie wyrazili pogląd, że:

Bóg skarcił ich i dał im specjalną misję – utrzymanie ortodoksji, ścisłego biblistyki, osobistej pobożności i „tradycyjnych” stosunków rasowych. Utrzymywali, że niewolnictwo nie jest grzeszne. Emancypacja była raczej tragedią historyczną, a koniec Odbudowy był wyraźnym znakiem Bożej łaski.

Czarni kaznodzieje interpretowali wojnę domową, emancypację i odbudowę jako: „Boży dar wolności”. Mieli ewangelię wyzwolenia, od dawna utożsamiając się z Księgą Wyjścia z niewoli w Starym Testamencie. Wykorzystywali okazje do korzystania ze swojej niezależności, do oddawania czci na swój sposób, do potwierdzania swojej wartości i godności oraz do głoszenia ojcostwa Boga i braterstwa ludzi. Przede wszystkim szybko utworzyli własne kościoły, stowarzyszenia i konwencje, aby swobodnie działać bez białego nadzoru. Instytucje te oferowały samopomoc i podnoszenie rasowe, miejsce do rozwijania i wykorzystywania przywództwa oraz miejsca do głoszenia ewangelii wyzwolenia. W rezultacie czarni kaznodzieje powiedzieli, że Bóg będzie chronił i pomagał jemu i ludowi Bożemu; Bóg byłby ich skałą w burzliwej krainie.

Konwencja Południowych Baptystów popierała supremację białych i jej rezultaty: pozbawienie praw większości Czarnych i wielu biednych białych na przełomie XIX i XX wieku poprzez podniesienie barier dla rejestracji wyborców oraz wprowadzenie praw segregacji rasowej , które narzuciły system Jima Crowa . Jej członkowie w dużej mierze sprzeciwiali się ruchowi praw obywatelskich na Południu, który dążył do egzekwowania ich konstytucyjnych praw do publicznego dostępu i głosowania; oraz egzekwowanie federalnych praw obywatelskich z połowy wieku.

W 1995 roku Konwencja Południowych Baptystów uchwaliła rezolucję uznającą porażkę ich przodków w ochronie praw obywatelskich Afroamerykanów. Na spotkanie w Atlancie zarejestrowało się ponad 20 000 południowych baptystów. Rezolucja głosiła, że ​​posłańcy, jak są nazywani delegaci SBC, „niezachwianie potępiają rasizm, we wszystkich jego formach, jako godny ubolewania grzech” oraz „opłakują i odrzucają historyczne akty zła, takie jak niewolnictwo, z którego nadal zbieramy gorzkie żniwo”. Przeprosił wszystkich Afroamerykanów za „przyzwolenie i/lub utrwalanie indywidualnego i systemowego rasizmu w naszym życiu” oraz skruchę za „rasizm, którego byliśmy winni, świadomie lub nieświadomie”. Chociaż Południowi Baptyści potępiali rasizm w przeszłości, był to pierwszy raz, kiedy konwencja, głównie biała od czasów Rekonstrukcji, zajęła się konkretnie kwestią niewolnictwa.

Oświadczenie prosił o przebaczenie „od naszych braci i sióstr Afroamerykanów” i zobowiązało się „wykorzenić rasizm we wszystkich jego formach z życia i służby południowych baptystów”. W 1995 roku około 500 000 członków 15,6-milionowej denominacji było Afroamerykanami, a kolejne 300 000 należało do mniejszości etnicznych . Rezolucja była pierwszym formalnym uznaniem przez denominację, że rasizm odegrał rolę w jej powstaniu.

Karaiby

Zdrowy Kościół zabija błąd i rozrywa zło na kawałki! Nie tak dawno nasz naród tolerował niewolnictwo w naszych koloniach. Filantropi usiłowali zniszczyć niewolnictwo, ale kiedy zostało całkowicie zniesione? To było wtedy, gdy Wilberforce obudził Kościół Boży i kiedy Kościół Boży zwrócił się do konfliktu — wtedy rozerwał to zło na kawałki! -- CH Spurgeon , zdeklarowany brytyjski baptystyczny przeciwnik niewolnictwa w „Najlepszym okrzyku wojennym” (1883)

Gdzie indziej w obu Amerykach, w szczególności na Karaibach, misjonarze i członkowie baptystyczni brali aktywny udział w ruchu przeciwko niewolnictwu. Na Jamajce, na przykład, William Knibb , wybitny brytyjski misjonarz baptystyczny, działał na rzecz wyzwolenia niewolników w Brytyjskich Indiach Zachodnich (co nastąpiło w całości w 1838 roku). Knibb wspierał także tworzenie „ wolnych wiosek ” i szukał funduszy u angielskich baptystów na zakup ziemi pod uprawę wyzwoleńców; Wolne Wioski były wyobrażane jako społeczności wiejskie skupione wokół kościoła baptystów, gdzie wyemancypowani niewolnicy mogli uprawiać własną ziemię. Thomas Burchell , misjonarz w Montego Bay , również był aktywny w tym ruchu, pozyskując fundusze od baptystów w Anglii na zakup ziemi pod to, co stało się znane jako Burchell Free Village.

Przed emancypacją baptystyczny diakon Samuel Sharpe , który służył u Burchella, zorganizował strajk generalny niewolników poszukujących lepszych warunków. Rozwinął się on w wielki bunt liczący aż 60 000 niewolników, który stał się znany jako bunt bożonarodzeniowy (kiedy to miał miejsce) lub wojna baptystów . Został stłumiony przez wojska rządowe w ciągu dwóch tygodni. Szacuje się, że podczas buntu i po nim zginęło około 200 niewolników, a ponad 300 zostało straconych później w sądzie, czasami za drobne wykroczenia.

Baptyści po emancypacji aktywnie promowali edukację byłych niewolników; na przykład Jamaica's Calabar High School , nazwana na cześć portu Calabar w Nigerii, została założona przez misjonarzy baptystów. W tym samym czasie, w czasie niewolnictwa i po nim, niewolnicy i wolni Czarni utworzyli własne ruchy duchowych baptystów – oderwane ruchy duchowe, które teologia często wyrażała sprzeciw wobec ucisku.

Przełomowy kryzys

Southern Baptist Landmarkism dążył do zresetowania separacji kościelnej , która charakteryzowała stare kościoły baptystów, w epoce, gdy międzywyznaniowe spotkania związkowe były na porządku dziennym. James Robinson Graves był wpływowym baptystą XIX wieku i głównym przywódcą tego ruchu. Podczas gdy niektórzy przełomowi ostatecznie oddzielili się od Konwencji Południowych Baptystów, ruch ten nadal wpływał na Konwencję w XX i XXI wieku.

Modernistyczny kryzys

Charles Spurgeon w późniejszym życiu.

Rozkwit teologicznego modernizmu w drugiej połowie XIX i na początku XX wieku miał również duży wpływ na baptystów. Wspomniany już ruch Landmark został opisany jako reakcja południowych baptystów w Stanach Zjednoczonych na rozpoczynający się modernizm. W Anglii Charles Haddon Spurgeon walczył przeciwko modernistycznym poglądom na Pismo Święte w kontrowersji o degradację iw rezultacie odciął swój kościół od Unii Baptystów.

Północna Konwencja Baptystów w Stanach Zjednoczonych miała wewnętrzny konflikt o modernizm na początku XX wieku, ostatecznie go obejmując. W rezultacie powstały dwa nowe konserwatywne stowarzyszenia kongregacji, które oddzieliły się od konwencji: General Association of Regular Baptist Churches w 1933 roku i Conservative Baptist Association of America w 1947 roku.

Po podobnych konfliktach o modernizm Konwencja Baptystów Południowych przyjęła teologię konserwatywną jako swoje oficjalne stanowisko. Pod koniec XX wieku Południowi Baptyści, którzy nie zgadzali się z tym kierunkiem, założyli dwie nowe grupy: liberalny Alliance of Baptists w 1987 roku i bardziej umiarkowany Cooperative Baptist Fellowship w 1991 roku. Początkowo obie schizmy nadal identyfikowały się jako Southern Baptist, ale z czasem „stały się stałe nowe rodziny baptystów”.

Krytyka

W swojej książce „ Siła do miłości ” z 1963 r . pastor baptystyczny Martin Luther King Jr. skrytykował niektóre kościoły baptystyczne za ich antyintelektualizm , zwłaszcza z powodu braku wykształcenia teologicznego wśród pastorów.

W 2018 r. baptystyczny teolog Russell D. Moore skrytykował niektórych baptystów w Stanach Zjednoczonych za ich moralizm , mocno podkreślając potępienie pewnych osobistych grzechów, ale milcząc na temat niesprawiedliwości społecznej, która dotyka całe populacje, takich jak rasizm . W 2020 r. North American Baptist Fellowship , region Baptist World Alliance , oficjalnie zobowiązał się do sprawiedliwości społecznej i wystąpił przeciwko zinstytucjonalizowanej dyskryminacji w amerykańskim systemie sprawiedliwości.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • Beale, Dawidzie. Historia baptystów w Anglii i Ameryce: osobowości, pozycje i praktyki. Maitland, Floryda: Xulon Press, 2018.
  • Bumstead, JM (1984), Henry Alline, 1748-1784 , Hantsport, NS: Lancelot Press.
  • Christian, John T (1926), Historia baptystów , tom. 2, Nashville: Broadman Press.
  • Kidd, Thomas S. i Barry Hankins, Baptists in America: A History (2015)
  • Leonard, Bill J (2003), Baptist Ways: A History , Judson Press, ISBN 978-0-8170-1231-1, obszerna historia międzynarodowa.
  • Torbet, Robert G (1975) [1950], Historia baptystów , Valley Forge, PA: Judson Press, ISBN 978-0-8170-0074-5.
  • Wright, Stephen (2004), wcześni angielscy baptyści 1603-49.

Dalsza lektura

  • Beale, Dawidzie. Historia baptystów w Anglii i Ameryce: osobowości, pozycje i praktyki. Maitland, Floryda: Xulon Press, 2018.
  • Bebbingtona, Davida. Baptists through the Centurys: A History of a Global People (Baylor University Press, 2010) nacisk na Stany Zjednoczone i Europę; ostatnie dwa rozdziały dotyczą kontekstu globalnego.
  • Brackney, William H. Genetyczna historia myśli baptystów: ze szczególnym odniesieniem do baptystów w Wielkiej Brytanii i Ameryce Północnej (Mercer University Press, 2004), koncentrują się na wyznaniach wiary, hymnach, teologach i naukowcach.
  • Brackney, William H. ed., Historyczny słownik baptystów (2nd ed. Scarecrow, 2009).
  • Cathcart, William, wyd. Encyklopedia baptystów (2 tomy 1883). online
  • Gavins, Raymond. Niebezpieczeństwa i perspektywy Southern Black Leadership: Gordon Blaine Hancock, 1884-1970. Wydawnictwo Duke University, 1977.
  • Harrison, Paul M. Autorytet i władza w tradycji wolnego Kościoła: studium przypadku społecznego amerykańskiej konwencji baptystów Princeton University Press, 1959.
  • Harvey, Paul. Odkupienie Południa: Kultury religijne i tożsamości rasowe wśród południowych baptystów, 1865-1925 University of North Carolina Press, 1997.
  • Heyrmanie, Christine Leigh. Southern Cross: Początki Pasa Biblijnego (1997).
  • Izaak, Rhy. „Ewangelicki Bunt: Charakter wyzwania baptystów do tradycyjnego Zakonu w Wirginii, 1765 do 1775”, William and Mary Quarterly, 3d ser., XXXI (lipiec 1974), 345-68.
  • Życie i praktyka we wczesnym Kościele: Czytelnik dokumentów , New York University press, 2001, s. 5-7, ISBN 978-0-8147-5648-5.
  • Kidd, Thomas S., Barry Hankins, Oxford University Press, 2015
  • Leonard, Bill J. Baptists in America (Columbia University Press, 2005).
  • Menikow, Aaron (2014). Polityka i pobożność: baptystyczna reforma społeczna w Ameryce, 1770-1860 . Wydawcy Wipf i Stock. Numer ISBN 9781630872823.
  • Pitts, Walter F. Old Ship of Zion: The Afro-Baptist Ritual w African Diaspora Oxford University Press, 1996.
  • Rawłyk, Jerzy. Obrońcy prawdy: fundamentalizm, modernizm i baptyści morscy (1990), Kanada.
  • Spangler, Jewel L. „Stawanie się baptystami: nawrócenie w kolonialnej i wczesnej Wirginii Narodowej” Journal of Southern History. Tom: 67. Wydanie: 2. 2001. s. 243+
  • Stringer, Phil. Wierny świadek baptystów, Landmark Baptist Press, 1998.
  • Underwood, AC Historia angielskich baptystów. Londyn: Kingsgate Press, 1947.
  • Whitley, William Thomas A Baptist Bibliography: będący spisem głównych materiałów dotyczących historii baptystów, zarówno w rękopisie, jak i w druku, zachowanych w Wielkiej Brytanii, Irlandii i koloniach . 2 tomy. Londyn: Kingsgate Press, 1916-22 (wznowienie) Hildesheim: Georg Olms, 1984 ISBN  3487074567
  • Wilhite, David E. (2009). „Baptyści „I Syn”: Klauzula Filioque w teologii niewierzącej” . Czasopismo Studiów Ekumenicznych . 44 (2): 285–302.
  • Wills, Gregory A. Demokratyczna Religia: Wolność, autorytet i dyscyplina Kościoła na Baptist South, 1785-1900, Oxford.

Podstawowe źródła

  • McBeth, H. Leon, wyd. A Sourcebook for Baptist Heritage (1990), podstawowe źródła historii baptystów.
  • McKinion, Steven A., wyd. Życie i praktyka we wczesnym Kościele: Czytelnik dokumentów (2001)
  • McGlothlin, WJ, wyd. Wyznania wiary baptystów. Filadelfia: Amerykańskie Towarzystwo Wydawnictw Baptystów, 1911.

Zewnętrzne linki