Batak - Batak

Batak
Halak Batak
Halak Batak.jpg
Toba Batak mężczyzna i kobieta w tradycyjnych strojach
Ogół populacji
8 466 969 (spis ludności z 2010 r.)
Regiony o znaczących populacjach
 Indonezja 8 466 969
            Północna Sumatra 5 785 716
            Riau 691.399
            Zachodnia Jawa 467 438
            Djakarta 326,645
            Zachodnia Sumatra 222 549
            Wyspy Riau 208 678
            Acehu 147 295
            Banten 139 259
            Dżambi 106 249
 Malezja 30 000
Języki
Języki batak ( Karo , Pakpak , Simalungun , Toba , Angkola , Mandailing ),
Indonezyjski
Religia
Chrześcijaństwo ( protestantyzm i katolik rzymskokatolicki ) (55%) • Islam sunnicki (44%) • Religie tradycyjne ( Parmalim , Pemena itp.)
Powiązane grupy etniczne
Gayo , Nias , malajski , Minangkabau , Acehnese

Batak jest zbiorczym terminem używanym do określenia pewnej liczby blisko spokrewnionych austronezyjskich grup etnicznych, występujących głównie w północnej Sumatrze w Indonezji, które posługują się językami batackimi . Termin ten obejmuje Karo , Pakpak , Simalungun , Toba , Angkola i Mandailing , które są pokrewnymi grupami o odrębnych językach i tradycyjnych zwyczajach ( adat ).

Pre-historia

Tradycyjny dom Toba Batak (patrz architektura Batak ).

Dowody językowe i archeologiczne wskazują, że mówcy austronezyjscy po raz pierwszy dotarli do Sumatry z Tajwanu i Filipin przez Borneo lub Jawę około 2500 lat temu, a Batakowie prawdopodobnie pochodzili od tych osadników. O ile archeologia południowej Sumatry świadczy o istnieniu osadników neolitycznych, wydaje się, że północna część Sumatry została zasiedlona przez rolników na znacznie późniejszym etapie.

Chociaż Batakowie są często uważani za ludy odosobnione ze względu na ich położenie w głębi lądu, z dala od wpływów morskich kolonistów europejskich, istnieją dowody na to, że byli oni zaangażowani w handel z innymi sąsiednimi królestwami od tysiąclecia lub dłużej.

Batakowie przez tysiące lat praktykowali synkretyczną religię śiwaizmu, buddyzmu i lokalnej kultury. Ostatnim królem Bataków, który dzielnie walczył z holenderskimi imperialistami do 1905 roku, był indonezyjski król szawitów. Batak może być wymieniony w XIII-wiecznym Opisie ludów barbarzyńskich ( Zhu Fan Zhi諸蕃志) autorstwa Zhao Rugua , który odnosi się do zależności „Ba-ta” Srivijaya . Suma Oriental , od 15 wieku, odnosi się również do królestwa Bata, ograniczonego Pasai i królestwa Aru .

Opierając się na tych dowodach, Batakowie mogli być zaangażowani w nabywanie ważnych towarów do handlu z Chinami , być może z VIII lub IX wieku i trwającego przez następne tysiąc lat, z Batakami niosącymi produkty na plecach na sprzedaż w portach.

Sugerowano, że ważny port Barus w Tapanuli był zamieszkany przez ludność Bataków. Tamil napis został znaleziony w Barus który jest datowany na 1088, a kontakt z chińskimi i Tamilskich handlowców odbyła się w Kota Cina , miasteczku handlowym znajduje się w to, co jest obecnie północnym Medan , że powstała w 11 wieku, a obejmujący 10.000 osób przez XII wiek. Tamilskie szczątki zostały znalezione na kluczowych szlakach handlowych do ziem Batak.

Te możliwości handlowe mogły spowodować migrację Bataków z Pakpak i Toba do dzisiejszych „granicznych” krain Karo i Simalungun, gdzie byli narażeni na większe wpływy odwiedzających tamilskich handlarzy, podczas gdy migracja Batak do ziem Angkola-Mandailing może zostały skłonione przez VIII-wieczny popyt Srivijayan na kamforę .

Karo Margi i plemię Sembiring „czarna”, uważa się, że pochodzą od ich powiązania z podmiotów Tamilskich, ze szczególnym Sembiring sub-margę, mianowicie bramina Colia, Pandia, Depari, Meliala, Muham, Pelawi i tekan wszystkie pochodzące z Indii. Odnotowano również wpływ tamilski na praktyki religijne Karo, przy czym wtórny rytuał kremacji pekualuh jest specyficzny dla ludu Karo i Dairi. Ponadto Pustaka Kembaren, historia pochodzenia Sembiring Kembaren, sugeruje powiązania z Pagarruyung na Wyżynie Minangkabau .

Od XVI wieku Aceh zwiększył produkcję pieprzu , ważnego towaru eksportowego, w zamian za ryż, który dobrze rósł na mokradłach Batak. Mieszkańcy Bataków w różnych rejonach uprawiali albo sawah (mokre pola ryżowe), albo ladang (ryż suchy), a Toba Batak, najbardziej ekspert w dziedzinie rolnictwa, musieli wyemigrować, aby zaspokoić popyt na nowych obszarach. Rosnące znaczenie ryżu miało znaczenie religijne, co zwiększało władzę arcykapłanów batackich, którzy byli odpowiedzialni za zapewnienie sukcesu rolniczego.

Język

Księga z kory z amuletami napisana rodzimym pismem batackim , 1910

Batakowie mówią różnymi blisko spokrewnionymi językami, wszyscy członkowie rodziny języków austronezyjskich . Istnieją dwie główne gałęzie, północna gałąź zawierająca języki Pakpak-Dairi , Alas-Kluet i Karo , które są do siebie podobne, oraz odrębna gałąź południowa, składająca się z trzech wzajemnie zrozumiałych dialektów: Toba , Angkola i Mandailing . Simalungun to wczesne potomstwo gałęzi południowej. Niektóre dialekty Simalungun mogą być rozumiane przez głośniki Batak Karo, podczas gdy inne dialekty Simalungun mogą być rozumiane przez głośniki Toba. Wynika to z istnienia kontinuum językowego, które często zaciera granice między dialektami Batak. Dialekt Batak nadal wpływa na dialekty w mieście Medan dzisiaj.

Batak posiada własny skrypt znany jako Surat Batak . Pismo ma głównie znaczenie ceremonialne w ramach tradycyjnych ceremonii religijnych i z tego powodu uległo niewielkim zmianom. Jest prawdopodobne, że lud Batak pierwotnie otrzymał swój system pisma z południowej Sumatry.

Wkład we współczesną literaturę malajską i indonezyjską

W szerszym kontekście języka narodowego, współcześni autorzy bataków są dobrze znani jako wybitni pisarze mówiący po malajsku, którzy ukształtowali współczesny malajski w narodową koncepcję Bahasa Indonesia i jej kanon literacki. Merari Siregar (1896–1941) jest autorką Azab dan Sengsara (Ból i cierpienie, 1920), pierwszej powieści napisanej w języku indonezyjskim . Muhammad Kasim Dalimunte (ur. 1886) jest autorem Teman Doedoek (1936), pierwszego zbioru opowiadań w indonezyjskim kanonie literackim. Soeman Hasiboean jest jednym z pionierów nowoczesnego opowiadania, który napisał Kawan Bergeloet (Playmate, 1941) i Mentjahari Pentjoeri Anak Perawan (W poszukiwaniu porywacza dziewczyny, 1932), pierwszą indonezyjską powieść detektywistyczną . E. St. Harahap jest autorem Kamus Indonesia (1942), pierwszego słownika indonezyjskiego. Ponadto Bakri Siregar (1922–1994) jest autorem Sedjarah Sastera Indonesia Modern I (History of Modern Indonesian Literature I, 1964), pierwszej pracy w Indonezji, która podejmuje próbę omówienia historii literatury indonezyjskiej. Sitor Situmorang (1923–2014) jest pierwszym indonezyjskim autorem, który napisał pracę non-fiction, aby odzwierciedlić swoje życie jako poety w formie współczesnej autobiografii, Sitor Situmorang Sastrawan 45, Penyair Danau Toba (1981).

Współcześni autorzy Bataków są powszechnie znani z wysiłków na rzecz przybliżenia literatury indonezyjskiej międzynarodowym czytelnikom. Mochtar Lubis (1922–2004) jest autorem Senja di Jakarta (Zmierzch w Dżakarcie, 1963), pierwszej indonezyjskiej powieści przetłumaczonej na angielski jeszcze przed wydrukowaniem i opublikowaniem jej indonezyjskiej wersji. Iwan Simatupang (1928–1970) jest autorem Ziarah (Pielgrzym, 1969), pierwszej indonezyjskiej powieści nagrodzonej międzynarodową nagrodą ASEAN Literary Award w Bangkoku w 1977 roku. Poeta Sitor Situmorang jest pierwszym Indonezyjczykiem, który napisał i opublikował zbiór wierszy w języku angielskim The Rites of Bali Aga (1976).

Zawód

Tradycyjna łódź (ok. 1870), fot . Kristen Feilberg .

Tradycyjnym zajęciem Bataków było rolnictwo , łowiectwo i rolnictwo. Wielkie jezioro Toba od czasów starożytnych stwarzało ogromne możliwości dla akwakultury słodkowodnej. Wewnętrzne wiejskie społeczności Batak w dużym stopniu opierały się na uprawie ryżu, ogrodnictwie i innych uprawach roślinnych i handlowych, a także, do pewnego stopnia, pozyskiwaniu produktów leśnych, takich jak twarde drewno, żywica roślinna i dzikie zwierzęta.

Port Barus na zachodnim wybrzeżu ziem Batak zasłynął jako źródło kapur barus ( kamfora ). W starożytności wojownicy Bataków byli często rekrutowani przez sąsiednie dwory malajskie jako najemnicy. W epoce kolonialnej Holendrzy wprowadzili komercyjne rośliny uprawne, takie jak kawa, olej palmowy sawit i kauczuk , przekształcając niektóre części ziemi Batak w plantacje.

W całej historii współczesnej Indonezji społeczność Batak była znaczącym współtwórcą. Batakowcy wykonywali różne zawody, od prowadzenia skromnych warsztatów serwisowych opon do pełnienia funkcji ministrów stanu. Współczesny Batak skłania się ku zawodom takim jak prawnicy, kierowcy autobusów i taksówek, mechanicy, inżynierowie, śpiewacy i muzycy, pisarze i dziennikarze, nauczyciele, ekonomiści, naukowcy i oficerowie wojskowi. Ważne postacie, takie jak lokalny król ( Sisingamangaraja XII ), dwóch indonezyjskich premierów ( Amir Syarifuddin Harahap , Burhanuddin Harahap ), przewodniczący parlamentu ( Zainul Arifin Pohan , Akbar Tanjung ), jeden wiceprezydent ( Adam Malik Batubara ), dwóch gubernatorów bank centralny ( Darmin Nasution , Arifin Siregar ), jeden prokurator generalny ( Marsillam Simanjuntak ) i wielu wpływowych ministrów gabinetu ( Albert Mangaratua Tambunan , Ferdinand Lumbantobing , Luhut Binsar Pandjaitan , MS Kaban , Tifatul Sembiring ), magnat biznesowy i przedsiębiorcy Tanjul ( przewodniczący ) , legendarne postacie wojskowe z pięciogwiazdkowym generałem ( Abdul Harris Nasution ) i czołowymi generałami ( TB Simatupang , Maraden Panggabean , Feisal Tanjung ) są dobrze znane jako wybitne postacie , które kształtują historię Indonezji.

Chociaż Batakowie stanowią mniejszość wśród ludności Indonezji (3,58%; tylko 8-9 milionów Bataków z 236 milionów według spisu z 2010 r.), duża liczba wybitnych Bataków zajęła ważne miejsca w historii Indonezji. Na przykład Batakowie byli dobrze reprezentowani, zwłaszcza w dziedzinie prawa. Adnan Buyung Nasution jest jednym z najbardziej wpływowych prawników w historii prawa Indonezji, który założył Lembaga Bantuan Hukum Jakarta (LBH) Jakarta, pierwszą indonezyjską organizację pozarządową zajmującą się pomocą prawną , która w autokratycznej erze Suharto zmagała się z wielkim osobistym ryzykiem i zaangażowaniem wartości demokratycznych i praworządności. Między innymi prawnicy tacy jak Todung Mulya Lubis , Ruhut Sitompul i Hotman Paris Hutapea są szeroko znani poza kręgiem swoich prawników, ponieważ zdobyli reputację gwiazdorskich prawników , zajmując się głośnymi sprawami, które są ściśle relacjonowane przez media.

Społeczeństwo

Para Bataków, ok. 1914–1919.

Społeczeństwa Bataków są patriarchalnie zorganizowane wokół klanów znanych jako Marga . Tradycyjne wierzenie wśród Toba Batak głosi, że wywodzą się od jednego przodka „Si Raja Batak”, od którego pochodzili wszyscy Margas . Drzewo genealogiczne, które określa relację ojciec-syn wśród Bataków, nazywa się tarombo . We współczesnej Indonezji mieszkańcy Bataków kładą duży nacisk na edukację i zajmują znaczącą pozycję w zawodach, zwłaszcza jako nauczyciele, inżynierowie, lekarze i prawnicy. Toba Batak są znane z tradycyjnego tkactwa , rzeźbienia w drewnie i szczególnie ozdobnych kamiennych grobowców.

Zanim stali się poddanymi kolonialnego rządu Holenderskich Indii Wschodnich , Batak mieli reputację zaciekłych wojowników. Dzisiaj Batakowie to w większości chrześcijanie z mniejszością muzułmańską. Obecnie największą kongregacją chrześcijańską w Indonezji jest chrześcijański kościół HKBP ( Hurii Kristen Batak Protestan ). Dominującą teologię chrześcijańską przynieśli w XIX wieku luterańscy misjonarze niemieccy , w tym znany misjonarz Ludwig Ingwer Nommensen . Chrześcijaństwo zostało wprowadzone do Karo przez holenderskich misjonarzy kalwińskich , a ich największym kościołem jest GBKP ( Gereja Batak Karo Protestan ). Mandailing i Angkola Batak były na islam na początku 19 wieku w okresie panowania Minangkabaus Padri . Jednak znaczna mniejszość Bataków nie wyznaje ani chrześcijaństwa, ani islamu i stosuje tradycyjne praktyki znane jako agama si dekah , stara religia, zwana także perbegu lub pemena .

Dalihan Na Tolu

Dalihan Na Tolu (trójnogi piec) to filozofia życia ludu Batak. Składał się z trzech ogólnych zasad w społeczeństwie Bataków. To są:

  1. Somba Marhulahula (okazując szacunek rodzinie żony). Chociaż somba może oznaczać uwielbienie, w Dalihan Na Tolu oznacza szacunek dla tych, którzy mają żony rodziny i tych z tego samego klanu ( Marga (Batak) ). Ta rodzina obejmuje żonę dziadków, żonę ojców i żonę dzieci.
  2. Elek Marboru (okazujący życzliwość wszystkim kobietom). Życzliwość w tym kontekście oznacza brak ukrytych motywów i interesowności. Również kobiety w tym kontekście oznaczają rodzinę, która poślubia córkę, w tym samą córkę.
  3. Manat Mardongan Tubu (ostrożny w mieszkaniu z bliskimi krewnymi). Ostrożne życie oznacza ostrożne podejście do kolegów Margi, aby zapobiec nieporozumieniom w realizacji obyczajowej tradycji imprez. Czyn ten znalazł odzwierciedlenie w przysłowiu Bataków „ hau na jonok do na boi marsiogoson ” (tylko lasy, które są naprawdę blisko siebie, mogą powodować tarcia). Pokazuje to, że to właśnie w bliskim i częstym stosunku mogą wystąpić potencjalne konflikty interesów, statusu itp.

Istotą tej nauki jest kodeks moralny zawierający nauki o wzajemnym szacunku ( masipasangapon ) przy wsparciu zasady moralnej: wzajemny szacunek i pomoc.

Rytualny kanibalizm

Wyrób ceramiki przez kobiety Batak w Tarutung , kraj Batak; Era Holenderskich Indii Wschodnich .

U przedkolonialnych plemion Bataków dobrze udokumentowano rytualny kanibalizm , wykonywany w celu wzmocnienia tendi zjadacza . W szczególności krew, serce, dłonie i podeszwy stóp były postrzegane jako bogate w tendi .

We wspomnieniach Marco Polo z pobytu na wschodnim wybrzeżu Sumatry (wówczas nazywanej Jawą Mniejszą) od kwietnia do września 1292 r. wspomina o spotkaniu z ludem górskim, którego nazywa „ludożercami”. Ze źródeł wtórnych Marco Polo nagrał historie o rytualnym kanibalizmie wśród „Battów”. Pobyt Marco Polo ograniczał się do obszarów przybrzeżnych i nigdy nie zapuszczał się w głąb lądu, aby bezpośrednio zweryfikować takie twierdzenia. Pomimo tego, że nigdy osobiście nie był świadkiem tych wydarzeń, był jednak skłonny przekazać opisy, które zostały mu przekazane, w których zjedzono skazanego: „Duszają go. A kiedy umrze, każą go ugotować i gromadzą wszystkich zmarłych i zjadają go. I zapewniam was, że ssą same kości, aż nie pozostanie w nich ani jedna cząstka szpiku... I zjadają go kikut i kuper. A kiedy go w ten sposób zjedzą, zbierają jego kości i włóż je do pięknych skrzyń, zabierz je i umieść w jaskiniach wśród gór, gdzie żadne zwierzę ani inne stworzenie nie może ich dosięgnąć. Musisz także wiedzieć, że jeśli wezmą do niewoli człowieka z innego kraju, a on nie może płacą okup w monetach, zabijają go i od razu zjadają.

Wenecki Niccolò de'Conti (1395-1469) spędził większość 1421 roku na Sumatrze w trakcie długiej podróży handlowej do Azji Południowo-Wschodniej (1414-1439) i napisał krótki opis mieszkańców: „W części wyspy zwanych Batech żywymi kanibalami, którzy toczą nieustanną wojnę swoim sąsiadom.

Miejsce sądu Toba Batak.
Wojownicy Bataków, 1870.

Sir Thomas Stamford Raffles w latach 20. XIX wieku studiował Bataków oraz ich rytuały i prawa dotyczące spożywania ludzkiego mięsa, pisząc szczegółowo o wykroczeniach, które uzasadniały taki akt, a także o ich metodach. Raffles stwierdził, że „Zwykle ludzie jedzą swoich rodziców, gdy są za starzy, aby pracować” i że za niektóre przestępstwa przestępca był zjadany żywcem: „Mięso jest spożywane na surowo lub grillowane, z wapnem, solą i odrobiną ryżu ”.

Niemiecki lekarz i geograf Franz Wilhelm Junghuhn odwiedził ziemie Bataków w latach 1840-1841. Junghuhn mówi o kanibalizmie wśród Bataków (których nazywał „Battaerami”): „Ludzie czynią niesprawiedliwość uczciwym Battaerom, gdy mówi się, że sprzedają ludzkie mięso na rynkach i że mordują swoich starych ludzi, gdy tylko są niezdolni do pracy… Jedzą ludzkie mięso tylko w czasie wojny, kiedy są rozwścieczeni i w kilku przypadkach prawnych. Junghuhn opowiada, jak po niebezpiecznej i głodnej ucieczce dotarł do przyjaznej wioski, a jedzeniem, które zaoferowali jego gospodarze, było mięso dwóch więźniów, którzy zostali zamordowani dzień wcześniej, jednak utrzymuje, że Batak przesadzali z miłością do człowieka. ciała w celu odstraszenia potencjalnych najeźdźców i zdobycia okazjonalnego zatrudnienia jako najemnicy dla plemion przybrzeżnych nękanych przez piratów .

Oscar von Kessel odwiedził Silindung w latach 40. XIX wieku, aw 1844 był prawdopodobnie pierwszym Europejczykiem, który obserwował kanibalistyczny rytuał Bataków, w którym skazany cudzołożnik został zjedzony żywcem. Jego opis przypomina Marsdena pod pewnymi ważnymi względami, jednak von Kessel stwierdza, że ​​kanibalizm był uważany przez Bataków za akt sądowy, a jego stosowanie ograniczało się do bardzo wąsko zdefiniowanych naruszeń prawa, w tym kradzieży, cudzołóstwa , szpiegostwa lub zdrady. Sól, czerwoną paprykę i cytryny musieli dostarczyć krewni ofiary na znak, że przyjęli werdykt społeczności i nie myśleli o zemście .

Ida Laura Pfeiffer odwiedziła Batak w sierpniu 1852 roku i chociaż nie zaobserwowała żadnego kanibalizmu, powiedziano jej, że:

" Jeńcy wojenni są przywiązane do drzewa i ścięty na raz, ale krew jest starannie zachowane do picia, a czasem wykonane w rodzaj budyniu z gotowanego ryżu Ciało jest następnie dystrybuowany. Uszy, nos, a podeszwy stopy są wyłączną własnością radży , który ma oprócz prawa do innych części: Dłonie rąk, podeszwy stóp, ciało głowy, serce i wątroba są uważane za szczególne przysmaki, a mięso jest pieczone i spożywane z solą. Regenci zapewniali mnie z pewną nutą rozkoszy, że jest to bardzo dobre jedzenie i że nie mają najmniejszych obiekcji, aby go zjeść. Kobietom nie wolno brać udziału w tych wielkich publicznych kolacjach”.

Samuel Munson i Henry Lyman, amerykańscy misjonarze baptystyczni w Bataku, zostali kanibalizowani w 1834 roku. Holenderscy i niemieccy misjonarze w Bataku pod koniec XIX wieku zaobserwowali kilka przypadków kanibalizmu i napisali upiorne opisy do swoich parafii , aby zebrać datki na kolejne misje. Rosnące wpływy holenderskie w północnej Sumatrze doprowadziły do ​​wzrostu wpływów malajskich w handlu przybrzeżnym i plantacjach, co spowodowało przesunięcie Karo w głąb lądu. Kulminacją narastających napięć etnicznych była Rebelia Karo w 1872 r., podczas której Karo zostali stłumieni przez siły holenderskie i malajskie. Mimo to opór Karo wobec holenderskiego imperializmu utrzymywał się na początku XX wieku. W 1890 roku holenderski rząd kolonialny zakazał kanibalizmu w kontrolowanych przez siebie regionach. Pogłoski o kanibalizmie Bataków przetrwały do ​​początku XX wieku, ale wydaje się prawdopodobne, że zwyczaj ten był rzadki po 1816 roku, częściowo pod wpływem islamu .

Tarombo

Drzewo genealogiczne lub linia genealogiczna jest bardzo ważna dla Bataków, ponieważ ci, którzy nie znają linii, będą uważani za zabłąkanych ( nalilu ) Bataków. Ludzie Bataków muszą znać swój rodowód lub przynajmniej przodków, z których pochodzi nazwisko ( Marga (Batak) ) i spokrewnione klany ( dongan tubu ). Jest to konieczne do ustalenia pokrewieństwa ( partuturanna ) w obrębie klanu lub po prostu samego nazwiska ( Marga (Batak) ).

Geografia

Lokalizacja grup etnicznych Sumatry, plemion Batak położonych wokół jeziora Toba w północnej Sumatrze.

Ziemie Batak składają się z prowincji Sumatra Północna , z wyłączeniem wyspy Nias , historycznie malajskich królestw na wschodnim wybrzeżu i zachodniego wybrzeża ludu Minangkabau . Ponadto część ziem Karo rozciąga się na współczesną regencję East Aceh w prowincji Aceh , podczas gdy część ziem Mandailing leży w regencji Rokan Hulu w Riau . Znaczna liczba Bataków migrowała w ostatnich latach do zamożnej sąsiedniej prowincji Riau.

Na południe od północnej Sumatry znajdują się muzułmańskie Minangkabau z Zachodniej Sumatry , natomiast na północy żyją różne muzułmańskie ludy Acehnese.

Tradycyjna religia Batak

Wioska Batak na wyspie Samosir.

Różne kultury Batak różnią się swoimi przedkolonialnymi ideami religijnymi, podobnie jak w wielu innych aspektach kultury. Informacje o starych ideach religijnych Mandailing i Angkola w południowym Bataklandzie są niekompletne i niewiele wiadomo o religii Pakpak i Simalungun Batak. Z drugiej strony dla Toby i Karo dowody w pismach misjonarzy i administratorów kolonialnych są stosunkowo obfite. Informacje o tradycyjnych formach religii Bataków pochodzą głównie z pism misjonarzy niemieckich i holenderskich, którzy pod koniec XIX wieku coraz bardziej interesowali się wierzeniami Bataków.

Różne wpływy miały wpływ na Batak poprzez ich kontakt z tamilskimi i jawajskimi kupcami i osadnikami w południowym Bataklandii oraz na wschodnim i zachodnim wybrzeżu w pobliżu Barus i Tapanuli , w szczególności z dużym kompleksem świątyń Padang Lawas w Tapanuli. Kontakty te miały miejsce wiele wieków temu i nie sposób zrekonstruować, jak dalece idee religijne tych cudzoziemców zostały przejęte i przepracowane przez Bataków. Sugeruje się, że Batak przyjęli aspekty tych religii, w szczególności praktyki buddyjskie mahajany , śiwistyczne i tantryczne, do swoich własnych zwyczajów.

Współczesne państwo indonezyjskie opiera się na zasadach pancasila , która wymaga wiary w „jedynego Boga”, praktykowania protestantyzmu, katolicyzmu, islamu, buddyzmu lub hinduizmu, z których jedno musi być wpisane do indywidualnego KTP . Religie tradycyjne nie są oficjalnie uznawane, w związku z czym religie tradycyjne są coraz bardziej marginalizowane, chociaż aspekty tradycyjnej religii Batak są nadal praktykowane obok chrześcijaństwa.

Mity stworzenia

Lalkarzy z Toba Batak ludzi z Sigale Gale lalek, Sumatra .

W obiegu jest wiele różnych wersji. Były one dawniej przekazywane w tradycji ustnej, ale teraz zostały zapisane w lokalnych językach. Istnieją również duże zbiory opowieści o Batakach, gromadzonych przez europejskich uczonych od połowy XIX wieku i spisanych w językach europejskich, głównie niderlandzkim.

Na początku było tylko niebo, a pod nim wielkie morze. Na niebie żyli bogowie, a morze było domem potężnego smoka podziemi Naga Padoha . Ziemia jeszcze nie istniała, a ludzie również byli jeszcze nieznani. Wszystkie zachowane mity mówią, że na początku stworzenia stoi bóg Mula Jadi Na Bolon . Jego pochodzenie pozostaje niepewne. Zgrubne tłumaczenie nazwy to „początek stawania się”. Stworzenie wszystkiego, co istnieje, ma swoje korzenie w nim. Mula Jadi żyje w wyższym świecie, który jest zwykle uważany za podzielony na siedem poziomów. Jego trzej synowie, Batara Guru , Mangalabulan i Soripada, urodzili się z jaj złożonych przez kurę zapłodnioną przez Mula Jadi . Dwie jaskółki pełnią rolę posłańców i pomocników Muli Jadi w jego akcie tworzenia. Ich funkcje różnią się w różnych wersjach. Mula Jadi płodzi trzy córki, które daje za żony dla swoich trzech synów. Ludzkość jest wynikiem unii trzech par. Oprócz trzech synów Mula Jadi istnieje jeszcze jeden bóg, Asiasi , którego miejsce i funkcja w świecie bogów pozostają w dużej mierze niejasne. Istnieją pewne dowody na to, że Asiasi może być postrzegany jako równowaga i jedność trójcy bogów.

Władcą podziemi, czyli pradawnego morza, jest wąż-smok Naga Padoha . On również istniał przed początkiem i wydaje się być przeciwnikiem Mula Jadi . Jako władca podziemi Naga Padoha pełni również ważną funkcję w tworzeniu ziemi.

Tym, co łączy wszystkich wspomnianych dotychczas sześciu bogów, jest to, że odgrywają oni niewielką rolę w rytuale. Nie przyjmują żadnych ofiar od wiernych i nie buduje się dla nich miejsc składania ofiar . Są jedynie wzywani w modlitwach o pomoc i wsparcie.

Pochodzenie ziemi i ludzkości związane jest głównie z córką Batara Guru , Sideak Parujar , która jest faktycznym stwórcą ziemi. Ucieka od swojego zamierzonego męża, syna Mangalabulana w kształcie jaszczurki , i schodzi na nitkę z nieba do świata środka, który w tamtych czasach był jeszcze tylko wodnistym pustkowiem. Nie chce wrócić, ale czuje się bardzo nieszczęśliwa. Ze współczucia Mula Jadi wysyła swojej wnuczce garść ziemi, aby mogła znaleźć miejsce do zamieszkania. Sideak Parudjar otrzymał rozkaz, aby rozprzestrzenił tę ziemię i w ten sposób ziemia stała się szeroka i długa. Ale bogini nie mogła długo cieszyć się swoim odpoczynkiem. Ziemia została rozłożona na głowie Naga Padohy , smoka podziemi, który żył w wodzie. Jęknął pod ciężarem i próbował się go pozbyć, turlając się. Ziemia została zmiękczona przez wodę i groziło jej całkowite zniszczenie. Z pomocą Mula Jadi i własnym sprytnym Sideak Parudjar była w stanie pokonać smoka. Wbiła miecz w ciało Naga Padohy aż po rękojeść i umieściła go w żelaznym bloku. Ilekroć Naga Padoha skręca się w kajdany, dochodzi do trzęsienia ziemi.

Po tym, jak syn Mangalabulana w kształcie jaszczurki , mąż przeznaczony dla niej przez bogów, przyjął inne imię i inną formę, Sideak Parujar poślubia go. Sideak Parujar zostaje matką bliźniaków różnych płci. Kiedy oboje dorosną, ich boscy rodzice wracają do wyższego świata, pozostawiając parę na ziemi. Ludzkość jest wynikiem ich kazirodczego związku. Para osiedla się na Pusuk Buhit, wulkanie na zachodnim brzegu jeziora Toba i zakłada wioskę Si Anjur Mulamula. Mitologiczny przodek Bataków, Si Raja Batak, jest jednym z ich wnuków.

Tendi kult

Rzeźbiona kość z XX wieku z kalendarza Porhalaan Batak.

W religijnym świecie Toba i Karo Batak bogowie i stworzenie ludzkości mają znacznie mniejsze znaczenie niż złożone koncepcje związane z tendi (Karo) lub tondi (Toba) i begu . Prawdopodobnie najbardziej użytecznymi tłumaczeniami tych terminów są "dusza-życia" i "dusza-śmierci". Człowiek otrzymuje swoją „duszę życia” ( tendi ) od Mula Jadi Na Bolon przed narodzeniem. O przeznaczeniu poszczególnych tendi decyduje samo tendi przed urodzeniem. Różne mity są tkane wokół sposobu, w jaki tendi wybierają swoje przeznaczenie od Mula Jadi . Warneck, misjonarz i przez długi czas superintendent ( ephorus ) Kościoła Batak, w swojej głównej pracy o religii Batak zanotował dwa szczególnie wyraziste mity. Co ważne, za swój idiotyzm odpowiadają sami tendi :

" Mula Jadi przedstawia go z wszelkiego rodzaju rzeczy do wyboru Jeśli. Tendi prosi o dojrzałych jaj, to osoba którą animuje będzie biedak, gdy prosi o kwiatach, a następnie będzie żył tylko przez krótki czas, jeśli prosi o kurę, osoba będzie niespokojna; szmaty oznaczają ubóstwo; stara mata, brak sławy; sztuka złota, bogactwo; talerz, włócznia, garnek z lekami wskazują, że zostanie wielkim wodzem lub zrozumie sztuki magiczne.
„Z Mula Jadi w wyższym świecie jest potężne drzewo zwane Djambubarus . Mula Jadi napisała na wszystkich swoich liściach. Na jednym liściu jest napisane „wiele dzieci”, na innych „bogactwo” lub „szacunek” i tak dalej. ", "ubóstwo", "nędza" są również napisane na liściach. Wszystkie możliwe różne losy człowieka są wpisane na liściach. Każda tendi, która chce zejść do świata środka, musi najpierw poprosić Mula Jadi o jeden z liści Cokolwiek jest napisane na wybranym przez niego liściu, będzie jego przeznaczeniem w środkowym świecie.

Wśród Karo i Toba istnieją czasami bardzo różne wersje tego, gdzie mieszka tendi i ile jest tendi . Według Toby osoba ma siedem tendi . Drugie tendi znajduje się w łożysku i płynie owodniowym noworodka, dlatego po urodzeniu dziecka szczególną uwagę poświęca się porodowi. Zwykle jest pochowany pod domem, nazywany jest saudara (bratem) i jest uważany za ducha opiekuńczego danej osoby. Podobne poglądy na temat porodu można znaleźć również wśród Karo, którzy również zakopują łożysko i płyn owodniowy pod domem i uważają je za dwa duchy opiekuńcze ( kaka i agi ), które zawsze pozostają blisko osoby.

Wszyscy Batak uważają utratę tendi za wielkie niebezpieczeństwo dla „ciała i duszy”. Tendi można oddzielić od swoich właścicieli przez nieuwagę lub w wyniku czarnej magii przez datu ze złymi intencjami. Innymi słowy, tendi nie jest związane z ciałem; może również żyć przez pewien czas poza ciałem. Ostateczna utrata tendi nieuchronnie prowadzi do śmierci. Istnieje wiele pomysłów na to, gdzie dokładnie w ciele mieszka tendi . Występuje w szczególnie wysokim stopniu w niektórych częściach ciała, zwłaszcza we krwi, wątrobie, głowie i sercu. Pot również jest opisywany jako bogaty w tendi . Uważa się, że choroby związane są z brakiem tendi , a przywracanie tendi jest główną metodą leczenia. Na przykład Karo mają dary zwane upah tendi ( upah = płaca, zapłata, prezent), które dają swoim tendi , aby ich tendi pozostały z nimi. Dary te mogą składać się z noża, gongu, określonej części garderoby, bawoła wodnego lub małego świętego miejsca. Prezenty są starannie pielęgnowane, aby tendi były usatysfakcjonowane.

Tendi uwielbia dźwięk surdamu (bambusowego fletu). Jeśli tendi opuściło ciało pacjenta, granie surdam w rytuale raleng tendi może przyczynić się do powrotu tendi do ciała chorego. Należy podkreślić, że tylko datuk są w stanie poprawnie interpretować i wpływać na ludzkie tendi . Jeśli ich wysiłki nie powiodą się , to najwyraźniej tendi wybrało dla siebie inne przeznaczenie.

Kult śmierci

Batak totem .

W chwili śmierci tendi opuszcza ludzkie ciało przez ciemiączko i „dusza śmierci” ( begu ) zostaje uwolniona. Uważa się, że tendi znika, a po śmierci jakiejkolwiek istoty ludzkiej nadal istnieje tylko begina . Batakowie wierzą, że beginki nadal mieszkają w pobliżu ich poprzedniego miejsca zamieszkania (w wiosce zmarłych, która, jak się uważa, znajduje się niedaleko cmentarza) i że mogą kontaktować się ze swoimi potomkami. Złe sny, szczególne nieszczęścia itp. mogą świadczyć o tym, że begu przodka nie jest usatysfakcjonowany zachowaniem jego potomków. Każda osoba może próbować uspokoić rozwścieczonego begu za pomocą ofiar z jedzenia i napojów oraz modlitw. Jeśli to nie zadziała, należy wezwać datu lub guru . Begu nie są nieśmiertelni, ponieważ śmierć rządzi również w krainie umarłych: beginka umiera siedem razy, zanim zamieni się w słomę i ostatecznie stanie się ziemią.

Batak wierzą, że istnieją trzy kategorie begu . Bicara guruBegu urodzonych martwo niemowląt lub dzieci, które padły przed ząbkowanie. Możliwe jest przekształcenie bicara guru w duchy opiekuńcze, jeśli nieszczęście spotkało rodzinę dziecka wkrótce po jego śmierci. Z pomocą guru sibaso , bicara guru może stać się duchem opiekuńczym rodziny, dla którego jest zapewniona świątynia i któremu regularnie składane są ofiary. Raz w roku bicara guru wyprawiana jest specjalna uczta, poprzedzona rytualnym myciem włosów.

Begu z członków rodziny, którzy mieli nagłą śmiercią ( kolega sada-uari ) może również działać jako duchy opiekuńcze dla rodziny. Należą do nich ofiary wypadków, samobójstwa, ofiary morderstw czy osoby rażone piorunem. Buduje się sanktuarium, w którym czci się ich i składa ofiary. Trzecia kategoria składa się z begu martwych dziewic ( tungkup ). Ich groby, zwane bata-bata lub ingan tungkup , są przez długi czas utrzymywane przez ich bliskich.

Tradycje pogrzebowe

Kamienny sarkofag w wiosce Toba Batak.

Tradycje pogrzebowe Bataków są bardzo bogate i złożone. Zaraz po śmierci wykonywane są różne czynności rytualne, aby Begu zrozumiała, że ​​od tej chwili jego świat jest oddzielony od świata jego krewnych. Symbolicznie odbywa się to poprzez odwrócenie maty, na której kładzie się zwłoki, tak aby ciało leżało z głową u podnóża maty. Kciuki i palce u nóg są związywane razem, a ciało jest nacierane kamforą, a jego otwory zatykane kamforą , a następnie owijane w białą bawełnianą szmatkę. Podczas tej ceremonii perumah begu guru sibaso oświadcza begu zmarłego, że definitywnie nie żyje i musi pożegnać się ze swoimi krewnymi.

Bogatsze rodziny mają swoje trumny (Karo: pelangkah ) wykonane z drewna drzewa kemiri ( Aleurites moluccanus ), wyrzeźbione w kształcie łodzi, której dziób ozdobiony jest rzeźbioną głową dzioborożca lub konia lub mitycznej bestii znany jako singa . Wieko jest następnie uszczelniane żywicą, a trumna może być umieszczona w specjalnym miejscu w pobliżu domu rodziny do czasu, gdy nastąpi ceremonia ponownego pochówku. Rodziny niezamożne używają prostych drewnianych trumien lub owijają ciało słomianą matą.

Zwłoki są noszone kilka razy wokół domu, najczęściej przez kobiety, a następnie na cmentarz przy akompaniamencie orkiestry gondangowej i ciągłym strzelaniu z broni palnej. Na każdym skrzyżowaniu zwłoki są kładzione i jedenaście osób obchodzi je cztery razy, aby zmylić begu . Jest nadzieja, że begu nie będą w stanie znaleźć drogi powrotnej do wioski. Kiedy kondukt żałobny dociera na cmentarz, grób jest wykopywany i układa się w nim zwłoki płasko na plecach. Dba się o to, aby głowa leżała w kierunku wsi, aby w nieoczekiwanym przypadku wstania ciała nie patrzyła w kierunku wsi. Ciała datuk i tych, którzy zginęli od pioruna, są pochowani siedząc ze związanymi rękoma. Dłonie są związane, a między nimi umieszczany jest betel .

Pogrzeb

Batak tugu na wyspie Samosir , jezioro Toba, grudzień 1984 r.

Tradycja pogrzebowa obejmuje ceremonię pogrzebową, podczas której kości przodków zostają ponownie pochowane kilka lat po śmierci. Ten wtórny pochówek znany jest wśród Toba Batak jako mangongkal holi , a wśród Karo jako nurun-nurun . Podczas ceremonii trwającej kilka dni, kości szczególnie szanowanego przodka i kości jego potomków są ekshumowane, oczyszczane, opłakiwane i ostatecznie składane do ponownego spoczynku w kościanym domu znanym jako tugu lub tambak :

„Rano pierwszego dnia festiwalu otwiera się groby na cmentarzu i usuwa się kości przodków, które tam pozostały. Odkopywanie czaszek jest przedstawiane jako szczególnie poruszające. Kości są gromadzone w koszach wyłożonych białym obrusem, a następnie rytualnie czyszczone przez kobiety sokiem z różnych owoców cytrusowych.Ekshumacji i oczyszczeniu kości towarzyszy śpiew lamentów. Kości trzymane są w koszach w tugu aż do następnego ranka, kiedy szczątki są zawijane w tradycyjne płótna ( ulos ) i przenoszone z koszy do małych drewnianych trumien.Po długich przemówieniach i wspólnej modlitwie trumny są przybijane gwoździami i umieszczane w komorach tugu.Następuje uczta składająca się z mięsa i ryżu oraz tradycyjne tańce są wykonywane."

W starożytności sarkofagi te były rzeźbione z kamienia lub budowane z drewna, a później z cegły. Obecnie są wykonane z cementu lub betonu. Duże i bardzo ozdobne tugu można zobaczyć wokół jeziora Toba i na wyspie Samosir .

Wydaje się, że jednym z motywów ceremonii ponownego pogrzebu jest podniesienie statusu begu zmarłego. Tradycyjne wierzenia Bataków utrzymują, że zmarli zajmują hierarchiczny status podobny do pozycji społecznej, jaką zajmowali w życiu. Oznacza to, że bogata i potężna jednostka pozostaje wpływowa po śmierci, a status ten może zostać podwyższony, jeśli rodzina zorganizuje ceremonię ponownego pogrzebu. Bogaty potomek może awansować begu do statusu sumangota poprzez wielką ceremonię i ucztę horja, która może trwać do siedmiu dni. W starożytności na takich festiwalach zabijano ogromną liczbę świń, bydła, a nawet bawołów, a akompaniamentem była orkiestra gondangowa .

Następnym poziomem od sumangotasombaon , czyli duchy ważnych przodków żyjących dziesięć do dwunastu pokoleń temu. Podniesienie sumangota do sombaonu wymaga kolejnego wielkiego święta, santi rea , często trwającego kilka miesięcy, podczas którego spotykają się mieszkańcy całej dzielnicy. Te potężne duchy przodków oferują ochronę i szczęście swoim potomkom, ale ceremonia służy również do ustanowienia nowych grup pokrewieństwa potomków uhonorowanych w ten sposób przodków.

Tradycyjna medycyna Batak

Madame Sitorus, dobrze znana Toba guru sibaso, która praktykowała w Laguboti w 1984 roku. Konsultuje się z wydaniem Nowego Testamentu w miękkiej oprawie zamiast pustaha . Na półce znajdują się składniki preparatów ziołowych. Przed nią limonka kaffir w misce z wodą, forma wróżenia służąca do lokalizowania zagubionych przedmiotów lub osób.

W tradycyjnym społeczeństwie Bataków datuk (księża animistyczni) oraz guru praktykowali tradycyjną medycynę , chociaż ci pierwsi byli wyłącznie mężczyznami. Obu zawodom przypisywano nadprzyrodzone moce i umiejętność przewidywania przyszłości. Zabiegi i rytuały lecznicze przypominają nieco te praktykowane przez dukunów w innych częściach Indonezji. Po chrystianizacji Toby i Karo Batak pod koniec XIX wieku misjonarze odradzali tradycyjne uzdrawianie i wróżenie, a ich działalność stała się w dużej mierze konspiracją .

Zarówno uzdrowiciele datu, jak i guru praktykowali również wróżby , konsultując się z pustahą , ręcznie pisaną książką wykonaną z drewna i kory, w której wypisane były przepisy na lekarstwa lecznicze, zaklęcia i pieśni, kalendarze przepowiadające i inne notatki dotyczące magii, uzdrawiania i wróżenia pisane w poda, archaiczny skrót Batak . Według Winklera istniały trzy kategorie Pustaha w zależności od celu ich użycia:

1. Magia Ochronna , która obejmuje diagnostykę, terapię, mieszanki lecznicze o właściwościach magicznych, takie jak amulety , parmanisan (amulety miłosne) itp.
2. Magia Zniszczenia , która obejmuje sztukę robienia trucizny, sztukę kontrolowania lub wykorzystywania mocy pewnych duchów, nazywanie pangulubalang oraz sztukę robienia dorma (magiczne formuły na zakochiwanie się).
3. Wróżenie , które obejmuje wyrocznie (słowa bogów), życzenia duchów, rozkazy od bogów i od duchów przodków oraz almanach lub system kalendarzowy ( porhalaan ) oraz astrologię w celu określenia pomyślnych dni i miesięcy aby osiągnąć określone działania lub cele.

Datu lub guru konsultacji z pustaha gdy przedstawiane z trudnym problemem, az czasem stał się w ten sam rytuał. Kiedy misjonarze zaczęli zniechęcić tradycyjne leczenie i wróżba z Biblii mogły zostać przyjęte przez niektórych guru zamiast pustaha .

Wśród najważniejszych ceremonii uzdrawiania wykonywanych w społecznościach Toba i Karo jest przywoływanie jinujung, czyli osobistego ducha opiekuńczego. Według kosmologii Toby i Karo , każdy człowiek otrzymuje jinujung w dzieciństwie lub w okresie dojrzewania i zachowuje go do końca życia, chyba że ma nieszczęście go stracić, w którym to przypadku zachoruje. Aby wezwać jinujung z powrotem, kobieta guru ( guru sibaso w Karo) wchodzi w trans, a jinujung wejdzie w nią i przemówi jej ustami. W tym czasie chory lub rodzina mogą negocjować rytualną zapłatę, aby skłonić ją do powrotu.

Tradycyjni uzdrowiciele nie są wystarczająco potężni, aby leczyć choroby z powodu utraty tendi danej osoby (podlega to jurysdykcji datuk ), jednak odgrywają rolę w komunikowaniu się z begu i wpływaniu na ich zachowanie.

Malim

Magiczna księga lub Pustaha używana przez datu lub guru (czarowników) ludu Toba Batak , Północna Sumatra , Indonezja, widziana w Państwowym Muzeum Etnologicznym w Lejdzie , Holandia .

Malim to nowoczesna forma religii Batak Toba. Praktykujący Malim nazywani są Parmalim.

Ludy nie-malimskie Bataków (wyznające wiarę chrześcijańską lub muzułmańską) często nadal wierzą w pewne aspekty tradycyjnej duchowej wiary Bataków.

Ruch „Perodak-odak” wśród ludu Karo w latach sześćdziesiątych był potwierdzeniem tradycyjnej religii Karo, ale w dużej mierze zanikł; późniejszy ruch Karo utożsamiający się z hinduizmem został odnotowany, począwszy od późnych lat siedemdziesiątych, aby przyjąć, choćby z nazwy, jedną z uznanych religii Indonezji , podczas gdy w praktyce nadal podążał za tradycyjnymi wierzeniami.

Religie

Religia ludu Batak w Indonezji (spis ludności z 2010 r.)

  protestant (49,56%)
  Islam (44,17%)
  Katolicki (6,07%)
  Buddyzm (0,11%)
  Hinduizm (0,02%)
  Inne (0,07%)

chrześcijaństwo

W czasie wizyty Marco Polo w 1292 ludzie byli opisywani jako „dzikich bałwochwalców ”, którzy nie byli pod wpływem zewnętrznych religii, jednak wizyta Ibn Battuty w 1345 r. Arabska kupcy założyli porty rzeczne wzdłuż północnych wybrzeży Sumatry i Sułtan Al-Malik Al-Dhahir niedawno przeszedł na islam.

Sir Stamford Raffles postrzegał ziemie Batak jako bufor między islamskimi królestwami Aceh i Minang i zachęcał do chrześcijańskiej pracy misyjnej, aby to zachować. Tę politykę kontynuowali Holendrzy, którzy niemuzułmańskie ziemie uznali za „Bataklanden”.

W 1824 roku dwaj brytyjscy misjonarze baptyści , Richard Burton i Nathaniel Ward, wyruszyli pieszo z Sibolga i podróżowali przez ziemie Batak. Po trzech dniach podróży dotarli do wysokiej doliny Silindung i spędzili około dwóch tygodni w rejonie Batak. Biorąc pod uwagę krótki okres ich pobytu, ich relacja ujawnia bardzo intensywną obserwację z pierwszej ręki. Następnie w 1834 r. Henry Lyman (misjonarz) i Samuel Munson z Amerykańskiej Rady Komisarzy ds. Misji Zagranicznych spotkali się z bardziej wrogim przyjęciem. Według Idy Pfeiffer :

„Na jakiś czas przed przybyciem misjonarzy nieszczęśni Amerykanie przedstawili się jako nauczyciele religijni, Battakers czuli, że ci ludzie są najeźdźcami, i postanowiwszy wcześniej być ze swoimi oprawcami, zabili ich i zjedli”.

Herman Neubronner van der Tuuk został zatrudniony przez Nederlands Bijbel Genootschap (Niderlandzkie Towarzystwo Biblijne) w latach 50. XIX wieku do opracowania gramatyki batacko-niderlandzkiej i słownika, które umożliwiły przyszłym misjonarzom holenderskim i niemieckim podjęcie konwersji Toba i Simalungan Batak .

Pierwsi niemieccy misjonarze do regionu jeziora Toba przybyli w 1861 r., a misję założył w 1881 r. dr Ludwig Ingwer Nommensen z Niemieckiego Towarzystwa Misjonarzy Reńskich . Nowy Testament został po raz pierwszy przetłumaczone na język Toba Batak dr Nommensen w 1869 i tłumaczeniem Starego Testamentu została zakończona przez PH Johannsen w roku 1891. Cały tekst został wydrukowany w łacińskiej skryptu w Medan w 1893 roku, chociaż dokument opisuje jak tłumaczenie „niełatwy do odczytania, jest sztywny i nie płynny, i brzmi dziwnie dla Bataków… [z] wieloma błędami w tłumaczeniu”.

Toba i Karo Batak szybko przyjęli chrześcijaństwo i na początku XX wieku stało się ono częścią ich tożsamości kulturowej.

Okres ten charakteryzował się przybyciem holenderskich kolonistów i chociaż większość Bataków nie sprzeciwiała się Holendrom, Toba Batak stoczyli wojnę partyzancką, która trwała do początku XX wieku i zakończyła się dopiero śmiercią w 1907 roku ich charyzmatycznego kapłana-wojownika-króla Si Sisingamangaraja XII , który walczył z Holendrami podczas Pierwszej Wojny Toba za pomocą magii i broni.

Kościoły Batak

Kościół Huria Kristen Batak Protestan ( HKBP ) został założony w Balige we wrześniu 1917 roku. Pod koniec lat dwudziestych XX wieku szkoła pielęgniarska kształciła tam pielęgniarki położne . W 1941 roku powstała Gereja Batak Karo Protestan (GBKP). Chociaż w pierwszych dekadach XX wieku misjonarze przekazali wiele władzy nawróconym Batakom, Bataks nigdy nie naciskał na misjonarzy, by odeszli, a kontrolę nad działalnością kościoła przejęli jedynie w wyniku internowania lub zmuszenia do wyjazdu tysięcy zagranicznych misjonarzy po inwazji na Sumatra przez Japończyków .

Gereja Kristen Protestan Simalungun , pierwotnie część HKBP i głosił w języku Batak Toba, w końcu stał się wyraźnie Simalungun kościół, przyjmując zwyczaje Simalungun i język, zanim wreszcie wprowadzenie jako GKPS w 1963 roku.

islam

Lud Mandailing i Angkola, zajmujący południowe ziemie Batak, w wyniku wojny Padri (1821-1837) znalazł się pod wpływem sąsiedniego islamskiego ludu Minangkabau . Niektórzy Mandailing przeszli wcześniej na islam, ale wojna Padri była przełomowym wydarzeniem, w którym Padri Wahabbi znosili tradycyjne zwyczaje ( adat ) i promowali „czystą” wiarę islamską. Z biegiem czasu islam Mandailing zbliżył się do dominującej południowo-wschodniej szkoły islamu Shafi`i w wyniku dyskursu Mandailing z innymi praktykującymi islamskimi praktykami i praktyki hadżdż , chociaż tradycyjne elementy pozostają, takie jak podział dziedzictwa między wszystkie dzieci, Mandailing islam zamiast praktyki islamskiej. Islam spowodował spadek znaczenia margi, a wielu Mandailów porzuciło je na rzecz muzułmańskich imion, a tym bardziej wśród Angkola na północy.

Nadejście islamu spowodowało również zdegradowanie datuk do szamana, z tradycyjnymi ceremoniami sadzenia ryżu i innymi tego typu pozostałościami tradycyjnej kultury, które uznano za niezgodne z islamem. Zlikwidowano także „pasusur begu”, ceremonię wzywającą przodków do pomocy społeczności. Inne aspekty adatu były jednak tolerowane, a ideologia islamu Mandailing stawia adat na tym samym poziomie, co prawo islamskie, w przeciwieństwie do praktyki Minang, która stawia prawo islamskie ponad adatem. W ostatnich czasach uczeni islamscy (ulama) studiujący za granicą sugerowali, że wiele tradycyjnych praktyk Mandailing, takich jak dziedziczni przywódcy „Raja”, było w konflikcie z islamem, co wskazuje na „pele begu”. Islamscy ulamy byli w konflikcie o władzę z Namora-Natora, tradycyjnymi wiejskimi praktykującymi prawnikami, którzy byli pod wpływem adatu tak samo jak islam.

Chrześcijańscy misjonarze byli aktywni w północnym Mandailing od 1834 roku, ale ich postęp był ograniczony przez rząd holenderski, który obawiał się konfliktu między nowo nawróconymi chrześcijanami a muzułmanami. Ponadto lingua franca rządu był malajski, związany z muzułmanami, podobnie jak urzędnicy państwowi, tworząc wrażenie, że islam jest religią nowoczesności i postępu. Misjonarze ustalili, że opór wśród muzułmańskich przywódców chrześcijaństwa jest silny i misjonarze porzucili ich jako „ludzi nieosiągalnych”, przenosząc się na północ, by ewangelizować Toba.

Na przełomie XIX i XX wieku prawie wszyscy Mandailing i Angkola byli muzułmanami. Mimo to administracja holenderska oznaczyła je jako część Bataklandów, a więc pogańskich lub chrześcijańskich. Ta percepcja była nieścisła i wielu Mandailing zdecydowanie odrzuciło etykietkę „Batak”. Abdullah Lubis, pisząc w latach dwudziestych XX wieku, twierdził, że chociaż Mandailing stosowali praktykę Batak marga, nigdy nie wyznawali religii Batak, a lud Mandailing powstał wcześniej niż Toba, nabywając margę bezpośrednio od „hinduskich” gości. W holenderskim spisie Mandailing stanowczo sprzeciwił się umieszczeniu w spisie jako „Batak Mandailing”. Mandailingowie w Malezji (którzy migrowali w latach po wojnie Padri), nie mieli takiego sprzeciwu, by uważano ich za „Malaysów”, a faktycznie Mandailing Malezyjskich zachowuje niewiele ze swojej odrębnej tożsamości, częściowo ze względu na brytyjską politykę kolonialną posiadania ziemi ryżowej ograniczenia dla wszystkich, z wyjątkiem muzułmanów mówiących po malajsku, oraz dezaprobata dla praktyk muzułmańskich „Batak” przez istniejącą populację muzułmańską.

Znani ludzie

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne