Bernardino de Sahagún - Bernardino de Sahagún

Bernardino de Sahagún
Bernardino de Sahagún (2).jpg
Urodzić się
Bernardino de Ribeira

C. 1499
Zmarł 05 lutego 1590 (1590-02-05)(w wieku 90-91)
Zawód misjonarz franciszkański
Podpis
Wypisz Bernardino de Sahagun.JPG

Bernardino de Sahagún ( hiszp.  [beɾnaɾˈðino ðe saaˈɣun] ; ok. 1499 – 5 lutego 1590) był franciszkaninem , kapłanem misjonarzem i pionierskim etnografem, który uczestniczył w katolickiej ewangelizacji kolonialnej Nowej Hiszpanii (obecnie Meksyk ). Urodzony w Sahagún w Hiszpanii w 1499, udał się do Nowej Hiszpanii w 1529. Nauczył się języka nahuatl i spędził ponad 50 lat na badaniu wierzeń, kultury i historii Azteków . Choć był przede wszystkim oddany swojemu zadaniu misjonarskiemu , jego niezwykła praca dokumentująca światopogląd i kulturę tubylców przyniosła mu tytuł „pierwszego antropologa ”. Przyczynił się również do opisu azteckiego języka nahuatl . Przetłumaczył Psalmy , Ewangelie , i katechizm w nahuatl.

Sahagún jest prawdopodobnie najbardziej znany jako kompilator Historii generalnej de las cosas de la Nueva España – w języku angielskim, General History of the Things of New Spain – (zwanym dalej „ Historia Generalna” ). Najsłynniejszym zachowanym rękopisem Historii Generalnej jest Kodeks florencki . Jest to kodeks składający się z 2400 stron podzielonych na dwanaście ksiąg, z około 2500 ilustracjami narysowanymi przez rodzimych artystów przy użyciu zarówno rodzimych, jak i europejskich technik. Tekst alfabetyczny jest dwujęzyczny w języku hiszpańskim i nahuatl na przeciwległych folio, a ilustracje należy traktować jako trzeci rodzaj tekstu. Dokumentuje kulturę, religijną kosmologię (światopogląd), praktyki rytualne, społeczeństwo, ekonomię i historię ludu Azteków, aw księdze 12 opisuje podbój Meksyku z punktu widzenia Tenochtitlan - Tlatelolco . W procesie tworzenia Ogólnej Historii , Sahagún zapoczątkował nowe metody gromadzenia informacji etnograficznych i sprawdzania ich dokładności. Historia ogóle został nazwany „jednym z najbardziej niezwykłych ksiąg non-zachodniej kulturze zawsze składa się” i Sahagún został nazywany ojcem amerykańskiej etnografii . W 2015 roku jego praca została wpisana na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO .

Edukacja w Hiszpanii

Fray Bernardino de Sahagún

Fray Bernardino urodził się jako Bernardino de Rivera (Ribera, Ribeira) 1499 w Sahagún w Hiszpanii. Uczęszczał na Uniwersytet w Salamance , gdzie miał kontakt z nurtami renesansowego humanizmu . W tym okresie uniwersytet w Salamance był pod silnym wpływem Erasmusa i był ośrodkiem hiszpańskiego franciszkańskiego życia intelektualnego. Tam wstąpił do Zakonu Braci Mniejszych lub Franciszkanów . Święcenia kapłańskie przyjął prawdopodobnie około 1527 r. Wstępując do zakonu, podążał za franciszkańskim zwyczajem zmiany nazwiska na nazwę rodzinnego miasta, stając się Bernardino de Sahagún.

Hiszpańscy konkwistadorzy pod wodzą Hernána Cortésa podbili aztecką stolicę Tenochtitlan (na miejscu dzisiejszego Mexico City ) w 1521 r., a wkrótce potem w 1524 r. podążyli za nim franciszkańscy misjonarze. Sahagún nie był w tej pierwszej grupie dwunastu braci, która przybyła do Nowego Hiszpania w 1524 r. Sahagún w 1564 r. przedstawił spór, jaki ci franciszkanie toczyli w Tenochtitlan wkrótce po ich przybyciu, w języku hiszpańskim i w nahúatl, aby stworzyć wzór dla przyszłych misjonarzy. Dzięki własnej reputacji akademickiej i religijnej Sahagún został zwerbowany w 1529 roku, aby przyłączyć się do działań misyjnych w Nowej Hiszpanii. Spędzi tam następne 61 lat.

Ewangelizacja Nowej Hiszpanii

Evangeliario en lengua mexicana : "Katechizm w języku meksykańskim" ( Nahuatl )

W epoce odkrycia , 1450-1700, władcy iberyjscy byli bardzo zainteresowani misyjną ewangelizacją rdzennych ludów napotkanych na nowo odkrytych ziemiach. W katolickiej Hiszpanii i Portugalii projekt misyjny był finansowany przez katolickich monarchów pod patronatem rzeczywistym wydanym przez papieża, aby zapewnić katolickiej pracy misyjnej część szerszego projektu podboju i kolonizacji.

Dekady po hiszpańskim podboju były świadkami dramatycznej przemiany rdzennej kultury, przemiany o wymiarze religijnym, która przyczyniła się do powstania kultury meksykańskiej. Ludzie zarówno z kultury hiszpańskiej, jak i rdzennej mieli szeroki wachlarz opinii i poglądów na temat tego, co działo się w tej transformacji.

Ewangelizacją Nowej Hiszpanii kierowali bracia franciszkanie, dominikanie i augustianowie. Te zakony religijne ustanowiły Kościół katolicki w kolonialnej Nowej Hiszpanii i kierowały nim przez większą część XVI wieku. Szczególnie franciszkanie byli entuzjastycznie nastawieni do nowej ziemi i jej mieszkańców.

Bracia franciszkanie, którzy udali się do Nowego Świata, kierowali się pragnieniem głoszenia Ewangelii nowym narodom. Wielu franciszkanów było przekonanych, że w odkrywaniu i ewangelizacji tych nowych ludów było wielkie znaczenie religijne. Byli zdumieni, że takie nowe ludy istnieją i wierzyli, że głoszenie im przyniesie powrót Chrystusa i koniec czasów, zestaw wierzeń zwany millenaryzmem . Jednocześnie wielu braci było niezadowolonych z korupcji społeczeństwa europejskiego, w tym czasami z przywódców Kościoła katolickiego. Wierzyli, że Nowa Hiszpania jest okazją do ożywienia czystego ducha prymitywnego chrześcijaństwa. W pierwszych dziesięcioleciach hiszpańskiego podboju Mezoameryki wielu rdzennych mieszkańców, przynajmniej powierzchownie, nawróciło się na chrześcijaństwo.

Bracia zatrudniali dużą liczbę tubylców do budowy kościołów i klasztorów, nie tylko przy samej budowie, ale także jako artyści, malarze i rzeźbiarze, a ich prace służyły do ​​dekoracji i ewangelizacji. W tym procesie rodzimi artyści dodali wiele odniesień do swoich zwyczajów i wierzeń: kwiatów, ptaków czy symboli geometrycznych. Bracia uważali, że obrazy są dekoracyjne, ale tubylcy rozpoznali ich silne konotacje religijne. Mieszanka symboli chrześcijańskich i indyjskich została opisana jako sztuka indocristiano lub indochristian . Zainspirowani duchowością franciszkańską i katolickim humanizmem, bracia zorganizowali rdzenną ludność we wspólnoty utopijne . Były ogromne fale rdzennych ludów przechodzących na katolicyzm, mierzone setkami tysięcy chrztów w ogromnych ośrodkach ewangelizacyjnych założonych przez braci.

W początkowej fazie projekt ewangelizacji kolonialnej okazał się całkiem udany, pomimo niekiedy antagonizujących zachowań konkwistadorów . Jednak rdzenni mieszkańcy nie wyrażali swojej wiary chrześcijańskiej w sposób, jakiego oczekiwali bracia misjonarze. Wielu nadal praktykowało swoje przedeuropejskie rytuały religijne kontaktów i zachowało swoje wierzenia przodków, podobnie jak miało to miejsce przez setki lub tysiące lat, jednocześnie uczestnicząc w kulcie katolickim. Bracia mieli spór o to, jak najlepiej podejść do tego problemu, a także o ich misję io to, jak określić sukces.

W Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco

Sahagún pomógł założyć pierwszą europejską szkołę wyższą w obu Amerykach, Colegio Imperial de Santa Cruz de Tlatelolco w 1536 roku, w obecnym mieście Meksyk. To później posłużyło jako baza dla jego własnej działalności badawczej, ponieważ rekrutował byłych studentów do pracy z nim. Kolegium przyczyniło się do wymieszania kultury hiszpańskiej i rdzennej na terenie dzisiejszego Meksyku.

Stał się narzędziem ewangelizacji studentów, a także rekrutacji i szkolenia tubylców do duchowieństwa katolickiego; było to centrum nauki języków ojczystych, zwłaszcza nahuatl . Kolegium przyczyniło się do powstania chrześcijaństwa katolickiego w Nowej Hiszpanii i stało się ważną instytucją wymiany kulturalnej. Sahagún nauczał łaciny i innych przedmiotów w początkowych latach. Inni bracia nauczali gramatyki, historii, religii, pism świętych i filozofii. Zwerbowano rdzennych przywódców, aby nauczali o rodzimej historii i tradycjach, co doprowadziło do kontrowersji wśród urzędników kolonialnych, którzy byli zainteresowani kontrolowaniem rdzennej ludności. W tym okresie franciszkanie, którzy afirmowali pełnię człowieczeństwa i zdolności rdzennej ludności, byli postrzegani jako podejrzani przez urzędników kolonialnych i Zakon Dominikanów. Niektórzy z tych ostatnich konkurentów sugerowali, że Bracia popierali bałwochwalstwo. Bracia musieli być ostrożni w nawiązywaniu i definiowaniu swoich interakcji z rdzenną ludnością.

Sahagún był jednym z kilku zakonników w szkole, którzy napisali godne uwagi relacje o rdzennym życiu i kulturze. Dwa godne uwagi produkty stypendium w college'u to pierwsze „zioło” Nowego Świata i mapa dzisiejszego regionu Mexico City. „Ziołowy” to katalog roślin i ich zastosowań, w tym opisy i ich zastosowania lecznicze. Taki zielnik , Libellus de Medicinalibus Indorum Herbis , został napisany po łacinie przez Juana Badianusa de la Cruz , azteckiego nauczyciela w kolegium, być może z pomocą uczniów lub innych nauczycieli. W tym dokumencie rośliny są narysowane, nazwane i przedstawione zgodnie z azteckim systemem organizacji. Tekst opisuje, gdzie rosną rośliny i jak można z nich wytwarzać leki ziołowe. To „zioło” mogło być używane do nauczania tubylczej medycyny na uczelni. Mapa de Santa Cruz pokazuje obszary miejskie, sieci dróg i kanałów, zdjęciami działań, takich jak rybołówstwo i rolnictwo oraz szerszym kontekście krajobrazu. Zioła i mapa ukazują wpływy zarówno kultur hiszpańskich, jak i azteckich, a swoją strukturą i stylem oddają mieszanie się tych kultur.

Pracuj jako misjonarz

Strona tytułowa, Psalmodia Christiana, 1583

Oprócz nauczania Sahagún spędził kilka dłuższych okresów poza miastem Meksyk, w tym w Tlalmanalco (1530-1532); Xochimilco (1535), gdzie wiadomo, że zawarł małżeństwo; Tepepulco (1559–61), Huexotzinco, a także ewangelizowali, prowadzili nabożeństwa i nauczali religii. Był przede wszystkim misjonarzem, którego celem było przybliżenie narodów Nowego Świata do wiary katolickiej. Spędzał dużo czasu z rdzenną ludnością w odległych wiejskich wioskach jako ksiądz katolicki, nauczyciel i misjonarz.

Sahagún był utalentowanym językoznawcą, jednym z kilku franciszkanów. Jako Zakon franciszkanie kładli nacisk na ewangelizację tubylców w ich własnych językach. Rozpoczął naukę nahuatl podczas podróży przez Atlantyk, ucząc się od rdzennej szlachty, która wracała do Nowego Świata z Hiszpanii. Później został uznany za jednego z najbiegłych Hiszpanów w tym języku. Większość jego pism odzwierciedla jego katolickie zainteresowania misjonarskie i ma na celu pomóc duchownym głosić w nahuatl, tłumaczyć Biblię na nahuatl lub udzielać nauk religijnych rdzennym ludom. Wśród jego dzieł w nahuatl było tłumaczenie Psalmów i katechizm . Swoje Psalmodia Christiana skomponował prawdopodobnie w Tepepolco, kiedy zbierał materiały do Primeros Memoriales . Została opublikowana w 1583 r. przez Pedro Ocharte, ale wcześniej krążyła w Nowej Hiszpanii, aby zastąpić pieśni i poezję Nahuas tekstami chrześcijańskimi. Jego ciekawość sprawiła, że ​​dowiedział się więcej o światopoglądzie Azteków, a jego umiejętności językowe umożliwiły mu to. W ten sposób Sahagún miał motywację, umiejętności i usposobienie do studiowania ludzi i ich kultury. Prowadził badania terenowe w rdzennym języku nahuatl. W 1547 roku zebrał i zapisał huehuetlatolli , azteckie formalne przemówienia wygłaszane przez starszych w celu pouczenia moralnego, edukacji młodzieży i kulturowej konstrukcji znaczenia. W latach 1553-1555 rozmawiał z rdzennymi przywódcami, aby poznać ich perspektywę podboju Meksyku . W 1585 napisał rewizję narracji o podboju, opublikowanej jako księga 12 Kodeksu florenckiego, jedno z jego ostatnich dzieł przed śmiercią w 1590 roku.

Badania terenowe

Po opadnięciu zapału wczesnych masowych nawróceń w Meksyku franciszkańscy misjonarze zdali sobie sprawę, że potrzebują lepszego zrozumienia rdzennej ludności, aby skutecznie wykonywać swoją pracę. Życie Sahagúna zmieniło się dramatycznie w 1558 roku, kiedy nowy prowincjał Nowej Hiszpanii, Fray Francisco de Toral , zlecił mu pisanie w języku nahuatl na tematy, które uważał za przydatne dla projektu misyjnego. Prowincjał chciał, aby Sahagún sformalizował swoją naukę języka i kultury ojczystej, aby mógł dzielić się nią z innymi. Ksiądz miał wolną rękę do prowadzenia śledztwa. Prowadził badania przez około dwadzieścia pięć lat, a ostatnie piętnaście spędził na redagowaniu, tłumaczeniu i kopiowaniu. Jego działalność badawczą w terenie można podzielić na okres wcześniejszy (1558-1561) i późniejszy (1561-1575).

Wojownicy Azteków, jak pokazano w kodeksie florenckim .

Ze swoich wczesnych badań Sahagún napisał tekst znany jako Primeros Memoriales . Stanowiło to podstawę jego późniejszej, większej Historii Generalnej . Prowadził badania w Tepeapulco, około 50 mil na północny wschód od Mexico City, w pobliżu dzisiejszego Hidalgo . Tam spędził dwa lata, przeprowadzając wywiady z około tuzinem starszych wioski w Nahuatl, w asyście rodzimych absolwentów college'u w Tlatelolco . Sahagún wypytywał starszych o rytuały religijne i kalendarz, rodzinę, zwyczaje gospodarcze i polityczne oraz historię naturalną . Przeprowadził z nimi wywiady indywidualnie i grupowo, dzięki czemu był w stanie ocenić wiarygodność udostępnionych mu informacji. Jego asystenci mówili trzema językami (nahuatl, łacina i hiszpański). Uczestniczyli w badaniach i dokumentacji, tłumaczeniach i ustnych, a także malowali ilustracje. Opublikował ich nazwiska, opisał ich pracę i dał im uznanie. Obrazy w Primeros Memoriales przekazują mieszankę elementów i wpływów sztuki rdzennej i europejskiej. Analiza działalności badawczej Sahagúna w tym wcześniejszym okresie wskazuje, że rozwijał i oceniał własne metody gromadzenia i weryfikacji tych informacji.

W latach 1561-1575 Sahagún powrócił do Tlatelolco. Przeprowadzał wywiady i konsultował się ze starszymi i władzami kulturalnymi. Redagował swoją wcześniejszą pracę. Rozszerzył zakres swoich wcześniejszych badań i rozwinął metody przeprowadzania wywiadów. Przekształcił swój projekt na wzór średniowiecznych encyklopedii . Nie były to encyklopedie we współczesnym tego słowa znaczeniu i można je lepiej opisać jako księgi świata, gdyż starają się przedstawić względnie kompletną prezentację wiedzy o świecie.

Metodologie

Sahagún był jednym z pierwszych, którzy opracowali metody i strategie gromadzenia i potwierdzania wiedzy o rdzennych kulturach Nowego Świata. Dużo później dyscyplina naukowa, jaką jest antropologia , sformalizowałaby metody etnografii jako strategię badań naukowych w celu dokumentowania przekonań, zachowań, ról i relacji społecznych oraz światopoglądu innej kultury oraz wyjaśniania tych czynników w odniesieniu do logiki tej kultury. . Jego metody badawcze i strategie walidacji informacji dostarczanych przez informatorów są prekursorami metod i strategii współczesnej etnografii.

Systematycznie gromadził wiedzę od wielu różnych informatorów, w tym od kobiet, które zostały uznane za posiadające wiedzę o rdzennej kulturze i tradycji. Porównał odpowiedzi uzyskane z jego różnych źródeł. Niektóre fragmenty jego pism wydają się być transkrypcjami wypowiedzi informatorów o wierzeniach religijnych, społeczeństwie lub naturze. Inne fragmenty wyraźnie odzwierciedlają spójny zestaw pytań zadawanych różnym informatorom w celu uzyskania informacji na określone tematy. Niektóre fragmenty odzwierciedlają własną narrację Sahagúna o wydarzeniach lub komentarz.

Znaczenie

W okresie, w którym Sahagún prowadził swoje badania, podbiti Aztekowie mieli przewagę liczebną wśród podbitych Hiszpanów i obawiali się zagrożenia rdzennym powstaniem. Niektóre władze kolonialne postrzegały jego pisma jako potencjalnie niebezpieczne, ponieważ uwiarygodniały rodzime głosy i perspektywy. Sahagún zdawał sobie sprawę z konieczności uniknięcia konfliktu z inkwizycją , która powstała w Meksyku w 1570 roku.

Prace Sahagúna były pierwotnie prowadzone tylko w języku nahuatl. Aby odeprzeć podejrzenia i krytykę, przetłumaczył fragmenty tego tekstu na język hiszpański, przekazał go kilku braciom franciszkanom do przejrzenia i wysłał królowi Hiszpanii, a niektórzy bracia wrócili do domu. Jego ostatnie lata były trudne, ponieważ utopijny idealizm pierwszych franciszkanów w Nowej Hiszpanii zanikał, podczas gdy hiszpański projekt kolonialny nadal był brutalny i wyzyskiwany. Ponadto miliony rdzennych mieszkańców zmarło z powodu powtarzających się epidemii, ponieważ nie mieli odporności na choroby euroazjatyckie. Niektóre z jego ostatnich pism wyrażają uczucia rozpaczy. Korona zastąpiła zakony duchowieństwem świeckim, dając braciom znacznie mniejszą rolę w katolickim życiu kolonii. Nowo przybyli do kolonii franciszkanie nie podzielali wcześniejszej wiary i zapału do zdolności Indian. Pro-rdzenne podejście franciszkanów i Sahagún z biegiem lat zostało zmarginalizowane. Używanie Biblii nahuatl zostało zakazane, odzwierciedlając szersze globalne ograniczenie katolicyzmu za czasów Soboru Trydenckiego . W 1575 roku Rada Indii zakazała wszelkich pism w rdzennych językach i zmusiła Sahagúna do przekazania wszystkich swoich dokumentów dotyczących kultury Azteków i wyników jego badań. Pełne szacunku studiowanie lokalnych tradycji było prawdopodobnie postrzegane jako możliwą przeszkodę dla misji chrześcijańskiej . Pomimo tego zakazu Sahagún wykonał jeszcze dwie kopie swojego generała Historii .

Generał Historii Sahagúna był nieznany poza Hiszpanią przez około dwa stulecia. W 1793 bibliograf skatalogował Kodeks florencki w Bibliotece Laurentian we Florencji. Praca jest teraz starannie zebrana w trzech tomach. Naukowa społeczność historyków, antropologów, historyków sztuki i językoznawców bada dzieło Sahaguna, jego subtelności i tajemnice od ponad 200 lat.

Historia ogólnie jest jeden produkt z najbardziej niezwykłych projektów badawczych nauk społecznych przeprowadzonych kiedykolwiek. Nie jest wyjątkowy jako kronika spotkań z nowym światem i jego mieszkańcami, ale wyróżnia się dzięki wysiłkom Sahagúna, aby zebrać informacje o obcej kulturze, pytając ludzi i perspektywy z tej kultury. „Zakres relacji Historii dotyczących rdzennej kultury środkowego Meksyku z okresu kontaktu jest niezwykły, nieporównywalny z jakimikolwiek innymi XVI-wiecznymi dziełami, które próbowały opisać rodzimy sposób życia”. Przede wszystkim Sahagún był misjonarzem franciszkańskim, ale może również słusznie otrzymać tytuł ojca amerykańskiej etnografii.

Jako zakonnik franciszkanin

Sahagún został opisany jako misjonarz, etnograf, językoznawca, folklorysta, renesansowy humanista, historyk i pro-rdzenny. Uczeni wyjaśniali te role jako wyłaniające się z jego tożsamości jako kapłana misjonarza, uczestnika hiszpańskiego zapału ewangelicznego do nawracania nowo napotkanych narodów oraz jako część szerszego franciszkańskiego projektu millenarystycznego.

Założona przez Franciszka z Asyżu na początku XIII wieku franciszkanie kładli nacisk na nabożeństwo do Wcielenia , człowieczeństwa Jezusa Chrystusa . Św. Franciszek rozwinął i wyartykułował to nabożeństwo w oparciu o swoje doświadczenia modlitwy kontemplacyjnej przed krzyżem św. Damiana oraz praktykę współczucia wśród trędowatych i wyrzutków społecznych. Modlitwa franciszkańska obejmuje świadome pamiętanie ludzkiego życia Jezusa i praktykę troski o ubogich i zepchniętych na margines.

Intuicyjne podejście św. Franciszka zostało rozwinięte w filozoficzną wizję przez kolejnych teologów franciszkańskich, takich jak Bonawentura z Bagnoregio i Jan Duns Szkot , czołowych postaci we franciszkańskiej tradycji intelektualnej. Filozofia Szkota opiera się na prymacie Wcielenia i mogła mieć szczególnie istotny wpływ na Sahagún, ponieważ filozofia Szkota była wówczas nauczana w Hiszpanii. Szkot wchłonął intuicyjne spostrzeżenia św. Franciszka z Asyżu i jego oddanie Jezusowi Chrystusowi jako człowiekowi i wyraził je w szerszej wizji ludzkości.

Antropologia religijno-filozoficzna — wizja człowieczeństwa — może kształtować misyjną wizję człowieka, a co za tym idzie zachowanie misjonarza na granicy kulturowej. Pro-rdzenne podejście misjonarzy franciszkańskich w Nowej Hiszpanii jest zgodne z filozofią franciszkanina Jana Dunsa Szkota. W szczególności nakreślił antropologię filozoficzną, która odzwierciedla ducha franciszkańskiego.

Kilka konkretnych wymiarów pracy Sahagúna (i innych franciszkanów w Nowej Hiszpanii) odzwierciedla tę filozoficzną antropologię. Uważano, że ludy tubylcze cieszą się godnością i zasługują na szacunek jako istoty ludzkie. Bracia byli w większości głęboko zaniepokojeni nadużyciami konkwistadorów wobec rdzennej ludności. We wspólnym podejściu Sahagúna, w którym konsekwentnie przypisywał zasługi swoim współpracownikom, zwłaszcza Antonio Valeriano , wyraża się franciszkańska wartość wspólnoty.

W ciągu pięciu dekad badań praktykował franciszkańską filozofię wiedzy w działaniu. Nie zadowalał się spekulacjami na temat tych nowych ludów, ale spotykał się z nimi, przeprowadzał wywiady i interpretował ich oraz ich światopogląd jako wyraz swojej wiary. Podczas gdy inni – w Europie i Nowej Hiszpanii – debatowali nad tym, czy rdzenni mieszkańcy są ludźmi i czy mają dusze, Sahagún przeprowadzał z nimi wywiady, starając się zrozumieć, kim są, jak się kochają, w co wierzyli i jaki mieli sens. na świecie. Nawet gdy wyrażał obrzydzenie do ich ciągłej praktyki składania ofiar z ludzi i tego, co postrzegał jako ich bałwochwalstwo, spędził pięć dekad badając kulturę Azteków, choć ostatecznie w celu ostatecznego wykorzenienia ich religii.

Rozczarowanie „duchowym podbojem”

Dowiedziawszy się więcej o kulturze Azteków, Sahagún był coraz bardziej sceptyczny co do głębi masowych nawróceń w Meksyku. Uważał, że wiele, jeśli nie większość, nawróceń było powierzchownych. Zaniepokoiła go również tendencja jego braci franciszkańskich misjonarzy do niezrozumienia podstawowych elementów tradycyjnych azteckich wierzeń religijnych i kosmologii. Przekonał się, że tylko dzięki opanowaniu rodzimych języków i światopoglądów misjonarze mogą być skuteczni w kontaktach z ludem Azteków. Rozpoczął nieformalne badania ludów tubylczych, ich wierzeń i praktyk religijnych.

We florenckim kodeksie Sahagún napisał liczne wstępy, adresy „do czytelnika” i interpolacje, w których wyraża własne poglądy po hiszpańsku. W księdze XI, Rzeczy ziemskie, zastępuje hiszpańskie tłumaczenie wpisów w języku nahuatl o górach i skałach, aby opisać obecne bałwochwalcze praktyki wśród ludzi. „Po omówieniu źródeł, wód i gór wydawało mi się, że jest to odpowiednie miejsce do omówienia głównych bałwochwalstwa, które były praktykowane i nadal są praktykowane w wodach i górach”.

W tej części Sahagún potępia związek Matki Boskiej z Guadalupe z pogańskim bóstwem mezoamerykańskim. Franciszkanie byli wtedy szczególnie wrogo nastawieni do tego kultu ze względu na jego potencjał do bałwochwalczego praktykowania, ponieważ łączył Maryję Dziewicę ze starożytną boginią.

W tym miejscu [Tepeyac] [Indianie] mieli świątynię poświęconą matce bogów, którą nazywali Tonantzin, co oznacza naszą Matkę. Tam złożyli wiele ofiar na cześć tej bogini... A teraz, kiedy jest tam zbudowany kościół Matki Bożej z Guadalupe, nazywają ją również Tonantzin, motywowani przez kaznodziejów, którzy nazywali Matkę Bożą Matką Bożą Tonantzin. Nie wiadomo na pewno, skąd mógł pochodzić ten tonantzin, ale wiemy na pewno, że od pierwszego użycia słowo to oznacza starożytny tonantzin. I to jest coś, co należy zaradzić, ponieważ poprawne [rodzime] imię Matki Bożej, Najświętszej Maryi Panny, to nie Tonantzin, ale Dios inantzin . Ukrywanie bałwochwalstwa pod pomieszaniem tego imienia, Tonantzin, wydaje się być szatańskim wynalazkiem.

Sahagún wyjaśnia, że ​​kościół Santa Ana stał się miejscem pielgrzymek Toci (nahuatl: „nasza babcia”). Przyznaje, że św. Anna jest matką Dziewicy Maryi, a więc dosłownie babcią Jezusa, ale Sahagún pisze:

Wszyscy ludzie, którzy przychodzą, jak dawniej, na święto Toci, przychodzą pod pretekstem św. starożytny niż nowoczesny. I tak i w tym miejscu bałwochwalstwo wydaje się być zamaskowane, ponieważ tak wielu ludzi pochodzi z tak odległych krajów, a św. Anna nigdy nie dokonała tam żadnych cudów. Bardziej oczywiste jest, że to starożytni Toci, a nie św. Anna [której czczą].

Ale w tej samej części Sahagún wyraził swoje głębokie wątpliwości, czy chrześcijańska ewangelizacja Indian będzie trwała w Nowej Hiszpanii, zwłaszcza od czasu niszczącej zarazy z 1576 roku, która zdziesiątkowała rdzenną ludność i przetestowała ocalałych.

[A] jeśli chodzi o wiarę katolicką, [Meksyk] jest ziemią jałową i bardzo pracochłonną w uprawie, gdzie wiara katolicka ma bardzo płytkie korzenie i przy dużym nakładzie pracy wydaje się niewiele owoców, a z małej przyczyny to, co jest sadzone i uprawiane kłąb. Wydaje mi się, że wiara katolicka może znieść niewiele czasu w tych stronach… A teraz, w czasie tej plagi, po wypróbowaniu wiary tych, którzy przychodzą do spowiedzi, bardzo niewielu reaguje właściwie przed spowiedzią; w ten sposób możemy być pewni, że chociaż głoszono ich przez ponad pięćdziesiąt lat, gdyby teraz zostali sami, gdyby naród hiszpański nie wstawił się za wstawiennictwem, jestem pewien, że za mniej niż pięćdziesiąt lat nie będzie śladu po kazaniu, które zostało dla nich zrobione.

Historie podboju Sahagúna

Sahagún napisał dwie wersje podboju Meksyku, pierwsza to księga 12 Historii Ogólnej (1576), a druga to korekta ukończona w 1585 roku. Wersja w Historii Generalnej jest jedyną narracją wydarzeń historycznych, w przeciwieństwie do informacji na tematy ogólne, takie jak wierzenia i praktyki religijne oraz struktura społeczna. Tekst z 1576 roku jest wyłącznie z punktu widzenia rdzennych mieszkańców, głównie Tlatelolcan. Zrewidował relację w 1585 roku w istotny sposób, dodając fragmenty wychwalające Hiszpanów, zwłaszcza zdobywcę Hernana Cortésa , zamiast trzymać się rdzennego punktu widzenia. Oryginał rękopisu z 1585 roku zaginął. Pod koniec XX wieku odręczną kopię w języku hiszpańskim odnalazł John B. Glass w Bibliotece Publicznej w Bostonie i została opublikowana w wersji faksymile i tłumaczeniu na język angielski, z porównaniami z 12 księgą Historii ogólnej. We wstępie („Dla czytelnika”) do 12 księgi Historii Generalnej Sahagún twierdził, że historia podboju była narzędziem językowym, dzięki któremu bracia mogli poznać język wojny i broni. Ponieważ kompilacja historii podboju z punktu widzenia pokonanego Tenochtitlana-Tlatelolcan może być kontrowersyjna dla hiszpańskiej korony, Sahagún mógł być rozważny w kształtowaniu sposobu postrzegania historii. Rewizja Sahagúna z 1585 roku narracji o podboju, która zawierała pochwałę dla Cortésa i hiszpańskiego podboju, została ukończona w okresie, gdy atakowano prace nad tekstami tubylczymi. Sahagún prawdopodobnie napisał tę wersję, mając na uwadze tę sytuację polityczną, kiedy narracja o podboju całkowicie z punktu widzenia pokonanych Meksykanów była podejrzana.

Pracuje

  • Coloquios y Doctrina Christiana con que los doce frailes de San Francisco enviados por el papa Adriano VI y por el emperador Carlos V, convirtieron a los indios de la Nueva España . Wydanie faksymilowe. Wstęp i notatki Miguela Leóna-Portilla . Meksyk: Universidad Nacional Autónoma de México 1986.
  • Kodeks florencki: Ogólna historia rzeczy Nowej Hiszpanii , 12 tomów; przetłumaczony przez Arthura JO Andersona i Charlesa E. Dibble'a ; University of Utah Press (7 stycznia 2002), twarda oprawa, ISBN  087480082X ISBN  978-0874800821
  • Podbój Nowej Hiszpanii, rewizja 1585. przetłumaczone przez Howarda F. Cline'a , notatki i wprowadzenie SL Cline. Salt Lake City: University of Utah Press, 1989
  • Primeros Memoriales . Norman: University of Oklahoma Press 1996.
  • Psalmodia Christiana (1583). Tłumaczenie na język angielski: Arthur JO Anderson. Norman: University of Utah Press 1993.
  • Psalmodia Christiana (1583). Kompletne cyfrowe faksymile pierwszego wydania z Biblioteki Johna Cartera Browna
  • (tłumacz) Kupriienko, Sergi (2013). Ogólna historia spraw Nowej Hiszpanii. Książki X-XI: Wiedza Azteków w medycynie i botanice . Kijów: Видавець Купрієнко С.А. Numer ISBN 978-617-7085-07-1. Źródło 4 września 2013 .

Dalsza lektura

  • Edmonson, Munro S., wyd. XVI-wieczny Meksyk: Dzieło Sahagúna. School of American Research Advanced Seminar Series 6. Albuquerque 1976.
  • Szkło, John B. Sahagún: Reorganizacja Manuscrito de Tlatelolco, 1566-1569, część 1. Conemex Associates, Wkład w etnohistorię Meksyku 7. Lincoln Center MA 1978.
  • Nicolau d'Olwer, Luis i Howard F. Cline , "Bernardino de Sahagún, 1499-1590. A Sahagún i jego dzieła", w Handbook of Middle America Indians, tom. 13. Przewodnik po źródłach etnohistorycznych , red. Howard F. Cline. Austin: University of Texas Press 1973, s. 186-207.
  • Klor de Alva, J. Jorge, i in., wyd. Praca Bernardino de Sahagún: pionier etnograf XVI-wiecznego Meksyku. Albany: Instytut Studiów Mezoamerykańskich SUNY, obj. 2. Austin 1988.
  • León-Portilla, Miguel , Bernardino de Sahagún: Pierwszy antropolog , przeł. Mauricio J. Mixco. Norman: University of Oklahoma Press 2002.
  • Nicholson, HB, „Fray Bernardino De Sahagún: hiszpański misjonarz w Nowej Hiszpanii, 1529-1590”, w Reprezentowanie azteckiego rytuału: przedstawienie, tekst i obraz w dziele Sahagún , wyd. Eloise Quinones Keber. Boulder: University of Colorado Press, 2002.
  • Schwaller, John Frederick, wyd. Sahagún o 500: Eseje na pięćsetną rocznicę urodzin ks. Bernardino de Sahagún OFM. Berkeley: Akademia Historii Franciszkańskiej Ameryki, 2003.

Zewnętrzne linki

Bibliografia