Najlepszy ze wszystkich możliwych światów - Best of all possible worlds

Gottfried Leibniz , filozof, który w swojej pracy Théodicée z 1710 roku ukuł termin „najlepszy ze wszystkich możliwych światów” .

Wyrażenie „ najlepszym z możliwych światów ” ( francuski : le meilleur des Mondes possibles ; niemiecki : Die beste aller möglichen Welten ) został wymyślony przez niemieckiego erudyta i oświeceniowego filozofa Gottfrieda Leibniza w jego 1710 pracy Essais de Theodicee sur la Bonté de Dieu , la liberté de l'homme et l'origine du mal ( Eseje teodyce o dobroci Boga, wolności człowieka i pochodzeniu zła ). Twierdzenie, że rzeczywisty świat jest najlepszym z możliwych światów jest głównym argumentem Leibniza teodycei , lub jego próba rozwiązania problemu zła .

Problem zła

Wśród swoich licznych zainteresowań i obaw filozoficznych Leibniz podjął następujące pytanie teodycei: Skoro Bóg jest wszechżyczliwy , wszechmocny i wszechwiedzący , jak wytłumaczyć cierpienie i niesprawiedliwość, które istnieją na świecie? Historycznie próby odpowiedzi na to pytanie podejmowano przy użyciu różnych argumentów, na przykład wyjaśniając zło lub godząc zło z dobrem.

Leibniz przedstawił swoją teorię doskonałego świata w swojej pracy The Monadology , podając argument w pięciu stwierdzeniach:

  1. Bóg ma ideę nieskończenie wielu wszechświatów.
  2. Tylko jeden z tych wszechświatów może faktycznie istnieć.
  3. Boskie wybory podlegają zasadzie racji dostatecznej, to znaczy, że Bóg ma powód, by wybrać tę czy inną rzecz.
  4. Bóg jest dobry.
  5. Dlatego wszechświat, który Bóg wybrał do istnienia, jest najlepszym ze wszystkich możliwych światów.

Aby lepiej zrozumieć jego argumentację, te pięć stwierdzeń można podzielić na trzy główne przesłanki. Pierwsza przesłanka (odpowiadająca pierwszemu i drugiemu stwierdzeniu) mówi, że Bóg może wybrać tylko jeden wszechświat z nieskończonej ilości możliwych wszechświatów. (Termin „jeden wszechświat” niekoniecznie oznacza pojedynczą trójwymiarową rzeczywistość fizyczną, ale odnosi się do sumy Bożego stworzenia, a zatem może obejmować wiele światów .) Druga przesłanka (trzecie i czwarte stwierdzenie) mówi, że Bóg jest doskonałą egzystencją, a decyzje podejmuje w oparciu o rozsądek. Trzecia przesłanka (stwierdzenie piąte) konkluduje, że istniejący świat, wybrany przez Boga, jest najlepszy.

Leibniz użył chrześcijaństwa, aby potwierdzić słuszność wszystkich przesłanek. Pierwsza przesłanka istnienia Boga i jego roli jako stwórcy świata została udowodniona przez Biblię . Druga przesłanka jest sprawdzona, ponieważ „Bóg działa zawsze w możliwie najdoskonalszy i najbardziej pożądany sposób”. Dlatego Jego wybór zawsze będzie najlepszy i tylko doskonała egzystencja może podjąć doskonałą decyzję przez cały czas. Ponieważ wszystkie przesłanki są słuszne, Leibniz doszedł do wniosku: „Wszechświat, który Bóg wybrał do istnienia, jest najlepszym ze wszystkich możliwych światów”.

Na początku swojej argumentacji Leibniz przyznał, że Bóg stworzył świat ze złem i mógł stworzyć świat bez niego. Twierdził, że to wciąż najlepszy świat, jaki Bóg mógł stworzyć, twierdząc, że istnienie zła niekoniecznie oznacza gorszy świat. W rzeczywistości posunął się nawet do stwierdzenia, że ​​obecność zła tworzy lepszy świat, ponieważ „może się zdarzyć, że złu towarzyszy większe dobro”. Innymi słowy, Leibniz twierdził, że kontrast, jaki daje zło, może skutkować wytworzeniem większego dobra. Bez istnienia zła wszystko byłoby dobre; dobro nie wydawałoby się już dobre, byłoby po prostu normalne i oczekiwane, już nie chwalone. Jak ujął to Leibniz: „niedoskonałość części może być wymagana do doskonałości w całości”. Reakcja ludzi na zło może pozwolić im zrozumieć i podejmować decyzje, które przynoszą większe dobro. Bóg dopuścił zło w świecie, abyśmy zrozumieli dobro, które osiąga się poprzez przeciwstawienie go złu. Kiedy już zrozumieliśmy zło i dobro, daje nam to możliwość wytworzenia „największego możliwego dobra” z całego dobra. Zło podsyca dobro, które prowadzi do doskonałego systemu.

Chociaż wydaje się, że Bóg stworzył zło, co wydaje się być sprzeczne z jego naturą, Leibniz zapożyczył ten sam pomysł, którego użył Augustyn, aby rozwiązać ten problem. „Zło, choć prawdziwe, nie jest »rzeczą«, ale raczej kierunkiem oddalania się od dobroci Jedynego”. Zło jest brakiem dobra i istnieje w taki sam sposób, w jaki istnieje dziura pączka. Pączek został stworzony, ale nigdy nie można powiedzieć, że sama dziura została zrobiona; po prostu nigdy nie był wypełniony. Oznacza to również, że nie może być zła bez więcej dobra, ponieważ nigdy nie można mieć dziury w pączku bez pączka wokół niego. „Bóg jest nieskończony, a diabeł ograniczony; dobro może i zmierza w nieskończoność, a zło ma swoje granice”. Posługując się modelem zła Augustyna, Leibniz stworzył podstawy, dlaczego świat ze złem przynosi więcej dobra, a zatem jest lepszy, niż świat bez zła.

Wolna wola kontra determinizm

Dla Leibniza dodatkowym centralnym problemem jest kwestia pogodzenia ludzkiej wolności (a właściwie wolności samego Boga) z determinizmem nieodłącznie związanym z jego własną teorią wszechświata. Rozwiązanie Leibniza rzuca Boga na swego rodzaju „optymalizatora” zbioru wszystkich pierwotnych możliwości: skoro jest dobry i wszechmocny i wybrał ten świat ze wszystkich możliwości, ten świat musi być dobry – w rzeczywistości ten świat jest najlepszy ze wszystkich możliwych światów .

Biorąc pod uwagę trzy czynniki: dobro, zło i wolną wolę, Bóg stworzył najlepszy możliwy świat przy jak największej ilości dobra i jak najmniej zła, biorąc pod uwagę to, jak wolna wola wpływa na ludzkie wybory. Jest to krótkie podsumowanie filozofii „Najlepszy ze wszystkich możliwych światów” Gottfrieda Leibniza dotyczącej „problemu zła” i tego, jak obecny świat może nadal być najbardziej realną opcją. Wolna wola jest definiowana jako „moc lub zdolność wyboru spośród alternatyw lub działania w określonych sytuacjach niezależnie od naturalnych, społecznych lub boskich ograniczeń”. Zasadniczo daje to każdemu swobodę robienia wszystkiego, co jest w jego możliwościach i skłonnościach – czy to dobre, czy złe. Kiedy Bóg tchnął świat do istnienia, uznał, że wolna wola jest czynnikiem ludzkiego wyboru i wszystkich problemów, które może ze sobą nieść, o czym mówił Leibniz.

"Według Leibniza na świecie istnieją trzy formy zła: moralne, fizyczne i metafizyczne... Ponieważ On chce tego, co najlepsze, świat, który stworzył, ma największą liczbę zgodnych doskonałości". Te „kompatybilne doskonałości” odnoszą się do dobrych i złych skutków wyborów dokonywanych przez wolną wolę. Ludzie są oczywiście w stanie odróżnić dobro od zła, ale sposób, w jaki działają na podstawie swojej wiedzy, stwarza potrzebę kompatybilności na świecie. Bóg nie jest stwórcą zła, zło to po prostu brak dobra ludzkiego. Często ludzie twierdzą, że zło istnieje, ponieważ Bóg dopuścił je na świat, jednak „Bóg nie jest sprawcą grzechu”. Grzech jest konieczny do stworzenia najlepszego ze wszystkich możliwych światów i jest wynikiem naszej wolnej woli. Musi istnieć równowaga między dobrem a złem, aby zachować przepaść między ludźmi a Bogiem. Gdyby ludzkość miała być doskonała, postawiłaby ją na tym samym poziomie co Bóg, co zniszczyłoby potrzebę łaski. Zamiast tego ludzie są przygniatani z własnej wolnej woli, co doskonale kontrastuje z suwerennością Boga. Bóg przystosowuje się do tego problemu z boską łaską i nieskończonym miłosierdziem, aby rozwiązać konsekwencje wolnej woli.

W swoim piśmie „ Dyskurs o metafizyce” Leibniz najpierw stwierdza, że ​​Bóg jest istotą absolutnie doskonałą. Mówi, że ludzie mogą logicznie wnioskować to za pomocą rozumu, ponieważ „dzieła muszą nosić odcisk robotnika, ponieważ możemy dowiedzieć się, kim był, po prostu je oglądając”. Nazywa to Zasadą Doskonałości, która mówi, że wiedza i moc Boga są w najwyższym stopniu, bardziej niż jakikolwiek człowiek może pojąć. Ze względu na Bożą wszechmoc Leibniz wysuwa założenie, że Bóg pomyślał o każdej możliwej do rozważenia możliwości przed stworzeniem tego świata. Jego doskonałość daje mu zdolność myślenia „poza mocą skończonego umysłu”, dzięki czemu ma wystarczający powód, aby wybrać jeden świat zamiast drugiego.

Spośród wszystkich możliwości Bóg wybrał najlepszy świat, ponieważ jest nie tylko potężny, ale także moralnie dobry. Pisze, że „szczęście umysłów jest głównym celem Boga, który realizuje, o ile pozwala na to ogólna harmonia”, co oznacza, że ​​życzliwy Bóg będzie działał tylko z intencją dobrej woli wobec swego stworzenia. Jeśli ktoś przypuszcza, że ​​ten świat nie jest najlepszy, to zakłada, że ​​stwórca wszechświata nie jest wystarczająco kompetentny, wystarczająco potężny lub z natury dobry, ponieważ z natury dobry Bóg stworzyłby najlepszy świat najlepiej, jak potrafi. Ogólnie byłoby to sprzeczne z jego dobrą i doskonałą naturą, a więc wszechświat, który Bóg wybrał do stworzenia, może być tylko najlepszym ze wszystkich możliwych światów.

Z jednej strony ten pogląd może pomóc nam zracjonalizować niektóre z tego, czego doświadczamy: wyobraź sobie, że cały świat składa się z dobra i zła. Najlepszy z możliwych świat miałby najwięcej dobra, a najmniej zła. Odwaga jest lepsza niż brak odwagi. Można więc zauważyć, że bez zła, które nas rzuca wyzwanie, nie ma odwagi. Ponieważ zło wydobywa najlepsze aspekty ludzkości, zło uważane jest za konieczne. Stwarzając ten świat, Bóg uczynił trochę zła, aby uczynić wszystko, co najlepsze ze wszystkich możliwych światów. Z drugiej strony, teoria wyjaśnia zło nie przez negację go czy nawet przez racjonalizację, ale po prostu przez deklarację, że jest ono częścią optymalnej kombinacji elementów, które składają się na najlepszy możliwy boski wybór. Leibniz nie twierdzi zatem, że świat jest ogólnie bardzo dobry, ale że ze względu na konieczne wzajemne powiązania dobra i zła, Bóg, chociaż wszechmocny, nie mógł go poprawić w jeden sposób, nie pogorszyć go w inny sposób.

Giovanni Gentile , w swojej pracy The General Theory of Mind as Pure Act , twierdził, że gdyby Bóg stworzył wszystko, aby odpowiadało możliwie najkorzystniejszym warunkom, to zakładałoby, że cała rzeczywistość jest z góry zrealizowana i zdeterminowana w umyśle Pan Bóg. Zatem pozorna wolna wola przejawiana zarówno przez Boga, przez Jego konieczność bycia związanym tym, co jest najbardziej dobre, jak i ludzkość w swoich ograniczeniach wywodzących się od Boga, aby być w zgodzie z najlepszym, nie są wcale wolną wolą, ale całkowicie zdeterminowaną. . W ten sposób ostatecznie zepchnięci do ślepych procesów naturalistycznych, uwięzienia zarówno Boga, jak i ludzkości w konieczności, pozbawiając ich wszelkiej prawdziwej wolnej woli twórczej.

Leibniz, w przeciwieństwie do Giovanniego, wierzy, że ludzie mają wolną wolę pomimo z góry określonej natury świata. Jego argumentacja obraca się wokół idei, że „jeśli jest pewne, że je wykonamy, nie mniej pewne jest, że zdecydujemy się je wykonać”. Twierdzi, że Bóg wybrał ten wszechświat i że wszystko będzie się zgadzać z najlepszym światem, ale wciąż mamy wybór. Na przykład: gdybyś był między lodami waniliowymi lub czekoladowymi. Wybierasz czekoladę, o której Bóg wiedział, że tak zrobisz. Istnieje jednak osobny, niedoskonały wszechświat, w którym wybrałeś wanilię. Daje to podobne wyniki do teorii Multiverse .

Multiwers Leibniza działa inaczej niż te, do których jesteśmy przyzwyczajeni. W przeciwieństwie do współczesnego wieloświata, a nawet w przeciwieństwie do starożytnych idei przedstawianych przez atomistów w czasach starożytnej Grecji, Leibniz nie wierzy, że istnieją wszystkie możliwe wszechświaty. Decyzje nie tworzą rozgałęzionych wszechświatów w zależności od twojej decyzji i nie ma innego, mniej doskonałego wszechświata, istniejącego obok naszego. Żyjemy tylko w idealnym wszechświecie. Wynika to z natury Boga wybierającego wszechświat. To tak, jakby Bóg widział wszystkie możliwe wszechświaty i wybrał ten, którego pragnie, idealny, i stworzył tylko ten jeden.

Krytyka

Po niszczycielskim trzęsieniu ziemi w Lizbonie (1 listopada 1755), które miało miejsce kilkadziesiąt lat po opublikowaniu Essais de Théodicée sur la Bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal (1710), filozoficzny optymizm i teodyce Leibniza narosły poważna krytyka zarówno ze strony jego kolegów filozofów oświeceniowych, jak i teologów chrześcijańskich . Krytycy Leibniza, tacy jak Voltaire , twierdzą, że świat zawiera zbyt wiele cierpienia, aby uzasadnić optymizm. Podczas gdy Leibniz twierdził, że cierpienie jest dobre, ponieważ pobudza ludzką wolę, krytycy twierdzą, że stopień cierpienia jest zbyt dotkliwy, aby uzasadnić wiarę, że Bóg stworzył „najlepszy ze wszystkich możliwych światów”. Leibniz również odnosi się do tej troski, rozważając to, co Bóg pragnie się wydarzyć (jego poprzednia wola) i na co Bóg pozwala (jego następna wola). Inni, jak chrześcijański filozof Alvin Plantinga , krytykowali teodyce Leibniza, argumentując, że prawdopodobnie nie ma czegoś takiego jak najlepszy ze wszystkich możliwych światów, ponieważ zawsze można wyobrazić sobie lepszy świat, taki jak świat z jedną bardziej sprawiedliwą moralnie osobą. .

Teodycea uznano za nielogiczne przez filozofa Bertranda Russella . Russell twierdzi, że zło moralne i fizyczne musi wynikać ze zła metafizycznego (niedoskonałości). Ale niedoskonałość jest jedynie ograniczeniem; jeśli istnienie jest dobre, jak twierdzi Leibniz, to samo istnienie zła wymaga, aby zło było również dobre. Ponadto libertariańska teologia chrześcijańska (niezwiązana z libertarianizmem politycznym ) definiuje grzech jako niekonieczny, ale przypadkowy, rezultat wolnej woli. Russell utrzymuje, że Leibniz nie zdołał logicznie wykazać, że metafizyczna konieczność (wola Boża) i wolna wola człowieka nie są nie do pogodzenia ani sprzeczne. Twierdzi też, że Leibniz analizując tezy, jest „niejednoznaczny lub wątpliwy...” (O'Briant). Leibniz nie brzmi pewnie i jest niepewny siebie, kiedy pisze swoje przesłanki. Mówi, że nie pracują razem bez sprawienia, by Leibniz wydawał się niepewny siebie.

Innym filozofem, który wnika w filozofię Leibniza, jest Kant . Chociaż Leibniz miał duży wpływ na Kanta, Kant uznał, że filozofia Leibniza jest „myląca”. (Kant i wczesna nowożytność). Mówi, że zwodnicza natura prac Leibniza wynika z jednostronności teorii.

Fizjolog Emil du Bois-Reymond w swojej książce „Leibnizian Thoughts in Modern Science” (1870) napisał, że Leibniz myślał o Bogu jako o matematyku :

Jak dobrze wiadomo, teoria minimum i maksimum z funkcji była zadłużona na niego największy postęp dzięki odkryciu metody stycznych . Otóż ​​pojmuje Boga w stworzeniu świata jak matematyk, który rozwiązuje problem minimum, a raczej, w naszej współczesnej frazeologii, problem w rachunku wariacyjnym  – chodzi o to, aby określić wśród nieskończonej liczby możliwych światów, to, dla którego suma zła koniecznego jest minimalna.

Du Bois-Reymond argumentował dalej, że nawet Karol Darwin popierał wersję idealnego świata Leibniza, ponieważ każdy organizm można rozumieć jako względnie przystosowany do swojego środowiska w dowolnym momencie jego ewolucji.

Niemniej jednak stwierdzenie, że „żyjemy w najlepszym ze wszystkich możliwych światów” wywołało pogardę, zwłaszcza ze strony Voltaire'a , który wyśmiewał je w swojej noweli komiksowej Kandyd , każąc postaci Dr. Panglossa (parodia Leibniza i Maupertuisa ) powtarzać je jak mantra gdy wielkie katastrofy wciąż się z nim dzieje i Kandyda. Stąd przymiotnik „ panglossian ” opisuje osobę, która wierzy, że otaczający nas świat jest najlepszy z możliwych.

Chociaż Leibniz twierdzi, że ten wszechświat jest najlepszą możliwą wersją samego siebie, wielu jego krytyków nie wydaje się jasne, jaka jest norma dobroci. Dla Leibniza najlepszy wszechświat oznacza świat „najprostszy w hipotezach i najbogatszy w zjawiska”, w dodatku „szczęście umysłów” będące głównym celem Boga. Voltaire, Bertrand Russell i inni krytycy zdają się utożsamiać dobroć wszechświata z brakiem złych czynów, zakładając, że wszechświat, który nie zawierałby zła, byłby „lepszy” i że Bóg mógł taki wszechświat stworzyć, ale nie wybrał do. Według Leibniza tak nie jest. Uważa, że ​​gdyby istniała lepsza alternatywa, „Bóg wprowadziłby ją w życie”. Zasadniczo Leibniz potwierdza, że ​​żaden człowiek nie może naprawdę myśleć o lepszym wszechświecie, ponieważ brakuje mu holistycznego zrozumienia wszechświata, a Bóg, który ma to holistyczne zrozumienie, już wybrał najlepszą opcję. Wszystko to przesuwa znaczenie dobra z moralności i działania na jakość i zjawiska istnienia tego wszechświata. Mimo to koncepcja dobroci wszechświata jest nadal głównym punktem spornym w argumentacji Leibniza, ponieważ zawsze można argumentować o braku dobroci we wszechświecie w oparciu o te parametry.

Nie krytykując bezpośrednio Leibniza, Spinoza ma drastycznie inny pogląd na stworzenie i wszechświat. Spinoza wierzy, że „wszystko, co Bóg myśli lub wymyśla, musi też istnieć” i łączy wolę Bożą i rozum Boga tam, gdzie Leibniz je rozdziela. Innymi słowy, Bóg nie może sobie wyobrazić nieskończonej liczby światów i „jako odrębny akt woli” wybrać jeden z nich do stworzenia. Jak zatem Spinoza wyjaśnia stworzenie? Mówiąc prościej, wszystko we wszechświecie „jest bezpośrednim skutkiem Bożej natury”. W chwili, gdy Bóg o czymś pomyśli, to istnieje. Ponieważ nie ma nieskończonej ilości wszechświatów (według Spinozy i Leibniza), Bóg musiał wyobrazić sobie tylko jeden wszechświat. To jednak wciąż natrafia na problem istnienia zła. Jak Bóg w swojej doskonałości może stworzyć świat zdolny do zła, jeśli świat jest przedłużeniem jego umysłu? W każdym razie Spinoza wciąż próbuje uzasadnić nieskończoną podstawę wszechświata, gdzie rzeczywistość jest wszystkim, o czym Bóg kiedykolwiek pomyślał.

Arthur Schopenhauer argumentował, w przeciwieństwie do Leibniza, że ​​nasz świat musi być najgorszy ze wszystkich możliwych światów, ponieważ gdyby był tylko trochę gorszy, nie mógłby dalej istnieć.

Inni filozofowie

Teoria determinizmu stoicyzmu jest także proweniencjonalizmem. W konsekwencji ten świat jest nie tylko jedynym możliwym światem, ale najlepszym ze wszystkich możliwych światów.

Tomasz z Akwinu , używając scholastyki , zajmuje się problemem „Najlepszego ze wszystkich możliwych światów” w Sumie teologicznej (1273):

Zarzut 1: Wydaje się, że Bóg nie istnieje; ponieważ jeśli jedno z dwóch przeciwieństw byłoby nieskończone, drugie zostałoby całkowicie zniszczone. Ale słowo „Bóg” oznacza, że ​​jest On nieskończoną dobrocią. Gdyby zatem istniał Bóg, nie byłoby zła do odkrycia; ale na świecie jest zło. Dlatego Bóg nie istnieje.

Przeciwstawia się temu ogólnie za pomocą quinque viae , a w szczególności za pomocą tego obalania:

Odpowiedź na zarzut 1: Jak mówi Augustyn (Enchiridion xi): „Ponieważ Bóg jest najwyższym dobrem, nie pozwoliłby na żadne zło w Jego dziełach, chyba że Jego wszechmoc i dobro nie byłyby w stanie wyprowadzić dobro nawet ze zła”. To jest częścią nieskończonej dobroci Boga, że ​​powinien pozwolić na istnienie zła i wytworzyć z niego dobro.

Niedawno teologiczna teoria pandeizmu została sklasyfikowana jako logiczne wyprowadzenie tego twierdzenia z twierdzeniem, że:

Jeśli boski staje były kompletne, Bożego kenoza --God za samoogołocenie w imię miłości - byłoby całkowite. W tym pandeistycznym poglądzie nic z Boga nie pozostanie oddzielone i oddzielone od tego, kim Bóg się stanie. Jakakolwiek oddzielna boska egzystencja byłaby sprzeczna z bezwarunkowym udziałem Boga w życiu i losach zaktualizowanych zjawisk”.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki