Królestwo buddyjskie - Buddhist kingship

Buddyjskie królestwo odnosi się do wierzeń i praktyk dotyczących królów i królowych w tradycyjnych społecznościach buddyjskich, zgodnie z naukami buddyjskimi. Jest on wyrażany i opracowywanych Pali i literaturze sanskrytu , na początku , a później również w języku narodowym, potwierdzonej w epigraficznych ustaleń. Formy królestwa, które można by określić jako królestwo buddyjskie, istniały co najmniej od czasów cesarza Aśoki ( pali : asoka ). Ważnymi pojęciami używanymi w odniesieniu do buddyjskiego królestwa są: zasługa ( sanskryt : puṇya ; pali : puñña ), paramī ( sanskryt : paramita ; tajski : บารมี ), „osoba zasłużona” ( tajski : ผู้มีบุญ ) „ monarcha obracający kołem ” ( pali : Cakkavatti ; sanskryt : Cakravartin ) i Bodhisatta ( sanskryt : Bodhisattwa ). Wiele z tych wierzeń i praktyk nadal inspiruje i przekazuje informacje o obecnym królestwie we współczesnych krajach buddyjskich. Od 2000 roku badania zaczęły również koncentrować się na roli królowych buddyjskich w historii Azji .

Początki

W tradycyjnym społeczeństwie buddyjskim, takim jak Tajlandia, rolę króla w społeczeństwie i pozycję w hierarchii określała kosmografia buddyjska , która uważała czyjąś rolę i pozycję za wynik karmy nagromadzonej przez wiele wcieleń. W Tipiṭace ( sanskryt : Tripitaka ; pisma buddyjskie) idee dobrego zarządzania są sformułowane w kategoriach ideału Cakkavati , króla, który rządzi sprawiedliwie i bez użycia przemocy zgodnie z Dharmą . Jego role i obowiązki są szeroko omawiane, szczególnie w Mahasudassana Sutcie i Cakkavatti-sihanada Sutcie. Cakkavatti musi być moralnym przykładem dla ludzi i posiadać wystarczającą duchowej zasługi i mądrości. To dzięki temu zdobywa swoją suwerenność, a nie tylko ją dziedziczy. Ponadto opisano, że znacząco wpływa na moralność społeczeństwa.

Oprócz Tipitaki, do idei buddyjskiego królestwa przyczyniły się kroniki palijskie, takie jak Mahāvaṃsa i Jinakālamāli . Również sam Budda urodził się jako książę, a także był królem ( Vessantara ) w poprzednim życiu. Ponadto cesarz Aśoka pojawia się w późniejszych pracach palijskich jako ważny patron wspierający Sanghę. W tradycyjnych kronikach wielu królów wymienionych w późniejszych dziełach palijskich uważano za członków tej samej dynastii. Ta dynastia zasłużonych królów trwała do początku obecnego eonu ( pali : kappa ; sanskryt : kalpa ), a w rodzimych dziełach palijskich i przed-nowoczesnych tradycjach królowie społeczeństw buddyjskich byli związani z tą samą dynastią poprzez „więzy”. wcielenia” (Jory). Królowie w społecznościach buddyjskich identyfikowali się z tradycyjnymi królami w buddyjskich tekstach, a ta identyfikacja została wyrażona poprzez dyskurs i rytuał.

Królewskość i zasługi

W Azji Południowej i Południowo-Wschodniej królestwo i czynienie zasług szły w parze. Zasługi były nie tylko praktyką dla mszy, ale były również praktykowane przez królów i królowe. W rodzimych pismach palijskich podane są przykłady tantiem wykonujących zasłużone czyny, czasami jako forma skruchy za poprzednio popełnione złe uczynki. Z powodu tych tradycji królowie odgrywali ważną rolę w utrzymaniu Sanghi i publicznie dokonywali wielkich czynów zasługi, o czym świadczą dowody epigraficzne z Azji Południowej i Południowo-Wschodniej. Na Sri Lance od X wieku n.e. królowie pełnili rolę świeckich protektorów Sanghi, podobnie jak królowie tajscy w okresach Sukhothai i Ayutthaya (od XIV do XVIII wieku). W rzeczywistości wielu królów Sri Lanki, Tajlandii i Birmy określiło siebie jako Bodhisattów , ponieważ epitety i język królewski zostały odpowiednio ustalone. W Tajlandii król był uważany za Phu Mi Bun ( tajski : ผู้มีบุญ ; dosłownie 'osoba, która ma zasługi'), który posiadał największą zasługę ze wszystkich ludzi w królestwie i którego szczęście wiązało się ze szczęściem Królestwo. W latach sześćdziesiątych to przekonanie było nadal powszechne wśród tajlandzkich rolników w odniesieniu do króla Bhumibola . Krótko mówiąc, królewskość w tradycyjnych społecznościach buddyjskich była związana z Sanghą jako polem zasługi: król przyjął przykładną rolę jako donator Sanghi, a Sangha uprawomocniła króla jako przywódcę państwa. Monarchia ułatwiała Sanghę i była potrzebna do legitymizacji i wzmocnienia ich prawa do rządzenia. W czasach głodu lub innych trudności tradycyjnie wierzono, że król upada, a król zazwyczaj wykonuje zasłużone działania na wielką skalę. W ten sposób król mógłby poprawić warunki królestwa poprzez swoją „karmę przelewową” (Walters).

Podobną rolę odegrały królowe. Oprócz roli osoby zasłużonej podobnej do roli królów, królowie i królowe buddyjskie pełniły również wzajemnie zależne role symbiotyczne . Królowa była uważana za uległą jako dobra żona króla, ale król był również zależny od mądrości królowej i duchowych osiągnięć.

Vessantara Jatakah

W ciągu ostatnich siedmiu wieków w Tajlandii Vessantara Jātaka odegrała znaczącą rolę w usankcjonowaniu władzy królewskiej w Tajlandii, poprzez coroczny festiwal znany jako „Głoszenie o Wielkim Życiu” ( tajski : เทศน์มหาชาติ ). Na tym festiwalu kładziono duży nacisk na spełnianie zasług i parami , poprzez opowieść o hojności księcia Vessantary. Początkowo festiwal był dla dynastii Chakri ważnym sposobem uwiarygodnienia się, ponieważ Vessantara był wzorowym księciem, który został królem dzięki mocy swoich zasług i poświęcenia. Jednak w okresie reform Ramy IV, gdy buddyzm tajski był modernizowany , festiwal został odrzucony jako nie odzwierciedlający prawdziwego buddyzmu. Od tego czasu jego popularność znacznie spadła. Niemniej jednak wykorzystywanie zasług przez monarchię i rząd Tajlandii w celu umocnienia ich pozycji i stworzenia jedności w społeczeństwie trwało do XXI wieku.

Królewskość i święcenia

Przykładem roli niektórych królów jako wzorowego buddysty było ich wyświęcenie przed intronizacją. Dobrze znanym tego przykładem był tajski król Mongkut , który wyświęcił dwadzieścia siedem lat, zanim został królem. Król Mongkut kładł nacisk na racjonalne podejście buddyzmu, które można pogodzić z nauką. Takie podejście pomogło mu uwiarygodnić swoją pozycję króla. Część koronacji tajskiego monarchy obejmuje przejście króla do kaplicy królewskiej ( Wat Phra Kaew ), aby ślubować być „Obrońcą Wiary” przed kapitułą mnichów, w tym Najwyższym Patriarchą Tajlandii .

Jako temat rozmowy

Buddyzm zniechęca do rozmów o królach i ministrach stanu.

Zobacz też

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura