Teksty buddyjskie - Buddhist texts

Ilustrowane okładki w języku syngaleskim i strony z liści palmowych , przedstawiające wydarzenia między wyrzeczeniem się Bodhisattwy a prośbą Brahmā Sahampatiego, aby nauczał Dharmy po przebudzeniu Buddy .
Ilustrowany Lotus Sutra z Korei; ok. 1340, Książka w formacie akordeonu; złoto i srebro na papierze morwowym barwionym na kolor indygo.
Folio z rękopisu Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sutra przedstawiające Shadakshari Lokesvara , początek XII wieku, nieprzezroczysta akwarela na liściu palmowym.

Teksty buddyjskie to te teksty religijne, które należą do tradycji buddyjskiej . Pierwsze teksty buddyjskie były początkowo przekazywane ustnie przez mnichów buddyjskich , ale później zostały spisane i skład rękopisów w różnych językach indo-aryjskich (takich jak Pali , Gandhari i buddyjskiej Hybrid sanskryt ) i zbierane w różnych buddyjskich kanoników . Zostały one następnie przetłumaczone na inne języki, takie jak buddyjski chiński ( fójiào hànyǔ佛教漢語) i klasyczny tybetański, ponieważ buddyzm rozprzestrzenił się poza Indiami .

Teksty buddyjskie można podzielić na różne kategorie. Zachodnie terminy „pismo święte” i „kanoniczny” są stosowane w buddyzmie w niespójny sposób przez zachodnich uczonych: na przykład jeden autorytet odnosi się do „pism świętych i innych tekstów kanonicznych”, podczas gdy inny mówi, że pisma święte można podzielić na kanoniczne, komentarze i pseudokanoniczny. Tradycje buddyjskie generalnie podzieliły te teksty własnymi kategoriami i podziałami, takimi jak między buddhavacana „słowo Buddy ”, z których wiele jest znanych jako „ sutry ”, a innymi tekstami, takimi jak „ śastry ” (traktaty) lub „ Abhidharma ”.

Te teksty religijne były pisane różnymi językami, różnymi metodami i różnymi systemami pisma . Zapamiętywanie, recytowanie i kopiowanie tekstów było postrzegane jako wartościowe duchowo. Nawet po opracowaniu i przyjęciu druku przez instytucje buddyjskie, buddyści nadal kopiowali je ręcznie jako praktykę duchową.

Starając się zachować te pisma, azjatyckie instytucje buddyjskie przodowały w przyjmowaniu chińskich technologii związanych z tworzeniem książek , w tym papieru i druku blokowego, które często były wdrażane na dużą skalę. Z tego powodu pierwszym zachowanym przykładem drukowanego tekstu jest buddyjski urok, pierwszą w całości drukowaną książką jest Buddyjska Sutra Diamentowa (ok. 868), a pierwszym odręcznym drukiem kolorowym jest ilustracja Guanyin z 947 roku.

Buddavacana

Pojęcie buddhavacana (słowo Buddy) jest ważne dla zrozumienia, w jaki sposób buddyści klasyfikują i widzą swoje teksty. Teksty Buddhavacana mają szczególny status jako święte pisma i są ogólnie postrzegane jako zgodne z naukami historycznego Buddy , który jest nazywany „ Dharmą ”. Według Donalda Lopeza , kryteria określania tego, co należy uznać za buddhawakanę, zostały opracowane na wczesnym etapie i że wczesne sformułowania nie sugerują, że Dharma ogranicza się do tego, co zostało wypowiedziane przez historycznego Buddę.

Mahasanghika i mulasarvastivada rozważyć oba dyskursy Buddy i jego uczniów, aby być Buddhavacana . Szereg różnych istot, takich jak Buddowie, uczniowie Buddy, ṛṣis i dewy uważano za zdolne do przekazywania buddhawakany. Zawartość takiego wykład być następnie zebrane z Sutras porównaniu z Winaji i ocenione pod względem charakteru Dharmy. Teksty te mogą następnie zostać poświadczone jako prawdziwa buddhawakana przez buddę, sanghę , małą grupę starszych lub jednego starszego posiadającego wiedzę.

W buddyzmie Theravāda standardową kolekcją buddhavacana jest kanon palijski , znany również jako Tripiṭaka („trzy kosze”). Ogólnie rzecz biorąc, szkoła Theravāda odrzuca sutry Mahāyāna jako buddhavacana (słowo Buddy) i nie studiuje ani nie postrzega tych tekstów jako wiarygodnych źródeł. W buddyzmie wschodnioazjatyckim to, co uważa się za buddhavacana, jest zebrane w chińskim kanonie buddyjskim ; najbardziej rozpowszechnioną edycją jest Taishō Tripiṭaka , sama oparta na Tripiṭaka Koreana . Zbiór ten, w przeciwieństwie do Pali Tripinaka , zawiera sutry mahajany, śastry (traktaty szkolne) i ezoteryczną literaturę buddyjską .

Według Czcigodnego Hsuan Hua z tradycji buddyzmu chińskiego , istnieje pięć typów istot, które mogą wypowiadać sutry buddyzmu: Budda, uczeń Buddy, deva, ṛṣi lub emanacja jednej z tych istot; jednakże muszą najpierw otrzymać od buddy zaświadczenie, że jego treść jest prawdziwą Dharmą. Wtedy te sutry mogą być właściwie uważane za buddhavacana . Czasami teksty uważane przez jednych za komentarze są uważane przez innych za buddhawakanę .

W buddyzmie indo-tybetańskim to, co uważa się za buddhawakanę, jest zebrane w Kandziur („Tłumaczenie Słowa”). Kanonicy buddyzmu wschodnioazjatyckiego i tybetańskiego zawsze łączyli buddhavacana z inną literaturą w swoich standardowych wydaniach zbiorowych . Jednak ogólny pogląd na to, co jest, a czym nie jest buddhavacana, jest zasadniczo podobny między buddyzmem wschodnioazjatyckim a buddyzmem tybetańskim. Tybetański Kandziur, który należy do różnych szkół buddyzmu tybetańskiego wadżrajany , oprócz sutr i Winaji, zawiera także tantry buddyjskie i inną pokrewną literaturę tantryczną.

Teksty wczesnych szkół buddyjskich

Wczesne teksty buddyjskie

Samyutagama Sūtra , Średniowieczne Chiny , XI w.
birmański rękopis palijski

Najstarsze teksty buddyjskie były przekazywane ustnie w Middle języki indoaryjskie zwanych Prakrits , w tym języku Gandhari , wczesnym Magadhan języka i Pali poprzez stosowanie powtórzeń, recytacji i urządzeń komunalnych mnemotechnicznych. Teksty te zostały później zebrane w kanony i zapisane w rękopisach . Na przykład kanon palijski zachował się na Sri Lance, gdzie został po raz pierwszy spisany w I wieku p.n.e.

Są wczesne teksty z różnych szkół buddyjskich, największe zbiory są od Theravada i sarvastivada szkołach, ale są również pełne teksty i fragmenty z dharmaguptaka , Mahasanghika , mahisasaka , mulasarvastivada i innych. Najszerzej przebadanym materiałem wczesnego buddyzmu są pierwsze cztery pali nikayas , jak również odpowiadające im chińskie Āgamy . Współczesne studia wczesnego buddyzmu presekciarskiego często opierają się na badaniach porównawczych, wykorzystujących różne wczesne źródła buddyjskie.

Różni badacze studiów buddyjskich, tacy jak Richard Gombrich , Akira Hirakawa, Alexander Wynne i AK Warder, utrzymują, że wczesne teksty buddyjskie zawierają materiał, który może być związany z samym historycznym Buddą lub przynajmniej z wczesnymi latami buddyzmu przedsekciarskiego . W buddyzmie Mahayana teksty te są czasami określane jako " Hinayana " lub " Sravakayana ".

Chociaż istnieje wiele wersji tekstów wczesnych szkół buddyjskich , jedynym zachowanym kompletnym zbiorem tekstów w języku środkowoindoaryjskim jest Tipiṭaka (potrójny kosz) szkoły Theravāda . Inne (części) zachowane wersje Tripitaków wczesnych szkół obejmują chińskie Āgamas , które zawierają kolekcje Sarvāstivādy i Dharmaguptaki . Chiński buddyjski kanon zawiera kompletny zbiór wczesnych sutr w tłumaczeniu chińskiego, ich treść jest bardzo podobna do Pali, różniące się w szczegółach, ale nie w podstawowej treści doktrynalnej. Kanon tybetański również zawiera niektóre z tych wczesnych tekstów, ale nie jako kompletne zbiory. Najwcześniejsze znane rękopisy buddyjskie zawierające wczesne teksty buddyjskie to teksty buddyjskie Gandharan , datowane na I wiek p.n.e. i stanowiące buddyjską tradycję tekstową buddyzmu Gandharan, który był ważnym ogniwem między buddyzmem indyjskim i wschodnioazjatyckim. Części tego, co prawdopodobnie jest kanonem Dharmaguptaki, można znaleźć wśród tych buddyjskich tekstów Gandharan .

Istnieją różne gatunki wczesnych tekstów buddyjskich, w tym prozy „ suttach ” ( sanskryt : sutry , dyskursy), prace dyscyplinarnych ( Vinayi ), różne formy kompozycji wierszy (takie jak gatha i udana ), mieszanym prozy i dzieł wierszy ( geya ) a także wykazy ( matika ) reguł monastycznych lub tematów doktrynalnych. Duża część literatury wczesnego buddyzmu należy do gatunku „sutta” lub „sutra”. Te sutry ( sanskryt ; Pali: Sutta ) są w większości dyskursów przypisywane Buddzie lub jednego z jego bliskich uczniów. Wszystkie szkoły uważają ich za buddhawakanę . Dyskursy Buddy były być może pierwotnie zorganizowane zgodnie ze stylem, w jakim zostały wygłoszone. Zostały one później zorganizowane w kolekcje zwane Nikāyas ('tomy') lub Āgamas ('pisma święte'), które następnie zostały zebrane w Sutra Piṭaka ( „Kosz dyskursów”) kanonów wczesnych szkół buddyjskich.

Większość wczesnych sutr, które przetrwały, pochodzi ze szkół Sthavira nikaya , nie zachowała się żadna kompletna kolekcja z innej wczesnej gałęzi buddyzmu, Mahāsāṃghika . Jednak niektóre pojedyncze teksty przetrwały, takie jak Sutra Śalistamba (sutra łodygi ryżu). Ta sutra zawiera wiele równoległych fragmentów do sutt palijskich. Jak zauważył N. Ross Reat, tekst ten jest ogólnie zgodny z podstawowymi doktrynami wczesnych sutr szkół Sthavira, takimi jak współzależne powstawanie , „ środkowa droga ” między wiecznością a anihilacją, „ pięć skupisk ”, „ trzy niezdrowe korzenie ”, Cztery Szlachetne Prawdy i Szlachetna Ośmioraka Ścieżka . Innym ważnym źródłem sutr Mahāsāṃghika jest Mahāvastu („Wielkie Wydarzenie”), które jest zbiorem różnych tekstów zebranych w biografię Buddy. Można w nim znaleźć cytaty i całe sutry, takie jak wersja Mahasanghika Dharmacakrapravartana .

Innym ważnym rodzajem tekstu oprócz sutr są Winaje . Literatura Vinayi dotyczy przede wszystkim aspektów dyscypliny monastycznej oraz zasad i procedur rządzących buddyjską społecznością monastyczną ( sangha ). Jednak Vinaya jako termin jest również przeciwstawiona Dharmie, gdzie para (Dhamma-Vinaya) oznacza coś w rodzaju „doktryny i dyscypliny”. Literatura Vinayi zawiera w rzeczywistości znaczną ilość tekstów. Są oczywiście tacy, którzy omawiają zasady monastyczne, jak powstały, jak powstały i jak były stosowane. Ale vinaya zawiera również pewne wykłady doktrynalne, teksty rytualne i liturgiczne, historie biograficzne i niektóre elementy „ Jatakas ”, czyli opowieści o narodzinach. W całości zachowały się różne kolekcje Vinaya , w tym te należące do następujących szkół: Theravāda (w języku pali ), Mula-Sarvāstivāda (w przekładzie tybetańskim) oraz Mahāsānghika , Sarvāstivāda , Mahīshāsika i Dharmaguptaka (w chińskich tłumaczeniach). Ponadto porcje przetrwały w wielu Vinayach w różnych językach.

Oprócz Sutr i Winajów, niektóre szkoły posiadały także zbiory „pomniejszych” lub różnych tekstów. Jednym z przykładów takiej kolekcji jest Theravāda Khuddaka Nikāya („Mniejsza kolekcja”), podczas gdy istnieją dowody na to, że szkoła Dharmaguptaka miała podobną kolekcję, znaną jako Kṣudraka Āgam a. Fragmenty pomniejszej kolekcji Dharmaguptaka zostały znalezione w Gandhari. Wydaje się, że szkoła Sarvastivāda również miała zbiór tekstów Kṣudraka , ale nie postrzegali go jako "Āgama". Wydaje się, że te „pomniejsze” kolekcje były kategorią różnych tekstów i prawdopodobnie nigdy nie zostały ostatecznie ustalone wśród wielu wczesnych szkół buddyjskich.

Wczesne teksty buddyjskie pojawiające się w takich „pomniejszych” zbiorach obejmują:

  • Dharmapadas . Teksty te są zbiorami powiedzeń i aforyzmów, z których najbardziej znanym jest Pali Dhammapada , ale istnieją różne wersje w różnych językach, takie jak Patna Dharmapada i Gandhari Dharmapada .
  • Pali Udana i Sarvastivada Udanavarga . To inne zbiory „natchnionych powiedzeń”.
  • Pali Itivuttaka („jak to zostało powiedziane”) i chińskie tłumaczenie Itivṛttaka (本事經) autorstwa Xuanzang .
  • Pali Sutta Nipata , w tym teksty takie jak Athakavagga i Pārayanavagga . Istnieje również paralela w chińskim tłumaczeniu Arthavargīya.
  • Theragāthā i Therigāthā to dwa zbiory wersetów związanych ze starszymi uczniami Buddy. Wiadomo również, że istniałsanskrycki Sthaviragatha .

Teksty abhidharmy

Abhidharma (w języku pali , Abhidhamma ) teksty zawierające „abstrakcyjną i wysoce techniczną systematyzację” materiału doktrynalnego występującego w sutrach buddyjskich . Jest to próba jak najlepszego wyrażenia buddyjskiego poglądu na „ostateczną rzeczywistość” ( paramartha-satya ) bez używania konwencjonalnego języka i narracyjnych opowieści zawartych w sutrach. Wybitny współczesny uczony Abhidharmy, Erich Frauwallner , powiedział, że te buddyjskie systemy są „jednym z głównych osiągnięć klasycznego okresu filozofii indyjskiej ”. Współcześni uczeni na ogół uważają, że kanoniczne teksty Abhidharmy pojawiły się po czasach Buddy, około III wieku p.n.e. Dlatego też kanoniczne dzieła Abhidharmy są ogólnie uważane przez uczonych, że nie przedstawiają słów samego Buddy, ale późniejszych buddystów.

Istnieją różne typy i warstwy historyczne literatury Abhidharmy. Wczesne kanoniczne dzieła Abhidharmy (takie jak Abhidhamma Pitaka ) nie są traktatami filozoficznymi, lecz głównie streszczeniami i ekspozycjami wczesnych list doktrynalnych wraz z towarzyszącymi im wyjaśnieniami. Teksty te powstały z wczesnych buddyjskich list lub matryc ( mātṛkās ) kluczowych nauk, takich jak 37 czynników prowadzących do Przebudzenia . Uczeni jak Erich Frauwallner twierdzą, że istnieje „starożytny rdzeń” wczesnego materiału pre-sekciarskiej w najwcześniejszych prac Abhidharma, takich jak w Theravada vibhanga , w Dharmaskandha z sarvastivada oraz Śāriputrābhidharma z dharmaguptaka szkoły.

Przetrwały tylko dwie pełne kanoniczne kolekcje Abhidharmy, obie zawierające siedem tekstów, Theravāda Abhidhamma i Sarvastivada Abhidharma , która przetrwała w chińskim tłumaczeniu. Jednak przetrwały teksty innej tradycji, takie jak Śariputrabhidharma ze szkoły Dharmaguptaka, Tattvasiddhi Śastra ( Céngshílun ) i różne prace typu Abhidharma ze szkoły Pudgalavada .

Późniejsze postkanoniczne dzieła Abhidharmy były pisane albo jako duże traktaty ( śāstra ), jako komentarze ( aṭṭhakathā ) albo jako mniejsze podręczniki wprowadzające. Są to bardziej rozwinięte dzieła filozoficzne, które zawierają wiele innowacji i doktryn, których nie ma w kanonicznej Abhidharmie.

Inne teksty

Iluminowany rękopis Jataki, Historia wizyty Phra Malai w niebie i piekle, Tajlandia , styl Bangkok, 1813, tusz, kolor i złoto na papierze, Muzeum Sztuki w Honolulu

Wczesne szkoły buddyjskie zachowały także inne rodzaje tekstów, które rozwinęły się w późniejszych okresach, które w zależności od tradycji były różnie postrzegane jako kanoniczne lub nie.

Jedna z największych kategorii tekstów, które nie były ani Sutrą, Winają, ani Abhidharmą, obejmuje różne zbiory opowiadań, takie jak opowieści o Jātace i Avadānas (pali: Apadāna ). Są to moralne bajki i legendy dotyczące poprzednich wcieleń Gautamy Buddy, zarówno w ludzkiej, jak i zwierzęcej formie. Różne szkoły buddyjskie miały własne zbiory tych opowieści i często nie zgadzały się, które historie są kanoniczne.

Innym gatunkiem, który rozwinął się z biegiem czasu w różnych wczesnych szkołach, były biografie Buddy. Biografie Buddy obejmują Mahāvastu ze szkoły Lokottaravadin , Lalitavistara Sutra z północnej tradycji , Theravada Nidānakathā i Dharmaguptaka Abhiniṣkramana Sutra .

Jedną z najsłynniejszych biografii jest Buddhacarita , epicki poemat Aśvaghoy w klasycznym sanskrycie . Aśvaghoṣa napisał też inne wiersze, a także dramaty sanskryckie . Innym sanskryckim poetą buddyjskim był Mātṛceṭa, który skomponował różne pobożne hymny w ślokach . Poezja buddyjska jest obszernym gatunkiem o wielu formach i została skomponowana w wielu językach, w tym w sanskrycie, tybetańskim, chińskim i japońskim. Oprócz twórczości Aśvaghony, innym ważnym poetą sanskryckim był Matr̥ceṭa, znany ze stu pięćdziesięciu wersów. Poezja buddyjska była również pisana w popularnych językach indyjskich, takich jak tamilski i apabhramsa . Jeden znany poemat epicki jest Tamil Manimekalai , który jest jednym z pięciu wielkich Epics z literatury Tamil .

Inne teksty później hagiograficzne obejmują Buddhavaṃsa , z Cariyāpiṭaka i Vimanavatthu (jak również jego chiński Równolegle Vimānāvadāna ).

Istnieją również pewne unikalne poszczególne teksty takie jak pañha Milinda (dosłownie pytaniach Milinda ) i jej równolegle w języku, w Nāgasena bhikszu Sūtra (那先比丘經). Teksty te przedstawiają dialog między mnichem Nagasena a indo-greckim królem Menanderem (pali: Milinda). Jest to kompendium doktrynalne, obejmujące szeroki zakres tematów.

Teksty therawady

Kopia birmańsko-palijskiego rękopisu buddyjskiego tekstu Mahaniddesa , przedstawiająca trzy różne typy pisma birmańskiego , (u góry) średni kwadrat, (w środku) okrągły i (na dole) zarys okrągły w czerwonym lakierze od wewnętrznej strony jednej ze złoconych okładek

Theravada tradycja posiada obszerną literaturę commentarial , z których wiele jest jeszcze nieprzetłumaczone. Przypisuje się je uczonym pracującym na Sri Lance, takim jak Buddhaghosa (V wiek n.e.) i Dhammapala . Istnieją również sub-komentarze ( tika ) lub komentarze do komentarzy. Buddhaghosa był także autorem Visuddhimagga , czyli Ścieżki Oczyszczenia , która jest podręcznikiem doktryny i praktyki według tradycji Mahavihara Sri Lanki. Według Nanamoli Bhikkhu tekst ten jest uważany za „główny niekanoniczny autorytet Therawady”. Podobną, choć krótszą pracą, jest Vimuttimagga . Innym bardzo wpływowym dziełem Pali Therawady jest Abhidhammattha-sangaha (XI lub XII wiek), krótkie 50-stronicowe streszczenie wprowadzające do Abhidhammy, powszechnie używanej do nauczania Abhidhammy.

Wiadomo, że Buddhaghosa pracował na podstawie komentarzy buddyjskich w języku Sri Lanki, syngaleskim , które obecnie zaginęły. Literatura lankijska w języku narodowym zawiera wiele dzieł buddyjskich, w tym klasyczne wiersze syngaleskie, takie jak Muvadevāvata (Historia narodzin Bodhisattwy jako króla Mukhadevy, XII w.) i Sasadāvata (Historia narodzin Bodhisattwy jako zająca, XII w.) ), a także dzieła prozatorskie, takie jak Dhampiyatuva gätapadaya (Komentarz do Błogosławionej Nauki), komentarz do słów i zwrotów w Pali Dhammapadzie .

Theravada tekstowy tradycja spread w Birmie i Tajlandii, gdzie Pali stypendium nadal rozwijać się w takich pracach jak Aggavamsa z Saddaniti i Jinakalamali z Ratanapañña. Literatura palijska nadal była komponowana w epoce nowożytnej, zwłaszcza w Birmie, a pisarze tacy jak Mahasi Sayadaw przetłumaczyli niektóre z ich tekstów na język palijski.

Istnieje również wiele ezoterycznych tekstów Theravady , głównie z Azji Południowo-Wschodniej . Tradycja ta rozkwitła w Kambodży i Tajlandii przed XIX-wiecznym ruchem reformatorskim Ramy IV . Jeden z tych tekstów został opublikowany w języku angielskim przez Pali Text Society jako „Manual of a Mystic”.

Birmańska literatura buddyjska rozwinęła unikalne formy poetyckie od lat pięćdziesiątych XIV wieku, głównym typem poezji jest pyui', które są długimi i upiększonymi tłumaczeniami buddyjskich dzieł Pali, głównie jatakas . Słynnym przykładem poezji pyui' jest Kui khan pyui' ( pyui' w dziewięciu sekcjach, 1523). Istnieje również gatunek birmańskich komentarzy lub nissayas, których używano do nauczania języka palijskiego. W XIX wieku rozkwitła birmańska literatura buddyjska w różnych gatunkach, w tym biografia religijna, abhidharma, literatura prawnicza i literatura medytacyjna.

Wpływowym tekstem literatury tajskiej jest „Trzy światy według króla Ruanga” (1345) autorstwa Phya Lithai, który jest obszernym kosmologicznym i wizjonerskim przeglądem wszechświata tajskiego buddyzmu.

Teksty mahajany

Mahayana sutrasu

Zobacz sutry Mahayana dla tła historycznego i listę niektórych sutr skategoryzowanych według źródła.

Frontyspis Chińskiej Diamentowej Sutry , najstarszej znanej datowanej drukowanej książki na świecie
Fragment Ilustrowanej Sutry Przeszłej i Współczesnej Karmy ( Kako genzai inga kyō emaki ), połowa VIII wieku, Japonia

Na początku naszej ery zaczął powstawać nowy gatunek literatury sutr, skupiający się na ideale Bodhisattwy , powszechnie znany jako Mahāyāna („Wielki Pojazd”) lub Bodhisattvayāna („ Pojazd Bodhisattwy ”). Najwcześniejsze z tych sutr nie nazywają się „Mahayāna”, ale używają terminów sutry Vaipulya (rozległe, ekspansywne) lub Gambhira (głębokie, głębokie) sutry.

Istnieją różne teorie dotyczące powstania Mahayany. Według Davida Drewesa, wydaje się, że był to „przede wszystkim ruch tekstowy, skupiony na objawianiu, głoszeniu i rozpowszechnianiu sutr mahajany, który rozwinął się w tradycyjnych buddyjskich strukturach społecznych i instytucjonalnych i nigdy ich tak naprawdę nie opuścił”. Wcześni dharmabhanakas (kaznodzieje, recytatorzy tych sutr) byli wpływowymi postaciami i promowali te nowe teksty w społecznościach buddyjskich.

Wiele z tych sutr Mahāyāna zostało napisanych w sanskrycie (w formach hybrydowych iw klasycznym sanskrycie), a następnie przetłumaczonych na kanony buddyzmu tybetańskiego i chińskiego (odpowiednio Kangyur i Taishō Tripiṭaka ), które następnie rozwinęły własne historie tekstowe. Sanskryt został przyjęty przez buddystów w północnych Indiach w epoce Kushan, a buddyjska literatura sanskrycka stała się dominującą tradycją w buddyjskich Indiach aż do upadku buddyzmu tam .

Sutry mahajany są również ogólnie uważane przez tradycję mahajany za głębsze niż teksty śravaki , a także przynoszące więcej duchowych zasług i korzyści. W ten sposób postrzegane są jako wyższe i bardziej cnotliwe w stosunku do sutr niemahajany. Sutry mahajany są tradycyjnie uważane przez buddystów mahajany za słowo Buddy. Buddyści mahajany wyjaśniali pojawienie się tych nowych tekstów, argumentując, że zostały one przekazane w tajemnicy, za pośrednictwem linii istot nadprzyrodzonych (takich jak nagi ), dopóki ludzie nie byli gotowi ich słuchać, lub twierdząc, że zostały ujawnione bezpośrednio poprzez wizje i doświadczenia medytacyjne dla kilku wybranych.

Według Davida McMahana, styl literacki sutr mahajany ujawnia, w jaki sposób te teksty były głównie pisane jako dzieła pisane i jak również musiały legitymizować się przed innymi buddystami. Używali różnych sposobów literackich i narracyjnych, aby bronić słuszności tych tekstów jako słowa Buddy. Sutry Mahayany, takie jak Ganavyūha, również często krytykują wczesne postacie buddyjskie, takie jak Sariputra, za brak wiedzy i dobroci, i dlatego ci starsi lub śravaka są postrzegani jako nie dość inteligentni, aby przyjąć nauki Mahayany, podczas gdy bardziej zaawansowana elita, bodhisattwowie, są przedstawiani jako ci, którzy widzą najwyższe nauki.

Te sutry nie były rozpoznawane jako słowo Buddy przez różne wczesne szkoły buddyjskie i toczyła się ożywiona debata na temat ich autentyczności w całym buddyjskim świecie. Różne sutry Mahāyāny ostrzegają przed zarzutem, że nie są słowami Buddy, pokazując, że są świadomi tego twierdzenia. Wspólnoty buddyjskie, takie jak szkoła Mahasanghika, zostały podzielone zgodnie z tymi doktrynalnymi liniami na podszkoły, które akceptowały lub nie przyjmowały tych tekstów. Szkoła Theravāda na Sri Lance również była podzielona w tej kwestii w okresie średniowiecza. Mahavihara sub-sekty odrzucił te teksty i (obecnie wymarły) Abhayagiri sekta przyjął je. Komentarze Theravāda wspominają o tych tekstach (które nazywają Vedalla/Vetulla ) jako niebędących słowem Buddy i fałszywymi pismami. Współczesny Theravāda generalnie nie uznaje tych tekstów za buddhavacana (słowo Buddy).

Ruch Mahāyāna pozostał dość mały aż do V wieku, a wcześniej odnaleziono bardzo niewiele rękopisów (wyjątki pochodzą z Bamiyan ). Jednak według Walsera w piątym i szóstym wieku nastąpił wielki wzrost produkcji tych tekstów. W tym czasie chińscy pielgrzymi, tacy jak Faxian , Yijing i Xuanzang , podróżowali do Indii, a ich pisma opisują klasztory, które określają jako „Mahayāna”, a także klasztory, w których mieszkali razem zarówno mnisi mahajany, jak i mnisi niemahajani.

Sutry Mahāyāny zawierają kilka elementów oprócz promowania ideału bodhisattwy , w tym „rozszerzone kosmologie i mityczne historie, idee czystych krain i wielkich, 'niebiańskich' Buddów i bodhisattwów , opisy potężnych nowych praktyk religijnych, nowe idee dotyczące natury Buddy, oraz szereg nowych perspektyw filozoficznych”. Teksty te przedstawiają historie objawienia, w których Budda naucza sutr Mahāyāny pewnych bodhisattwów, którzy ślubują nauczać i rozpowszechniać te sutry. Teksty te promowały również nowe praktyki religijne, które miały ułatwić osiągnięcie stanu Buddy, takie jak „słyszenie imion pewnych Buddów lub bodhisattwów, zachowywanie buddyjskich wskazań oraz słuchanie, zapamiętywanie i kopiowanie sutr”. Niektóre sutry Mahāyāny twierdzą, że praktyki te prowadzą do odrodzenia w czystych krainach, takich jak Abhirati i Sukhavati , gdzie znacznie łatwiej jest zostać Buddą.

Kilka sutr mahajany przedstawia również ważnych Buddów lub Bodhisattwów, których nie ma we wcześniejszych tekstach, takich jak Buddowie Amitabha , Akshobhya i Vairocana oraz bodhisattwowie Maitreya , Manjusri , Ksitigarbha i Avalokiteshvara . Ważną cechą Mahāyāny jest sposób, w jaki rozumie ona naturę Stanu Buddy . Teksty Mahāyāny widzą Buddów (i w mniejszym stopniu także niektórych bodhisattwów) jako istoty transcendentalne lub ponadświatowe ( lokuttara ), które żyją przez eony nieustannie pomagając innym poprzez swoją działalność.

Według Paula Williamsa w Mahāyānie Budda jest często postrzegany jako „duchowy król, odnoszący się do świata i troszczący się o niego”, a nie po prostu nauczyciel, który po śmierci „całkowicie „wyszedł poza” świat i jego troski” . Życie i śmierć Buddy Siakjamuniego na ziemi jest wtedy zwykle rozumiane jako „zwykłe pojawienie się”, jego śmierć jest nierealnym przedstawieniem, w rzeczywistości nadal żyje w transcendentnej rzeczywistości. Tak więc Budda w sutrze Lotosu mówi, że jest „ojcem świata”, „samoistniejącym ( svayambhu )… obrońcą wszystkich stworzeń”, który „nigdy nie przestał istnieć” i tylko „udaje, że przeminął”. z dala."

Setki sutr mahajany przetrwały w przekładzie sanskryckim, chińskim i tybetańskim . Istnieje wiele różnych gatunków lub klasy sutr mahajany, takich jak Pradżniaparamita sutra s, z Tathagatagarbha sutry i Czystej Krainy sutra s . Różne szkoły mahajany mają wiele różnych schematów klasyfikacji do ich organizowania i uważają, że różne teksty mają wyższy autorytet niż inne.

Uważa się również, że niektóre sutry Mahayana wykazują wyraźnie tantryczny charakter, jak niektóre z krótszych sutr Doskonałości Mądrości i Sutry Mahavairocana . Przynajmniej niektóre wydania Kangyur zawierają Sutrę Serca w dziale tantry. Takie nakładanie się nie ogranicza się do „sąsiednich” jan: co najmniej dziewięć tekstów „śrawakajany” można znaleźć w podziałach tantr w niektórych wydaniach Kandziur. Jedna z nich, Atanatiya Sutra , jest również zaliczana do mikkyo (ezoterycznego) działu standardowego współczesnego zbiorowego wydania chińsko-japońskiej literatury buddyjskiej. Niektóre teksty mahajany zawierają również dharani , czyli pieśni, które, jak się uważa, mają magiczną i duchową moc.

Główna sutra mahajany

Poniżej znajduje się lista niektórych dobrze znanych sutr mahajany, które były badane przez współczesną naukę:

indyjskie traktaty

Literatura komentatorska i egzegetyczna mahajany jest obszerna. Wiele z tych egzegetycznych i scholastycznych dzieł nazywa się śastrami , co może odnosić się do scholastycznego traktatu, ekspozycji lub komentarza.

W centrum większości filozofii mahajany są prace indyjskiego uczonego Nagardżuny . Szczególnie ważne jest jego opus magnum, Mūlamadhyamika-karika , czyli wersety z korzenia o środkowej drodze, przełomowy tekst o filozofii Madhjamiki . Podążyli za nim różni inni autorzy szkoły madhjamaki i pisali komentarze do jego tekstów lub własnych traktatów.

Innym bardzo wpływowym dziełem, które tradycyjnie przypisywano Nagardżunie w Azji Wschodniej, jest Dà zhìdù lùn (* Mahāprajñāpāramitopadeśa , Wielki Dyskurs o Prajñāpāramita ). Jest to ogromny buddyjski traktat mahajany i komentarz do sutry Prajñāpāramita w dwudziestu pięciu tysiącach wersów, który był niezwykle ważny w rozwoju głównych chińskich tradycji buddyjskich. Jego autorstwo dla Nagardżuny zostało jednak zakwestionowane przez współczesnych uczonych i przetrwało ono jedynie w chińskim tłumaczeniu Kumārajīvy (344–413 n.e.).

Yogācārabhūmi-Sastra (IV wieku ne) to kolejny bardzo duży traktat, który koncentruje się na praktyce jogi i doktrynach Indian Yogacara szkoły. W przeciwieństwie do Dà zhìdù lùn , była ona badana i przekazywana zarówno w buddyjskiej tradycji wschodnioazjatyckiej, jak i tybetańskiej .

Prace Asangi , wielkiego uczonego i systematyzującego Yogacara , są również bardzo wpływowe w obu tradycjach, w tym jego magnum opus, Mahayana-samgraha i Abhidharma-samuccaya (kompendium myśli Abhidharmy , które stało się standardowym tekstem dla wielu szkoły mahajany, zwłaszcza w Tybecie). Mówi się również, że Asanga otrzymał różne teksty od Bodhisattwy Maitreyi w królestwie bogów Tuszita, w tym dzieła takie jak Madhyantavibhaga , Mahayana-sutralamkara i Abhisamayalamkara . Ich autorstwo pozostaje jednak kwestionowane przez współczesnych uczonych. Brat Asangi, Wasubandhu, napisał wiele tekstów związanych z Yogacarą , w tym: Trisvabhava-nirdeśa , Vimsatika , Trimsika i Abhidharmakośa-bhasya . Późniejsi egzegeci Jogacary napisali liczne komentarze do dzieł tych dwóch braci.

Hinduski buddyjski Shantideva z IX wieku stworzył dwa teksty: Bodhicaryavatara wywarł silny wpływ na wiele szkół mahajany. Jest to szczególnie ulubiony tekst XIV Dalajlamy .

Dignaga jest związany ze szkołą logiki buddyjskiej, która próbowała ustalić, które teksty były ważnymi źródłami wiedzy (patrz też Epistemologia ). Wyprodukował Pramana-samuccaya , a później Dharmakirti napisał Pramana-varttika , która była komentarzem i przeróbką tekstu Dignaga.

Prace wschodnioazjatyckie

Przebudzenie wiary w mahajany ( Dasheng Qǐxìn LUN ) jest wpływowym tekst w buddyzmie Azji Wschodniej , zwłaszcza w Hua-yen szkole Chinach , a jego japoński odpowiednik, Kegon. Chociaż tradycyjnie przypisywany jest Ashvaghosha , większość uczonych utrzymuje, że jest to kompozycja chińska.

Te sutry Dhjana (Chan-Jing) to grupa wczesnych tekstach buddyjskich medytacji, które zawierają naukę medytacji z sarvastivada szkoły wraz z niektórych wczesnych medytacje proto-mahajany. Były one w większości dziełem buddyjskich nauczycieli jogi z Kaszmiru i wcześnie zostały przetłumaczone na język chiński.

Tripiṭaka Koreana, wczesne wydanie chińskiego kanonu buddyjskiego

Wczesny okres rozwoju buddyzmu chińskiego koncentrował się na gromadzeniu i tłumaczeniu tekstów na język chiński oraz tworzeniu chińskiego kanonu buddyzmu . Często odbywało się to podróżując drogą lądową do Indii , jak zapisał w Great Tang Records on the Western Regions , mnich Xuanzang (ok. 602–664), który również napisał komentarz do Yogacara, który pozostał wpływowy, Dyskurs o doskonałości tylko Świadomości .

Buddyzm wschodnioazjatycki zaczął rozwijać swoją własną, unikalną literaturę doktrynalną wraz z powstaniem szkoły Tiantai i jej głównego przedstawiciela, Zhiyi (538-597 n.e.), który napisał ważne komentarze do sutry Lotosu, a także pierwszą większą obszerną pracę na temat medytacji skomponowaną w Chiny, Mohe Zhiguan (摩訶止観). Inną ważną szkołą chińskiego buddyzmu jest Huayan , która skupiała się na rozwijaniu swoich tekstów filozoficznych z Avatamsaki . Ważnym patriarchą tej szkoły jest Fazang, który napisał wiele komentarzy i traktatów.

Tripitaka Koreana , który został wykonany w dwóch wersjach (pierwszy został zniszczony przez pożar w czasie najazdów mongolskich Korei ), to koreański zbiór Tripitaki rzeźbione na 81,258 drewniane drukowania bloków w 13 wieku. Wciąż nienaruszony, w dobrym stanie po około 750 latach, został określony przez komitet UNESCO jako „jeden z najważniejszych i najbardziej kompletnych korpusów buddyjskich tekstów doktrynalnych na świecie”.

Buddyzm zen rozwinął rozległą tradycję literacką opartą na naukach i powiedzeniach chińskich mistrzów zen. Jednym z kluczowych tekstów tego gatunku jest Sutra Platformy przypisywana patriarsze Zen Huinengowi , zawiera ona autobiograficzny opis jego sukcesji jako patriarchy Ch'an , a także nauki o teorii i praktyce Ch'an. Inne teksty to kolekcje Koan, które są kompilacją powiedzeń chińskich mistrzów, takich jak Blue Cliff Record i The Gateless Gate . Innym kluczowym gatunkiem są kompilacje biografii mistrzów Zen, takie jak Transmisja lampy . Poezja buddyjska była także ważnym wkładem do literatury tradycji.

Po przybyciu buddyzmu chińskiego do Japonii, Korei i Wietnamu; rozwinęli własne tradycje i literaturę w lokalnym języku.

Teksty wadżrajany

Obraz liści i górnej okładki książki Thar pa chen po'i mod (Sūtra Wielkiego Wyzwolenia), przedstawiający tybetańskie pisma na czarnym papierze z atramentem zawierającym złoto, srebro, miedź, koral, lazuryt, malachit i matkę Perła. Niezwiązane arkusze trzymane są między dwiema drewnianymi deskami pokrytymi zielonym brokatem. Górna okładka książki przedstawia wizerunki czterech z Ośmiu Buddów Medycyny.
Lama Yeshe Losal Rinpocze ze świątyni Samye Ling czyta tekst modlitwy.
Tybetańskie rękopisy buddyjskie wykonane ręcznie metodą druku drzeworytów przez tybetańskich mnichów buddyjskich z Tashilhunpo, Shigatse, Tybet w 1938 r.

tantry buddyjskie

Nieżyjący już siódma wieku nastąpił wzrost innej nowej klasy tekstów buddyjskich tantr, które skupiały się na rytualnych praktyk i technik jogi, takie jak wykorzystanie Mantry , Dharanis , mandale , mudry i przeciwpożarowe ofert .

Wiele wczesnych buddyjskich tekstów tantrycznych, później nazwanychtantrami działania” ( kriya tantra ), jest głównie zbiorem magicznych mantr lub fraz służących głównie doczesnym celom, zwanych mantrakalpami (podręcznikami mantr) i nie nazywają siebie Tantrami.

Teksty później tantryczne od ósmego wieku dalszy (nazywane różnie Yogatantra , mahajogi i Jogini tantr) popierał zjednoczenie z bóstwem ( bóstwo joga ), Najświętszego dźwięków ( mantr ), techniki manipulacji subtelnego ciała i innych tajnych metod, z którym do osiągnięcia szybki stan Buddy . Niektóre tantry zawierają antynomiczne i transgresyjne praktyki, takie jak spożywanie alkoholu i innych zakazanych substancji, a także rytuały seksualne.

Niektórzy uczeni, tacy jak Alexis Sanderson , twierdzą, że na te późniejsze tantry, głównie tantry joginów, można wykazać, że były pod wpływem niebuddyjskich tekstów religijnych, głównie tantrycznego śaivizmu i tantry śaiwy .

W buddyzmie Wschodniej Azji Esoteric i jego japońskiej filii, w shingon szkole, najbardziej wpływowych tantry są te, które koncentrują się na Vairocana Buddy, głównie The Mahavairocana Tantra i Vajrasekhara Sutra .

Buddyjskie tantry są kluczowymi tekstami buddyzmu wadżrajany , który jest dominującą formą buddyzmu w Tybecie , Bhutanie i Mongolii . Można je znaleźć w kanonie chińskim, ale jeszcze bardziej w tybetańskim Kandziur, który zawiera tłumaczenia prawie 500 tantr . W tradycji tybetańskiej istnieją różne kategorie tantry. W Sarma lub nowe tłumaczenie szkół buddyzmu tybetańskiego podzielić tantrach na cztery główne kategorie:

Tantry jogi najwyższej (Wyższa Tantra Joga) jest znany w njingma szkole jako mahajogi . Niektóre z najbardziej wpływowych wyższych tantr w buddyzmie indotybetańskim to Guhjasamadźa Tantra , Hewadżra Tantra , Cakrasamvara Tantra i Kalacakra Tantra . Szkoła ningma posiada również własne unikalne tantry, niespotykane w innych szkołach tybetańskich, z których najważniejszymi są tantry dzogczen .

Inne produkty literatury wadżrajany

Buddyzm tybetański ma wyjątkową i szczególną klasę tekstów zwaną termą (tybet. gTer-ma ). Są to teksty (lub obiekty rytualne, itp.), które uważa się za złożone lub ukryte przez mistrzów tantrycznych i/lub elementarnie wydzielone lub zakodowane w elementach i odzyskane, udostępnione lub ponownie odkryte przez innych mistrzów tantrycznych, gdy jest to właściwe. Termy odkrywają tertony ( tybet. gTer -stons ), których specjalną funkcją jest ujawnianie tych tekstów. Niektóre termy są ukryte w jaskiniach lub podobnych miejscach, ale o kilku mówi się, że są „termami umysłu”, które są „odkrywane” w umyśle tertona. Szkoła Njingma (i tradycja Bon ) ma bogatą literaturę termiczną. Mówi się, że wiele tekstów term zostało napisanych przez Padmasambhawę , który jest szczególnie ważny dla Njingm. Prawdopodobnie najbardziej znanym tekstem na temat term jest tak zwana tybetańska księga zmarłych , Bardo Thodol .

Sadhaną jest tantryczny tekst duchowa praktyka stosowana przez lekarzy, przede wszystkim do wykonywania mandalę lub konkretnego yidamem lub medytacji bóstwo. Sādhanamālā jest zbiorem sadhan.

Adepci wadżrajany , znani jako mahasiddha , często wykładali swoje nauki w formie pieśni o urzeczywistnieniu . Kolekcje tych pieśni, takie jak Caryāgīti czy Charyapada, wciąż istnieją. Dohakosha jest zbiorem Doha piosenek przez jogina Saraha z 9. wieku. Zbiór znany w języku angielskim jako „Sto tysięcy pieśni Milarepy” został skomponowany przez tybetańskiego buddyjskiego jogina Milarepę i jest szczególnie popularny wśród członków szkoły Kagyu .

W Niebieskie Annals ( Język tybetański : deb Ther sngon PO ) zakończono w 1476 CE , autorstwa Golo Zhönnupel (tybetański: gos lo gzhon nu dpal , 1392/81), to historyczny przegląd buddyzmu tybetańskiego z zaznaczonym ekumenicznego widzenia, koncentrując się na rozpowszechnianie różnych tradycji sekciarskich w Tybecie .

Namtar , czyli duchowe biografie, to kolejna popularna forma tekstów buddyzmu tybetańskiego , w których nauki i duchowa ścieżka praktykującego są wyjaśniane poprzez przegląd historii ich życia.

Kūkai napisał wiele traktatów o buddyzmie wadżrajany , które mają wpływ na buddyzm japoński shingon .

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • Encyklopedia jeźdźców filozofii i religii Wschodu . Londyn, Jeździec, 1989.
  • Nakamura, Hajime. 1980. Buddyzm indyjski: ankieta z notatkami bibliograficznymi . 1. wydanie: Japonia, 1980. 1. wydanie indyjskie: Delhi, 1987. ISBN  81-208-0272-1
  • Skilton, Andrzeju. Zwięzła historia buddyzmu . Birmingham, Publikacje Windhorse, 1994.
  • Warder, AK 1970. Buddyzm indyjski. Motilal Banarsidass, Delhi. Wydanie drugie poprawione: 1980.
  • Williamsa, Pawła. Buddyzm mahajany: podstawy doktrynalne . Londyn, Routledge, 1989.
  • Zürcher, E. 1959. Buddyjski podbój Chin: Rozprzestrzenianie się i adaptacja buddyzmu we wczesnych średniowiecznych Chinach . Wydanie II. Przedruk z uzupełnieniami i poprawkami: Leiden, EJ Brill, 1972.
  • Susan Murcott. Pierwsze buddyjskie przekłady kobiet i komentarz do Therigathy, 1991.
  • Gangodawila, Czandima. „Annotated Tłumaczenie na język angielski Ratnamālāvadāna z krytycznym wprowadzeniem” . Pobrano 21 lutego 2021 .

Zewnętrzne linki