Kryzys spalonego kościoła - Burnt Church Crisis

Spalony kościół kryzys był konflikt w Kanadzie między mikmakowie ludu Burnt Church First Nations ( Esgenoôpetitj ) i non-aborygeńskich rybołówstwa w Nowym Brunszwiku i Nowej Szkocji w latach 1999 i 2002.

Orzeczenie Sądu Najwyższego

Jako rdzennej ludności , mikmakowie rościć sobie prawa do połowu i sprzedają homara poza sezonem. Nie-Aborygeńscy interesariusze twierdzili, że jeśli będzie to dozwolone, zapasy homarów (ważne regionalne źródło dochodu i miejsc pracy) mogą się uszczuplić .

17 września 1999 roku orzeczenie Sądu Najwyższego Kanady ( R. v. Marshall ) uznało, że Traktat z 1752 roku i Traktat z lat 1760-1761 uznawały, że człowiek z Mi'kmaq, Donald Marshall, Jr. , miał prawo do łowić węgorze poza sezonem. Sąd Najwyższy podkreślił prawo ludności rdzennej do ustanowienia „umiarkowanego źródła utrzymania”, zgodnie ze współczesnymi standardami, poprzez handel i wykorzystanie zasobów w celu uzyskania towarów handlowych.

Pierwszy Naród Spalonego Kościoła zinterpretował wyrok w ten sposób, że mogli łowić homary poza sezonem i zaczęli zastawiać pułapki. Kiedy orzeczenie Marshalla zapadło w 1999 r., a rdzenni mieszkańcy postanowili skorzystać ze swojego prawa do łowienia ryb w celu uzyskania „umiarkowanego źródła utrzymania”, rząd nie był przygotowany do zajmowania się prawami gwarantowanymi w decyzji Trybunału. Rząd rozpoczął program odkupywania licencji od rybaków nie będących rdzennymi mieszkańcami, aby dać je rdzennym mieszkańcom.

Kryzys

W następnych tygodniach rozwścieczeni nie-Aborygeni uszkodzili i zniszczyli tysiące pułapek na homary w Mi'kmaq . 3 października 1999 r. około 150 łodzi rybackich wyruszyło do zatoki Miramichi, aby zaprotestować przeciwko traperom z Mi'kmaq, którzy poza sezonem łowili homary. Gdy łodzie wróciły, po zniszczeniu setek miejscowych pułapek rozpoczynają się krzykliwe pojedynki między nierodzimymi rybakami a rybakami z Mi'kmaq. Miejscowy Mi'kmaq zemścił się iw następnych nocach wybuchły konflikty, w których obie strony odniosły obrażenia i zniszczyły mienie.

Miejscowi rybacy odmówili zrzeczenia się praw połowowych przyznanych Traktatem i potwierdzonych decyzją Marshalla. Mi'kmaq założył uzbrojony obóz na nabrzeżu w Burnt Church, aby chronić tubylców, którzy nadal łowią homary w zatoce. Tydzień później minister rybołówstwa Herb Dhaliwal spotkał się z lokalnymi przywódcami, aby znaleźć sposób na złagodzenie napięć. Wszyscy oprócz dwóch z trzydziestu czterech grup First Nations zgodzili się na dobrowolne moratorium na połowy. The Burnt Church i Indian Brook zespoły odrzucił ideę regulacji rządowych. Również w październiku, w Burnt Church, spalono świętą miejscową altanę obrzędową, gdzie trzech mężczyzn Mi'kmaq trafiło do szpitala po tym, jak ich ciężarówka została staranowana przez pojazd prowadzony przez obcych w niepowiązanym wydarzeniu. W Yarmouth w Nowej Szkocji 600 rybaków uzbrojonych w karabiny i strzelby zablokowało port Yarmouth w pokazie siły, który miał na celu powstrzymanie tubylców z dala od wody. W Yarmouth zatopiono również łódź z homarami, której właścicielem był mieszkaniec bez statusu.

W dniu 18 października 1999 r. West Nova Fishermen's Coalition, organizacja z Yarmouth w Nowej Szkocji, złożyła wniosek o ponowne rozpatrzenie apelacji i poprosiła o uchylenie wyroku do czasu nowej rozprawy. W dniu 17 listopada 1999 r. Sąd Najwyższy zapowiedział, że nie będzie rozprawy; jednak, aby złagodzić zamieszanie, Trybunał wydał nowe orzeczenie, znane jako Marshall 2, w celu wyjaśnienia punktów zawartych w pierwotnej decyzji Marshalla. Rząd Federalny nakazał Mi'kmaqowi zmniejszenie całkowitej liczby pułapek na homary, pozostawiając członkom Pierwszego Narodu Spalonego Kościoła łącznie 40 pułapek dla całej społeczności. Niektórzy Mi'kmaq sprzeciwiali się temu, twierdząc, że mają już wdrożone metody ochrony , aby zapewnić, że zasoby homarów nie zostaną wyczerpane u wybrzeży Atlantyku .

W latach 2000 i 2001 narastający konflikt doprowadził do serii impasów między Królewską Kanadyjską Policją Konną a ludem Rdzennych Narodów , w wyniku których dokonano wielu aresztowań. 9 sierpnia 2000 r. członkowie zespołu zagłosowali za odrzuceniem federalnych przepisów dotyczących rybołówstwa, pomimo oferty rządu dotyczącej dostarczenia pięciu dobrze wyposażonych łodzi i zbudowania nowego nabrzeża za 2 miliony dolarów. Ottawa chciała ustawić limit 40 pułapek, ale zespół powiedział, że ma prawo zastawić ponad 5000 pułapek. W tym czasie dla tego obszaru połowowego dostępne były 743 licencje na 300 pułapek każda, co daje w sumie 222900 pułapek każdego sezonu dla rybaków komercyjnych, w większości niebędących Aborygenami. W następnym tygodniu napięcie ponownie wzrosło w Burnt Church, gdy rozwścieczony Mi'kmaq wypowiedział wojnę Departamentowi Rybołówstwa i Oceanów (DFO) po nocnym nalocie na kilka pułapek na homary w Zatoce Miramichi. Aresztowano cztery osoby, skonfiskowano jedną łódź i ponad 700 pułapek. Miejscowi rybacy zaprotestowali, ustawiając blokadę na autostradzie 11 , głównej trasie handlowej w prowincji. Mi'kmaq twierdził, że oficerowie wycelowali w nich broń, ale DFO zaprzeczył tym zarzutom, mówiąc, że użyto tylko gazu pieprzowego i wyciągnięto jedną pałkę.

Kiedy rybacy z Burnt Church kontynuowali połów homarów, rząd federalny powiedział, że oficerowie rybołówstwa będą nadal chwytać pułapki i dokonywać aresztowań. Ale wezwali również rodzimych przywódców, aby powrócili do stołu negocjacyjnego, twierdząc, że zespół Burnt Church odmówił nawet spotkania się z jego federalnym negocjatorem. Rząd federalny zaoferował, że zapłaci za 2 miliony dolarów nabrzeże rybackie i pięć nowych łodzi rybackich dla Mi'kmaqa. Tubylcy odrzucili ofertę, uważając, że można ją interpretować jako zrzeczenie się ich praw do połowów. Po tym, jak Mi'kmaq odrzucił tę ofertę, łodzie Departamentu Rybołówstwa i Oceanów stały się bardziej agresywne w swoich próbach powstrzymania rdzennych rybaków przed zastawianiem pułapek na wodach Zatoki Miramichi. Uciekli się do używania swoich łodzi do przejechania łodzi rybackich Mi'kmaq, zmuszając tubylców do wejścia do wody. Działania interwencyjne kosztowały rząd federalny ponad 15 milionów dolarów, nie wliczając związanych z tym kosztów prawnych.

Raport

W kwietniu 2002 r. federalny raport na temat kryzysu sugerował wycofanie szeregu zarzutów policyjnych i wypłatę rybakom odszkodowania za uszkodzone pułapki i łodzie. Zalecił jednak również, aby rybacy z pierwszego narodowości mieli możliwość łowienia tylko w sezonie i aby uzyskali licencje połowowe, tak jak rybacy niebędący aborygenami.

Zgoda co do zasady

Kryzys zakończył się podpisaniem porozumienia co do zasady ze społecznością Spalonego Kościoła, które przyznało im prawo do połowów na własne potrzeby, jednocześnie odmawiając im prawa do połowu i sprzedaży homarów.

Film dokumentalny

Spalonego kościoła Kryzys był przedmiotem filmu dokumentalnego 2002 przez Alanis Obomsawin , jest korona w wojnie z nami? .

Zobacz też

  • Oka Crisis , spór o ziemię między grupą Mohawków a miastem Oka, Quebec, 1990
  • Ipperwash Crisis , spór o ziemię w Ipperwash Provincial Park, Ontario, 1995
  • Gustafsen Lake Standoff , konfrontacja policji z obrońcami Ts'peten w Kolumbii Brytyjskiej w 1995 roku
  • Caledonia Land Dispute , demonstracja mająca na celu podniesienie świadomości na temat roszczeń do ziemi przez First Nation w Ontario, rozpoczynająca się w 2006 roku
  • 2020 Spór homarów z Mi'kmaq , spór dotyczący samoregulującego się lokalnego rybołówstwa, podobny do kryzysu kościelnego w Burch

Bibliografia

Zewnętrzne linki